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頖宫礼乐疏-明-李之藻卷三

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钦定四库全书
　頖宫礼乐疏卷三
　　　　　　　　　　　　明　李之藻　撰
祀典名义疏
学校之设自德行艺制而外莫重于先师之祀典父师
司成名其官曰祭酒盖以释奠先师而名载在圣祖诰
命可绎焉古者成均之教乐德乐语乐舞以飨以祀大
乐正实董正之而王制天子受命于祖受成于学出征
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执有罪反释奠于学以讯馘告则学与祖并重云武事
之不忘告也而况文德乎哉周礼大胥春入学舍菜合
舞注云入学释菜礼先师也文王世子凡始立学者释
奠于先圣先师适东序释奠于先老疏云立学为重故
及先圣常奠为轻唯祭先师四时释奠不及先圣谛绎
经传三代之学先圣先师则必有分释奠释菜礼有隆
杀如云唯释蘋藻无牲牢币帛则释菜礼轻如云奠有
牲牢有合乐有献酬则释奠礼重长乐陈氏曰学校礼
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乐之所自出小有释菜而以食为主大有释奠而以饮
为主其习舞与声而大合六代之乐则一也然而颁乐
合声无释菜之文其大胥所云入学舍菜合舞者盖将
习舞乃先舍菜非合舞以行舍菜之礼也释菜不舞不
授器礼有明徵故宋景濂曰释菜无乐释奠有乐无尸
此其辨也惟其无迎尸以下事故王伯厚曰释奠释菜
祭之略者也此礼不止用于学顾学校祀典惟此耳周
以前封建诸侯国各有学东序之奠先老西学之祀先
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贤所主皆不可考或云各祀其师如唐虞有夷夔周有
周公鲁有孔子也孔子没天下学者宗焉天下万世师
则天下万世所公祀鲁国乌得而私诸遭秦灭学祀秩
阙然虽汉高过鲁创祠太牢乃晋魏以前学庙未设太
常释奠肇于正始元嘉权奏豋歌北齐乃舞六佾春秋
二仲岁有事焉拜孔揖颜每朔一举隋备四仲之祭日
用上丁其犹古者四时皆祭之意欤贞观定名先圣开
元乐备宫县而天下诸州配享从祀彬彬盛矣宋初以
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上丁释奠东序上戊释奠西序是时登歌虽备乐止判
县元丰以还礼乐渐贲沿元迄今小有损益而春秋丁
祭则释奠之名无改焉用丁象文明也不用丙者内事
用柔也其国学吉月谒庙及州县之附府者春秋二祭
俱行释菜礼进士释褐亦释菜各有颁行定仪设诚致
行则有司存焉尔已
释奠仪
国学先师释奠钦遣重臣行礼南雍则祭酒主之是为
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献官监属四员分献御史监礼祠部监宰鸿胪引班太
常赞礼其牲醴祭品皆出太常前期十日移会诸司前
四日散斋演乐涤牲礼卿奉常祭酒司业咸往观焉部
寺属官继之博士书祝祭前一日致斋奉常乘马教坊
司备乐导送祝文祭品入庙行一拜礼诣彝伦堂填献
官职名是晚诣宰牲所省牲讫回宿斋房祭之日五鼓
各官省视陈设先上庙行一拜礼候献官至以祭其外
郡国则以所在长官一员为献官郡县佐及教官为分
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献官或阙官则以应贡生代赞礼则诸生充之观乐省
牲斋宿皆于祭前一日凡释奠祭服与社稷同儒士陪
祭者深衣幅巾
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陈设目
　正坛(按会典旧制先师祭笾豆各十成化十二年祭/酒周洪谟奏准笾豆各十二嘉靖九年釐正笾)
　　　(豆各十去左笾糗/饵右豆食糁食)
　　犊一(九体不用/外祭)　羊一(五/体)　豕一(五/体)
　　豋一实以太羹(煮肉汁不/用盐酱)
　　铏二实以和羹(以猪腰羊/膂肉造)
　　笾十实以形盐　藁鱼　枣　栗　榛　菱　芡
　　　　　　鹿脯　白饼(白面/造)　黑饼(荞面/造)
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　　豆十实以菁菹　芹菹　鹿醢　韭菹(以韭切去/本末取中)
　　　　　　(四/寸)　　醓醢(猪肉鲊用盐/酒料物调造)　兔醢
　　　　　　笋菹　鱼醢　脾析(牛羊百叶切细/汤熟盐酒造)
　　　　　　豚胉(猪肩/上肉)
　　簠二实以黍　稷
　　簋二实以稻　粱
　　篚一实以制帛(坛东南/西向)
　　共设酒尊三　爵三(献/)　馔盘一
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　　　　祝文案(坛/西)　罍洗一　盥盆二(露台下/东西向)
　四配四坛
　　每坛羊一(五/体)　豕一(五/体)　铏二　爵三　簠二
　　　　簋二　笾十　豆十(今笾豆/各八)篚一　馔盘一
　十哲(东哲五位总一坛/西哲五位总一坛)
　　每坛共豕一(分五体每/位一体)篚一　爵三(献/)　馔盘一
　　每位爵一　铏一　簠簋各一　笾豆各四
　东庑(西庑同/)
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　　共豕(旧一景泰六年增/为三解四十八分)篚一　爵三　酒尊一
　　　罍洗一　盥盆一　馔盘一
　　每三位为一坛　簠簋各一　笾豆各四　爵四
乐器目
　　钟十六　磬十六　柷一　敔一　建鼓一
　　抟拊二　琴六　　瑟二　篴六　笙六
　　凤箫二　横笛六　埙二　篪二　翟籥各四十八
　　麾一　　引节二　共乐生四十一人
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　　舞生五十人　　　歌六人
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仪注
　　祭前一日执事者设香案于牲房外赞引者引献
　　官常服赞引唱诣省牲所唱省牲(执事者牵牲于/)
　　(香案前过/)赞引唱省牲毕(遂宰牲以毛血少许盛/)
　　(于盘其馀毛血以净器盛贮祭毕埋之是日观乐/)
　　(并习仪/)
　　正祭日将行礼起鼓初严(遍燃庭燎香烛/)鼓再严
　　(乐舞生执事者名序立于丹墀两傍/)鼓三严(赞引/)
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　　(引各献官至戟门下立候/)通赞唱乐舞生各就位
　　(乐舞生各以序进立于殿庭奏乐之所司节者分/)
　　(引舞生至丹墀东西两阶各序于舞佾之位司节/)
　　(在东则退至东四班舞生之首在西则退至西四/)
　　(班舞生之首相向立/)通赞唱执事者各司其事(各/)
　　(执事亦各以序进就位讫/)通赞唱陪祭官各就位
　　(众官就位讫/)通赞唱分献官各就位(各赞引引各/)
　　(分献官至拜位各赞引退立东西讫/)通赞唱献官
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　　就位(赞引引献官至拜位赞引退立于献官东西/)
　　(两傍相向立讫/)通赞唱瘗毛血(执事者捧毛血正/)
　　(庙由中门出四配东西哲由左右门出两庑随之/)
　　(瘗于坎遂启俎盖/)通赞唱迎神(舞生执羽籥麾生/)
　　(举麾/)唱乐奏咸和之曲(击柷作乐/)通赞唱鞠躬拜
　　兴拜兴拜兴拜兴平身(献官以下俱拜讫麾生偃/)
　　(麾乐尽擽敔/)通赞唱奠帛行初献礼(捧帛者各捧/)
　　(帛执爵者各执虚爵赞引诣献官前/)唱诣盥洗所
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　　(引献官至盥洗所司盥者捧盆/)赞引唱搢笏(献官/)
　　(搢笏盥毕进巾/)赞引唱出笏(献官出笏/)赞引唱诣
　　酒樽所(引献官至酒樽所/)赞引唱司樽者举羃酌
　　酒(执爵者以爵受酒同捧帛者在献官前行/)
　　(先圣帛爵由中门入四配帛爵左门入各于神案/)
　　(之侧朝上立赞引随引献官亦由左门入/)唱诣
至圣先师孔子神位前(麾生举麾/)唱乐奏宁和之曲(击/)
　　(柷作乐赞引引献官至神位前/)唱跪(献官跪/)唱搢
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　　笏(献官搢笏捧帛者转身西向跪进帛于献官右/)
　　(献官接帛/)赞引唱奠帛(献官献帛以帛授接帛者/)
　　(奠于神位前案上执爵者转身西向跪进爵于献/)
　　(官右献官接爵/)赞引唱献爵(献官献爵以爵授接/)
　　(爵者奠于神位前/)赞引唱出笏(献官出笏/)赞引唱
　　俯伏兴平身诣读祝位(读祝位设于庙中香案前/)
　　(赞引引献官至祝位麾生偃麾乐暂止读祝者跪/)
　　(取祝文退立于献官之左/)赞引唱跪(献官并读祝/)
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　　(者皆跪/)通赞随唱众官皆跪(陪祭官俱跪讫/)赞引
　　唱读祝(读祝者读毕仍将祝文跪置于祝案上退/)
　　(堂西朝上/)赞引与通赞同唱俯伏兴平身(麾生举/)
　　(麾不唱乐生接奏先未终之乐/)赞引唱诣
　复圣颜子神位前(引献官至神位前/)唱跪搢笏(献官/)
　　(搢笏捧帛者跪于献官右进帛于献官献官接帛/)
　　赞引唱奠帛(献官献帛以帛授接帛者奠于神位/)
　　(前案上执爵者跪于献官右进爵于献官献官接/)
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　　(爵/)赞引唱献爵(献官献爵以爵授接爵者奠于神/)
　　(位前/)赞引唱出笏(献官出笏/)赞引唱俯伏兴平身
　　赞引唱诣
　宗圣曾子神位前(仪同复圣但捧帛执爵者跪于献/)
　　(官左进帛爵讫/)赞引唱诣
　述圣子思子神位前(仪同前/)赞引唱诣
　亚圣孟子神位前(仪同前/)通赞随唱行分献礼(各赞/)
　　(引诣各分献官前/)同唱诣盥洗所(各赞引引各分/)
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　　(献官至冼所司盥者酌水/)赞引同唱搢笏(各分献/)
　　(官搢笏盥毕进巾/)赞引同唱出笏(各分献官出笏/)
　　赞引同唱诣酒樽所(引各分献官诣酒樽所/)同唱
　　司樽者举羃酌酒(各执爵以虚爵受酒与捧帛者/)
　　(俱在分献官前行各至堂及两庑神案之侧朝神/)
　　(位立候正庙/)赞引唱诣东哲西哲东庑西庑神位
　　前(各赞引引各分献官诣东哲西哲俱由左门进/)
　　(东庑西庑各诣庑至神位前/)同唱跪同唱搢笏(献/)
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　　(官并各分献官搢笏东哲东庑捧帛者转身跪于/)
　　(分献官右西哲西庑捧帛者跪于分献官左进帛/)
　　(分献官接帛/)赞引同唱奠帛(分献官献帛以帛授/)
　　(接帛者奠于神位前案上捧爵者转身进爵如进/)
　　(帛仪分献官接爵/)赞引同唱献爵(分献官献爵以/)
　　(爵授接爵者献于神位前/)赞引同唱出笏(各献官/)
　　(出笏/)赞引同唱俯伏兴平身赞引同唱复位(麾生/)
　　(偃麾擽敔乐止各赞引引各献官至原拜位立执/)
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　　(事者亦随至樽所立候/)通赞唱行亚献礼(赞引诣/)
　　(献官前/)唱诣酒樽所(引献官至酒樽所/)赞引唱司
　　樽者举羃酌酒(各执爵者以虚爵受酒前行至庙/)
　　(如初献仪赞引引献官亦由左门入/)唱诣
至圣先师孔子神位前(麾生举麾/)唱乐奏安和之曲
　　(击柷作乐赞引引献官至神位前如初献献爵之/)
　　(仪行礼讫赞引引献官如前出至原位麾生偃麾/)
　　(栎敔乐止/)通赞唱行终献礼(赞引引献官并执事/)
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　　(者仪同亚献但麾生举麾/)唱乐奏景和之曲(击柷/)
　　(作乐行礼复位俱如初惟执爵者不必出庙外俱/)
　　(在庙内两傍立候彻馔麾生偃麾栎敔乐止/)通赞
　　唱饮福受胙(进福酒者捧爵进福胙者捧盘立于/)
　　(神位之东又令一执事取正坛羊左肩胙置于盘/)
　　赞引唱诣饮福位(饮福位乃读祝位也又令二执/)
　　(事先立于庙内两傍赞引引献官至饮福位捧福/)
　　(酒福胙者转身向西立于献官傍前庙内二执事/)
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　　(行于献官西与捧爵捧胙者相对/)赞引唱跪搢笏
　　(献官跪搢笏进福酒者跪于献官右进爵于献官/)
　　赞引唱饮福酒(献官接酒饮讫西傍接福酒者跪/)
　　(于献官左接爵捧福胙者跪于献官右进胙于献/)
　　(官/)赞引唱受胙(献官接胙讫西傍接福胙者跪于/)
　　(献官左接捧胙由中门出/)赞引唱出笏(献官出笏/)
　　赞引唱俯伏兴平身复位(赞引引献官至原拜位/)
　　通赞唱鞠躬拜兴拜兴平身(各官俱拜讫/)通赞唱
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　　彻馔(麾生举麾/)唱乐奏咸和之曲(击柷作乐执事/)
　　(者各于神位前将笾豆稍移动复立于原位舞生/)
　　(直执其籥与翟同司节者在东进立于东一班舞/)
　　(生之首在西者进立于西一班舞生之首举节朝/)
　　(上分引舞生于丹陛东西序立相向乐尽麾生偃/)
　　(麾栎敔乐止/)通赞唱送神(麾生举麾/)唱乐奏咸和
　　之曲(击柷作乐/)通赞唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜
　　兴平身(各官俱拜讫乐尽麾生偃麾栎敔乐止/)
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　　通赞唱读祝者捧祝进帛者捧帛(执事者各诣神/)
　　(位前待读祝者先跪取祝文捧帛者跪取帛齐转/)
　　(身向外立/)通赞唱各诣瘗所(正殿由中门出四配/)
　　(十哲由左门出两庑执事者取帛随班出/)通赞唱
　　望瘗(麾生举麾/)唱乐奏咸和之曲(击柷作乐捧祝/)
　　(帛者过讫/)赞引唱诣望瘗位(各赞引引献官分献/)
　　(官陪祭官至瘗所/)赞引唱祝板一帛一段数至九
　　段(待焚讫乐尽麾生偃麾乐止/)赞引通赞同唱礼
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　　毕
祝文
　　维
　　某年岁次某甲子某月朔某日某甲子某衙门某
　　官某等敢昭告于
至圣先师孔子惟
师德配天地道冠古今删述六经垂宪万世兹惟仲(春/秋)
　　谨以牲帛醴齐粢盛庶品式陈明荐以
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　复圣颜子
　宗圣曾子
　述圣子思子
　亚圣孟子配尚
飨
祭祀榜文式
(至为祭祀事照得某年某月初一日丁阙致祭例斋戒/ 圣先师孔子其供事并执事官员人等俱依)
　(至日行礼毋得临期违误不便须至榜者/ 计开)
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　　　(一陈设乐器并乐舞生位某/ 同)　(生员充之后/)
　　　(一省牲引赞某羹某官二员某/一监宰煮并造 醢)　(某/)　(太学用/)
　　　　　　　　　　(助教掌馔二员外郡以生员/充之)
　　　(一监馔二员某/)　(某郡太学用学正学录二员/外 以生员充之)
　　　(一提调瘗坎二名某/一)　(某/)
　(正坛陈设并收及司香烛锁钥四名某/ 某)　(某/)　(某/)
　　　(一东庑陈设并收及司香烛锁钥二名某/ 某)
　　　(一西庑陈设并收及司香烛锁钥二名某/ 某)
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　　　(一监礼官二员某官某/)　(某/)　(太学有御史二/员外郡无)
　　　(一引班官二员某/)　(某/)　(太学用序班二员外/郡无)
　　　(一通赞某/一引赞某)　(某/)
　　　(正献官某官某/)　(太学钦遣外郡以所在长官/充之)
　　　(一司执灯笼二名某/)　(某/)　(太学用监生外郡/无)
　　　(一司樽某/一罍洗某)
(至圣先师孔子并捧帛诣瘗坎某/ 一进帛)
　　　(一执爵三献彻馔捧馔诣瘗坎某/一读祝捧祝诣瘗坎某)
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　(复圣颜子爵并捧帛诣瘗坎某/ 一进)
　(宗圣一执爵三献并彻馔捧馔诣瘗坎某/ 曾子)
　(述圣子思子列同前/亚圣孟子开)
　(东哲一引赞某/)
　　　(分献官某官某诣瘗坎某/一进帛并捧帛)
　(西哲一执爵三献并彻馔捧馔诣瘗坎某/ 开列同前)
　(东庑一引赞某/)
　　　(一司樽罍洗某/分献官某官某)　(某/)
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　　　(一进帛并捧帛诣瘗坎某诣瘗坎某/一执爵三献并彻馔捧馔)
　(西庑开列同前胙某/ 一进胙受)
　　　(一进爵受爵某洗涤并收官一员某/一司乐器祭器)　(太学用/)
　(启圣祠/)　　　　(助教外郡生员充之/)
　　　(正献官某官某官某/分献官二员某)　(某/)
　　　(右/众)　(榜/通)　(谕/知)
　(年/)　(月/)　　　(日/)
释菜仪
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春秋仲月上丁凡附郭州县俱行释菜礼国学则月朔
行之前期关领祭品午后省牲贮毛血以俟瘗埋乃斋
宿
陈设目
　正坛(各州县丁祭则增羊一豕一/)
　　兔一(作醢/)　枣　　　　栗　　　　菁菹
　　酒樽一(连勺/一)爵三　　　笾二　　　豆二
　　罍洗一(连勺/一)盥盆一　　羃巾一　　帨巾一
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　　香炉一　　烛台二
　东配(二位共一坛/西配同)
　　兔一　　　枣　　　栗　　　　　菁菹
　　爵三　　　笾二　　　豆二　　　香炉一
　　烛台二
　东哲(五位共一坛/西哲同)
　　枣　　　　栗　　　菁菹　　　爵三
　　笾二　　　豆一　　　香炉一　　烛台二
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　东庑(五十八位共一坛/西庑同)
　　制同十哲　酒樽一(连勺/一)罍洗一　　盥盆一
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仪注
　　祭之日先于庙庑陈设如仪酒樽盥洗之所依释
　　奠礼陈设于丹墀执事者先就位各赞引分东西
　　立分献官各教官具常服分列于红门左右诸生
　　排班俟献官至通赞唱排班(献官以下各就位/)通
　　赞唱班齐通赞唱辟户(未行礼之先礼生二人在/)
　　(庙内两傍立待闻唱即辟之/)通赞唱鞠躬拜兴拜
　　兴拜兴拜兴平身(献官以下俱拜执爵者各执虚/)
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　　(爵以俟/)赞引唱行礼(赞引引献官/)赞引唱诣盥洗
　　所(引献官至洗所司洗者酌水盥毕进巾/)赞引唱
　　诣酒樽所(引献官至樽所/)赞引唱司樽者举羃酌
　　酒(各执事者以前虚爵受酒在献官前行/)
　　(先师爵由中门进四配由左门入各立于神案之/)
　　(侧朝上立赞引献官亦由左门入/)唱诣
至圣先师孔子神位前(引献官至神位前/)唱跪(献官跪/)
　　(执爵者转身跪于献官右进爵于献官献官接爵/)
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　　赞引唱献爵(献官献爵以爵授接爵者奠于神位/)
　　(前/)赞引唱俯伏兴平身诣
　复圣颜子神位前(引献官至神位前/)唱跪(献官跪执/)
　　(爵者转身跪于献官右进爵于献官献官接爵/)赞
　　引唱献爵(献官献爵以爵授接爵者奠于神位前/)
　　赞引唱俯伏兴平身诣
　宗圣曾子神位前(仪同前但执爵者跪于献官左进/)
　　(爵讫/)唱诣
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　述圣子思子神位前(仪同前/)通赞随唱行分献礼(各/)
　　(赞引诣各分献官前/)唱诣盥洗所(各赞引引各分/)
　　(献官至洗所司洗者酌水盥毕进巾/)赞引唱诣酒
　　樽所(引各分献官至酒樽所/)同唱司樽者举羃酌
　　酒(各执事者以虚爵受酒在分献官前行各至庙/)
　　(及两庑神案之侧朝神位立俟/)正赞引唱诣
　亚圣孟子神位前各赞引随唱诣
　东哲西哲东庑西庑神位前(各赞引引各分献官东/)
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　　(哲西哲俱由左门进各至神位前/)同唱跪(献官分/)
　　(献官俱跪东哲东庑执爵者转身跪于分献官右/)
　　(亚圣位西哲西庑执爵者跪于献官分献官左进/)
　　(爵于献官分献官各献官接爵/)赞引同唱献爵(献/)
　　(官分献官献爵以爵授接爵者奠于神位前/)赞引
　　同唱俯伏兴平身复位(各赞引引献官分献官依/)
　　(次由左门出至原拜位讫/)通赞唱鞠躬拜兴拜兴
　　拜兴拜兴平身(献官以下俱拜讫/)通赞唱阖户(其/)
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　　(内二礼生即阖之/)通赞唱礼毕
木主诂
在昔祀吾夫子或以绘像或以塑像阙里志司寇像凭
几像乘辂像行教小影及唐吴道子所画皆绘像之著
者也而须眉有无孔丛子所载不同则画像宁得其真
乎汉光和唐开元皆画七十二子像宋绍兴亦有画赞
石刻今在杭庠尊经阁下夫孔子之像尚且未必真况
于诸弟子像安得人人而貌之乎塑像本自佛教去孔
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子殆五百年彷佛画像而土木其形者耳玄宗出王者
衮冕服以衣孔子似木像可被衣裳者而与门弟子咸
服衮冕无复等杀祥符九旒九章桓圭以玉易木崇宁
十二旒而服九章元遂从而左衽之至正统中绛县学
博犹以釐正左衽请夫惟土木偶像也是故章甫而冕
旒而左衽惟庸妄人之所为而无复义理且肥瘠短长
塑工皆得匠意妄作就使克肖而温良恭俭让之貌不
存焉吾夫子之神其据之乎朱子曰宣圣本不当设像
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只合设主以祭盖像则亵主则神束帛结菆则又太朴
而不可以常祀惟设为木主最为得礼之中故我太祖
高皇帝毅然改为木主世宗肃皇帝又命尽撤塑像而
后千古祀典之谬一革而新焉洪武因仍旧式嘉靖裁
文返质合于古道天下学校钦遵今录其式如左
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　洪武年间钦定大成至圣文宣王木主长三尺三寸
　五分连上云下座共五尺二寸阔七寸连左右云共
　二尺一寸五分嘉靖中定先师木主高二尺三寸七
　分阔四寸厚七分座高四寸长七寸厚三寸四分朱
　地金书
　四配(式同正位而尺寸杀之/)
　洪武制木主各长一尺九寸五分连上云下座共三
　尺阔五寸连左右云共一尺一寸嘉靖改各高一尺
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　五寸阔三寸二分厚五分座高四寸长六寸厚二寸
　八分赤地墨书　　启圣公神主与四配同
　十哲　两庑
　洪武制木主各长一尺九寸阔四寸连座共二尺五
　寸两庑诸贤木主各长一尺七寸阔三寸连座共二
　尺一寸嘉靖制十哲及两庑木主俱高一尺四寸阔
　二寸六分厚五分座高二寸六分长四寸厚二寸赤
　地墨书
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　嘉靖制左丘明以下木主各高一尺三寸四分阔二
　寸三分厚四分座高二寸六分长四寸厚二寸赤地
　墨书
　　　凡从祀贤儒木主背书姓名位次以防混乱
释奠诂
释奠亦曰舍奠贾公彦曰奠之为言停停馔具而已陈
祥道曰奠者陈而奠之也郑氏曰设荐馔酌奠而已无
迎尸以下事考之仪礼宾聘归至于祢荐脯醢觞酒陈
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陈者所以奠之释奠设荐而已可知也特牲馈食奠觯
于尸未至之前则释奠无迎尸可知也孔疏云释奠无
尸者主于行礼非报功也古者释奠施于山川庙社或
施于学周礼大祝大会同造于庙宜于社过大山川则
用事焉反则舍奠又甸祝舍奠于祖庙祢亦如之此施
于山川庙社者也大司乐乐祖祭于瞽宗文王世子春
官释奠于其先师秋冬亦如之凡始立学者释奠于先
圣先师行事必以币大昕鼓徵乃命有司行事兴秩节
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祭先圣先师及东序释奠于先老王制释奠于学以讯
馘告此施于学者也释奠于学有常时之奠四文王世
子所载言春秋冬不言夏郑氏以为宜从春可知是岁
四祀也有非时之奠三始立学天子视学出征告讯是
也所谓释奠有牲币有合乐有献者大祝之释奠告祭
也而凡告必用牲币载于曾子问与夫始立学释奠以
币此牲币之證文王世子释奠必有合刘敞曰合乐也
此合声与舞之證聘礼觞酒陈席于阼荐脯醢三献一
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人举爵献从者行酬乃出此献酬之證今牲帛乐舞咸
具而献酬则第存饮福行于三献之后盖其简也古者
四时常祀第祀先师周礼凡有道者有德者使教焉祭
于瞽宗此谓先师若礼有高堂生乐有制氏之类此谓
经师盖学生常祀惟此三礼义宗所谓四时入学不及
先圣天子视学乃祭先圣与夫立学告讯亦兼先圣先
师者是也或曰舜禹汤文为先圣当时左右四圣成其
德业者为先师古无明文然舜禹汤文帝王之师天下
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学校祀之则僭常祀则渎惟吾孔子之圣生民未有自
天子达于庶人均之有师道焉称曰至圣先师孔子而
配享者从祀者第称先贤先儒礼有隆杀祀通天下盖
万世不能易也祀名释奠故弘治间改分献为分奠今
赞者犹称分献似误
释菜诂
释菜亦曰舍菜亦曰舍萌大胥春入学舍菜合舞郑司
农以菜为蔬食菜羹之菜康成云舍即释也菜蘋藻之
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属舍萌者占梦季冬乃舍萌于四方是也注云舍萌犹
释菜也萌菜始生也士昏礼妇奠舅姑执笲菜毛诗采
蘋于以奠之宗室牖下盖释菜之礼犹挚然妇见舅姑
挚用枣栗腵脩若没而庙见则释菜弟子见师挚用束
脩若礼于先师则亦释菜至于舍萌以赠恶梦则用以
祓矣丧大记大夫士既殡而君往吊焉释菜于门内亦
用以祓此皆不但为挚用也故知释菜礼轻非释奠比
而注王制者以释奠献馘为释菜奠币则遂混释菜释
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奠而一之南齐王俭以为始教皮弁释菜示敬道也中
朝以来释菜礼废今之所行释奠而已则是释菜更隆
于释奠乎文王世子始立学者既兴(衅/)器用币然后释
菜不舞不授器盖释奠则舞舞则司兵司戈司盾授舞
者器释菜不然虞庠傧于东序一献无介礼皆最简即
大胥有舍菜合舞乃先舍菜后合舞也乐正习舞释菜
亦将习舞先释菜也入学也衅器也皮弁也頖宫之舍
菜有三而总之皆以芹藻荐忱苟有明信涧溪沼沚之
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毛蘋蘩蕴藻之菜筐筥锜釜之器潢污行潦之水可荐
于鬼神此之谓也今制月朔释菜仅行之于国学而郡
国则于朔望之晨爇香展谒而已然爇香于古未有郊
特牲曰萧合黍稷臭阳达于墙屋故既奠然后焫萧合
膻芗凡祭慎诸此陈浩曰萧香蒿也取此蒿及牲之脂
膋合黍稷而烧之使其气旁达于墙屋是以臭而求诸
阳今不奠而焫香木与夫奠而不焫萧合膻芗非古义
矣香木多出岭南成周盛时未入包匦近世乃多用之
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以祭朝廷时或遣使降香致敬所谓礼时为大殆此类
乎抑或圣人声教既已施及蛮貊以其方物附于荐馨
固亦无所不可乎
斋戒诂
祭所以交神明也神明其德防其邪物讫其嗜欲心不
苟虑必依于道手足不苟动必依于礼身不听乐不敢
散其志所以致精明之德而齐不齐以致其斋也散斋
七日以定之致斋三日以齐之致斋于内散斋于外是
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故先期十日太宰率执事而卜日遂戒大司寇于戒之
日涖誓百官戒于百族而又协之以太史审之以遂师
相之以司士卜之日王立于泽亲听誓命献命库门之
内戒百官也太庙之命戒百姓也其戒曰各惕其职百
官废职服大刑涤狼氏执鞭以趋誓之以杀轘鞭墨严
之至也既戒而散斋矣散斋虽豫外事不御不乐不吊
不饮酒不茹荤不宾不鸣佩丧者则弗见也不蠲则弗
见也凡不以哀欲恶贰其心而已致斋则王即斋宫百
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官御事各即其斋昼夜处于适寝不豫外事祭义所谓
思其居处思其笑语思其志意思其所乐思其所嗜斋
三日必见其所祭者精诚之极也而后可交于神明三
日斋七日戒此常礼也乃先儒谓人君卜日则散斋卜
尸则致斋大夫前祭一日筮尸则散斋九日致斋一日
士前祭三日筮尸则致斋三日则其礼有隆杀焉至于
饮食车服亦与恒异膳夫五日三举玉府王齐则共食
玉鬯人齐事共其秬鬯及期物人荐鬯牺人荐醴则斋
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食异馔也诸侯玄冠丹组缨士玄冠綦组缨与夫綪佩
爵𩏂玄端素端则斋服异色也君羔幦虎犆大夫士鹿
幦豹犆则斋车异饰也王制天子斋戒受谏冢宰齐戒
受质月令先立春三日天子乃齐昏礼玄冕齐戒玉藻
将适公所齐戒居外寝沐浴仪礼疾者齐处适寝国语
耕籍齐三日古者凡有大事致其恭敬则无所不齐而
祀典为尤重云我圣祖谕陶凯曰经言鬼神无常享享
于克诚人谨方寸于此而能格神明于彼由至诚也然
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人心操舍无常必有所儆而后无所放耳乃命礼部铸
铜人高尺五寸手执简书曰斋戒三日致斋则致朕前
庶朕心有所儆惕而不敢放也又曰釐齐心志对越神
明此心不能不为事物所动检持甚难盖防闲此身使
不妄动则自信已能若防闲此心使不妄动尚难能也
盖检心如此而后可为神明其德祭则受福此非与祭
臣工共当恪遵无斁者乎令甲凡遇大祭祀前期七日
陪祭官诣中书省受誓戒曰某月某日皇帝有事于某
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神尔百官其听誓戒祭祀必先齐戒然后可以感神明
戒者禁止其外事齐者整齐其内心凡戒是沐浴更衣
别于乾净房舍宿歇不饮酒不食葱韭薤蒜不问疾不
吊丧不听乐不理刑名不与妻妾同处此便是戒凡斋
是专一其心十分谨慎不思别事才举意时便想着合
祭那个神道模样如在虚空如在头上如在面上如此
思想谨慎使其心至诚此便是斋如大祭祀斋戒七日
前四日戒后三日斋尔百官受誓之后各惕其职不共
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其事国有常刑此洪武二年礼部所拟也奉圣旨大祀
宗庙是我祖宗只教百官斋戒三日馀准所拟后二年
仍定祀天地斋戒十日太庙社稷七日山川百神五日
先农三日两京孔庙之祭则先期十日行会四日演乐
隔日庀事外郡国则先一日演乐斋宿然亦有不尽然
者夫斋戒宜禀令甲况士人诵法孔子一岁两祀此而
犹然忽诸不知其可也
祭时诂
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祭必用丁盖丙丁属火文明之象而丁其明之盛丙其
明之初故祠令用丁不用丙至日质明行事亦取阴阳
之交神属阴神就人阴交阳也故求之阴阳之介古者
天子视学大昕鼓徵所以警众也众至然后天子至焉
命有司兴秩节致祭先师先圣小宗伯祭之日告时于
王鸡人大祭祀掌夜嘑旦以百官康成曰夜夜漏未
尽时也嘑旦以警起百官使夙兴则质明在昧爽后也
子路为季氏宰季氏逮闇而祭论者以为不敬他日祭
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子路与室事交乎户堂事交乎阶质明而始行事晏朝
而退孔子闻之曰孰谓由也而不知礼乎唐制凡祀以
日未明十五刻大官令率宰人以鸾刀割牲祝史以豆
敛毛血置馔所释奠孔庙未明三刻诸飨官各服祭服
入久之刺史方至又皇太子释奠平明服学生之服立
于门外盖夜而割牲无夜祭者至宋释奠仲春用丑时
七刻仲秋用丑时一刻则夜半而祭不止逮闇矣或者
先期省牲不欲久顿秋暑未退更为夙戒乎然日取文
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明时用幽闇于义为舛藻尝陪祀国学见其漏尽二鼓
辄祭心窃非之旋有具疏论之者谓非祭丁乃祭丙然
亦未能改也郡国尤无定时窃谓宜师古礼定以质明
行事庶俾庙庭礼仪更肃桥门观听更新耳郊特牲馈
食乃诸侯士祖祢祭礼而其仪曰厥明日夙兴朱子家
礼凡祭告皆用厥明固知释奠先师不必以未央之夜
为敬也古者祭飨皆设庭燎司烜共之火师监之其数
则天子百公五十馀三十以为不若是则不严且敬也
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今皆废而不用尤非质明不可
省牲诂
大亨之飨牲牷为重周礼牧人掌之凡阳祀用骍牲毛
之阴祀用黝牲毛之望祀各以其方之色牲毛之凡时
祀之牲必用牷物外祭毁事用尨可也纯色谓牷完体
谓牺祭之日君牵牷卿大夫序从司徒奉牛宗伯奉鸡
司马奉马羊司寇奉犬司空奉豕太宰太仆赞事封人
共水藁充人共其互与盆簝诸侯则士执刍君执鸾刀
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羞哜诗云执其鸾刀以启其毛凡大祭祀皆然不止于
郊丘庙社而已也大宗伯祀大神享大鬼祭大示宿视
涤濯省牲镬小宗伯大祭祀省牲视涤濯及诏于庭而
丽于碑则王射之国语曰禘郊之事天子必自射其牲
然考周礼司弓矢凡祭祀共射牲之弓矢则射牲之礼
凡祀皆然亦非特行于禘郊也汉郊祀志武帝祠后土
令侍中儒者皮弁缙绅射牛盖犹行古之道者矣夫古
者养老之礼天子袒割况先圣先师之祭哉今制国学
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之祀用大牢牛羊豕各一牛用黄黝纯色太常供牲祠
官监宰献官分献官省之外郡国用少牢则羊豕各一
而已牲无常牧临时取办先祭一日省牲如常仪
燔瘗诂
尔雅祭天曰燔柴祭地曰瘗埋祭山川曰𢈧县祭川曰
浮沈周礼以禋祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱
燎祀司中司命风师雨师以血祭祭社稷五祀五岳以
狸沈祭山林川泽记曰燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰
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圻祭地也又曰列祭祀瘗缯则古礼燔非特帛瘗非特
毛血也其礼之先后说亦不同崔灵恩谓祭天以燔柴
为始祭地以瘗血为先是燔瘗各有所先贾公彦以为
燔瘗在作乐降神之后而礼神又燔瘗之后则燔瘗俱
在祭先曾子问曰天子将出必以币帛皮圭告于祖祢
反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间乃出此则所谓
瘗缯者又瘗于既事之后矣郭璞云祭天既祭积柴烧
之祭地既祭埋藏之则燔瘗亦俱在后与崔贾说异周魏
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之间燔柴皆在祭末所燔则汉用牲首晋用左胖唐用
牲胁以祭义考之升首所以报阳则天地燔瘗固当用
首乃周礼羊人犬人亦有伏瘗则是凡牲皆瘗也诗云
圭璧既卒书金縢尔之许我我其以璧与圭归俟尔命
则亦币玉皆瘗之證今制币燎于祭毕毛血瘗于迎神
与古不同盖毛血所以瘗者礼运云荐其血毛礼器云
血毛诏于室国语云毛以告物血以告杀盖血在内为
告幽毛在外为告全以明表里之纯故用之于祭先也
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仪礼大夫士无祼礼故杀牲而后迎牲迎牲而后迎尸
天子诸侯有祼礼故迎尸而后迎牲盖尸入则祼牲入
则用币于庭以告将杀既杀则荐血毛于室以告幽全
既祼然后焫萧所谓燔燎膻芗见以萧光以报气者也
膻者膟膋之气芗者黍稷之气萧合膟膋黍稷而燔燎
之在朝事之节则燔多在前而血毛言诏不言瘗则瘗
似在后然皆不可考矣祼也瘗狸也皆求神于阴也燔
柴瞷萧燔帛皆求神于阳也今祀无祼古者大夫士之
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礼也抑亦宗庙有祼天地无祼义各有所重犹不失为
敬之至也
迎神乐诂
周人尊礼而辨神于幽故先祼而求诸阴殷人尊神而
求神于明故先乐而求诸阳郊特牲曰殷人尚声臭味
未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲声音之号所以诏
告于天地之间也周官大司乐凡乐黄钟为宫大吕为
角太簇为徵应钟为羽于宗庙之中奏之若乐九变则
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人鬼可得而礼矣良由人神寥绝其接不易冥漠之表
而欲以声音召之非三阕九变未易感通宋大观释奠
迎神曲黄钟宫大吕角太簇徵应钟羽各一成元制黄
钟宫乃至三成大吕角太簇徵应钟羽各三成以合九
变今所奏迎神第用宋黄钟一曲而调改太簇羽以义
揆之九成固繁一奏则太迫矣且一奏初动而赞者即
唱鞠躬是音乐未畅而神已来歆既不焫萧以臭阳达
墙屋又不祼鬯以臭阴达重泉虽几筵如在而降格似
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易言之宜于迎神之后献官陪祭者凝立以待乐奏过
半然后下拜庶几得之
拜仪诂
两手垂下曰拜周礼作𢷎今赞所谓鞠躬拜者即书称
拜手稽首是也礼曰拜服也稽手服之甚也拜手手拜
也稽首首至地稽留也稽颡则以首叩地荀卿云平衡
曰拜下衡曰稽首至地曰稽颡周礼大祝辩九𢷎一稽
首二顿首三空首四振动五吉𢷎六凶𢷎七奇𢷎八褒
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𢷎九肃𢷎盖以轻重叙之稽首之礼最重记曰大夫之
臣不稽首避君也孟武伯曰非天子寡君无所稽首知
武子曰天子在君稽首寡君惧矣是稽首者诸侯于天
子大夫士于其君之礼也故以之事先师焉顿首则首
顿于手而已说文顿下首也何注首叩地即起也晋穆
嬴抱太子䪺首于赵宣子鲁季平子顿首于叔孙则䪺
首非施于尊者之礼矣空首不至于手第空其首何注
以为首至手而不相接振动者以手振动礼之轻者也
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郑谓王动色变为振动之拜疑误吉𢷎者拜而后稽颡
凶𢷎者稽颡而后拜说见檀弓奇𢷎者一拜也仪礼乡
饮乡射聘礼士相见凡礼之杀者皆一拜也肃拜俯其
手而肃之妇人与介者之拜也少仪曰妇人虽有君赐
肃拜(句/)为尸坐则不手拜(句/)肃拜(句/)所谓手拜者手至
地也士昏礼妇拜扱地是也褒𢷎者郑注褒读为报再
拜也古者非君非父非师但再拜而已故礼莫重于四
拜唐宋释奠第再拜则太简然唐制再拜者九宋制再
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拜者二十六则又太烦至送神又皆不拜繁简盖胥失
之今制前后皆四拜饮福再拜可谓得礼之中
奠帛诂
周官大宰以九赋敛财贿有币馀之赋以祀五帝祀之
日赞玉币爵之事祀大神示亦如之小宰凡祭祀亦赞
玉币爵国语酬币宴货以示容合好故侑食有侑币用
飨有酬币而礼神亦有奠币所以将其诚敬也肆师立
大祀用玉帛牲牷立次祀用牲币立小祀用牲然考典
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瑞所职则中祀未尝无玉日月星辰有圭璧山川有璋
邸是也小祀亦或用币释币于祢释币于行与夫息民
祈以币大灾奉玉币之类不一而足凡用币之礼其色
则天地四方各象其类大宗伯云各放其器之色是也
宗庙则玄纁杂焉聘礼制玄纁注以为玄纁之率玄居
三纁居二是也其数则十端为束曾子问裨冕执束帛
升聘礼玄纁束是也其长则一丈八尺天子巡狩礼所
载是也其奠则或于几上或于几下曾子问奠于殡东
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几上聘礼玄纁束奠于几下出是也其埋则庙阶之间
曾子问敛币玉藏诸两阶之间聘礼埋于西阶东是也
古者有燔瘗之币有礼神之币有从爵之酬币酬币施
于宾主之侑与酬也非祭祀所用今祭礼神之币名曰
制帛正位用绫馀用绢俱白色长同古制祭毕燔而不
瘗其奠在初献之前而乐与初献同奏考大成释奠乐
谱乃成化中所刻其奠帛初献各有乐章奠帛所奏宁
和也初献所奏安和也其亚献奏景和其三献重奏景
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和据此则奠帛讫宜降自西阶俟奏毕仍升自东阶以
行初献此亦唐宋旧礼而仪注乃奠帛初献同奏宁和
而以安和奏之亚献以景和专用之三献其奠献次第
悉同于社稷说者谓大社稷帝社稷皆无奠帛乐章故
宜与初献同行孔庙明有奠献两诗则奠献各举为当
其说是也但奠帛初献分为两举则亚献终献亦不免
重奏一曲至送神望瘗又重奏一曲是六诗而八奏也
大庙迎神泰和初献寿和亚献豫和终献宁和彻馔雍
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和还宫望瘗并奏安和而无奠帛之曲止于六曲七奏
若令孔庙有加殆为过礼国朝诸大祀典圜丘九曲九
奏方泽八曲九奏朝日夕月社稷七曲七奏历代帝王
先农八曲八奏皆无一诗两奏者惟方泽大庙于望瘗
重奏一曲释奠亦重望瘗一曲祀师之礼同于祀亲祀
示矣既极尊崇固不必重奏景和亦不妨奠献同举然
则见行仪注不为误也
三献诂
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礼器云一献质三献文五献察七献神郊特牲云郊血
(句/)大飨腥(句/)三献爓一献熟郑氏谓一献祭群小祀三
献祭社稷五祀五献祭四望山川七献祭先公也然社
稷之祀不降于山川而大祫十有二献四时与禘九献
亦不止七且祫大于时祭而禘又大于祫若禘侪时祭
而祫之为献反增则于礼为不伦周礼所载九献以圭
瓒酌鸡彝之郁为一献以璋瓒酌鸟彝之郁为二献酌
牺尊之醴齐为三献酌牺尊之醍齐为四献酌象尊之
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盎齐为五献酌象尊之醍齐为六献酌牺尊之醴齐为
七献酌象尊之盎齐为八献诸臣酌于罍为九献而祭
统尸饮五君洗玉爵献卿(句/)尸饮七以瑶爵献大夫(句/)
尸饮九以散爵献士及群有司解者曰凡祭二献祼用
郁鬯尸祭奠而不饮至朝践二献馈食二献及食毕酳
尸则皆尸饮之故云尸饮五继之以主妇酳尸宾长献
尸此时九献既毕因初二祼不饮故云尸饮七也自后
长宾长兄弟更为加爵尸又饮二并前饮九主人乃散
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爵献士及群有司则尸饮凡九而献不止九其所云十
二献者似亦礼之所有周官掌客诸侯长十有再献皆
所谓以多为贵者也陈氏曰司尊彝朝践用两尊皆有
罍馈食用两尊皆有罍笾人醢人有朝践之笾豆有馈
食之笾豆有加笾加豆则朝践王献后亚之诸臣之所
昨(酢/)三献也馈食王献后亚之诸臣之所昨亦三献也
并酳尸三凡九献而加爵不与焉此宗庙九献之礼也
加爵不与则九献以外之献也盖古者宗庙之祭王与
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后同有事焉又卿大夫士相之酳尸献户王及后各四
诸臣一以成九献其礼如此汉以后南北郊宗庙社稷
但皆三献昭代亦然无所谓九献者享至九献仪节太
繁将恐不肃所谓逮闇而祭日不足继之以烛虽有强
力之容肃敬之心皆倦怠矣其为不敬大矣此之谓也
圣祖之谕中书省亦疑献牲致帛酬酒奉肴为华饰之
过恐饰过事生礼繁人勌而享祀之神弗安所以作乐
殷荐虽自六奏以至九奏而礼则止于三献盖既无迎
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尸以下诸事则九献固无所用之耳或以为祭天地祖
考皆九献而孔子从杀礼仅三献者盖未考典故也
饮福受胙诂
古者祭必迎尸尸酢主人受之嘏饮福者古相酢之礼
也礼运曰修其祝嘏正义谓祝以主人辞飨神嘏谓祝
以尸之辞致福而嘏主人祝以孝告嘏以慈告天子祭
天地诸侯祭社稷祝嘏莫敢易其常周礼司几筵设王
昨(酢/)席郁人大祭祀与量人受举斝之卒爵而饮之所
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谓饮福受胙者也然考仪礼特牲与少牢馈食之礼饭
酳之后尸酢主人佐食抟黍稷以授尸尸乃命祝以嘏
或尸自嘏主人再拜士卒角大夫卒爵受啬写啬与夫
三进爵三祭酒三奠爵盖自皇尸酳饭而亚献三献无
不相酢特酳尸乃抟黍受嘏而亚献终献不过受尸之
酢爵而已也自开元开宝礼仪注及熙宁祀仪乃于亚
终献饮福今第于终献饮福割腥为胙洪武六年命别
用一牲先割胙置酒尊左右赐胙用之遂为常仪盖今
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之胙古之酢今之肉古之黍今之终献饮福古之馈食
亚终三酢相去远矣至于摄祭亦皆饮福受胙自唐以
来大尉摄祭礼皆如是然考之古礼曾子问云摄主不
厌祭不旅不嘏不绥祭不配梁天监中明山宾议请郊
庙受福惟皇帝再拜明上灵降祚臣下不敢同也然则
摄祭而饮福亦皆僭也并祭主之所谓饮福亦谓之饮
酢焉而可也
五齐三酒诂
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周礼酒正掌酒之政令以式法授酒材辨五齐(剂/)之名
一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰缇齐五曰沈齐辨
三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒郊特牲曰先
王之荐可食也而不可耆也所以交于神明者不可同
于所安亵之甚也礼器曰醴酒之用玄酒之尚盖祭祀
之有五齐非人所饮不致其味特致其义而已故第云
辨其名也太古以明水为礼其后乃有玄酒玄酒变而
为泛齐泛者滓浮而上泛也又变而醴齐醴者滓汁相
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将而一体也二者最浊次则盎齐盎者滃滃然葱白色
也又次则缇齐缇者成而红赤色也又次沈齐沈者成
而滓沈也三者差清此五者皆酒之始而未可以言酒
但曰剂而已矣三酒则以饮矣给其材故辩其物事者
方事于精漉也昔者久酿而熟也清者澄之而可饮也
祭祀之有五齐以神事也有三酒以人养也酒正供五
齐三酒以实八尊陈而弗酌所以致事养之义也大祭
三贰中祭再贰小祭一贰尊各有副以祭之大小为其
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多寡皆酌而献所以致事养之用也朝践牺尊再献象
尊皆有罍备其器也牺象之实泛与醴君献之罍尊之
实盎缇沈夫人荐之别其用也礼运玄酒在室醴盏在
户粢醍在堂澄酒在下坊记醴酒在室醍酒在堂澄酒
在下礼器罍尊在阼牺尊在西君西酌牺象夫人东酌
罍尊君亲制祭夫人荐盎君亲割牲夫人荐酒祫备五
齐禘备四齐时祭备二齐朝用醴齐馈用盎齐诸臣自
酢用凡酒而五齐三酒之用于是乎备矣释奠之礼唐
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以牺尊实醍齐象尊实盎齐山罍实酒皆设于堂上混
而无别宋以泛齐醴齐设堂上则以神道处孔子也以
盎醍沈三酒设堂下则以人道处群弟子及诸儒也元
因之今制但言牺象山罍而不言用何齐何酒实何尊
罍其酒彷佛清酒盖乐章有清酤维馨之句或者泥于
信南山之诗祭以清酒旱麓之诗清酒既载凫翳尔酒
既清烈祖既载清酤而于礼经贵五味之本者未详考
耶抑有说焉太古未始有酒凡祭天神地示先农社稷
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五齐以致其义宜也孔子维酒无量又云不为酒困则
酒其生前所尝享也又安取不可食之五齐以申其荐
乎天下酿法随其水土而异古人缩酌用茅盏酒涚于
清与夫醴齐缩酌盎齐涚酌郁齐献酌事酒泲醴齐清
酒泲盎齐之类恐是一方酿法今释奠通之天下而以
古人一方之法拘之或不可成其将必苟焉以塞夫祭
品之苟且从事者多矣而又可益之以难一之酒齐乎
以今之酒供今之祭礼时为大或亦无伤第醴当特设
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市沽断所不可耳
郁鬯诂
周礼郁人凡祭祀宾客之祼事和郁鬯以实彝而陈之
肆师祭之日及祼筑鬻(音/煮)礼记曰郁合鬯又曰畅臼以
椈杵以梧正义曰椈柏也梧桐也以柏香桐洁白𢷬郁
鬯于神为宜然则椈也梧也皆所以筑郁而和畅之即
所谓筑鬻也郑众曰郁为草若兰许慎曰鬯以秬酿郁
草芬芳攸服以降神也中象米七所以扱之易曰不丧
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匕鬯郁芳草也十叶为贯筑百二十贯以煮之苏恭曰
郁金出蜀地及西戎苗似姜黄花白质红未秋出茎心
而无实根黄赤取四畔子根去皮火乾苏颂曰郁金出
郁林郡又生大秦国二月三月有花状如红蓝其花即
香也诸说不同朱震亨曰郁金无香而性轻扬能致达
酒气于高远古人用治郁遏不升者此说是也用叶用
根凡二种今药肆所用者苗如姜根大小如指体圆有
横纹如蝉腹外黄内赤亦有香气故用以和秬黍如云
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出于郁林则周时未入职方圣人不贵远物未必取是
以共祭况西戎大秦其说尤诞又有以郁即为鬯者黄
流在中之笺与夫朱子之注秬鬯一卣蔡氏之注秬鬯
二卣皆以秬为黑黍一稃二米鬯即郁金香草是也有
以秬黍即鬯者郑注周礼鬯人以鬯为秬黍孔疏曲礼
凡挚天子鬯鬯者酿黑黍为酒其气蕡芳调畅因谓为
鬯是也有谓郁鬯为两种草者證类本草曰郁鬯百草
之华远人郁人所贡芳草合酿之以降神五音篇曰郁
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非鬯又别为一香草是也夫周官郁人掌郁鬯鬯人掌
秬鬯明分二职安可谓一但鬯取芬香调畅固不可谓
之草正义云凡鬯有二若和之郁谓之郁鬯郁人所掌
祭宗庙而灌者也若不和郁谓之秬鬯鬯人所掌黑黍
之酒即名鬯也以事上帝诗生民维秬维秠李巡曰黑
黍一名秬郭璞曰秠亦黑黍但中米异耳大者名秬中
有二米者名秠盖宗庙之祭惟祼为重秬有一稃二米
嘉异之物天地和气所生其芬芳已自调鬯于上下无
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待郁金之和此为秬鬯与郁鬯别周人尚臭灌用鬯臭
郁合鬯令臭阴达于渊泉以求神于阴故宗庙有郁鬯
然无礼神之玉天地有礼神之玉则用秬鬯而已社稷
山川外神亦用秬不用郁也
粢盛诂
黍稷曰粢在器曰盛尔雅释草云粢稷也礼记名稷曰
明粢郭璞云今江东呼粟为粢周礼小宗伯辨六齍盖
受黍稷之器而注读为粢以黍稷稻粱麦菰释之则诸
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谷通名粢矣大宗伯奉玉齍太祝五曰齍号则言粢而
盛可知闾师不耕者无盛廪人共接盛馔人共盛𩟄人
凡祭祀共盛则言盛而粢可知甸师共齍盛舂人共齍
盛之米小宗伯表齍盛告洁则又兼言齍盛他经直谓
粢盛其义一也粢盛特祭品之一耳乃甸师共之舂人
舂之𩟄人𩟄之舍人实之大小宗伯奉之逆之而又王
后必自舂其粢夫人必自舂其盛而犹未也周公盛鲁
公焘群公廪则纪之公羊天子亲舂郊禘之盛则载在
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楚语古人维馨之荐备物备官又必躬致其力以冀神
明之格而今之粢盛有未必备其物者簋实黍稷簠实
稻粱今有黍稻粱而无稷以芦粟充之夫黍即秫也旱
地所种稻即粳稻糯稻也水田所种粱即粟米也汜胜
之曰粱是秫盖大者粱小者粟一类也三者人皆知之
独不辨稷为何谷其芦粟自名薥秫北人谓之高粱其
高丈许种以酿酒或饲牛马岂祭品哉说文稷为五谷
之长罗愿云稷穄粢皆一物语音之轻重耳赤者名𪎭
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白者名芑黑者名秬吕览饭之美者有阳山之穄高诱
注云关西谓之𪎭冀州谓之䵖月令章句稷秋种夏熟
历四时备阴阳故为五谷之长寇宗奭云稷米先诸米
熟其香可爱故取以供祭作饭不粘其味淡一云三月
下种五六月可收与黍一类二种粘者为黍不粘者为
稷犹稻之有粳与糯也稷苗似粟而低小有毛结子成
枝而殊散其粒如粟而光滑北人通呼为黍不辨为稷
稷乃谷之最贵土谷之神谓稷上古厉山氏与周之始
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祖弃皆以稷祀而奈何以他物代之此谷非难得者宜
特种之或购之北方以共祭祀诗曰诞祀如何或舂或
揄或簸或蹂释之叟叟烝之浮浮粢盛之不备而胡可
轻以祭也
豚解体解诂
古者正祭天子诸侯有豚解体解大夫士有体解无豚
解礼运曰腥其俎熟其肴体其犬豕牛羊腥其俎谓豚
解而腥之为七体也熟其肴谓解之爓之为二十一体
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也豚解者殊左右肩髀而为四又两胉(胁/也)一脊而为七
体解者左右肱之肩臂臑左右股之肫胳觳凡十二与
夫左右胁骨各三曰代胁曰长胁曰脰肩又脊骨三曰
正脊曰脡脊曰横脊也然而二觳不荐于神尸主人之
俎两髀不升于主人主妇之俎膉不升于吉祭之俎则
祭之所用者去髀膉故二十一去二觳则十九矣国语
禘郊之事则有全脀王公立饫则有房脀亲戚燕饮则
有肴脀全脀即脾解房脀即体解肴脀则骨析也祭统
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曰商人贵髀周人贵肩考之礼经周人之礼大抵胁贵
中而贱两端骨贵右而贱左贵前而贱后贵上而贱下
祭不升髀以髀在后体也祭不用膉膉虽前非体之正
也仪礼或言合升或言升左胖或言升右胖盖用成牲
则升其胖合升则髀亦升矣士丧礼载两髀于两端是
也升胖则去髀矣既夕礼实羊豕左胖髀不升是也士
虞亦升左胖公食大夫乡射记少牢皆升右胖特牲尸
俎右肩盖礼皆贵右唯丧尚左则左右亦有别焉少仪
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凡膳告于君子太牢以牛左肩臂臑折九个少牢以羊
左肩七个犆豕以左肩五个其膳以肩不以膞者贵其
前也其肩以左不以右者右以祭也唐制肉载以俎皆
升右胖犹有古意而体分十一前节三肩臂臑后节三
肫胳觳正脊一脡脊一横脊一正胁一短胁一代胁一
皆并骨别祭而髀膉二觳亦不与焉然曰别祭则视礼
经所云肩臂臑膊胳在两端脊胁肺肩在上与夫正脊
二骨长胁二骨者亦已简矣宗庙之祀始则以神事焉故
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以腥终则以人养焉故以熟豚解而腥之法上古也体
解而爓之法中古也体其犬豕牛羊设馔于堂行馈食
之礼荐今世之食也释奠有腥有熟而不敢以今世之
食荐其剥烹燔炙皆在祭前亦不全用古礼其腥则太
学之制正坛牛一九体羊豕各一俱五体四配羊豕各
一五体东哲一豕分五体每位一体西哲亦如之东西
庑各共豕三东解四十六分西解四十三分外郡国正
坛无太牢两庑俱止一豕其馀皆同然大抵全而不解
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盖去古益远矣学校礼所自出博士弟子所当讲求
庶品诂上(脯腊/)　(薧鱼/)
周礼腊人掌乾肉凡四兽之脯腊膴胖之事盖析而乾
之曰脯全而乾之曰腊脯在笾腊在俎脯先于醢腊亚
于鱼腊或以祭或不以祭今祭惟脯惟鹿内则牛修鹿
脯田豕脯麋脯仪礼大夫腊用麋康成云士腊用兔盖
凡脯腊之类皆田兽耳故不以鲜也郊特牲云大飨尚
腶脩先儒谓薄析曰脯捶而施姜桂曰腶然则腶犹浊
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氏之冒脯也断者曰腶长者曰脩学者束脩以见师故
释奠必致其脯非特此也冠礼有牲俎取脯以见母昏
礼妇挚腶脯见舅姑燕礼宾执脯以赐钟人则脯之于
礼其用甚隆脯亦谓尹曲礼士虞谓之尹祭是也亦谓
之脡士虞礼脯四脡是也脡亦作挺乡饮荐脯五挺是
也亦谓之膱乡射礼荐腊用笾五膱祭半膱膱长尺二
寸也又曲礼稿鱼曰商祭鲜鱼曰脡祭则鱼亦可谓脡
矣献人凡祭祀共其鱼之鲜薧薧亦曰鱐笾人朝事事
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笾膴鲍鱼鱐加笾之实菱芡栗脯则笾之所荐又先鱼
而后脯也古者礼重荐鱼然罛罶有时月令季冬鱼师
始渔周礼䱷师春献王鲔夏行则腒鱐矣今春秋二丁
祭鱼非乏鲜也而必以薧盖非荐鱼献鲔之时用薧犹
存古意其鱼之在俎或缩或横或左或右进首进尾进
鬐进腴礼皆不同然鬐者体之所在腴者气之所聚礼
贵右神贵气则右首进腴为当
庶品诂下(笾豆之实/)
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周礼曰笾四豆者荐笾豆有四次一朝事二馈食三加
笾加豆者羞笾羞豆也王荐腥后亚献于是乎荐朝事
之笾豆王荐熟后亚献于是乎荐馈食之笾豆王酳尸
后于是荐加笾加豆既酳尸后于是荐羞笾羞豆今制
笾之所盛白饼黑饼形盐薧鱼即周礼朝事之笾实也
枣栗榛即馈食之笾实也菱芡鹿脯即加笾之实糗饵
粉餈即羞笾之实也豆之所盛韭菹醓醢菁菹鹿醢即
朝事之豆实脾析豚拍即馈食之豆实芹菹兔醢笋菹
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鱼醢即加豆之实酏食糁食即羞豆之实也然周礼朝
事之笾尚有麷蕡膴鲍鱼其豆尚有菖本麇臡茅菹麇
臡馈食之笾尚有桃乾橑其豆尚有葵菹蠃醢螷醢蜃
蚳醢加豆尚有深蒲箈菹雁醢此数物者水陆飞潜家
畜田禽草木昆虫各有所取谓之备物而寻常之亵味
不与焉说者曰笾豆之实四时之和气也又曰恒豆之
菹水草之和气也然天下之物多矣凡其肥硕膴庶大
抵悉钟和气所生若论食物性味则亦各有所偏人禀
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五常以生尚多偏戾而谓此数物者独钟和气则汉儒
之迂说也必欲备物致享则内则所载子事父母妇事
舅姑如谷部之白黍黄粱秫稌蕡菽麦食菰食草部之
芗藿芼羹藙芥荼蓼薤葱果部之桃诸梅诸棋柤梨栭
楂禽部之爵雉鹑鸡舒雁舒凫鴳鴽𪁟鸨鹗虫部之范
蜩蜗鱼部之鲂鱮鱼脍卯酱鳖而牛羊豕则有臛有胾
有脍有炙又有野豕田豕脯豕麇肤麇腥麇脯麇脯麑
犬马狸狐狼其品甚多亦岂皆非和气所毓而笾豆不
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尽取焉盖圣人固欲备物又不欲以四方难得之物继
之故所用于祭者皆中州常有可以随取随给而又不
用恒亵之味所以笾豆所需止此惟其取给土宜则北
方或乏菱芡南方或乏榛枣虽未尽合古典亦非甚碍
有用羌桃葡萄扶荔莲实者亦皆足申维馨之荐岂其
五齐三酒之不必备而惟是笾豆之实之为拘乎洪武
中溧水丁祭以牛醢代鹿而圣祖罪之谓鹿为江南易
致之物而苟且从事所以可罪至正统三年仍有非其
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土产以所产代之之令盖万里一统五方异宜各荐其
物正以昭圣化同文之远夫子圣之时者其必不以尊
俎之献强人以难耳至于朝践馈食加笾加豆羞笾羞
豆明有四荐而今皆豫为陈设则礼记郊特牲何以既
有恒豆又有加豆耶盖陈设之初惟当先设朝事之实
其馈食加荐羞荐皆当于再献三献时次第进之以合
古礼有司治之不可以为创作之难而槩从苟简为也
周制笾豆各二十六汉魏六朝以暨宋元其笾豆之数
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史皆不载惟唐书载大祀用笾十二实石盐(即形/盐)藁鱼
栗枣榛菱芡鹿脯白饼黑饼糗饵粉餈而减周礼麷蕡
膴鲍鱼乾䕩诸物凡一十四豆十二实韭菹醓醢菁菹
鹿醢芹菹兔醢笋菹鱼醢脾析豚胉食糁食而减周
礼菖本茆菹葵菹深蒲箈菹鹿臡麇臡蠃醢蜃蚳醢螷
醢雁醢诸物一十四其中祀用笾十则减糗饵粉餈用
豆十则减食糁食其小祀用笾八则又减白饼黑饼
用豆八又减脾析豚胉国朝释奠率沿唐旧不尽与周
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礼合亦已简矣而所荐笾豆又不悉循古礼次第此议
礼者之所未安也然唐乾封中诏宗庙荐享爵及簠簋
登铏各宜别奠虽不言及笾豆大抵亦非祭前并设(熬/麦)
(曰麷枲实曰蕡即脂麻也熬稻曰白熬黍曰黑膴䐑生/鱼为大脔也鲍以鱼于室中糗乾之也鱐折乾之即)
(薧鱼也乾䕩乾梅也菱芰也芡鸡头也糗熬大豆与糯/米即蒸饼也粉豆屑也或云糯米粉杵成膏旧注合)
(蒸曰饵饼之曰餈以上笾实有骨为臡无骨为醢醓肉/汁也昌本菖蒲根也菁蔓菁也茆凫葵也蠃䗂蝓也螷)
(蛤也蜃大蛤也蚳蛾子也深蒲谓蒲始生者箈箭萌也/笋竹萌也酏食以酒酏为饼或云以狼臅膏及蜜拌糯)
(饭成块也糁食以牛羊豕肉与米合为饵而煎之也以/上豆宾芗紫苏之属藙茱萸也椇石李也栭小栗也楂)
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(山查也乾雉曰腒鹅曰舒雁鸭曰舒凫鴽即鸽也麇□/也蜜蜂曰范卯酱鲲也即鱼子俱见内则○菹音菹醓)
(音毯臡音泥茆音卯麇音均□音皮蚳音/池箈音台酏音移糁音散馀见后祭品)
造祭品法
　大羹(淡牛肉汁/如无羊代)
　和羹(猪脊膂肉薄切片滚汤焯过漉起盐酱醋拌/匀腰子切荔形盖面临祭用淡牛肉热汁浇)
　黍　稷　稻　粱(此四品各拣完洁/滚汤涝起作饭)
　形盐(净白盐印/作虎形)
　薧鱼(白鱼重一斤白盐腌过晒乾/用时温水洗净酒浸片时)
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　黑饼(黍粉造或/荞麦面造)
　白饼(稻粉造或小麦面造俱/砂糖作饀印作小饼子)
　鹿脯(宰活鹿为之如/无以獐麂代)
　韭菹(韭切去本末取中二寸淡/用如无时则用根亦可)
　醓醢(猪膂肉细切小方块用油盐/酒葱椒莳萝茴香拌作鲊)
　菁菹(蔓菁略经沸汤/切长片淡用)
　鹿醢(鹿肉切小方块/制法与醓醢同)
　芹菹(生芹菜切作长/段如无用其根)
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　兔醢(宰兔取肉切小方块/作酢制法与鹿醢同)
　笋菹(乾笋煮过净洗/切作长片淡用)
　鱼醢(活鱼切小方块作酢制与兔醢同凡造醢料每净/肉一斤所用盐春秋二两五钱夏三两冬二两香)
　　　(油一两净葱白一两五/钱椒茴莳萝末各一钱)
　豚胉(猪肩膊上取肉一圆块用/若坛数多肩膊以次皆可)
　脾析(牛百叶刷去黑皮切细条沸/汤涝过盐酒拌匀如无羊代)
　枣　栗　榛　菱　芡(此五种不拘乾鲜俱拣净用如/无则胡桃枝圆莲子皆可代)
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数六十二外方内圆两旁有纽上覆以盖高一尺厚半
寸唇厚一寸口径五寸二分深七寸二分底径与口径
同
簋诂
明堂位曰有虞氏之两敦(音/对)夏后氏之四琏殷之六瑚
周之八簋注以为皆盛黍稷之器则簋与瑚琏同用周
名曰簋然而尧舜土簋则又非自周始也考工记旊人
为簋则亦以瓦为之而先儒以为天地之簋用瓦宗庙
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之簋用木则用各有宜矣其实一觳崇尺厚半寸唇寸
豆实三而成觳左传四升为豆是簋容斗二升也其制
外圆内方易损卦彖云二簋可用亨四以簋进黍稷于
神初与二真其四与五承上故用二簋四巽爻也巽为
木五离爻也离体圆木器圆簋象也故宗庙之簋用木
其用瓦者天地外神尚质器用陶匏之类也周礼舍人
凡祭祀共簠簋实之陈之𩟄人共簠簋之实祭统曰三
牲之俎八簋之实美物备矣祭有馂以四簋黍玉藻朔
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月少牢五俎四簋诗伐木陈馈八簋而掌客五等诸侯
之礼其簋皆十有二则兼西夹东夹分馈所用而其陈
之于堂上者固不过八簋而已也中髹以朱天子饰以
玉诸侯饰以象其上有盖仪礼曰启簋会会者盖也簠
簋敦之盖皆象龟形近制铸铜为之或用磁博古图所
载有实簋旋簋飨簋煮簋方圆异制或四足或无足盖
玩器非祭器也
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数六十二其制外圆内方有纽有盖口径六寸深七寸
二分底径五寸二分厚八分足底径六寸厚半寸
簠诂
簠与簋相须为用正义曰方曰簠圆曰簋皆据外而言
按孝经云陈其簠簋注云内圆外方受斗二升盖形制
虽与簋异而容受则与簋同也其实稻粱公食大夫礼
云宰夫授公粱公设之宰夫膳稻于粱西注云膳犹进
也进稻粱者以簠周礼掌客公簠十侯伯簠八子男簠
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六注亦以为稻粱之器上覆以盖四隅微棱起如云状
仪礼曰簠有盖羃古者饰以金玉近制或铜或磁与簋
同
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数二百有二形制如豆竹豆曰笾口有藤缘容受四升
面径尺柄尺
笾古
周礼笾人掌四笾之实盖朝事也馈食也加笾羞笾也
荐笾者凡四也朝事之笾其实麷(方中/切一)蕡(符文/切二)白(三/)黑
(四/)形盐(五/)膴(六/)鲍(七/)鱼鱐(八/)朝事者谓清朝未食先进
寒具荐此八笾也馈食之笾其实枣𣓨桃乾䕩榛实按
馈食所荐皆果盖食后继以清馔加笾之实菱芡𣓨脯
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菱芡𣓨脯(重言四物/以明八笾)加笾者谓尸既食后亚献所加之
笾也羞笾之实糗饵粉餈羞笾谓若少牢主人献尸宰
夫荐房中之羞于尸者也周语品其百笾汉郊祀歌嘉
笾列陈庶其宴飨而所用则有等焉礼特牲少牢士二
笾二豆大夫四笾四豆则诸侯宜六大夫宜八矣笾是
竹器亦名篹鲁祀周公以雕篹注篹笾属以竹为之雕
刻饰其直疏谓雕镂其柄
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以木为之高一尺口足俱径一尺校径二寸实四升数
与笾同
豆诂
豆若脰然其实菹醢周礼醢人掌四豆之实朝事之豆
其实韭菹醓醢(醓音/毯)昌本麋臡(乃兮/切)菁菹鹿臡茅菹麋
臡(麋京/伦切)馈食之豆其实葵菹蠃醢脾析庐醢(螷蒲/迷切)蜃(市/轸)
(切/)蚳醢(蚳音/移)豚拍鱼醢加豆之实芹菹兔醢深蒲醓醢
箈菹雁醢笋菹鱼醢羞豆之实酏食(酏陈知切/食音嗣)糁食(糁/素)
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(感/切)其献馈与笾同用明堂位曰夏以楬豆殷玉豆周献
豆方氏曰楬豆以木为柄若蜡氏之楬而已玉豆于楬
之上又饰以玉献豆若周官再献之献也乃外宗佐王
后荐玉豆是周亦用玉豆矣内宗荐加豆笾宗伯摄荐
豆笾司士率属羞俎豆所谓笾豆之事有司存也其数
则古者二十有六祭与飨同故礼器云天子之豆二十
有六诸公十六诸侯十二上大夫八下大夫六掌客所
载则上公豆四十侯伯三十二子男二十四盖礼器之
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豆用数也掌客之豆陈数也聘礼致饔饩于上大夫堂
上八豆西夹六豆此其證也而总之以多为贵贵贵之
义也乡老六十者三七十者四八十者五九十者六亦
尚齿之义也豆木器也醢人四豆以木而亦用瓦旊人
为豆是也吕氏考古图说及政和近制以铜其足名镫
中央植者名校祭统云夫人荐豆执校执醴授之执镫
郑注云校中央直者也镫豆下跗也口圆径尺黑漆饰
朱中大夫以上画以云气诸侯则口饰以象天子以玉
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数一范金为之高一尺四寸用盛太羹
登诂
尔雅木豆谓之豆竹豆谓之笾瓦豆谓之登登者执而
登之以实太羹之湆(音/泣)唐书作豋公食大夫礼云太羹
湆不和实于登湆者肉汁太古之羹也不调以盐菜以
其质故以瓦盛之诗生民于豆于登仪礼作镫则亦以
金为之矣大抵食礼用之饮礼不设故乡饮乡射燕礼
皆无此器唐制释奠国学豋三铏三州县不具豋铏今
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制先圣一登二铏配哲以下无登其馀簠簋笾豆之数
嘉靖釐正悉同唐制南雍太常二志所载如此今郡国
四配十哲皆具太羹用登殆非典制
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数二十二三足口有两耳覆以盖用盛和羹
铏诂
礼运注铏如鼎而小周礼脯修刑膴注刑与铏同韩非
子尧有天下饭于土簋饮于土铏亨人祭祀宾客供铏
羹盖铏羹所以具五味也而铏鼎则所以实羹者也自
羹言之曰铏羹自鼎言之曰铏鼎亦曰陪鼎以其陪正
鼎也亦曰羞鼎以其具庶羞也王日食九鼎而陪鼎三
大夫七鼎而铏鼎四掌客上公铏四十有二侯伯铏二
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十有八子男铏十有八聘礼之宾飧饔之羞鼎皆三上
介飧饔之羞亦三少牢设羊铏豕铏特牲主妇设两铏
则铏之为用甚广不第为和羹用也今释奠则以荐和
羹耳范铜为之
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数三形似壶刻梓木为之画山云形即山尊也高九寸
八分五釐口径六寸七分五釐深七寸五分脰高三寸
脰下横径九寸足高二寸贮初献酒今制或瓦或铜两
旁有螭首纽曰罍洗一曰罍尊挹酒以勺
尊彝诂(云雷尊/)　(象尊/)　(牺尊/)　(壶尊/)　(太尊/)　(著尊/)
周礼司尊彝掌六尊六彝之位诏其酌辨其用与其实
彝以盛鬯所以灌也尊以盛酒所以献也献尊象尊著
尊壶尊太尊山尊是谓六尊郑司农云献读为牺(音/娑)牺
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尊饰以翡翠象尊以象凤凰孔谓牺象画沙羽及以象
骨饰尊阮谌礼图牺尊饰以牛象尊画象饰尊则于尊
腹之上而画牛象之形说与郑同乃王肃引子尾送女
器牺尊牺牛为尊因知象尊尊为象形则今制所用是
也泰亦作大虞之瓦尊也山罍即云雷也画为山云之
形罍取雷义雷有声无形雷起于云云出于山故刻山
云一云刻木作云雷形以象施之不穷也著尊无足而
底著地壶尊者以壶为尊左传尊以鲁壶燕礼两方壶
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左玄酒是也六彝者鸡鸟斝黄虎蜼也凡祼春祠夏礿
彝以鸡鸟尊以牺象秋尝冬烝彝以斝黄尊以著壶追
享朝享彝以虎蜼尊以泰山虞夏以上虎蜼而已夏以
鸡殷以斝周以黄目明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍
夏后氏之尊也著殷尊也牺象周尊也而说文以壶为
昆吾尊则亦商以前之器矣周兼用之而各有副焉大
祭三贰中祭再贰小祭一贰故大祫之尊十八禘祭之
尊十六时祭之尊十二皆备器以致孝享也唐制释奠
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先圣先师每座以牺尊实醍齐象尊实盎齐山罍实酒
皆贰宋制牺尊四象尊四在殿上为酌尊(注酒/之尊)泰尊三
山尊二牺尊二象尊二著尊二壶尊二在殿下设而不
酌元制以牺尊实泛实以象尊实醴齐皆三设堂上以
泰尊实泛齐山罍实醴齐著尊实盎齐牺尊实缇齐象
尊实沈齐壶尊实三酒设堂下以象尊实醴齐设两庑
国朝礼同唐制秪设牺尊象尊山罍其阙里志仍备六
尊之制盖胜国之旧也或谓先师之祭宜备四代尊罍
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增设副尊以示敬慎愚谓古者设一器必有一器之用
如春祠朝(阙/)　　献尊王醴之馈献用两象尊后酌之
皆有罍诸臣(阙/)　其量则彝受二斗尊受五斗罍受一
斛彝以祼故其受少尊以献故其受多罍则助祭之臣
众矣故倍其量是宜上尊之外复有副尊以备其乏今
三献之外祼鬯迎尸酬酢一切不行则以云雷尊供初
献象尊供亚献牺尊备三献而于用已足虽无副贰固
不失为任质之义耳设而不酌毋乃以虚文事吾夫子
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若谓循阙里之规备诸彝器俾入庙者知所讲求此在
贤有司固无所不可
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数一象形范铜为之穴背受酒于腹上覆以盖盖后有纽
以便开合泻酒以鼻通盖高九寸八分耳高一寸五分
阔九分深四寸五分口径二寸二分通长一尺二寸七
分阔三寸八分容三升三合贮亚献酒
　
　
　
　
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数一牛形范铜为之穴背受酒于腹上覆以盖制同象
尊惟纽在前泻酒以口通盖高九寸四分耳高二寸二
分阔一寸深三寸五分口径二寸通长一尺二寸阔五
寸二分容三升三合贮终献酒
　右象牺二尊载阙里志与博古图相近吾杭郡庠祭
　器亦用之然似几案中物也古尊俱有棜禁以木为
　方案穴孔置尊则牺象二形似乎不伦如毛郑诸说
　则刻画牛象于尊腹与云罍同制他处学校如此者
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　多典制祗有三献之尊不言堂上堂下南雍志亦第
　云酒尊不知四配十哲两庑复用何尊阙里志载象
　尊数十牺尊壶尊数各六盖似通诸两庑泰尊山尊
　著尊各二似仅设之堂下如元制也然牺象二尊其
　说不一故配享从祀俱用云雷尊或壶尊亦可
　
　
　
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高八寸四分口径四寸五分腹径六寸深七寸一分礼运
曰门外缶门内壶君尊瓦甒则壶尊为磁器宜兼用于堂
上堂下其数九
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通足高八寸一分口径五寸七分腹径六寸一分足径
三寸八分深六寸五分瓦为之
　
　
　
　
　
　
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高八寸四分五釐口径四寸三分腹径六寸二分深八
寸三分木为之右三尊太常南雍诸志俱不载
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数二十八幅广二尺二寸以疏布为之释奠仪谱用
绛帛画龙二四角以钱镀金为坠以覆尊
巾幂诂
幂人祭祀以疏布巾幂八尊以画布巾幂六彝盖八尊
以献及于天地故巾疏幂不画尚质也六彝以祼施于
宗庙故巾画而不疏则稍文焉凡王巾皆黼则又画斧
于巾而白黑其色虽文而不至于靡也自宗庙以外凡
祭尊彝有幂而冠礼聘礼则有醴而无幂君尊有幂而
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大夫方壶士圜壶则无幂皆因尊卑有隆杀也燕礼公
尊幂用绤若锡大射幂用锡若絺士丧幂用功布士虞
幂用绤乡饮酒士昏特牲幂皆用绤君冬夏异大夫士
冬夏一也然幂不止用于尊彝亦施于笾豆簠簋礼经
所载如郊特牲笾巾以绤纁里士丧笾豆用布巾士昏
笲缁被纁里聘礼竹簋方玄被纁里有司彻簠有盖幂
则幂之用非一而用之祭祀则尊彝尤重故历代不敢
废焉若论致慎致洁则笾豆簠簋皆当偏设一幂今制
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唯尊有幂盖相沿之礼如此
　
　
　
　
　
　
　
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数二十八柄长尺二寸九分口阔二寸一分深一寸一
分纵径三寸五分
勺诂
勺所以酌酒而注之爵者明堂位夏后氏以龙勺殷以
疏勺周以蒲勺周礼梓人为饮器勺一升龙勺者勺为
龙头疏勺者刻镂勺头令疏通也蒲勺皇氏云刻勺为
凫头其口微开如蒲草本合而末微开也三者皆指勺
柄开元仪先圣先师每座牺尊二象尊二山罍二皆有
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勺元制堂上六尊两庑各尊亦皆有勺而未著所用何
如金用龙勺范今为之临献则司尊者举幂而酌
　
　
　
　
　
　
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数一百二十八通高八寸三分深三寸三分口径长六
寸二分阔二寸九分前俯后仰两柱三足有流有鋬
爵所以献也夏曰盏殷曰斝周曰爵盏者以玉饰之尔
雅钟之小者谓之栈爵之浅者亦曰盏也爵说文作□
象爵之形中有鬯酒又持之也所以饮器象爵者取其
名节节足足也两旁有柱使饮不尽戒其过也因以寓
警焉祭统尸酢夫人执柄夫人受尸执足柄其尾也有
足有尾命之以爵其制若雀然也明堂位言玉盏周礼
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言玉爵春秋传言瓘斝则三者皆饰以玉矣而又有瑶
爵散爵琥璜爵废爵足爵繶爵之名玉爵太宰少宰之
所赞也散爵加献所用琥璜礼器所载废爵无足足爵
无篆繶爵口足有篆爵之繶犹屦之繶也宗庙之器以
小为贵贵者献爵贱者献散仪礼少牢乡饮乡射皆献
以爵酬以觯梓人献以爵酬以觚一升曰爵二升曰觚
三升曰觯四升曰角五升曰散觥亦五升先儒之说曰
爵尽也觚寡也觯适也角触也散讪也总名曰爵其实
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曰觞觞饷也觥亦名兕爵其用不同自唐以来释奠饮
器皆以爵陆佃礼象图载古铜爵云有首有尾有柱有
足有柄今制或瓦或木或金玉为之
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高俎三有跗有盖朱漆两端中以黑盖施两环祭则举
环而去盖正坛用之馀用古俎尺寸见前其数一百三
十而无盖
俎诂
明堂位曰俎有虞氏以碗(款/)夏后氏以厥(贵/)殷以椇(矩/)
周以房俎陈氏曰断木为碗横距为嶡椇木枝多曲挠
房制似乎户阈盖有虞氏未有文饰断木为四足而已
嶡之言蹶也俎则足间横木有似乎距少牢所云俎距
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是也禹为雕俎墨染其外而朱画其内以致孝乎鬼神
则渐趋文饰矣椇之言枳椇也挠屈其足则愈文矣周
人足下加跗上下两间有似堂房鲁颂笾豆大房国语
王公立饫则有房烝是也周公之庙用梡嶡鲁公之庙
用大房其兼四代之制而用之者乎鼎俎贵奇笾豆贵
偶奇以象阳偶以象阴是故少牢五俎特牲三俎玉藻
诸侯日食三俎朔月五俎盖皆尚乎奇也而司彻六俎
则又因时制宜有不必于尽拘者房俎长一尺八寸阔
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八寸高八寸五分以载体解列于笾豆之间而礼乐志
所载乃高二尺七寸广二尺三寸长三尺此非古制古
者席地而坐其祭也亦扫地而列俎豆其高不过数寸
而止过高则不适于用近世改设高案故载牲之俎与
案齐高此独正坛全牲可以用之四配以下仍宜悉从
古制庶可列于笾豆之间今祭率用牲盘失之太简
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数一十四长二尺广五寸深四寸上盖深二寸八分足
高一寸五分
篚诂
篚箱属通作匪象形汉志作棐应劭注曰方曰箱隋曰
篚隋圜而长也(音/妥)尔雅注隋狭长也禹贡厥篚织文盖
以篚盛文锦而贡则其形狭长可知亦曰箧士冠礼缁
组纮同箧礼记入学鼓箧郑氏曰隋方曰箧盖以盛书
亦即篚也以竹为之上覆以盖后世用木而髹以朱以
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实制帛
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高六寸深三寸一分口径一尺四寸足径六寸容九升
铜为之两傍有环中饰以龟鱼
盥洗匜盘诂
周礼郁人几祼事沃盥小祝大祭祀沃尸盥御仆大祭
祀相盥而登天府凡吉凶之事祖庙之中沃盥士师祀
五帝则沃尸及王盥泊镬水盖祭祀之盥备官乃尔而
设之则于东荣士冠礼之文也设于阼阶东南乡饮乡
射大射燕礼特牲之文也而罍水则皆设于洗东匜水
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则皆实于槃中盖祭之时有罍以盛水有枓以㪺水而
洗则以盛弃水祭祀礼肃不欲其停污于地也特牲尸
盥(句/)匜水实于盘中则匜之用犹罍而槃之用犹洗也
匜亦名匜盘形圜有耳四足象兽洗制亦类匜盘而无
耳有环今制设于墀东将献则盥其帨用白布
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高四寸五分深八分口径一尺四寸高二寸二分阔二
寸八分容一斗亦铜为之
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以木为之高九寸阔一尺二寸用白纸写祝文黏版上
祭毕揭而焚之
　　祝案一高二尺一寸阔一尺九寸长二尺二寸
　　酒尊案高二尺七寸五分阔一尺五寸长五尺卓
　　面剜三孔仍横置木板于孔下以载酒尊以代古
　　之棜禁凡三先师四配十哲皆云雷尊也
　　爵帛案高二尺七寸五分阔二尺三寸长三尺
　　盥洗案与爵帛案同
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　　　以上四案皆近制也故不为图说
　　　外有毛血盘涤牲桶籸盆如数备之
　　　庭燎随用
　　　香案香合洪武七年令祭祀皆免上香
　
　
　
　
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　頖宫礼乐疏卷三