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论孟集注考證-宋-金履祥孟子集注考證卷六

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　　钦定四库全书

　　孟子集注考證卷六

　　元　金履祥　撰

　　告子上

　　告子(赵氏注名不害兼儒墨之学)义犹杯棬也(以下文例之上当有仁字)杞柳柜
柳(此据赵注语录又谓之蒲柳尔雅曰援柜柳杨蒲柳郛注柜柳皮可煮作饮蒲柳可为箭尔雅又曰杞枸
檵注今枸杞也三者未知孰是当以语录蒲柳为正盖可棬而为器者今南方多棬杉)如荀子性
恶之说(荀子性恶篇曰人之性恶其善者伪也故枸木必将待檃括烝矫然后直钝金必将待砻厉然
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后利今人之性恶故将待师法然后正得礼义然后治他如劝学篇亦多言矫揉之意又庄子书亦有黥汝以
仁义之说如马蹄等篇亦多以礼义为害性之具是所谓率天下而祸仁义也○黄文肃谓告子诸问孟子但
折之无言而欠于断语履祥就其杞柳而断之曰杞柳柔韧有可为杯棬之性故揉之可为杯棬人心本善有
为仁义之性故可充之为仁义不必深辟其矫揉之说盖人为气禀所拘者谓不资矫揉不可也)湍水
篇(入要略一之五)近于杨子善恶混之说(杨子修身篇曰人之性也善恶混修其善则为善人修其恶
则为恶人今按告子之意谓性无善恶而在所引杨子则谓性杂善恶而在所修故集注谓
近于杨子之说盖告子之说又虚于杨子也)其势则然也(孟子宜曰人之可使为不善是岂人
也性哉其气与习则然也)生之谓性(此句程子亦引之而意不同告子生之谓性是指其活动知觉
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处是性程子生之谓性谓人生以前则属天地未可谓之性既生则属我方可谓之性张子所谓合虚与气有
性之名文公所谓性字从生从心是也其实生之谓气生之理谓性告子指气谓性孟子以犬牛之性犹人之
性折之无语矣然不明作断辞岂欲其自思耶而告子亦无异辞是又不思也所谓不得于言勿求于心者也)
佛氏所谓作用是性(语录举传灯录曰国王问尊者曰如何是佛曰见性为佛曰如何是性曰作用是
性曰如何是作用曰在目曰见在耳听闻在鼻气臭在口谈论在手执捉在足运奔遍现俱该法
界收摄在一微尘识者知是佛性不诚唤作精魂又庞氏傅氏亦曰手持足履尽是神通运水搬柴无非妙用
佛氏之说比告子又精神故集注言其略相似然佛氏妙处在此差处亦在此盖指视听言动之气为性而不
知所以为视听言动之理之为性也指人心为性而不知道心之为性也虽其主于收摄作弄精神而颠倒错
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缪终不可以入尧舜精一执中之道也)愚按(王文宪曰此段论性大旨及告子误根可谓明白然告子
以气言性而不言气字出孟子以理言性而亦不言理字出至程子张子方以此二字分别)食色性
也(即生之谓性)仁内义外(语录告子只知得人心却不知有道心但见趋利避害饥食渴饮等
处而不知辨别义理处正是本然之性履祥谓告子以甘食悦色为性则谓好爱之意生乎内故曰仁内不知
辨别义理之谓性则谓长幼之宜由乎外故曰义外告子正以情欲为性而以义理为外也)异于二
字疑衍或有阙文(江西儒者谓异字自是一句今按告子以彼白而我白之喻彼长而我长
之孟子谓此二字不同不可引以为喻故曰异又因谓于白马之白白人之白同可谓之白若长马之长与长
人之长岂可同以为长乎是诋其以白喻长之为异也然后正问之曰长者义乎长之者义乎则长之之心须
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在内也王文宪曰只此一句分晓)林氏曰云云(告子以吾弟则爱秦人之弟则不爱是以我为
悦而曰仁内孟子正当曰吾弟则爱秦人之弟则不爱是亲疏之辨即义在其中矣安得独曰仁内乎告子谓
长楚人之长亦长吾长是以长为悦故义在外孟子正当曰长楚人之长果亦犹长吾之长乎是必冇差等矣
且谓以长为悦则是长长则惬于吾心也则悦岂在外欤今乃以嗜秦人之炙对长楚人之长是盖因其食色
之好非有秦楚之分以指其非外也其实上文长之者义乎已尽之矣惟告子不求诸心故孟子之喻就其所
明者愈卑愈近以晓之也○此章入要略一之八)行吾敬(公都之一语已尽而孟季子不能思与告
子一尔)二章问答大指略同(当时浅陋之辨大率如此所谓小辨破义小言害道亦费
孟子辞辟)近世苏氏胡氏之说(苏氏轼也其说略见子思论曰夫子之道可由而不可知
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可言而不可议不争为区区之论以开是非之端夫子既殁诸子欲为书以传世者皆喜立论论定而争起孟
子曰人之性善是故荀子不得不出于恶人之性冇善恶而已二子既已据之是以杨子不得不出于善恶混
也为论不求其精而务以为异于人则纷纷之说未可以知其所止且夫子未尝言性也盖亦尝言之矣而未
有必然之论也云云胡氏文定公安国及其子宏也详见胡子知言或问性曰性也者天地之所以立也曰然
则孟轲氏荀卿氏扬雄氏之以善恶言性也非欤曰性也者天地鬼神之奥也善不足以名之况恶乎宏闻之
先君子曰孟子所以独出诸儒之表者以其知性也孟子之道性善云者叹美之辞不与恶对也又曰大哉性
乎世俗之言性者类指一理而言尔未有见天命之全体者也又曰凡人之生粹然天地之心道义完具无适
无莫不可以善恶辨不可以是非分朱子曰知言所云即告子无善无不善之论也)为兄之子(集注
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云疑此或有误字履祥按兄字当是乙字谓均是帝乙之子也此段言一时一家而善恶相远如此)韩子
性有三品之说(说具原性曰性之品有上中下三上焉者善而已矣中焉者可导而上下者也
下也者恶焉而已矣朱子曰韩子说所以为性者五是也三品正可言气然气质之殊何止三品盖千百而无
算也)乃若其情(乃若发语辞若字对下若夫字情即下文恻隐之心四句)则可以为善
(善即下文恻隐之心仁也四句谓性也)才(性发而情自然能为仁义礼智之事者盖性之所能为所谓良
能也此才也惟弗思弗求所以不能尽其才者众也王文宪曰孟子以性不可见以其情之善知其性之善至
于不善者罪无归宿此方微发其机而终欠道一气字出盖欲人反求于心而自得也故曰弗思耳矣后面屡
言弗思)恭敬之心(前篇云辞让不若此章云恭敬为备且如一见人来便肃然恭敬及其交际或
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授受行前后坐上下然后辞让之端发又恭之一字己该辞让二字四端一端含二意如恭敬则亦然恭主体
敬主心言)有物必有则(性也)故好是懿德(乃若其情所谓善也观孟子引夫子说诗
之意则性善之说盖本于此)程子曰(叔子朱子曰气质之殊非一不但清浊而已又详见大学或问)
又曰(伯子此语原于尧舜人心道心之旨至程子而天下之言性者定集注收二程子张子之说盖补孟
子之未备也)程子此说才字与孟子本文小异(孟子指性善之才性之所
能为者人多不能尽惟圣人能尽其才尔程子指气禀之才则其资质固有昏明彊弱多寡之不同矣孟子之
望人也切程子之明理也密王文宪曰自性而言则情与才无不善自气而言则情有所循才有所拘然后有
不善○此章入要略一之二孟子答性善之辨至此章方明盖告子好自为说不如公都子之善问朱子注孟
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子性善之辨亦至此章方备盖程子兼说性气二句断尽古今论性异同张子又欲人之善反是教人以变化
气质也)易牙(齐桓公嬖人性知味并置淄渑之水皆能辨之以滋味事齐桓公详见管子)程子
曰(二段皆叔子语内体用伯子语○同然章入要略一之九此章王文宪谓为众人悦就同处看浅处说却
分晓有受用今按此章才字即上章性善之才言性本善但系乎所养如何尔于是以物类喻所养之同则才
无不善所养之异则长有迟速因物类之同以上及人类之同其言人类之同则推人形之同以内及人心之
同口同嗜耳同听目同美引以归心之同然于以见人性之皆善与圣人初无异者又终之心有同然缴上口
有同味之喻举一以见其馀此孟子长于譬喻而切于教人如此又地有肥硗雨露之不齐已可见气禀之有
异孟子非不知有气质之性也但就此中指出天地之性以勉人耳又自此章之后多言养之之功与前后知
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言养气明善诚身双关之说不同盖孟子切于为人以为人性皆善但能存养不为外物所昏蔽则此心自然
清明此性自然昭著明诚二者工夫即在其中非有异旨也)牛山(今属青州王文宪曰牛山之木譬人
之良心句句相对极分明)仁义之心(性也下句良心即是)好恶(情也即上文仁义之发仁发为
好义发为恶)与人相近(即仁义之心人心之所同者虽尝放其心气清之时此心所发尚未与同
然者相远也)也者(读)几希(自作一句令人警省一线未断急宜存养)则其(注作但其)有
梏亡(注作又)存(一段三存字王文宪曰前本然之明中梏亡之失后工夫之存)程子(叔子○此
章入要略一之十夜气一段本为心而言夜气特其證验存养则其工夫山木日夜之所息本喻人之良心未
尝止息然山木之生由气化而戕贼之者在斧斤牛羊山木无能致力至若人心则生息虽由气化而不尽在
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气化梏亡虽由外物而不尽在外物此则在我自可以致力所以终归于得养操存之说夫良心在人其人旦
画所为固有梏亡至夜安静此良心依然生息平旦之气即是可验人若更能去梏亡之害加存养之工无时
不用其力则清明气象无时不然心境为当如何此章孟子切于救人山木一殷与良心一段当相对看而养
与失养亦对在其间故以得养失养总之而养之得失又在操舍之间程叔子又以敬以直内一句指示操存
之方可谓切要学者读之急宜警省存得则人存不得则禽兽吁可畏哉)暴寒(喻教之时少听之不熟)
诲奕(喻教之虽一听之不专)程子(叔子经筵劄子○此章入要略一之三十)熊(尔雅熊虎丑谓
虎之类也其力在掌味亦甘脆)二者不可得兼(谓适当间界之际求生则害义取义则即死此
方是不可得兼之时须决取舍)欲恶有甚于生死(义之可欲甚于生以其惬快无愧也不义
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之可恶甚于死以其羞愧之无所容也不义而生则生可羞故虽可以得生而不忍也取义而死则死为要故
虽可以避患而有不惬也)如使(苟人心无仁义之性而但有利害之私则所以求生避死者何所不用何
所不为且将无所不至则人皆禽兽而已矣)由是(二字作一读是指本心天理而言)而有不
用(犹言何用生为)弗受不屑(此一段指人皆有之虽凡人乞丐者皆有是心则羞恶之本心可见
矣)万钟(此又转一节上文是决生死于危急之际此一节是计丰约于晏安之时孟子尤重以为戒)
向为身(何文定并作一读○此章入要略三之三)仁人心(集注云云王文宪曰此仁之正训也
不是把仁来形容人心却是以人心指示仁)鸡犬放(亡父桐阳散翁以此为读)程子(前二段叔
子后一段伯子○此章入要略一之十七)不知类章(要略一之十三)桐(尔雅荣桐木注即梧桐)
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梓(尔雅椅梓注即楸○此章入要略一之十四)梧(桐也相类非一此则梧桐也)槚(梓也尔雅楸属
多作椱注谓楸小叶曰椱又引左传美椱云其作槚者苦茶恐非槚木左传树吾墓槚槚即梓也只当依孟子
作槚)饮食(饮食以养口腹养小而失大则为小人而人贱之饮食而无失其大则所养以礼所禄以义是
即所以养心志也岂但养口腹而已○此章入要略一之十五)此天之此旧本多作比
(余正甫以旧本为问朱子检所有旧官本果皆作比字注中亦作比方朱子谓正文与注皆同而无文理恐是
一处先误而后人并改以从之尔今不可考但寻其义理作此字无疑也见文集)范浚(字茂明婺州兰
溪人号香溪先生曾以贤良举秦桧当国不起有香溪文集行于世近无之)心箴(本非为此章而作而
与此章小体大体旨意吻合朱子取之吕成公问取此何为朱子曰正缘目前人不能如此道)堪舆(堪天
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舆地也文选注作天地之神者非○此章入要略一之十六)仁义忠信乐善不倦(孟子
尝言仁义礼智而此天爵独言仁义忠信盖仁已该礼义已该智忠信则实有诸已而实行于物又接乐善不
倦一句善即仁义忠信也天理固实有诸已而实行之又能乐之而不已不厌然后见其为可贵也○此章入
要略一之十七)赵孟(晋六卿赵氏为长故春秋时谓之赵孟战国之时赵已为国孟子盖举旧俗方言尔)
贵(贵于己者仁义闻誉道德之尊也人之所贵者膏梁文绣饮食之美尔○此章入要略一之十二王文宪
曰自牛山之木以下十章皆是勉人养心头面不同所主则一)为仁(上章力微则不能胜不仁在于反己
下章不熟则反不如他道在于熟之反己莫大于刚健熟之则在于日新○右二章入要略一之三十一二)
志彀(弓不满则射不能及远故教之学之者功力欲其到)规矩(器无法则不能成器故教之学之者
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法度欲其正也志欲到满做必有法集注似只作一意)

　　告子下

　　任国名(说见下文)以礼食(如典礼所载进食之礼与饮食之节其变则如不食嗟来之食者曾
子曰微与其嗟也可去其谢也可食)揣(量度也)带钩(古人衣有大带其系佩者又有小革带一端为
孔一端有钩以穿之钩以金或玉为之吕氏考古图有古玉带钩)紾戾(反拗也)错综(大传本义
曰古语也错者交而互之一左一右之谓也综者纵而挈之一低一昂之谓也)斟酌(俗语也如以勺取酒
以入器而酌量其浅深也)胶柱调瑟(语出战国策史记琴以轸转弦瑟以柱檠弦○此章问辨若浅
而集注总意极为精密)曹交章(要略一之四集注不解文义以其明近不待解也然其指意重在为
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字人皆可以为尧舜此古语或孟子尝言之而曹交举以为问且自谓已具圣人之形而但食粟无能如何则
可至此孟子曰此何难之有亦为之足矣盖就指为之一字发之谓人之可以为尧舜非安坐而可至也所谓
为者必有用力作为之功焉有人于此力不能胜一鹜雏则是自为无力之人今曰举百钧之重则是自为有
力之人如此则举乌获之任者即是用力以为乌获也然力犹有分限而性则无不善夫人之为尧舜则又岂
以力不胜为患哉乃自不为之耳此章为字皆重字但为患一为字似轻耳)百钧(三十斤为钧百钧则
三千斤古称不知若何汉称一斤当今称四十三文重强)匹(礼记庶人执匹注作惊)乌获(集注古之
有力人史记秦武王好以力戏力士任鄙乌获皆至大官杂书载乌获将渡舟人不知其为乌获也行舟自若
乌获涉水持舟舟人以楫椃其首乌获登舟嗔日视舟人发上指舟人惊眩乌获两足践舟左重则舟左皆没
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右重则舟右皆没始知其乌获谢罪得济但此事与孟贲同未知孰是)尧舜之道(尧舜之道孝弟
而已矣为之在行止疾徐之间衣服言语习行之际此所谓人皆可以为也下学而上达耳)知求(此章
前为字主行言后知字主知言知而后能行行在于知知在于求)高子齐人(齐有高氏)小弁
(小雅弁彼鸒斯之篇诗传曰太子宜臼作此以自怨序以为太子之传述太子之情以为是诗不知何据)凯
风亲之过小(七子之母不安其室而欲再嫁固为失节然礼律有继父之服又所关止于一家故
曰过小若小弁则天子废嫡立庶国统所系不惟太子之生死不可保而国家之存灭亦不可知故曰过大)
宋牼庄子书有宋钘(庄子天下篇不累于俗不饰于物不苟于人不忮于众愿天下之安
宁以活民命人我之养毕足而止以此白心古之道术有在于是者宋钘闻其风而悦之作为华山之冠以自
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表救民之斗禁攻寝兵救世之战以此周行天下上说下教虽天下不取强聒而不舍也又见荀子非十二子
篇不知台天下建国家之权称上功用大俭约而僈差等是墨翟宋钘也注云孟子作宋牼○右入要略三之
六此章与第一篇首章相类梁惠王问利国孟子辟之可也宋牼言用兵之不利似矣而孟子亦辟之盖利之
一字不可启其源也启其源则末流有不可胜言之害且言用兵之不利而欲止之其有用兵之利则又不可
止矣利必有利之害仁义自有仁义之利孟子尊敬宋牼取其救世之心也不取其言利救其学识之浅也)
任(今济州任城县至今袭庆府邹县一百八十里)平陆(见前篇)名(声誉)实(事功犹今人言功名
也)仁(髡疑孟子既出未见致泽之功而去之为不仁孟子言圣贤去就不同而无非仁以其皆无私心而
合天理也)鲁缪公(史记诸书并作穆吕成公大事记曰淳于髡曰鲁缪公之时公仪子为政子柳子思
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为臣鲁之削也滋甚质诸孟子皆非是穆公亟见于子思曰古千乘之国以友士何如子思不悦曰古人有言
曰事之云乎岂曰友之云乎是穆公欲友子思而不可得也况敢臣之乎以台无馈之事观之悦贤不能举又
不能养无惑乎鲁之削也穆公虽不能终用子思然尊贤尚德之意当时所罕而公仪子之廉俭亦得相小国
之道以鲁之弱崎岖强暴之间竟能与战国相终始岂非其君相之力耶)公仪子名休(史记循吏
有传)子柳泄柳也(檀弓亦自有子柳未知孰是)不用贤则亡(孟子谓贤者去就则
存亡所系削不胜于亡欤)削何可得与(按鲁自悼公卑于三家及元公以后不载三家之事而费
自为国必三家又微各据其邑而鲁自仅存元公之世齐田氏正强威烈王十四年田白伐鲁莒及安阳明年
又伐鲁取一城又明年元公薨而穆公显立立三年而田和伐鲁取成则孟氏亡矣又十四年而田和伐鲁取
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最韩救鲁又四年而鲁败齐师于平陆又五年而田齐伐鲁破之又八年而穆公薨子共公奋立盖穆公立于
元公连丧三城之后可谓削矣而穆公三十三年之间凡三被兵丧二邑所谓削滋甚也然外结韩之救内又
败齐师于平陆平陆齐地则是又一尝伐齐而败其师也此所谓削而不亡之验也)淇(卫地水名)河西
(自齐言之则卫地在东河之西也)高唐(齐西境大邑陈氏得之而始大今为州)华周杞梁
(左传鲁襄公二十三年齐侯袭莒门于且于伤股而退明日将复战期于寿舒杞殖华还载甲夜入且于之隧
宿于莒郊明日先遇莒子于蒲侯氏莒子重赂之使无死曰请有盟华周对曰贪货弃命亦君所恶也昏而受
命日未中而弃之何以事君莒子亲鼓之从而伐之获杞梁莒人行成齐侯归遇杞梁之妻于郊使吊之辞曰
殖之有罪何辱命马若免于罪犹有先人之敝庐在下妾不得与郊吊齐侯吊诸其室事亦见檀弓下篇按传
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首作杞殖华还遇莒子莒子请盟又作华周对中作获把梁不复见华周事末止载杞梁之妻此曰华周杞梁
之妻左氏人名字氏多是重复孟子接闻尚近旧必有考又按琴操曰杞梁妻叹者齐邑杞梁植之妻所作也
植死妻叹曰上则无父中则无夫下则无子将何以立吾节亦死而已援琴而鼓之曲终遂自投淄水而死则
又作杞梁植今存二说以备参考又按孙氏正义曰华周即华旋也或云齐庄公袭莒坠而死其妻孟姜向城
而哭城为之崩)孟子之所为岂髡之所能识哉(孟子仕齐岂不欲德烈加于上
下其德烈所以未加于上下者必有不得行其志者矣不得行故去而又不欲瞭然扬己归过故其去就之间
泯然无迹有非髡之所能识者又不欲自言此意故但举孔子之事非众人所识者以答之意在言语之表矣)
五霸赵氏(注说邵康节同)齐桓(始霸中国尊周室攘夷狄)晋文(自宋襄公伯为楚所陵晋
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文公却楚尊王遂霸中国)秦穆(本霸西戎能成晋文之霸诸夏亦尊之)宋襄(继齐桓之业以图东
略而南袭于楚)楚庄(楚世与中国争霸至楚庄为最贤)丁氏(唐丁公著苏州人其说亦本杜氏左
传注)夏昆吾(史记陆终之长子曰昆吾昆吾氏夏之时尝为侯伯桀之时汤灭之虞翻曰名樊为己姓
封昆吾即卫地)商大彭(史记陆终第三子曰彭祖彭祖氏殷之时尝为侯伯虞翻曰名剪为彭姓封于
大彭即彭城是也)豕韦(尧后在商为侯伯周封尧后于唐以更豕韦之后其后又封于杜)让(一字
二义逊让责让然责而谓之让以礼辞责之也如礼传曰远方之民有饥寒而不得衣食有狱讼而不平其冤
失贤而不举者天子于其君之朝也揖而进之曰意朕之政教有不得尔者耶何乃有饥寒而不得衣食有狱
讼而不平其冤有贤而不举者然后其君退而与其卿大夫谋之此天子让诸侯之辞也左氏传公使让之曰
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云云及霸主让诸侯与诸侯相让之辞此类亦多非辞之所可责于是乎有讨今南音逊让之让去声责让之
让上声亦通)葵丘之会(周襄王元年鲁僖公九年夏公会宰周公齐侯宋子卫侯郑伯许男曹伯
于葵丘传曰会于葵丘寻盟且修好礼也九月戊辰诸侯盟于葵丘传曰齐侯盟诸侯于葵丘曰凡我同盟之
人既盟之后言归于好谷梁传曰葵丘之会陈牲而不杀读书加于牲上台明天子之禁)南阳(齐之南境
汶阳之田)百里(说见前篇班爵禄章下)辟土地充府库(兴利聚敛之臣辟土地如李悝
尽地力商鞅开阡陌说见前篇辟草莱任土地章)约与国战必克(从衡攻战之臣)白圭
(详见史记货殖传薄敛固美意然此乃北狄荒凉之俗非中国通行之法也古者公税皆什一后世公税于民
虽三十税一而私取于民实什取五盖古者官授田后世人自买田也人自买田故官税轻私授于震故私取
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重然白圭之欲轻取据本传圭善治生能薄饮食忍嗜欲趋时若猛兽鸷鸟之发天下言治生者祖之圭之欲
轻赋盖别自有理财之术也然圭自谓其术不可学使圭自为之则轻赋而亦可使他人为之鲜不为民害矣
故孟子不许)黍(耐寒宜乾)治水(禹顺导丹曲防)乐正子(名克为国相者不在力不在智不在
博但是好善则众善皆为之用)傅岩(傅本尧后之国傅岩在虞虢之间名为傅险涧水坏道发胥靡刑人
筑之傅说贫代胥靡之役胥靡者有罪连及末减之人其役如周礼罪𨽻汉法罚作后世官徒也高宗梦得良
弼被褐带索以形求之果得说)胶鬲(阙)

　　管夷吾(管仲本管叔之后氏管名夷吾字敬仲又曰管仲)士(刑官也管夷吾为齐
师所索鲁使狱吏囚之轞以予齐也)孙叔敖(楚蔿贾之子蔿艾猎也孙叔其字敖楚官号也举海盖少
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孤而隐于海滨也荀子曰孙叔敖期思之鄙人也注今弋阳然孟子谓举海必有所据)程子(伯子○此
章入要略一之二十八)






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　　孟子集注考證卷六