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《告子上》11.1告子曰：
「性犹杞柳也，
义
犹杯棬也；
以人性为仁义，
犹以杞柳为杯棬。」
孟子曰：
「子能顺杞柳之性
而以为杯棬乎？
将戕贼杞柳
而后以为杯棬也？
如将戕贼杞柳
而以为杯棬，
则亦将戕贼人以为仁义与？
率天下之人而祸仁义者，
必子之言夫！」
11.2告子曰：
「性
犹湍水也，
决诸东方则东流，
决诸西方则西流。
人性之无分于善不善也，
犹水之无分于东西也。」
孟子曰：
「水信无分于东西，
无分于上下乎？
人性之善也，
犹水之就下也。
人无有不善，
水无有不下。
今夫水、搏而跃之，
可使过颡；
激而行之，
可使在山。
是岂水之性哉？
其势则然也。
人之可使为不善，
其性亦犹是也。」
11.3告子曰：
「生之谓性。」
孟子曰：
「生之谓性也，
犹白之谓白与？」
曰：
「然。」
「白羽之白也，
犹白雪之白；
白雪之白
犹白玉之白欤？」
曰：
「然。」
「然则犬之性
犹牛之性，
牛之性
犹人之性欤？」
11.4告子曰：
「食色、
性也。
仁、
内也，
非外也；
义、
外也，
非内也。」
孟子曰：
「何以谓仁内义外也？」
曰：
「彼长而我长之，
非有长于我也；
犹彼白而我白之，
从其白于外也，
故谓之外也。」
曰：
「异于白，白马之白也，
无以异于白人之白也；
不识长马之长也，
无以异于长人之长欤？
且谓长者义乎？
长之者义乎？」
曰：
「吾弟则爱之，
秦人之弟则不爱也，
是以我为悦者也，
故谓之内。
长楚人之长，
亦长吾之长，
是以长为悦者也，
故谓之外也。」
曰：
「耆秦人之炙，
无以异于耆吾炙，
夫物则亦有然者也，
然则耆炙亦有外欤？」
11.5孟季子问公都子曰：
「何以谓义内也？」
曰：
「行吾敬，
故谓之内也。」
「乡人长于伯兄一岁，
则谁敬？」
曰：
「敬兄。」
「酌则谁先？」
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曰：
「先酌乡人。」
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所长在彼，
果在外，
非由内也。」
公都子不能荅，
以告孟子。
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孟子曰：
「敬叔父乎？
敬弟乎？
彼将曰：
『敬叔父。』
曰：
『弟为尸，
则谁敬？』
彼将曰：
『敬弟。』
子曰：
『恶在其敬叔父也？』
彼将曰：
『在位故也。』
子亦曰：
『在位故也。
庸敬在兄，
斯须之敬在乡人。』」
季子闻之，曰：
「敬叔父则敬，
敬弟则敬，
果在外，
非由内也。」
公都子曰：
「冬日则饮汤，
夏日则饮水，
然则饮食亦在外也？」
11.6公都子曰：
「告子曰：
『性无善无不善也。』
或曰：
『性可以为善，
可以为不善；
是故文、武兴，
则民好善；
幽、厉兴，
则民好暴。』
或曰：
『有性善，
有性不善；
是故以尧为君而有象；
以瞽瞍为父而有舜；
以纣为兄之子，
且以为君，
而有微子启、王子比干。』
今曰『性善』，
然则彼皆非欤？」
孟子曰：
「乃若其情，
则可以为善矣，
乃所谓善也。
若夫为不善，
非才之罪也。
恻隐之心，
人皆有之；
羞恶之心，
人皆有之；
恭敬之心，
人皆有之；
是非之心，
人皆有之。
恻隐之心、
仁也；
羞恶之心、
义也；
恭敬之心、
礼也；
是非之心、
智也。
仁义礼智，
非由外铄我也，
我固有之也，
弗思耳矣。
故曰：
『求则得之，
舍则失之。』
或相倍蓰而无算者，
不能尽其才者也。
《诗》曰：
『天生蒸民，
有物有则。
民之秉夷，
好是懿德。』
孔子曰：
『为此诗者，
其知道乎！
故有物必有则；
民之秉夷也，
故好是懿德。』」
11.7孟子曰：
「富岁，
子弟多赖；
凶岁，
子弟多暴，
非天之降才尔殊也，
其所以陷溺其心者然也。
今夫麰麦，播种
而耰之，
其地同，
树之时又同，
浡然而生，
至于日至之时，
皆孰矣。
虽有不同，
则地有肥硗，
雨露之养、
人事之不齐也。
故凡同类者，
举相似也，
何独至于人而疑之？
圣人、与我同类者。
故龙子曰：
『不知足而为屦，
我知其不为蒉也。』
屦之相似，
天下之足同也。
口之于味，
有同耆也；
易牙先得我口之所耆者也。
如使口之于味也，
其性与人殊，
若犬马之与我不同类也，
则天下何耆
皆从易牙之于味也？
至于味，
天下期于易牙，
是天下之口相似也。
惟耳亦然。
至于声，
天下期于师旷，
是天下之耳相似也。
惟目亦然。
至于子都，
天下莫不知其姣也。
不知子都之姣者，
无目者也。
故曰：
口之于味也，
有同耆焉；
耳之于声也，
有同听焉；
目之于色也，
有同美焉。
至于心，
独无所同然乎？
心之所同然者
何也？
谓理也、
义也。
圣人先得
我心之所同然耳。
故理义之悦我心，
犹刍豢之悦我口。」
11.8孟子曰：
「牛山之木尝美矣，
以其郊于大国也，
斧斤伐之，
可以为美乎？
是其日夜之所息，
雨露之所润，
非无萌蘖之生焉，
牛羊又从而牧之，
是以若彼濯濯也。
人见其濯濯也，
以为未尝有材焉，
此岂山之性也哉？
虽存乎人者，
岂无仁义之心哉？
其所以放其良心者，
亦犹斧斤之于木也，
旦旦而伐之，
可以为美乎？
其日夜之所息，
平旦之气，
其好恶与人相近也者几希，
则其旦昼之所为，
有梏亡之矣。
梏之反覆，
则其夜气不足以存；
夜气不足以存，
则其违禽兽不远矣。
人见其禽兽也，
而以为未尝有才焉者，
是岂人之情也哉？
故苟得其养，
无物不长；
苟失其养，
无物不消。
孔子曰：
『操则存，
舍则亡；
出入无时，
莫知其乡。』
惟心之谓与？」
11.9孟子曰：
「无或乎王之不智也。
虽有天下易生之物也，
一日暴之，
十日寒之，
未有能生者也。
吾见亦罕矣，
吾退
而寒之者至矣，
吾如有萌焉何哉？
今夫弈之为数，
小数也；
不专心致志，
则不得也。
弈秋、
通国之善弈者也。
使弈秋诲二人弈，
其一人专心致志，
惟弈秋之为听。
一人虽听之，
一心以为有鸿鹄将至，
思援弓缴而射之，
虽与之俱学，
弗若之矣。
为是其智弗若与？
曰：
『非然也。」
11.10孟子曰：
「鱼、
我所欲也，
熊掌
亦我所欲也；
二者不可得兼，
舍鱼而取熊掌者也。
生
亦我所欲也，
义
亦我所欲也；
二者不可得兼，
舍生而取义者也。
生亦我所欲，
所欲有甚于生者，
故不为苟得也；
死亦我所恶，
所恶有甚于死者，
故患有所不辟也。
如使人之所欲莫甚于生，
则凡可以得生者，
何不用也？
使人之所恶莫甚于死者，
则凡可以辟患者，
何不为也？
由是则生
而有不用也，
由是则可以辟患
而有不为也，
是故所欲有甚于生者，
所恶有甚于死者。
非独贤者有是心也，
人皆有之，
贤者能勿丧耳。
一箪食，
一豆羹，
得之则生，
弗得则死，
嘑尔而与之，
行道之人弗受；
蹴尔而与之，
乞人不屑也；
万钟则不辩礼义而受之。
万钟于我何加焉？
为宫室之美、
妻妾之奉、
所识穷乏者得我与？
乡为身死而不受，
今为宫室之美为之；
乡为身死而不受，
今为妻妾之奉为之；
乡为身死而不受，
今为所识穷乏者得我而为之，
是亦不可以已乎？
此之谓失其本心。」
11.11孟子曰：
「仁、
人心也；
义、
人路也。
舍其路
而弗由，
放其心
而不知求，
哀哉！
人有鸡犬放，
则知求之；
有放心
而不知求。
学问之道无他，
求其放心而已矣。」
11.12孟子曰：
「今有无名之指
屈而不信，
非疾痛害事也，
如有能信之者，
则不远秦楚之路，
为指之不若人也。
指不若人，
则知恶之；
心不若人，
则不知恶，
此之谓不知类也。」
11.13孟子曰：
「拱把之桐梓，
人苟欲生之，
皆知所以养之者。
至于身，
而不知所以养之者，
岂爱身不若桐梓哉？
弗思甚也。」
11.14孟子曰：
「人之于身也，
兼所爱。
兼所爱，
则兼所养也。
无尺寸之肤不爱焉，
则无尺寸之肤不养也。
所以考其善不善者，
岂有他哉？
于己取之而已矣。
体有贵贱，
有小大。
无以小害大，
无以贱害贵。
养其小者为小人，
养其大者为大人。
今有场师，
舍其梧槚，
养其樲棘，
则为贱场师焉。
养其一指
而失其肩背，
而不知也，
则为狼疾人也。
饮食之人，
则人贱之矣，
为其养小
以失大也。
饮食之人
无有失也，
则口腹
岂适为尺寸之肤哉？」
11.15公都子问曰：
「钧是人也，
或为大人，
或为小人，
何也？」
孟子曰：
「从其大体
为大人，
从其小体
为小人。」
曰：
「钧是人也，
或从其大体，
或从其小体，
何也？」
曰：
「耳目之官不思，
而蔽于物。
物交物，
则引之而已矣。
心之官则思，
思则得之，
不思则不得也。
此天之所与我者。
先立乎其大者，
则其小者不能夺也。
此为大人而已矣。」
11.16孟子曰：
「有天爵者，
有人爵者。
仁义
忠信，
乐善不倦，
此天爵也；
公卿大夫，
此人爵也。
古之人
脩其天爵，
而人爵从之。
今之人
脩其天爵，以要人爵；
既得人爵，而弃其天爵，
则惑之甚者也，
终亦必亡而已矣。」
11.17孟子曰：
「欲贵者，
人之同心也。
人人有贵于己者，
弗思耳矣。
人之所贵者，
非良贵也。
赵孟之所贵，
赵孟能贱之。
《诗》云：
『既醉以酒，
既饱以德。』
言饱乎仁义也，
所以不愿人之膏粱之味也；
令闻广誉施于身，
所以不愿人之文绣也。」
11.18孟子曰：
「仁之胜不仁也，
犹水之胜火。
今之为仁者，
犹以一杯水救一车薪之火也；
不熄，
则谓之水不胜火，
此又与于不仁之甚者也，
亦终必亡而已矣。」
11.19孟子曰：
「五谷者、
种之美者也；
苟为不熟，
不如荑稗。
夫仁、亦在乎熟之而已矣。」
11.20孟子曰：
「羿之教人射，
必志于彀；
学者亦必志于彀。
大匠诲人
必以规矩，
学者亦必以规矩。」
