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钦定续通典-清-嵇璜卷四十五

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钦定四库全书
钦定续通典卷四十五
　礼
　　(臣/)等谨案杜佑作礼典分吉嘉宾军凶五门以类
　相从每门详晰其条目而当代典章其仪节度数
　见于施行者别为开元礼纂附载于后佑之意在
　于递述沿革博采异同以求实用于经训之文有
　典奥者则为之说以导达之参差之论有不齐者
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　　则为之评以品节之而时又申明成说更标为议
　　俾得稽古考今衷于至是其卷端所述礼经傅述
　　之源流与夫每代议礼之书咸能择其精而括其
　　要矣今续纂其书汇核典制考前人撰述唐宪宗
　　元和中韦公肃撰礼阁新仪三十卷实继开元礼
　　而作后唐明宗时诏刘岳等删定书仪周世宗命
　　窦俨编大周集礼其书皆不傅宋初刘温叟定开
　　宝通礼仁宗时王皞又撰礼阁新编为当时所遵
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　　用其后朝臣编纂日以繁富其著者有若贾昌朝
　　太常新礼文彦博大享明堂记欧阳修苏洵等太
　　常因革礼苏颂閤门仪制之类至私门著述若陈
　　祥道礼书司马光书仪范祖禹吕大防诸家祭式
　　祭仪并见称于世而政和时郑居中纂五礼新仪
　　嘉泰时费士寅奏进续礼书尤能详覈其端末焉
　　辽史所载有辽朝杂礼重熙中又尝命词臣撰礼
　　书三卷金明昌间有纂修杂录四百馀卷后惟傅
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　　集礼一书元泰定中李好文撰太常集礼五十卷
　　王守诚续编集礼又三十卷明初诏宋濂刘基等
　　撰洪武集礼洪武礼法礼制集要诸书世宗又颁
　　嘉靖祀典郊社通典及坛庙陵殿诸图就其存者
　　胥可与历代礼志相参考凡夫臣僚章奏名臣论
　　著考核礼文见于纪傅文集者皆议礼家所藉以
　　疏通證明者也至于杜典门类有宜变通者如吉
　　礼载立尸之仪祓禊之制嘉礼载被召未谒称故
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　　吏之仪凶礼载秀孝为举将服议在古人本非定
　　典不过举行一时未尝施于后世其废已久无庸
　　续纂吉礼有诸侯立学自封建不行宜改为郡县
　　学嘉礼则士庶之冠服与夫士庶妻之首饰服制
　　庶人车制皆杜典所阙宾礼则载接见藩国之仪
　　军礼则详阅兵习武之礼凶礼则述诸王服制各
　　据史志会要以补原书之阙遗而通洽其义蕴所
　　谓损益从时而制礼之意相承也夫自唐季以迄
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　　明季中历八百馀年风会变迁文质屡易制度有
　　因有革议论或驳或醇方策所傅法戒具在今采
　　正史所载仪制證以他书文汰其繁事举其要分
　　门标目仍杜典之旧俾列代礼文有所徵信云(按/汉)
　　(魏至唐议礼之家通典俱列其姓氏以备考稽唐/自开元以后辨论朝章缀缉故事见于正史及传)
　　(记诸书者有颜真卿柳珵韦公肃王彦威王经李/随独孤仪陆贽孟诜徐闰郑正则贾瑱郑馀庆裴)
　　(度韩愈李翱杨玚五代有刘岳冯道田敏窦俨王/朴宋有王溥聂崇义刘温叟陶谷宋白李昉贾昌)
　　(朝张知白宋绶文彦博高若讷欧阳修韩琦许洞/王安石李德刍陈襄司马光范祖禹吕大防张载)
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　　(程颐郑居中朱熹黄干蔡元定王柏范寅宾郑樵/史定之张维叶克陈旸陈祥道陆佃王普李如圭)
　　(史浩马希孟方悯陈傅良汪应辰项安世杨复真/德秀魏了翁李心傅王应麟吴仁杰刘彝孙奭周)
　　(端朝辽有王鼎耶律俨金有韩企先张玮张行简/元好问元有曾巽申申屠致远袁桷李好文虞集)
　　(欧阳元揭徯斯明有李善长傅瓛宋濂王祎刘基/陶安詹同朱升乐韶凤李原名徐一夔梁寅周子)
　　(谅胡行简刘宗弼滕公琰夏言张璁郭正琙焦竑/陈仁锡谢铎何塘朱载堉俞汝楫等或纂辑旧闻)
　　(或撰定法式举其/尤者不能遍及也)
　第一吉礼　郊天上
　第二吉礼　郊天中
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　第三吉礼　郊天下
　第四吉礼　大雩　大享明堂
　第五吉礼　朝日　夕月　大蜡　灵星　风师雨
　　　师及诸星等祠　太一(九宫贵/神附)
　第六吉礼　方丘(神州后/土附)社稷　山川　藉田　先
　　　蚕
　第七吉礼　天子宗庙　原庙　后妃庙　皇太子
　　　及皇子庙
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　第八吉礼　诸侯大夫士家庙(庶人祭/寝附)天子皇后及
　　　诸侯大夫士神主(藏主室及/题版制附)时享(荐新/附)禘祫
　第九吉礼　功臣配享　天子七祀　丧废祭议
　　　祭迁日及摄事议　上陵(拜扫及诸/节上食附)太学　郡
　　　县学　释奠　祀先代帝王(名臣/附)老君祠
　第十吉礼　孔子祠(先儒及/弟子附)太公庙　巡狩　封禅
　　　　告礼　历代所尚　享司寒　禜　高禖
　　　诸杂祠及淫祠兴废
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　第十一嘉礼　天子加元服　皇太子冠(皇子皇/孙附)士
　　　大夫冠　庶人冠　女笄
　第十二嘉礼　冕　通天冠(承天冠衮金文金冠重/宝里薛 冠 七宝)
　　　(顶冠凤珠子捲云冠/ 金 顶漆纱冠)远游冠(七梁额花冠冠进/德冠 保和)
　　　(忠静/冠)进贤冠(貂蝉冠布连蝉/冠 缁 冠)獬豸冠(毡/冠)翼善冠
　　　(纱冠/骑冠)　(金梁冠/刻期冠)　(甲/)武弁(皮/弁)帻(平巾帻/顶帻)　(空/)帽
　　　(乌纱帽/子煖帽)　(硬帽答小帽帽金锦煖帽帽红金答/白金 子煖 银鼠煖 白藤)
　　　(宝贝帽帽七宝漆纱带后檐帽金学士帽/帽 雨 遮阳帽 乌纱描 曲脚帽)　(锦/乌)
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　　　(纱小顶帽/ 金鹅帽)巾(皂纱折上巾软紫皂幅巾进幅巾/ 吐鹘巾 角唐巾 士巾)
　　　(巾四方平定巾/ 四带巾)　(软/)幞头(交角幞头幞凤翅幞/头 控鹤 头 花)
　　　(角幞头漆皂绉纱幞头脚练省/幞头 纱幞头 交 幞头)簪戴　重戴
　　　钹笠
　第十三嘉礼　天子纳妃后(册后/附)天子册妃嫔夫人
　第十四嘉礼　皇太子纳妃(皇子诸/王附)公主下降仪(宗/室)
　　　(附/)大夫士婚礼　庶人婚礼
　第十五嘉礼　君臣服章制度(袍/附)
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　第十六嘉礼　后妃命妇首饰制度　后妃命妇服
　　　章制度
　第十七嘉礼　君臣玉佩剑绶玺印
　第十八嘉礼　天子五辂　副辂　耕根车　进贤
　　　车　明远车　羊车　指南车　记里鼓车
　　　白鹭车　鸾旗车　崇德车　皮轩车　黄钺
　　　车　豹尾车　属车　五车　凉车
　第十九嘉礼　皇太后皇后车辂　皇太子亲王车
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　　　辂(皇太/孙附)公侯大夫等车辂　主妃命妇等车
　第二十嘉礼　辇舆
　第二十一嘉礼　卤簿(旌旗/附)
　第二十二嘉礼　卤簿(旌旗/附)
　第二十三嘉礼　养老　异姓为后议　读时令
　　　元正冬至受朝贺(朔望朝参/常朝 附)　(及/)
　第二十四嘉礼　圣节朝贺　策命皇太子　皇太
　　　子与百官相见　册命诸王侯　天子追尊祖
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　　　考妣(上尊/号附)天子崇所生母议(追崇/附)支庶立为天
　　　子追尊本亲议　五宗　公子二宗　九族
　　　乡饮酒
　第二十五宾礼　天子受诸侯藩国朝宗觐遇
　第二十六宾礼　天子受诸侯遣使来聘　天子遣
　　　使迎劳诸侯
　第二十七宾礼　三恪二王后　天子朝位　天子
　　　上公及诸侯卿大夫士等贽　信节
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　第二十八军礼　天子诸侯将出征类宜造祃并祭
　　　所过山川　軷祭　天子诸侯四时田猎　大
　　　阅　命将出征　宣露布
　第二十九军礼　天子诸侯大射乡射　天子合朔
　　　伐鼓　马政(马祭/附)时傩
　第三十凶礼　大丧初崩及山陵制　总论丧期
　　　奔大丧(奔山/陵附)国有大丧受他国吊慰服议
　　　遣使吊他国君
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　第三十一凶礼　未踰年天子崩议　天子为继兄
　　　弟统制服议　天子不降服及降服议　天子
　　　为皇后父母服议(皇后为祖/父母服附)天子为庶祖母持
　　　重服议　天子为母党服议　天子吊大臣服
　　　议　天子为大臣及诸亲举哀议　公主服所
　　　生议
　第三十二凶礼　臣民为太皇太后皇太后服议
　　　臣民为天子服议　皇太后皇后以下为天子
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　　　服议　宗室童子为天子服　皇后为亲属举
　　　哀议　皇后亲为皇后服议　臣民为皇后服
　　　议　皇太子为皇后不终三年服议　皇太子
　　　为所生母服议　皇太子为庶母服议　诸王
　　　出后为本生父母服议　为皇太子服议　为
　　　太子妃服议　为皇子服议　为宫主服议
　　　为诸王服议　为诸王妃服议　为王子殇服
　　　议
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　第三十三凶礼　丧制上　初丧　复(始卒事位及/奠讣告等附)
　　　大夫士吊服　三不吊议　沐浴　含　袭
　　　设冰　设铭　悬重　始死服变　始死襚(大/敛)
　　　(襚/附)小敛　既小敛敛发服变　小敛奠(代哭/附)
　　　棺椁制
　第三十四凶礼　丧制中　大敛　大敛奠　殡(设/熬)
　　　(附/)将葬筮宅(卜日/附)启殡朝庙　荐车马明器及
　　　饰棺　祖奠　赗赙　遣奠　器行序　挽歌
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　第三十五凶礼　丧制下　葬仪(合丧/附)虞祭　卒哭
　　　祭　祔祭　小祥变　大祥变　禫变　五服
　　　成服及变除附　五服衰裳制度　五服制度
　　　考
　第三十六凶礼　五服年月降杀　斩衰三年　孙
　　　为祖持重议　适孙亡无后次孙为祖承重议
　　　　适孙承重在丧而亡次孙代之议　齐衰三
　　　年　后妻子为前母服议　为高曾祖母及祖
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　　　母持重服议　父卒母嫁复还及庶子为嫡母
　　　继母改嫁服议　父卒为嫁母服议　齐衰不
　　　杖周　齐衰三月　大功殇服九月七月　为
　　　众子妇　小功殇服五月　小功成人服五月
　　　　嫂叔服　缌麻成人服三月　舅之妻及堂
　　　姨舅
　第三十七凶礼　三公诸侯大夫降服议　奔丧及
　　　除丧而后归制　士为所生母服议　大夫士
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　　　为慈母服议　继适母党服　妻已亡为妻父
　　　母服议　总论为人后议　近亲无继官为继
　　　绝议　间代立后议　夫为祖曾祖高祖父母
　　　持重妻从服议　出后者为本父母服议　出
　　　后子为本亲服议　为庶子后为庶祖母承重
　　　服议　并有父母之丧议　有适母丧而所生
　　　母死为服位议　居重丧遭轻丧易服议　居
　　　所后父丧有本亲丧服议
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　第三十八凶礼　祖先亡父后卒而祖母亡服议
　　　祖与父先后丧亡服议　生不及祖父母不税
　　　服议　小功不税服议　庶祖母慈祖母服议
　　　　父母乖离知死亡及不死亡服议　为姑姊
　　　妹女子子无主后者服议　昏有期而夫死服
　　　议　丧遇闰月议　忌日议　国忌日议　忌
　　　日祭奠议　忌日祭祀停乐议　忌日易服议
　　　　忌日不废军务议　立春遇忌日议　庆节
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　　　遇忌日议　忌日辍经筵议　祧庙废忌日议
　　　　忌日举乐议
　第三十九凶礼　师弟子相为服议　朋友相为服
　　　议　除心丧议　周丧察举议　丁忧终制议
　　　　改葬服议　改葬反虞议　父母墓毁服议
　　　　三年而后葬变除议　久丧不葬服议　招
　　　魂葬议
　第四十凶礼　卒哭后讳及七庙讳字议　上书犯
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　　　帝讳议　山川与庙讳同应改变议　诔议
　　　丧礼杂制　服术有六　从服有六　绝族无
　　　移服　上杀下杀旁杀　亲疏嫌疑同异　五
　　　服十制四疑　冠制　笄总制　经带制　杖
　　　制　履制　丧不用乐　丧不宴客　丧不嫁
　　　娶　匿丧不举　释服从吉　停丧不葬　神
　　　像　墓祭　礼从简约　居丧读礼
　　吉礼
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　　(臣/)等谨案吉礼以郊庙为重杜佑通典述历代郊天明
　堂社稷山川宗庙祫禘之制与夫太学释奠巡狩
　告礼以及享禜诸杂祀其仪文可谓备矣夫祭必
　躬亲致悫致虔交于神明以通昭假前代每遇大
　　祀人君多迟疑畏葸惮于对越届期或遣官摄行
　　纵使辨章旧闻核定仪度岂有当于诚敬之本哉
　　况夫所议之礼又未协于中也如南北郊之分祀
　　开元礼颇为合宜至天宝而即自紊其制改为合
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　　祀至宋而举行益稀议论徒为繁芜明堂之制辽
　　金元俱未举行明嘉靖中始议举祀然大享卒未
　　亲举内殿殷荐亦祇有司摄事则当时所为更正
　　祀典及于群庙百神者亦仅事虚文耳今自天宝
　　以后每门存其仪注證以议论以备考覈惟杜典
　　载禋于六宗及移庙主师行奉主诸仪与夫兄弟
　　俱封各得立祢庙诸议悉后世所不行兹不复续
　　纂老君祠附见先贤颇乖名制亦为釐正焉
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　　郊天(唐/)　(五代/)　(宋/)
唐玄宗天宝元年二月丙戌诏曰凡所祭享必在躬亲
朕不亲祭礼将有阙其皇地祇宜就南郊合祭辛卯亲
享玄元皇帝于新庙(二年三月改西京/玄元庙为太清宫)甲午亲享太庙
(按唐自天宝以后凡将郊祀必先亲享太清宫次日亲/享太庙次日合祭天地谓之三大礼宋人因之先郊三)
(日奉谥册宝于太庙次日亲享玉清昭应/等宫非礼之礼吕升卿议之是矣语见后)三月丙申合
祭天地于南郊(按唐书礼乐志玄宗既定开元礼至是/合祭天地于南郊其后遂以为故事终)
(唐之世莫/能改也)自后有事圜丘皆天地合祭若册命大事告
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圜丘有司行事亦如之五载十二月诏曰祈榖上帝春
祀先王永惟因心敢忘如在顷以详诸旧典创以新仪
清庙陈牲加特于尝饩昊天冬祭重增以时享况履兹
霜露载感惟深瞻彼郊坛有怀昭事宜以来岁正月朕
亲谒太庙便于南郊合祭仍令中书门下即与礼官详
定仪注九载十一月制自今告献太清宫及太庙改为
朝献以告者临下之义故也十载正月壬辰朝献太清
宫次日朝飨太庙又次日有事于南郊合祭天地(是载/五月)
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(已前郊祭天地以高祖神尧皇/帝配座先日庙告神尧皇帝室)德宗贞元六年十一月
有事于南郊诏以皇太子为亚献亲王为终献吏部郎
中柳冕曰准开元礼献官受誓戒词云各扬其职不供
其事国有常刑今以皇太子为亚献请改旧词云各扬
其职肃奉常仪从之穆宗长庆三年太常礼院奏郊坛
祠祀遇大雨雪废祭其礼物条件如后御署祝版既未
行祭礼无焚毁之文请于太常告敇库收贮而其小祀
虽非御署准此玉币燎柴神酒燎币醴齐并榛栗脯醢
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及应行事烛等请令郊社署各牒充次祭支用牲牛参
牲既未行祭礼无进胙赐胙之文请比附礼记及祠令
牲死则埋之例委监察使及礼官于祠所瘗埋其小祀
不全用牢牲旧例用猪羊肉亦准此粢盛瓜菹笋菹应
已造成馔物请随牲瘗埋行事官明衣绢布等准式既
祭前给讫合充洁服既已经用请便收破公卿已下明
房油煖幕炭应斋宿日所破用物请收破旨依永为定
式文宗太和元年王起判太常卿充礼仪详定使创造
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礼神九玉奏议曰邦国之礼祀为大事圭璧之仪经有
前规谨按周礼以苍璧礼天黄琮礼地青圭礼东方赤
璋礼南方白琥礼西方黑璜礼北方又云四圭有邸以
祀天两圭有邸以祀地圭璧以祀日月星辰凡此九器
皆祀神之玉也又云禋祀祀昊天上帝郑元云禋烟也
为玉币祭讫燔之而升烟以报阳也今与开元礼义同
此则焚玉之验也又周礼掌国之玉镇大宝器若大祭
既事而藏之此则收玉之證也梁代崔灵恩撰三礼义
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宗云凡祭天神各有二玉一以礼神一则燔之礼神者
讫事却收祀神者与牲俱燎则灵恩之义合于礼经今
国家郊天祀地祀神之玉常用礼神之玉则无请下有
司精求良玉创造九器祭讫藏之其燎玉即依常制从
之昭宗龙纪元年将有事于圜丘上宿斋武德殿宰相
百僚朝服于位时两军中尉杨复恭及两枢密皆朝服
侍上太常博士钱珝李绰等奏论之曰皇帝赴斋宫内
臣皆服朝服臣检故事及近代礼令并无内官朝服助
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祭之文伏惟陛下圣祚中兴祗见宗祧克承大礼皆禀
高祖太宗之成制必循虞夏商周之旧经轩冕服章式
遵彝宪礼院先准大礼使牒称得内侍省牒要知内臣
朝服品秩礼院先准礼令报讫今参详近朝事例若内
官及诸卫将军必须制冠服即各依所兼正官随资品
依令式服本官之服事存傅听且可俯从然亦不分明
著在礼令乞圣慈允臣所奏状入至晚不报钱珝又进
状曰臣今日巳时进状论内官冠服制度未奉圣旨伏
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以陛下虔祀郊禋式遵彝范凡关典礼必守宪章今陛
下行先王之大礼而内臣遂服先王之法服来日朝献
大圣祖臣赞导皇帝行事若侍臣服章有违制度是为
非礼上渎祖宗臣期不奉敇状入降朱书御扎曰卿等
所论至当事可从权勿以小瑕遂妨大礼于是内四臣
遂以法服侍祠
梁太祖开平二年正月卜郊于西都时宰臣上表请郊
天谒庙命有司择日备仪因先布告岳牧方伯仪仗车
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辂卤簿法物祭器乐悬各令所司修饬以河南尹充都
点集诸司法物使后礼院改卜来年正月亲祭南郊可
之其郊使有详定礼仪使南郊仪仗使车辂法物使南
郊大礼使(故事大礼使以宰相为之时用/河南尹张宗奭充非常例也)三年诏曰初
宅雒都将行郊祀应岳渎名山大川及诸州有灵迹封
崇圣祠各宜差官吏精虔祭告
后唐庄宗同光二年二月有事于南郊先期礼仪使奏
南郊朝飨太庙合祭天地于圜丘旧制以亲王充亚献
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行事诏以皇子继岌为亚献皇弟存纪为终献明宗长
兴元年二月有事于南郊(按五代郊天之礼史书未详/晋汉二代竟无所书惟辽史)
(太宗本纪载会同三年晋遣使请/南郊许之则晋代郊天之明文也)
周太祖广顺三年十月内出御札曰王者承天事地尊
祖敬宗燔柴于泰坛用昭乾德瘗玉于方泽以答坤灵
朕受命上元宅心下土时已历于三载渐至小康礼未
展于二仪深亏大典宜叶蓍龟式陈笾豆庶展吉蠲之
礼用倾昭事之忱以来年正月一日于东京有事南郊
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宜令所司各备仪注务从省约无致烦劳凡有供需并
用官物府县不得因便差配是年九月太常礼院奏准
敕定郊庙制度洛阳郊坛在城南七里丙己之地圜丘
四成各高八尺一寸下广二十丈再成广十五丈三成
广十丈四成广五丈十有二陛每节十二等燎坛在泰
坛之丙地方一丈高一丈二尺开上南出户方六尺请
下所司修奉从之
宋太祖乾德元年十一月始有事于南郊(初诏冬至南/郊有司言冬)
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(至当晦前一日皇帝始郊不宜近晦乃改/用十六日甲子此因近晦改卜郊期者)自五代以来
典章制度多所散逸至是诏有司讲求遗逸遵行典故
遂合祭天地于圜丘初有司议配享请以僖祖升配张
昭献议曰隋唐以前虽追立四庙或六七庙而无遍加
帝号之文梁陈南郊祀天皇配以皇考北齐圜丘祀昊
天以神武升配隋祀昊天于圜丘以皇考配唐贞观初
以高祖配圜丘梁太祖郊天以皇考烈祖配恭惟宣祖
皇帝积累勋伐肇基王业伏请奉以配享从之(按梁及/后唐郊)
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(坛皆在洛阳宋初始作璮于东都南薰门外四成十二/陛三壝设燎坛于内坛之外丙地高一丈二尺设皇帝)
(更衣大次于东壝东/门之内道北南向)是年礼仪使陶榖(五代宰相为大/礼使太常卿为)
(礼仪使御史中丞为仪仗使兵部尚书为卤簿使京府/尹为桥道顿递使宋制大礼顿递如旧而大礼使或以)
(亲王为之又耑以翰林学士为礼仪使其仪仗卤/簿使或以他官充太平兴国元年始铸五使印)言飨
庙郊天两日行礼从祀官前七日皆合于尚书省受誓
戒自来一日之内受两处誓戒有亏虔洁今拟十一月
十六日行郊礼望依礼文十八日先受从享太庙誓戒
九日别受郊天誓戒其日请放朝参从之自后百官受
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誓戒于朝堂宗室受于太庙祭之日均用丑时秋夏以
一刻春冬以七刻前二日遣官奏告配帝之室(凡郊坛/值雨雪)
(即斋宫门望祭殿望拜祭日不设登歌祀官以公服行/事皆给明衣其常祀天地皆内降御封香仍制漆匮付)
(光禄司/农寺)时吏部尚书张昭等奏议曰案聂崇义称祭天
苍璧九寸圆好祭地黄琮八寸无好圭璋琥并长九寸
自言周显德三年与田敏等案周官玉人之职及阮谌
郑元旧图载其制度臣等案周礼玉人之职只有璧琮
九寸瑑琮八寸及璧羡度尺好三寸以为度之文即无
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苍璧黄琮之制兼引注有尔雅肉倍好之说此即是注
璧羡度之文又非苍璧之制又详郑元自注周礼不载
尺寸岂复别作画图违经立异又配合羡度肉好之言
彊为尺寸古今大礼顺非改作于理未通又据尹拙所
述礼神之六玉称取梁桂州刺史崔灵恩所撰三礼义
宗内昊天及五精帝圭璧琮璜皆长尺二寸以法十二
时祭地之琮长十寸以效地之数又引白虎通云方中
圆外曰璧圆中方外曰琮崇义非之以为灵恩非周公
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之才无周公之位一朝撰述便补六玉阙文尤不合礼
臣等以灵恩所撰之书聿稽古训祭玉以十二为数者
盖天有十二次地有十二辰日有十二时封山之玉牒
十二寸圜丘之笾豆十二列天子以镇圭外守宗后以
大琮内守皆长尺有二寸又祼圭尺二寸王者以祀宗
庙若人君亲行之郊祭登坛酌献服大裘搢大圭行稽
奠而手秉尺二之圭神献九寸之璧不及礼宗庙祼圭
之数父天母地情亦奚安是灵恩议论未为失也开宝
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元年十一月癸卯日南至有事南郊以燎坛稍远不闻
告燎之声始用爟火令光明远照通于祀所四年七月
诏冬至郊祀十一月戊午亲享太庙始用绣衣卤簿(考/卤)
(簿凡四等大驾法驾銮驾黄麾仗先是大驾卤簿衣服/旂帜皆五䌽绘画至是尽易以绣凡郊祀藉田荐献玉)
(清昭应景/灵宫用之)己未合祭圜丘九年诏曰定鼎洛邑我之西
都燔柴大坛国之大事今江表底定方内大同祗遹景
灵用申报谢乃眷西顾郊兆存焉将饬驾以时巡躬展
诚于阳位朕今幸西京以四月有事于西郊宜令有司
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各扬所职(按梁太祖建都于汴而郊坛则在洛阳开平/二年帝自东京至洛都行礼后唐庄宗同光)
(二年张全义亦请亟幸洛阳谒庙毕即祀南郊以均王/将祀南郊仪物具在是梁唐郊坛在洛之明證也太祖)
(亲郊凡四独是岁行之于洛阳又在四月盖本非彝典/第以洛都元有郊兆是年欲徙都于洛故因西幸而特)
(行其/礼云)太宗太平兴国三年十一月祀天地于圜丘始奉
太祖升侑(按宋初南郊四祭及感生帝皇地祗神州凡/七祭并以四祖迭配太祖亲郊者四并以宣)
(祖配太宗即位其七祭但以宣祖太祖更配及是乃奉/太祖升侑雍熙元年冬至亲郊复议配享礼官始以为)
(舜郊喾商郊冥周郊后稷王业所因也若汉高之太公/光武之南顿君虽有帝父之尊而无预配天之祭故自)
(太平兴国三年六月再郊并以太祖配于礼为允及是/将东封扈蒙定议曰严父莫大于配天请以宣祖配天)
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(自雍熙元年罢封禅为郊/祀遂行其礼识者非之)雍熙四年正月礼仪使苏易
简言亲祀圜丘以宣祖配此则符圣人大孝之道成严
父配天之仪太祖皇帝光启丕图恭临大宝以圣授圣
傅于无穷案唐永徽中以高祖太宗同配上帝欲望将
来亲祀郊丘奉宣祖太祖同配其常祀祈榖神州明堂
以宣祖崇配圜丘北郊雩祀以太祖崇配奏可淳化三
年将以冬至郊前十日皇子许王薨有司言王薨在未
受誓戒之前准礼天地社稷之祀不废诏曰尚书省议
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吏部尚书宋琪等奏以许王薨谢去郊礼裁十日至尊
成服百僚皆当入慰当愁惨之际行对越之仪臣等实
虑上帝之弗歆下民之斯惑况郊天之礼岁有四焉载
于礼经非有差降请以来年正月上辛合祭天地从之
是年礼仪使言皇帝亲郊故事在京并去圜丘十里内
神祠及所过桥道并差官致祭而独遗太社太稷文宣
武成王等庙今请自出宫前一日遣官致祭从之至道
三年十一月(时真/宗立)有司言冬至圜丘孟夏雩祀夏至方
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丘请奉太宗配上辛祈榖季秋明堂奉太祖配上辛祀
感生帝孟冬祭神州地祗奉宣祖配其亲郊奉太祖太
宗并配诏可真宗景德三年卤簿使王钦若言汉以五
帝为天神之佐今在第一龛天皇大帝在第二龛与六
甲岳渎之类接席帝座天市之尊今与二十八宿积薪
腾蛇杵臼之类同在第三龛卑主尊臣甚未便也若以
北极帝座本非天帝盖是天帝所居则北极在第二帝
座在第三亦高下未等又太微之次少左右执法子星
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之次少孙星望令司天监参验乃诏礼仪使太常礼院
司天监检定之礼仪使赵安仁言案开宝通礼元气广
大则称昊天据远视之苍然则称苍天人之所尊莫过
于帝托之于天故称上帝天皇大帝即北辰耀魄宝也
自是星中之尊易曰日月丽乎天百榖草木丽乎土又
曰在天成象在地成形盖明辰象非天草木非地是则
天以苍昊为体不入星辰之例又郊祀录坛第二等祀
天皇大帝北斗天一太一紫微五帝座差在行位前馀
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内官诸位及五星十二辰河汉都四十九坐齐列俱在
十二陛之间唐建中间司天冬官正郭献之奏天皇北
极天一太乙准天宝敕并合升第一等贞元二年亲郊
以太常议诏复从开元礼仍为定制郊祀录又云坛第
三等有中宫天市垣帝座等十七坐并在前开元礼义
罗云帝有五座一在紫微宫一在天角一在太微宫一
在心一在天市垣即帝坐者非直指天帝也又得判司
天监史序状天皇大帝一星在紫微勾陈中其神曰耀
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魄宝即天皇是星五帝乃天帝也北极五星在紫微垣
内居中一星曰北辰第一主月为太子第二主日为帝
王第三为庶子第四为嫡子第五为天之枢盖北辰所
主非一又非帝坐之比太微垣十星有左右执法上将
次将之名不可备陈故总名太微垣星经旧载孙星而
坛图止有子星辨其尊卑不可同位窃惟坛图旧制悉
有明据天神定位难以跻升望依星经悉以旧礼为定
钦若复言旧史天文志并云北极北辰最尊者又勾陈
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口中一星曰天皇大帝郑元注周礼谓礼天者冬至祭
天皇于北极也后魏孝文禋六帝亦升天皇五帝上案
晋天文志帝座光而润则天子吉威令行既名帝座则
为天子所占列于下位未见其可又安仁议以子孙二
星不可同位陛下方洽高禖之庆以广维城之基苟因
前代阙文便为得礼实恐圣朝茂典尤未适中诏天皇
北极特升第一龛又设孙星于子位次帝座如故钦若
又言帝座止三紫微太微者已列第二等惟天市一座
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在第三等案晋志大角及心中星但云天皇座实与帝
坐不类诏特升第二龛旧郊丘神位板皆有司题署命
钦若改造之至是钦若奉板便殿坛上四位涂以朱漆
金字馀皆黑漆第一等金字第二等黄字第三等以降
朱字悉贮漆匣覆以黄缣帕帝降阶观之即付有司又
以新定坛图五帝五岳中镇河汉合在第三等四年职
方员外郎判太常礼院孙奭言准礼冬至祀圜丘有司
摄事以天神六百九十位从祀今惟有五方上帝及五
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人神十七位天皇大帝以下并不设位且太昊勾芒惟
孟夏雩祀季秋大享及之今乃祀于冬至恐未叶宜翰
林学士晁迥等言案开宝通礼圜丘有司摄事祀昊天
配帝五方帝日月五星中外官众星总六百八十七位
雩祀大享昊天配帝五天帝五人帝五官总十七位方
丘祭皇地祇配帝神州岳镇海渎七十一位今司天监
所设圜丘雩祀明堂方丘并十七位即是方丘有岳渎
从祀圜丘无星辰而及以人帝从祀望如奭请以通礼
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神位为定其有增益者如后敕奏可乾兴元年(时仁/宗立)诏
礼官定迁郊祀配帝乃请祈榖及祭神州地祇以太祖
配雩祀及昊天上帝及皇地祇以太宗配感生帝以宣
祖配明堂以真宗配亲祀郊丘以太祖太宗配奏可是
年九月太常丞同制礼院谢绛言伏睹本院与崇文院
检讨官详定以宣祖配感生帝窃寻宣祖非受命开统
义或未安唐武德初圜丘方丘雩祀并以景帝配祈榖
大享并以元帝配太宗初奉高祖配圜丘明堂北郊元
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帝配感生帝高宗永徽二年祀高祖于圜丘祀太宗于
明堂兼感生帝作主又以景帝元帝称祖万代不迁停
配以符古义臣以为景帝厥初受封为唐始祖盖与宣
祖不侔宣祖于唐是为元帝之比唐有天下裁越三世
而景元二祖已停配典有宋受命既自太祖于今四圣
而宣祖侑祀未停恐非往典之意请依永徽故事停宣
祖配仍用太宗故事宗祀真宗于明堂兼感生帝作主
若据郑氏说则曰五帝迭王王者因所感别祭尊于南
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郊以祖配之今若不用武德永徽故事请以太祖兼配
正符郑说详郑之意非受命始封之祖不得配故引周
后稷配灵威仰之义为證惟太祖始造基业躬受符命
配侑感帝处理甚明如恐祠日相妨当以太宗配祈榖
太祖配雩祀亦不失尊严之旨臣以为宣庙非惟不迁
而迭用配帝于古为疑礼祖有功宗有德但非受命之
祖亲尽必毁况配享乎翰林承旨李维等议案礼祭法
正义曰郊为夏正建寅之月祭感生帝于南郊此则崇
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祀之文也窃惟感帝比祈榖礼秩差轻宣祖比太祖功
业有异今以太祖配祈榖宣祖配感帝称情立文于礼
斯协诏从所定仁宗天圣二年诏加真宗谥上谓辅臣
曰郊祀重事朕欲就禁中习仪其令礼官草具以闻先
郊三日奉谥册宝于太庙次日荐享玉清昭应景灵宫
宿太庙既享赴青城至大次就更衣坛改服兖冕行事
(按故事三岁一亲郊不郊辄代以他礼庆赏与郊同而/五使皆辅臣不以官之高下是年翰林学士领仪仗御)
(史中丞领卤/簿姑用官次)五年十一月郊以翰林学士宋绶摄太仆
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陪玉辂上问仪物典故因使绶集群官撰集天圣卤簿
图记之上礼仪使刘筠请郊后诣玉清昭应景灵宫诏
郊前享景灵近臣奏告玉清昭应择日恭谢大礼使王
曾请节庙乐帝曰三年一享不敢惮劳也三献终增礼
生七人各引本宝太祝升殿彻豆三日又斋长春殿谢
玉清昭应宫(按沈括笔谈上亲郊庙册文皆曰恭荐岁/事先景灵宫谓之朝献次太庙谓之朝享)
(末乃事于南郊予集郊式时曾预讨论常疑其次序若/先为尊则郊不应在庙后若后为尊则景灵宫不应在)
(太庙之先求其所从来盖有所因案唐故事凡有事于/上帝则百神皆预遣使祭告惟太清宫太庙则皇帝亲)
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(行其册祝皆曰取某月某日有事于某所不敢不告宫/庙谓之奏告馀皆谓之祭告惟有事于南郊方为正祠)
(至天宝九载乃下诏曰告者上告下之词今后太清宫/宜称朝献太庙称朝飨自此遂失奏告之名册文皆为)
(正/祠)六年始筑外壝周以短垣置灵星门亲郊则立表于
青城表三壝(宋初南郊青城久占民土妨其耕稼又其/中煖殿止是搆木结䌽至尊所御非所以)
(备不虞天圣中魏馀庆上言乞优价给值/收买民田除放租税为瓦殿七间依奏)景祐二年郊
诏以太祖太宗真宗三庙万世不迁南郊以太祖定配
二宗迭配亲祀皆侑常祀圜丘皇地祇配以太祖祈榖
雩祀神州配以太宗感生帝明堂以宣祖真宗配如旧
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是年礼院言周官朝日祀五帝则张大次小次说者以
为祀昊天上帝亦然大次在坛壝外犹更衣幄小次在
坛侧今所未行请设小次于皇帝版位少东每献毕降
坛若献就小次俟终献彻豆复就版位庆历元年判太
常寺吕公绰言历代郊祀配位无侧向真宗示辅臣封
禅图曰尝见郊祀昊天上帝不以正坐盖皇地祇次之
今修登封上帝宜当子位太祖太宗配位宜比郊祀而
斜置之其后有司不谕先帝以告成报功酌宜从变之
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意每郊仪范既引祥符侧置之文又载西向北上之礼
临时择一未尝考定乃诏南郊祖宗之配并以东方西
向为定公绰又以郊庙祭器未完制度多违礼请悉更
造又以岁大中小祠凡六十一禘祫二祼献兴俯玉帛
奠彝菁茅醯醢钟石歌奏集为郊祀总仪上之十月公
绰言案开元礼崇祀录昊天上帝皇地祇六樽太樽为
上实以汎齐著樽次之实以醴齐牺樽次之实以醍齐
壶樽次之实以沈齐山罍为下实以三酒配帝著樽为
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上实以汎齐牺樽次之实以醴齐象樽次之实以盎齐
山罍为下实以清酒皆加明水明酒实于上樽五方北
极天皇大帝神州地祇大明夜明太樽实以汎齐五星
十二辰河汉象樽实以醍齐中官壶樽五方山林川泽
蜃樽并实以沈齐外官概樽五方邱陵坟衍原隰散樽
并实以清酒众星散樽实以旨酒皆用明酒各实于上
樽宗庙每室设斝彝黄彝著樽之上樽皆宝以明水黄
彝实郁鬯著樽实以醴齐又司烜氏以鉴取明水于月
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郑康成云鉴类取水者世谓之方诸取月之水欲得阴
阳之洁气也臣谨以古制考五齐三酒即非难得之物
将来郊庙祭享宜诏酒官依法制齐酒分实樽罍仍命
有司取明水对明酒实于上樽或阴鉴方诸之类未能
猝辨请如唐制以井水代之下博士议而奏曰比郊庙
祠祀坛殿上下所设樽罍惟酌献饮福二樽实以祠祭
酒馀皆徒设器而不实以五齐三酒明水明酒诚于礼
为缺然五齐三酒郑康成注周礼惟引汉时酒名拟之
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而无制造之法今欲仍旧用祠祭酒一等其坛殿上下
樽罍有司不得更设空器其明水明酒并以井水代之
其正配逐位酌献饮福旧用酒二升者各增二升从祀
神位并用旧升数实诸罍樽配以明水明酒从之三年
礼官余靖言祈榖祀感生帝同日其礼当异不可皆用
四圭有邸色尚赤乃定祈榖明堂苍璧尺二寸感生帝
四圭有邸朝日日圭夕月月圭皆五寸从祀神州无玉
报社稷两圭有邸祈不用玉皇祐五年正月会灵宫灾
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是岁冬至郊以二帝并配明年大旱胡宿言五行火礼
也去岁火而今又旱其应在礼此殆郊丘并配之失也
即建言并配非古宜用迭配如初嘉祐六年礼院言对
越天地神无二主唐垂拱中始用三祖同配后遂罢之
皇祐初三圣并侑后复迭配未几复并侑以为定制虽
出孝思然颇违经典下两制议翰林学士王圭等曰推
尊以享帝义之至也然尊尊不可以渎故郊无二主今
三后并侑欲以致孝也而适所以渎乎享帝非所以宁
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神也请如礼官议七年正月诏南郊以太祖定配英宗
治平二年正月上辛祈榖礼院言准閤门仪制祀天地
致齐皇帝不游幸作乐缘圣寿节在致齐内若用庆历
元年嘉祐七年元会例更用中辛当在十六日又十四
日例诣慈孝等寺集禧观行礼观灯作乐若遣官摄事
无不听乐元日朝贺圣寿节多与上辛相近常改用中
辛非尊事天神之意嘉会合礼又不宜撤乐因诏遇元
正御殿圣节上寿虽在上辛祠官致齐日亦用乐大宴
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移日或就赐(按祈榖之仪庆历用犊一羊二豕二共日/祀感生帝羊二豕二正配簠簋俎各增为)
(二前一日太祝读祝视/祭王馀如冬至摄事)是年十一月合祭天地于南郊
以太祖配故事皇帝将就版位祠官回班向皇帝须就
位乃复侍臣跪读册至御名则兴至是诏以尊奉祠勿
回班及兴时吕公著摄太仆卿参乘为上言仁宗亲祠
撤黄道以登虚小次不入上皆循用之(按治平将郊而/雨或议改祫享)
(英宗访诸宗晟对曰陛下初郊见上帝盛礼也岂敢/改卜至诚感神在陛下精意而已帝嘉纳及郊雨霁)神
宗熙宁元年诏令两制以上至台谏官与太常礼院同
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详定今年冬至当与未当亲行郊礼翰林学士承旨王
圭上议曰按王制丧三年不祭惟祭天地社稷为越绋
而行事傅谓不敢以卑废尊是则居丧而可得见天地
也春秋僖公三十三年傅凡君薨卒哭而祔祔而作主
特祀于主烝尝禘于庙杜预以谓新主既特祀于寝则
宗庙四时常祀自当如旧是则居丧而可得见宗庙也
周公称商高宗谅闇三年不言子张疑之以问仲尼仲
尼答曰何必高宗古之人皆然高宗不云服丧三年而
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云谅闇三年者杜预又谓古者天子诸侯三年之丧既
葬而服除谅闇以居心丧不与士庶同礼也然则服除
之后郊庙之祭可勿举乎南齐以前人君嗣位或仍前
郊之年或别自为郊下有司议而王俭乃援晋宋以来
皆改元即郊而不用前郊之年自汉文以来皆即位而
谒庙至唐德宗以后亦踰年而行郊况本朝景德二年
真宗居明德皇太后之丧既易月而服除明年遂享太
庙而合祀天地于圜丘伏请皇帝将来冬至躬行郊庙
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之礼其服冕车辂仪物音乐缘神事者皆不可废诏恭
依典礼其车服仪物除神事外令太常礼院详定以闻
礼院看详欲乞除郊庙及景灵宫礼神用乐外所有卤
簿鼓吹及楼前宫架诸军音乐皆备而不作其逐处警
场止鸣金钲鼓角从之十一月帝齐于郊宫故事车驾
至青城少休即诏从臣幸后苑阅水嬉复登端门观太
常警严至是帝精意奉祀悉罢游观遂减彻门阙亭苑
省草木禽兽千七百馀事(按沈括傅括为馆阁校勘删/定三司条例故事三岁郊丘)
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(之制有司按籍而行藏其副吏沿以干利坛下张幔距/城数里为园囿植采木刻鸟兽绵络其间将事之夕法)
(驾临观御端门陈仗卫以阅严警游幸登赏类非齐祠/所宜乘舆一器而百工侍役者六七十辈括考礼沿革)
(为书曰南郊式即照令检点事务/执新式从事所省万计神宗称善)至十年又罢去寝殿
后至宝华门砖砌道著为定制四年参知政事王圭言
南郊乘舆所过必勘箭然后出入此师行之法不可行
施于郊祀从之嗣以详定所请又罢太庙及宣德朱雀
南薰诸门勘契又皇帝自大次至版位内臣二人执翟
羽前导号曰拂翟失礼尤甚请除之六年春正月后僖
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祖为太庙始祖以配感生帝(宋充国知太常礼院英宗/祔庙议者欲祧僖祖藏夹)
(室充国请配感生/帝为宋始祖从之)七年诏中书门下参定青城殿宇门
名先是每郊撰进至是始定名前门曰泰禋东偏门曰
承和西偏门曰迎禧正东门曰祥曦正西门曰景曜后
三门曰拱极内东侧门曰夤明西侧门曰肃成大殿门
曰端诚大殿曰端诚殿前东西门曰左右嘉德便殿曰
熙成后园门曰宝华著为定式元丰元年正月诏详定
郊庙礼仪二月诏内壝之外众星位周环每二步植一
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杙缭以青绳以为限域既而详定奉祀礼文所言周官
外祀皆有兆域盖设一位而已后世稍增其制东汉坛
位天神从祀者至一千五百一十四神故外设重营以
为等限日月在中营内南道而北斗在北道之西至于
五星中宫星之属则其位皆中营二十八宿外宫星之
属则其位皆外营然则为重营者所以等神位也唐因
齐隋之制设为三壝天神列位不出内壝而御位特设
坛下之东南若夫公卿分献文武从祀与夫乐架馔幔
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则皆在中壝之内而大次之设乃在外壝然则为三壝
者所以序祀事也盖古者神位寡祀者简故兆守有域
以为遮列属禁而已后世神位既众祀者亦繁故为三
壝以严内外之限也伏请除去青绳仪注为三壝从之
九月诏祀天地及配帝并用特牲四年四月诏罢南郊
合祭天地九月详定郊庙奉祀礼文知礼院陆佃上议
曰冕服有六而周官弁师云掌王之五冕则大裘与衮
同冕矣故礼记曰郊之日王被衮以象天戴冕璪十有
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二旒则天数也又曰服之袭也充美也礼不盛服不充
故大裘不裼此明王服大裘以衮衣袭之也先儒或谓
周祀天地皆服大裘而大裘之冕无旒非是矣盖古者
裘不徒服则其上必皆有衣故曰缁衣羔裘黄衣狐裘
素衣麑裘如郊祀徒服大裘则是表裘以见天地表裘
不入公门而乃欲以见天地可乎且先王之服冬裘夏
葛以适寒暑盖未有能易之者也郊祀天地有裘无衮
则夏祀赤帝与夏至日郊祭地示亦将被裘乎然则王
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者冬祀昊天上帝中裘而表衮明矣至于夏祀天神地
示则去裘服衮以顺时序周官曰凡四时之祭祀以宜
服之明夏必不衣裘也或曰王被衮以象天此鲁礼臣
以为记曰周之始郊日以至王被衮以象天则岂得以
为鲁哉或曰祭天尚质故特服大裘王被衮则非所以
尚质臣以为谓之尚质者明有所尚而已不皆用质也
如苍璧以礼天黄琮以礼地旂有十二旒龙章设日月
此岂用质也哉故曰祭天扫地而祭焉于其质而已矣
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牲用骍尚赤也用犊贵诚也王被衮以象天戴冕璪十
有二旒则天数也旂十有二旒龙章而设日月以象天
也夫理岂一端而已亦各有所当也今欲冬至禋祀昊
天上帝服裘被衮其馀祀天及祠地示并请服衮去裘
各以其宜服之(按宋故事南郊车驾服通天冠绛纱袍赴/青城祀日服靴袍至大次临祭始更服)
(冕旒元丰中诏定奉祀仪有司建言周官祀昊天上帝/则服大裘而冕礼记郊祭之日王被衮以象天王肃援)
(家语临燔祭服衮冕盖先衮而后裘因请更制大裘以/衮用于祀日大裘用于临祭议者颇疑家语不可据黜)
(之则周官礼记所载相牴牾时陆右丞佃知礼院请服/大裘被以衮遂为定制大裘黑羔皮为之而缘以黑缯)
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(乃唐/制也)十月礼官言古之王者行则严舆卫处则厚宫阙
所以示盛重备非常也故周礼王会同则为壝宫食息
则设帷宫汉祀甘泉则有行宫至于江左亦有瓦殿本
朝沿唐旧制亲祀南郊行宫独设青城幔殿宿者有风
雨之忧而又无望祭之位且青城之费岁以万数臣等
欲乞仿青城之制创立斋宫一劳而省重费或遇风雨
可以行望祭之礼诏送太常礼院候修尚书省了日取
旨(按是时以修尚书省未毕未及建立其后哲宗既建/斋宫谓臣下曰三岁郊青城之费缣帛三十馀万工)
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(又倍之易以屋室一劳永逸所省多矣徽宗修建南北/郊斋宿宫殿南郊曰斋宫北郊曰帷宫有司请曰事体)
(如一而名称不同/宜并称斋宫从之)六年十月太常丞吕升卿言曰近以
郊祀致斋之内不当诣景灵宫及太庙朝享具奏伏闻
止罢景灵宫诸处朝谒而天兴殿及太庙朝享如故臣
伏以郊丘之祀国之大事有天下者莫重乎享帝臣历
考载籍不闻为祀天致斋乃于其间先享宗庙者也独
有唐天宝之后用田同秀之言立老子庙号曰太清宫
是岁将行郊祀以二月辛卯先躬享焉祠用青词馈用
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素馔甲午又亲享于太庙丙申乃有事于南郊终唐之
世奉而行之莫知其非虽论者以为失礼然考其初致
斋之日乃辛卯享于太清宫至丙申殆且五日乃得雍
容休息以见上帝今陛下致斋三日其一日于大庆殿
而用其二日三行礼焉古之大祀未有不斋三日而敢
与神明交者今陛下行礼于天兴殿才斋一日尔其之
太庙与郊宫也前祀之一日皆尝用之矣谓之一日之
斋尚非全也夫用一日之斋以修大祀未见其可况非
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全日乎于以奉宗庙则斋之日不足于以事上帝则斋
之仪不专陛下恭严寅畏三岁一修大礼将以受无疆
之休其为致斋者乃如此殆未称昭事之意也今太庙
岁有五大享皆如古矣又于郊祀复修遍享之礼此为
何名乎论者曰宗庙之礼未尝亲行故因郊祀恭展荐
献臣曰不然人主于宗庙之享自当岁时躬修其事其
不亲享者盖后世之失礼也今曰必因郊礼以行之则
义尤不可矣夫因者不致专之谓也七世圣神俨在清
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庙朝廷不特讲岁时亲行之礼而因以享之此非臣之
所闻也臣愚以谓今郊礼宜如故事致斋于大庆殿二
日径赴行宫其宫庙亲享并乞寝罢或车驾必欲至太
庙即乞正告太祖一室以侑神作主之意撤去乐舞以
尽尊天致斋之义其天兴朝享乞更不行请如新降朝
旨俟礼毕而恭谢伏请继今日以往别修太庙躬祀之
制岁五大享乘舆亲临其一焉仍望自今岁腊享为首
于明年行春祠之礼礿与烝尝自次年以叙终之每遇
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行庙享之时则罢景灵宫一孟朝谒之礼庙享致斋乞
于内殿出入如常仪如此则祀天享亲两得其当矣(按/宋)
(初郊祀先三日宿斋于崇元殿翌日赴太庙五鼓朝享/质明日赴南郊斋于帷宫又二日行郊祀礼自仁宗天)
(圣二年从礼官言玉清昭应宫景灵宫太庙同日行礼/五年礼仪使刘筠以谓一日之内数次展礼不胜劳役)
(请南郊礼毕别定日诣各宫行恭谢礼景佑五年侍讲/贾昌朝则请自庙告享侑之外景灵诸宫朝谒本唐世)
(太清宫之陋则一切改革郊毕诣景灵宫谢成如下元/朝谒仪俱未见从至是升卿复为此论而岳珂谓升卿)
(论古之大祀未有不斋三日之言甚当至庙享岁五而/临其一乃常礼非大礼不应大礼祀天地而常礼祀祖)
(宗不如仁宗嘉祐/之行祫以代郊也)光禄卿吕嘉问言光禄掌酒醴祠祭
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樽罍相承用法酒库三色法酒以代周礼所谓五斋三
酒恐不足以上称陛下崇祀之意近于法酒库内酒库
以酝酒法式考之礼经五齐三酒今醅酒共齐冬以二
十五日春秋十五日夏十日拨醅瓮而浮蚁涌于面今
谓之拨醅岂所谓泛齐耶接取拨醅其下齐汁与滓相
将今谓之醅芽岂其所谓醴齐耶既取醅芽置篘其中
其齐䓤白色入焉今谓之带醅酒岂其所谓盎齐耶冬
一月春秋二十日夏十日醅色变而微赤岂其所谓醍
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齐耶冬三十五日春秋二十五日夏十五日外拨开醅
而观之上清下沈岂其所谓沈齐耶今朝廷因事而醴
造者盖事酒也今踰岁成熟烝酝者盖昔酒也同天节
上寿照所供腊醅酒者皆冬酿夏成盖清酒也此皆酒
非所谓齐也是知齐者因自然之齐故称名酒者成就
而人功为多故享神以齐养人以酒窃恐典礼如此又
司尊彝曰酝齐缩酌盎齐涚酌依经傅则泛齐醴齐以
事酒和之用茅缩酌其盎齐醍齐沈齐则以清酒和之
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不用茅缩酌如此则所用五齐不多而供具亦甚易盖
酝酒料次不一此五种者成而皆自然伏望圣断以今
之所造酒与典礼相详审或不至差谬乞自今年郊庙
供奉从之是年郊祀昊天上帝以太祖配始罢合祭不
设皇地祇位先是枢密院陈襄等详定郊庙礼文上言
曰伏承圣意以天地合祭于圜丘为非典礼之正诏令
更定臣谨案周礼大司乐冬日至圜丘六变以祀天神
夏日至方丘八变以祭地示夫祀必以冬日至者以其
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阳气来复于上天之始也祭必以夏日至者以其阴气
潜萌于下地之始也又大宗伯以禋祀实柴槱燎祀其
在天者而以苍璧礼之以血祭沈薶副辜祭其在地者
而以黄琮礼之皆所以顺其阴阳辨其时位仿其形色
此二礼之不得不异也汉元始中奸臣妄议不原经意
附会周官大合乐之说谓当合祭平帝从而用之故天
地共犊礼之失自此始矣由汉历唐千有馀年之间而
以五月亲祠北郊者惟四帝而已如魏孝文之太和周
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武帝之建德隋高祖之开皇唐睿宗之先天皆希阔一
时之举也然而随得随失卒无所定垂之本朝未遑釐
正恭惟陛下恢五圣之述作举百王之废坠臣以为已
罢合祭则南北二郊自当别祀伏望陛下每遇亲祠之
岁先以夏日至祭地示于方丘然后以冬日至祀昊天
于圜丘此所谓大者正也然议者或谓先王之礼其废
已久不可复行古者斋居近(古者致/斋路寝)仪卫省用度约赐
予寡故虽一岁遍祀而国不费人不劳今也斋居远仪
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卫繁用度广赐予多故虽三岁一郊而犹或惮之况一
岁而二郊乎必不获已则三年而迭祭或如后汉以正
月上丁祠南郊礼毕次北郊或如南齐以上辛祀昊天
而次辛瘗后土不亦可乎臣窃谓不然记曰祭不欲疏
疏则怠夫三年迭祭则是昊天大神六年始一亲祀无
已怠乎记曰大事必顺天时二至之郊周公之制也舍
是而从后王之失可谓礼与彼议者徒知苟简之便而
不睹尊奉之严也伏惟陛下鉴先王已行之明效举旷
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世不讲之大仪约诸司仪卫而幸祠宫均南郊之赐予
以给卫士蠲青城不急之务损大农无名之费使臣得
以讲求故事参究礼经取太常仪注之文以正其讹谬
稽大驾卤簿之式以裁其繁冗惟以至恭之意对越大
祗以迎至和格纯嘏庶成一代之典以示万世又曰臣
等恭惟本朝冬至祀天南郊夏至祀地北郊每岁行之
皆合于古犹以有司摄事为未足以尽志于是三年一
郊而亲行之夫三年一郊而亲行盖所谓因时制宜者
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也施之于今诚不可易惟合祭之礼在所当正礼曰鲁
人将有事于上帝必先有事于泮宫所以然者告祖为
配之谓也又曰晋人将有事于河必先有事于恶池齐
人将有事于泰山必先有事于配林所以然者先卑后
尊之谓也臣等推古以知今推诸侯以知天子欲乞每
遇亲郊七日戒之后三日宿之时宿太庙以告宿北郊
以祭宿南郊以祀所以先太庙者告祖为配也所以先
北郊者先卑后尊也虽然自北郊至南郊相去为远则
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中道不可以无舍请为帷宫止而后进如允所奏乞下
有司施行礼后汉因祠南郊即祠北郊明堂世祖庙及
太庙谓之五供唐因祀南郊即祀太清宫及太庙谓之
三大礼本朝三岁郊祀必先景灵宫及太庙盖因前制
然每岁夏日于北郊自有常祀常岁有司摄事于南郊
亦不合祭天地其合祭之意止缘亲祀欲遍及尔若以
亲祀欲遍及之则因南郊同时告祭北郊自因旧仪亦
不背违礼意近于可行于是诏礼官讲求翰林学士张
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璪以为冬至祀天夏至祀地不易之理今祀地欲改用
他月无所据依必不得已宜于郊祀之岁夏至之日盛
礼容兴乐舞一如南郊之仪命宰摄事而王存曾肇言
今北郊常差中书门下官乃冢宰之任乐舞之类亦开
元开宝旧礼所载特近世废缺二者皆有司摄事常行
之典未足以代亲祀之重恐于父天母地之文有所未
顺判太常寺陈荐言议者以天地合祭始于王莽故欲
罢之臣按周颂昊天有成命郊祀天地也汉郊祀歌曰
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惟泰元尊媪神蕃釐泰元天也媪神地也又曰涓选休
成天地并况此天地同祀可以概见恐非王莽始也议
者又谓方丘之祀盛夏不躬行宜选冢宰摄事亦恐未
必合古然终不若天地合祭也乞且循旧制知礼院曾
肇言今冬至若罢合祭而夏至又使有司行事则于父
天母地之义若有隆杀愿陛下遇亲祀南郊之岁以夏
至日躬款北郊以合先王之制遂诏罢南郊合祭亲祀
北郊并依南郊仪如不亲祀上公摄事(按元丰初议郊/祀陈襄以周礼)
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(大司乐圜钟函钟异宫六变八变异数圜丘方丘异地/冬至夏至异时为分祭之證陈荐据诗序周颂昊天冇)
(成命郊祀天地也汉郊祀歌惟泰元尊媪神蕃釐涓选/休成天地并况为古人合祀之證而陈襄谓魏太和周)
(建德隋开皇唐先天四事为五月北郊亲祀之徵而惜/其仅见考开元礼则玄宗定制冬至北郊夏至南郊文)
(甚明晰唐史不书五月亲祀之文恐史书偶缺惜/开元初复古制而天宝旋改合祭南郊失初意耳)是年
详定礼文所议礼记曰郊特牲而社稷大牢又曰祭天
地之牛角茧栗配位亦特牲书曰用牲于郊牛二是也
宋朝仪注昊天上帝皇地祇太祖皇帝之位各设三牲
俎非尚质贵诚之义请亲祀圜丘方泽正配皆用犊不
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设羊豕俎及鼎七有司摄事亦如之郊之祭也器用陶
匏以象天地之性椫因白木以素为质今郊祀簠簋樽
豆皆非陶又用龙杓未合礼意请圜丘方泽正配位所
设簠簋樽豆改用陶器仍以椫为杓祀天之有禋柴槱
祭地之有瘗血享庙之大祼鬯皆歆神于始非谓于祭
之末燔烧胙馀也后世燔瘗牲帛于祭末而不知致神
于其始则是备于后而缺于先也请南北郊先行升烟
瘗血之礼至荐奠礼毕即如旧仪于坛坎燔瘗牲币北
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郊祭皇地祇及神州地祇当为坎瘗埋今乃建坛燔燎
祝版考先儒所说地祇即无槱燎之文请祭皇地祇祝
版牲帛并瘗于埳不设燎坛熙宁祀仪惟昊天上帝皇
地祇高禖燎瘗犊首自感生帝神州地祇而下皆不燔
瘗牲体殊不应礼又按周礼羊人祭祀割羊牲登其首
礼记曰升首报阳也首为阳则胁与髀为阴可知矣报
阳宜以阳报阴宜以阴各从其类也请自今昊天上帝
感生帝皆燔牲首以报阳皇地祇神州地祇太社太稷
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凡地祇之祭皆瘗牲之左髀以报阴凡荐享太庙皆升
首于室又言臣等见亲祀南郊仪注并云祀前三日仪
銮司铺御座黄道褥谨按唐故事郊坛宫庙内壝及殿
庭天子步武所及皆设黄道褥坛上立位又施赤黄褥
将有事命撤之武德贞观之制用紫至德以来用黄开
元礼开宝通礼郊庙并不设黄道褥太常因革礼曰旧
制皇帝升坛以褥籍地象天黄道太祖命撤之设拜于
地和岘请宣付史馆天圣二年仪注又增设郊坛壝门
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道北御座黄道褥康定初有司建议谓配帝褥用绯以
示损于天地而自小次之前至坛上诸位其道褥以黄
盖非典礼是岁有诏自小次至坛下撤黄道臣等伏详
礼记郊祭之日汜扫反道郑氏注谓刬令新土在上也
其藉神席天地尚质则用蒲越藁秸宗庙尚文则设莞
筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯而已天子受胙乃有
席周礼司几筵所谓胙席是也今郊坛黄道褥欲更不
设又言古者祭祀用牲有豚解有体解荐腥则解为十
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一体今亲祀南郊正配位之俎不殊左右胖不分贵贱
无豚解体解之别请郊庙荐腥解其牲两体两肩两胁
并脊为七体左右胖俱用其载于俎以两体左端两肩
两胁次之脊居中皆进末至荐熟沈肉于汤止用右胖
脾不升俎前后肱骨离为三曰肩臂臑后髀股骨去体
离为二曰肫胳前脊谓之正脊次直谓之脡脊阔于脡
脊谓之横脊皆二骨胁骨最后二为短胁旁中二为正
胁最前二为代胁若升俎则肩臂臑在上端膊胳在下
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端脊胁在中央其俎之序则肩臂臑正脊脡脊代胁短
胁膊胳凡十一体而骨体升俎进神坐前如少牢礼皆
进下其牲体各预以半为腥俎半为熟俎肠胃肤俎亦
然又请亲祀饮福酒讫仿仪礼佐食抟黍之说命大官
令取黍于簋抟以授祝祝受以豆以嘏乎皇帝而无嘏
辞又本朝亲祀南郊习仪于坛所明堂习仪于大庆殿
皆近于渎伏请南郊习仪于青城明堂习仪于尚书省
以远神为恭又赐胙三师六公侍中中书令门下中书
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侍郎尚书左右丞知枢密同知院事礼仪仪仗卤簿顿
递使牛羊豕肩臂臑各五太子三师三少特进观文大
学士学士御史大夫六尚书金紫银青光禄大夫节度
使资政殿大学士观文翰林资政端明龙图天章宝文
承旨侍讲侍读学士左右散骑常侍尚书列曹侍郎龙
图天章宝文直学士光禄正议通议大夫御史中丞太
子宾客詹事给事中中书舍人节度观察留后左右谏
议龙图天章宝文待制大中中大夫秘书殿中丞太常
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宗正卿牛豕肩臂臑各三入内内侍省押班副都知光
禄卿监礼官博士牛羊脊胁各三太祝奉礼司尊彝郊
社太庙宫闱令监牲牢供应祠事内官羊髀膊胳三应
执事职掌乐工门干宰手驭马御车人并均给脾肫觳
及肠胃肤之类
　
　
　
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钦定续通典卷四十五