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仪礼释宫增注-清-江永仪礼释宫增注 提要

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钦定四库全书　　　　　经部四
　仪礼释宫增注　　　　　礼类二(仪礼之属/)
　　提要
　　　　(臣/)等谨案仪礼释宫增注一卷
　　　国朝江永撰永有周礼疑义举要已著录是书
　　　　取朱子仪礼释宫一篇(案释宫本李如圭之/书误编于朱子集中)
　　　　(永作此书之时永乐大典尚未显于世故不/知非朱子之笔今仍具原书所称而附著其)
　　　　(故于/此)为之详注多所发明补正其稍有出入
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　　　　者谨一二条而考證精密者居十之九如郑
　　　　注谓大夫士无左右房朱子疑大夫士亦有
　　　　西房而未决考诗正义曰乡饮酒义尊于房
　　　　户之间宾主共之由无西房故以房与室户
　　　　之间为中又乡饮酒礼席宾于户牖间而乡
　　　　饮酒义曰坐宾于西北则大夫士之户牖间
　　　　在西而房户间为正中明矣此大夫士无西
　　　　房之显證永乃谓宾坐户牖间主人自阼阶
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　　　　上望之若在西北故云坐宾于西北其实在
　　　　北而正中不知乡饮酒义又云坐介于西南
　　　　坐僎于东北若以永说推之则乡饮酒礼注
　　　　所谓主席阼阶上西南介席西阶上东面其
　　　　东西正相向者自主人望介乃在西而不在
　　　　西南也乡饮酒礼所谓僎席在宾东者自主
　　　　人望僎乃在北而不在东北也其说殊有难
　　　　通且乡饮酒义亦云主人坐于东南即知坐
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　　　　宾西北自据堂之西北非主人之西北明矣
　　　　又诗斯干云筑室百堵西南其户郑笺谓天
　　　　子之寝左右房异于一房者之室户也永则
　　　　谓南东其亩谓或南其亩或东其亩与此西
　　　　南其户语势正同此燕寝室内或开西户以
　　　　达于东房考燕寝西户之制不见于经玉藻
　　　　曰君子之居恒当户寝恒东首则燕寝也而
　　　　注以当户为向明则燕寝之户南向也即以
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　　　　汉制考之汉书龚胜传云胜为床室中户西
　　　　南牖下使者入户西行南面立若为西向之
　　　　户则入户当东行矣然则燕寝户皆南向同
　　　　于正寝西向之说略无所据也其他若谓东
　　　　西夹不当称夹室杂记大戴礼夹室二字乃
　　　　指夹与室言之本各一处注疏达读之故相
　　　　沿而误又谓屏之间曰宁乃路门之外屏树
　　　　之内邢疏前说为得其后说又以为路门之
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　　　　内则误又谓李巡尔雅注宁正门内两塾间
　　　　乃与诗之著义同非门屏问之宁也如此之
　　　　类不可殚举其辨订俱有根据足證前人之
　　　　误足知其非同影响剽掇之学矣乾隆四十
　　　　六年四月恭校上
　　　　　　　总纂官(臣/)纪昀(臣/)陆锡熊(臣/)孙士毅
　　　　　　　　　　总　校　官(臣/)陆　费　墀
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钦定四库全书
　仪礼释宫增注
　　　　　　　　　　　　　　婺源江永撰
宫室之名制不尽见于经其可考者宫必南乡庙在寝
东皆有堂有门
　周礼建国之神位右社稷左宗庙(小宗伯职文郑注/库门内雉门外之)
　(左右又礼记祭义亦有此文注云周尚左按宗庙/人道宜居左社稷神道宜居右诸侯制度亦同)宫
　南乡而庙居左则庙在寝东也(按南乡取乡明而治/之义大夫以上固当)
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　(如此士之宫庙或有迫于地势不得南乡/者亦必以前为南后为北左为东右为西)寝庙之大
　门一曰外门其北盖直寝(与寝南/北相当)故士丧礼注以寝
　门为内门中门(寝门之内为殡宫居/倚庐在中门外之左)凡既入庙门其
　向庙也皆曲而东行又曲而北案士冠礼宾立于外
　门之外主人迎宾入每曲揖至于庙门注曰入外门
　将东曲揖直庙将北曲又揖是也又案聘礼公迎宾
　于大门内每门每曲揖及庙门贾氏曰诸侯五庙太
　祖之庙居中二昭居东二穆居西每庙之前两旁有
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　隔墙(两庙之间冇隔/墙南北列之)墙皆有閤门(墙中央/通门)诸侯受聘
　于太祖庙太祖庙以西隔墙有三大门东行至太祖
　庙凡经三閤门故曰每门也大夫三庙其墙与门亦
　然故宾问大夫迎宾入亦每门每曲揖乃及庙门其
　说当考(仪礼经传通解注云按江都集礼宗庙之制/外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北)
　(左昭右穆以次而南与此疏之说不同未知孰是按/旧说晋博士孙毓之议也朱子中庸或问及禘祫议)
　(皆从之当以此疏为是如昭穆/以次而南则不得有每门矣)大夫士之门惟外门
　内门而已诸侯则三天子则五(天子五门皋门为郭/门在外朝之南其次)
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　(库门雉门应门路门诸侯三门库雉路旧说/惟鲁有库雉他国诸侯皆皋应路者非是)庠序则
　惟有一门乡饮酒射礼主人迎宾于门外入门即三
　揖至阶是也
堂之屋南北五架中脊之架曰栋次栋之架曰楣
　乡射礼记曰序则物当栋堂则物当楣注曰是制五
　架之屋也正中曰栋次曰楣前曰庪(音/技)贾氏曰中脊
　为栋栋前一架为楣楣前接檐为庪今见于经者惟
　栋与楣而已栋一名阿案士昏礼宾升当阿致命注
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　曰阿栋也又曰入堂深示亲亲贾氏曰凡宾升皆当
　楣此深入当栋故云入堂深也又案聘礼公升亦当
　楣贾氏曰凡堂皆五架则五架之屋通乎上下而其
　广狭隆杀则异尔
后楣以北为室与房
　后楣之下以南为堂以北为室与房室与房东西相
　连为之案少牢馈食礼主人室中献祝祝拜于席上
　坐受注曰室中迫狭贾氏曰栋南两架北亦两架栋
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　北楣下为室南壁而开户以两架之间为室故云迫
　狭也昏礼宾当阿致命郑云入堂深明不入室是栋
　北乃有室也序之制则无室案乡射礼记曰序则物
　当栋堂则物当楣注曰序无室可以深也又礼席宾
　南面注曰不言于户牖之间者此射于序贾氏曰无
　室则无户牖故也释宫曰无室曰榭即序也
人君左右房大夫士东房西室而已
　聘礼记若君不见使大夫受聘升受负右房而立大
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　射仪荐脯醢由左房是人君之房有左右也公食大
　夫礼记筵出自东房注曰天子诸侯左右房贾氏曰
　言左对右言东对西大夫士惟东房西室故直云房
　而已然按聘礼宾馆于大夫士君使卿还玉于馆也
　宾亦退负右房则大夫亦有右房矣又乡饮酒礼记
　荐出自左房少牢馈食礼主妇荐自东房亦有左房
　东房之称当考(按堂后室居中左右有房上下之制/宜皆同若东房西室则室户牖偏西)
　(堂上设席行礼皆不得居中疑古制不如此且乡饮/酒宾皆专席若偏于西则西序以东为地无多不能)
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　(容众宾矣左房无北墉有北堂北阶异于右房故凡/陈器服及妇人立位常在此经或省文单言房即知)
　(是东房非谓无西房右房也而经与记亦有言左房/东房右房者则上下同制可知自天子降杀至士士)
　(亦左右房其室虽迫狭亦自足以行礼必不至甚迫/狭也先儒东房西室之说由乡饮酒义而误辨见后)
室中西南隅谓之奥
　邢炳曰室户不当中而近东西南隅最为深隐故谓
　之奥而祭祀及尊者常处焉
东南隅谓之窔(乌吊/切)
　郭氏曰窔亦隐闇(既夕记云朔月童子/执帚埽室聚诸窔)
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西北隅谓之屋漏
　诗所谓尚不愧于屋漏是也曾子问谓之当室之白
　孙炎曰当室日光所漏入也郑谓当室之白西北隅
　得户明者经止曰西北隅(按西北隅亦谓之厞见士/虞礼及特牲馈食礼注云)
　(厞隐/也)
东北隅谓之宧(音夷○旧脱此句及注今补/又室中央为中霤见下注)
　郭氏曰宧见礼亦未详(按礼无宧未/知郭说何据)
室南其户户东而牖西
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　说文曰户半门也牖穿壁以木为交窗也月令正义
　曰古者窟居开其上取明雨因霤之是以后人名室
　为中霤开牖者象中霤之取明也牖一名乡其扇在
　内案士虞礼记祝阖牖户如食间启户启牖乡注曰牖
　先阖后启扇在内也乡牖一名是也(按诗塞向墐户/传云向北出牖)
　(也又士丧记寝东首于北墉下丧大记作北牖下注/云一作北墉下郑亦不破牖字之非则室固有北牖)
　(亦名/乡也)
户牖之间谓之依(音倚按尔/雅作扆)
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　郭氏曰窗东户西也觐礼斧扆亦以设之于此而得
　扆名士昏礼注曰户西者尊处以尊者及宾客位于
　此故又曰客位(士冠礼记/醮于客位)
户东曰房户之间
　士冠礼注曰房西室户东也寝庙以室为主故室户
　专得户名凡言户者皆室户若房户则兼言房以别
　之大夫士房户之间于堂为东西之中案诗正义曰
　乡饮酒义云尊于房户之间宾主共之由无西房故
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　以房与室户之间为中也又乡饮酒礼席宾于户牖
　间而义曰坐宾于西北则大夫士之户牖间在西而
　房户间为正中明矣(按设尊于堂除燕大射外房户/之间是设尊之常处非必谓宾)
　(主共之也义又谓四面之坐象四时亦附会之说僎/席在东北其来否不定如无僎岂四时缺一时乎宾)
　(坐户牖间主人自阼阶上望之若在西北耳其实在/北而正中非西北也旧说泥此义遂有大夫士东房)
　(西室之/说非是)人君之制经无明證案释宫曰两阶间谓之
　乡郭氏曰人君南乡当阶间则人君之室正中其西
　为右房而户牖间设扆处正中矣(按大夫士亦以/户牖间为正中)又
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　案诗斯干曰筑室百堵西南其户笺曰天子之寝左
　右房异于一房者之室户也正义曰大夫士唯有一
　东房故室户偏东与房相近天子诸侯既有右房则
　室当在其中其户正中比一房之室户为西当考(今/按)
　(诗南东其亩谓或南其亩或东其亩与此西南其户/语势正同西南其户谓或西其户或南其户非谓室)
　(之一户也盖此诗言作燕寝故后言莞簟寝兴占梦/生子燕寝之制不必与正寝同室固南其户矣东房)
　(之隅或开一户以达于室之窔则是西其户天子/作室不假对大夫士而言西南其户也孔说非是)
房户之西曰房外
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　士昏礼记母南面于房外女出于母左士冠礼尊于
　房户之间若庶子则冠于房外南面注曰谓尊东也
　是房户之西得房外之名也房之户于房南壁亦当
　近东案士昏礼记注北堂在房中半以北南北直室
　东隅东西直房户与隅间隅间者盖房东西之中两
　隅间也房中之东其南为夹洗直房户而在房东西
　之中(按东西直房户与隅间谓直房户与房东南隅/之间是洗当房户稍西非直房户又不在房东)
　(西之/中)则房户在房南壁之东偏可见矣(按房户实在/房南壁偏西)
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　(非偏东也但房外有东序房户/近东序若偏东耳西房则偏东)
房中半以北曰北堂有北阶
　士昏礼记妇洗在北堂直室东隅注曰北堂房中半
　以北贾氏曰房与室相连为之房无北壁故得北堂
　之名案特牲馈食礼记尊两壶于房中西墉下南上
　内宾立于其北东面南上宗妇北堂东面北上内宾
　在宗妇之北乃云北堂又妇洗在北堂而直室东隅
　是房中半以北为北堂也妇洗在北堂而士虞礼主
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　妇洗足爵于房中则北堂亦通名房中矣大射仪工
　人士与梓人升下自北阶注曰位在北堂下则北阶
　者北堂之阶也(按北阶顾命谓之侧阶侧者/特也然则西房无阶有北壁)
堂之上东西有楹
　楹柱也古之筑室者以垣墉为基而屋其上(堂基筑/土为之)
　(按朱子答罗鄂州社坛说云中原土密虽城壁亦不/用砖然则古人筑土为堂不用砖石堂上作垣墉不)
　(多用木材者由土密/故也古制多在中原)惟堂上有两楹而已楹之设盖
　于前楣之下案乡射礼曰射自楹间注曰谓射于庠
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　也又曰序则物当栋堂则物当楣物画地为物射时
　所立处也堂谓庠之堂也又曰豫则钩楹内堂则由
　楹外当物北面揖豫即序也钩楹绕楹也物当栋而
　升射者必钩楹内乃北面就物则栋在楹之内矣物
　当楣而升射者由楹外北面就物又郑氏以为物在
　楹间则楹在楣之下也(楹之枘入于楣/而楣架楹上也)又案释宫曰
　梁上楹谓之棁棁侏儒柱也(按释宫云柣谓之阈枨/谓之楔楣谓之梁此门)
　(上之横梁也与堂上之楣同名又云杗廇谓之梁其/上楹谓之棁此杗廇之梁当作于东西序之上前接)
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　(前楣后接后楣其上各作侏儒柱以承栋栋乃得高/起若前楣之梁榱桷架其上不用侏儒柱矣释宫因)
　(楣已见前故不再言堂上之楣郭释杗廇为屋大梁/者非是此所引亦误以为前楣之梁而棁之制遂因)
　(之以误/故考正)侏儒柱在梁之上则楹在楣之下又可知矣
堂东西之中曰两楹间
　公食大夫礼致豆实陈于楹外簠簋陈于楹内两楹
　间言楹内外矣又言两楹间知凡言两楹间者不必
　与楹相当谓当东西之中尔
南北之中曰中堂
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　聘礼受玉于中堂与东楹之间注曰中堂南北之中
　也入堂深尊宾事也贾氏曰后楣以南为堂堂凡四
　架前楣与栋之间为南北堂之中公当楣拜讫更前
　北侵半架受玉故曰入堂深也案东楹之间侵近东
　楹非堂东西之中而曰中堂则中堂为南北之中明
　矣又案士丧礼注曰中以南谓之堂贾氏曰堂上行
　事非专一所若近户即言户东户西近房即言房外
　房东近楹即言东楹西楹近序即言东序西序近阶
仪礼释宫增注 提要 第 13b 页 WYG0109-0889d.png
　即言东阶西阶其堂半以南无所继属者即以堂言
　之祝淅米于堂是也
堂上东西墙谓之序
　郭氏曰所以序别内外(序之南头/曰序端)
序之外谓之夹室(按夹室当作东/夹西夹说见下)
　公食大夫礼大夫立于东夹南注曰东于堂贾氏曰
　序以西为正堂序东有夹室今立于堂下当东夹是
　东于堂也(按序外之室仪礼及顾命皆言束夹西夹/未有言夹室者盖此处所夹者堂不可谓)
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　(之夹室注疏或有言夹室者因杂记下衅庙章及大/戴礼衅庙篇而误耳杂记云门夹室皆用鸡先门而)
　(后夹室又云夹室中室此夹室二字本不连夹与室/是二处室谓堂后之室也室是事神之处衅庙不可)
　(遗先儒读者误连之则事神之室顾独不衅而序外/夹堂之处谓之夹室亦名不当物矣当正其名曰东)
　(夹西/夹)又案公食礼宰东夹北西面贾氏曰位在北堂
　之南与夹室相当特牲馈食礼豆笾铏在东房注曰
　东房房中之东当夹北则东夹之北通为房中矣室
　中之西与右房之制无明文东夹之北为房中则西
　夹之北盖通为室中其有两房者则西夹之北通为
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　右房也欤(按东夹西夹之北各有房壁隔之与房东/房西相当不与房相通也 夹又名为达)
　(内则天子之阁左达五右达五阁者庋食之物/也夹又名为个左传竖牛寘馈于个而退是也)
夹室之前曰箱亦曰东堂西堂
　觐礼记注曰东箱东夹之前相翔待事之处特牲馈
　食礼注曰西堂西夹之前近南耳贾氏曰即西箱也
　释宫曰室有东西厢曰庙郭氏曰夹室前堂是东厢
　亦曰东堂西厢亦曰西堂也释宫又曰无东西厢有
　室曰寝案书顾命疏寝有东夹西夹士丧礼死于适
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　寝主人降袭绖于序东注曰序东东夹前则正寝亦
　有夹与箱矣释宫所谓无东西箱者或者谓庙之寝
　也欤(按左右达天子于此置阁以庋食物则燕寝/且有夹与箱矣其无东西箱者当为庙之寝)凡
　无夹室者则序以外通谓之东堂西堂案乡射礼主
　人之弓矢在东序东大射仪君之弓矢适东堂大射
　之东堂即乡射之东序东也此东西堂各有阶案杂
　记云夫人奔丧升自侧阶注曰侧阶旁阶奔丧曰妇
　人奔丧升自东阶注曰东阶东面阶东面阶则东堂
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　之阶其西堂有西面阶也(按大夫士之庙与正寝当/无旁阶盖人君五阶大夫)
　(士三阶宜以此为降杀也奔丧篇言妇人奔丧升自/东阶谓人君之妇人耳如大夫士之妇人奔丧当升)
　(自北/阶)
东堂下西堂下曰堂东堂西
　大射仪宾之弓矢止于西堂下其将射也宾降取弓
　矢于堂西堂西即西堂下也特牲馈食礼主妇视饎
　爨于西堂下记曰饎爨在西壁则自西壁以东皆谓
　之西堂下矣又案大射仪执幂者升自西阶注曰羞
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　膳者从而东由堂东升自北阶立于房中则东堂下
　可以达北堂也(按主妇视饎爨于西堂下亦当由北/堂下达于西堂下妇人不由前也)
堂角有坫
　士冠礼注曰坫在堂角贾氏释士丧礼曰堂隅有坫
　以土为之或谓堂隅为坫也(坫以土为之即是堂隅/之土非别为一物也若)
　(人君有反坫以反爵天子有崇坫以/亢圭则是别为一物或烧土为之)
堂之侧边曰廉
　乡饮酒礼设席于堂廉注曰侧边曰廉丧大记正义
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　曰堂廉堂基南畔廉棱之上也又案乡射礼众弓倚
　于堂西矢在其上注曰上堂西廉则堂之四周皆有
　廉也
升堂两阶其东阶曰阼阶(按西阶亦谓之/宾阶见顾命)
　士冠礼注曰阼酢也东阶所以答酢宾客也每阶有
　东西两廉聘礼饔鼎设于西阶前陪鼎当内廉此则
　西阶之东廉以其近堂之中故曰内廉也(按阶之两/廉又谓之)
　(戺锄里切顾命四人綦弁执戈夹两阶戺玉篇广韵/皆曰砌也砌当以石为之张衡东京赋所谓玉阶金)
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　(砌是也玉与金美其名耳书注谓戺为堂廉非也又/释宫枢达北方谓之落时落时谓之戺此戺名同实)
　(异/)士之阶三等案士冠礼降三等受爵弁注曰下至
　地贾氏曰匠人云天子之堂九尺贾马以为阶九等
　诸侯堂宜七尺阶七等大夫宜五尺阶五等士宜三
　尺故阶三等也两阶各在楹之外而近序案乡射礼
　升阶者升自西阶绕楹而东燕礼媵爵者二人升自
　西阶序进东楹之西酌散交于楹北注曰楹北西楹
　之北则西阶在西楹之西矣士冠礼冠于东序之筵
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　而记曰冠于阼丧礼攒置于西序而檀弓曰周人殡
　于西阶之上故知阶近序也
堂下至门谓之庭三分庭一在北设碑
　聘礼注曰宫必有碑(贾疏曰案诸经云三揖者郑注/皆云入门将曲揖既曲北面揖)
　(当碑揖若然士昏及此聘礼是大夫士庙内皆有碑/矣乡饮酒乡射言三揖则庠序之内亦有碑矣祭义)
　(云君牵牲丽于碑则诸侯庙内有碑明矣天子庙及/庠序有碑可知但生人寝内不见有碑虽无文两君)
　(相朝燕在寝岂不三/揖乎明亦当有碑矣)所以识日景知阴阳也(知郑注/本作引)
　(疏曰观碑景邪正以知日之早晚又观碑景南北长/短日南至景最长阴盛也日北至景最短阳盛也二)
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　(至之间景之盈缩阴阳进退可知碑之材用石为之/○朱子仪礼注云注内引字疑当作别今按碑取日)
　(景而引之引/字疑不误)贾氏释士昏礼曰碑在堂下三分庭一
　在北案聘礼归饔饩醯醢夹碑米设于中庭注曰庭
　实固当庭中言中庭者南北之中也列当醯醢南列
　米在醯醢南而当庭南北之中则三分庭一在北可
　见矣聘礼注又曰设碑近如堂深堂深谓从堂廉北
　至房室之壁三分庭一在北设碑而碑如当深则庭
　盖三堂之深也又案乡射之侯去堂三十丈大射之
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　侯去堂五十四丈则庭之深可知而其降杀之度从
　可推矣
堂涂谓之陈
　郭氏曰堂下至门径也(按释宫庙中路谓之唐堂途/谓之陈郭引诗中唐有甓然)
　(则庙中又有中唐其为庭之中涂欤甓砖也唐/与陈皆用砖为之陈亦见诗不入我陈是也)其北
　属阶其南接门内霤案凡入门之后皆三揖至阶昏
　礼注曰三揖者至内霤将曲揖既曲北面揖当碑揖
　贾氏曰至内霤将曲者至门内霤主人将东宾将西
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　宾主相背时也既曲北面者宾主各至堂涂北行向
　堂时也至内霤而东西行趋堂涂则堂涂接于霤矣
　既至堂涂北面至阶而不复有曲则堂涂直阶矣又
　案聘礼饔鼎设于西阶前陪鼎当内廉注曰辟堂涂
　也则堂涂在阶廉之内矣乡饮酒礼注三揖曰将进
　揖当陈揖当碑揖陈即堂涂也
中门屋为门门之中有闑
　士冠礼曰席于门中闑西阈外注曰闑橛也玉藻正
仪礼释宫增注 提要 第 19b 页 WYG0109-0892d.png
　义曰闑门之中央所竖短木也(按释宫橛谓之闑郭/云门阃非也阃者门)
　(之限即所谓阈非闑也闑以短木为之亦可去之士/丧礼重出自道盖重出时去其闑也闑之下谓之道)
　释宫曰樴在地者谓之臬郭氏曰即门橛也然则闑
　者门中所竖短木在地者也(按释宫云樴谓之杙在/墙者谓之楎在地者谓)
　(之臬后别云橛谓之闑则在地之臬与门橛之闑/似不同臬与槷通盖若匠人置槷以县者是也)其
　东曰闑东其西曰闑西(按聘礼贾疏门/有两闑者非是)
门限谓之阈
　释宫曰柣(丁结/切)谓之阈郭氏曰阈门限邢炳曰谓门
仪礼释宫增注 提要 第 20a 页 WYG0109-0893a.png
　下横木为内外之限也(亦谓之梱/与阃通)其门之两旁木则
　谓之枨(释宫枨谓之楔李巡/曰谓梱上两旁木)枨闑之间则谓之中门
　见礼记
阖谓之扉
　邢炳曰阖门扉也其东扉曰左扉(按玉藻闰月则阖/门左扉立于其中)
　(此谓暂阖耳非常阖左扉也又释宫所以止扉谓之/闳郭云门辟旁长橛也右传曰高其闬闳闳长杙即)
　(门橛也按闳当树于门中以止门不得在门旁又门/扉有枢谓之椳其持枢而达于北方以为固者谓之)
　(落/时)门之广狭案士昏礼曰纳徵俪皮记曰执皮左首
仪礼释宫增注 提要 第 20b 页 WYG0109-0893b.png
　随入注曰随入为门中阨狭贾氏曰皮皆横执之门
　中阨狭故随入也匠人云庙门容大扃七个大扃牛
　鼎之扃长三尺七个二丈一尺彼天子庙门此士之
　庙门降杀甚小故云阨狭也推此则自士以上宫室
　之制虽同而其广狭则异矣(按匠人又云路门不容/乘车之五个注云路门)
　(者大寝之门乘车广六尺六寸五个三丈三尺言不/容者是两门乃容之此门丈六尺五寸又云应门二)
　(彻参个注云正门谓之应门谓朝门也二彻之内八/尺三个二丈四尺按此诸门之广皆并两扉言之也)
　(不言皋门库门雉门意者其犹应门与匠人又云王/宫门阿之制五雉注阿栋也雉高一丈疏云谓门之)
仪礼释宫增注 提要 第 21a 页 WYG0109-0893c.png
　(屋两下为之其脊高五丈也又礼器天子诸侯台门/谓门上起土为台而雉门之旁更有两观谓之象魏)
　(又谓之阙皆作宫室为之以/其在东西之偏亦谓之辟也)
夹门之堂谓之塾
　释宫曰门侧之堂谓之塾郭氏曰夹门堂也门之内
　外其东西皆有塾一门而塾四其外塾南乡案士虞
　礼陈鼎门外之右七俎在西塾之西注曰塾有西者
　是室南乡又案士冠礼摈者负东塾注曰东塾门内
　东堂负之北面则内塾北乡也凡门之内两塾之间
仪礼释宫增注 提要 第 21b 页 WYG0109-0893d.png
　谓之宁案聘礼宾问卿大夫迎于外门外及庙门大
　夫揖入摈者请命宾入三揖并行注曰大夫揖入者
　省内事也既有俟于宁也凡至门内霤为三揖之始
　上言揖入下言三揖并行则俟于霤南门内两塾间
　可知矣李巡曰宁正门内两塾间义与郑同谓之宁
　者以人君门外有正朝视朝则与此宁立故耳(按正/门内)
　(两塾间此迎宾时暂立之处耳本不可谓之宁此宁/字犹诗之著非释宫及曲礼之宁也释宫曰门屏之)
　(间谓之宁门者路门也屏者近正门之屏也曲礼曰/天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝此宁亦王)
仪礼释宫增注 提要 第 22a 页 WYG0109-0894a.png
　(日视朝之位其位必近路门盖朝群臣朝诸侯表著/之位甚多非正门内两塾间所能容虽大夫视私朝)
　(宁立亦必近寝门必不于外门内两塾/间也故塾间暂立之处不可谓之宁)周人门与堂
　脩广之数不著于经案匠人云夏后氏世室堂脩二
　七广四脩一堂脩谓堂南北之深其广则益以四分
　脩之一也门堂三之二室三之一门堂通谓门与塾
　其广与脩取数于堂得其三之二室三之一者两室
　与门各居一分也以夏后氏之制推之则周人之门
　杀于堂之数亦可得而推矣(按门堂室既杀当无房/夹与北阶之制天子诸)
仪礼释宫增注 提要 第 22b 页 WYG0109-0894b.png
　(侯绎祭谓之祊旧说祊之礼当于门外/之西室然室甚狭宜宾尸于门之西堂)
门之内外东方曰门东西方曰门西
　特牲馈食礼注曰凡乡内以入为左右乡外以出为
　左右士冠礼注又曰出以东为左入以东为右以入
　为左右则门西为左门东为右乡饮酒礼宾入门左
　燕礼卿大夫皆入门右是也以出为左右则门东为
　左门西为右士冠礼主人迎宾出门左西面士虞礼
　侧亨于庙门之右是也闑东曰闑右亦自入者言之
仪礼释宫增注 提要 第 23a 页 WYG0109-0894c.png
　也天子诸侯门外之制其见于经者天子有屏诸侯
　有朝案觐礼侯氏入门右告听事出自屏南适门西
　注曰天子外屏(此天子庙外之屏也明堂位以疏屏/为天子之庙饰则诸侯之庙外内皆)
　(无/屏)释宫曰屏谓之树郭氏曰小墙当门中(礼记谓之/旅树树之)
　(于道/也)曲礼正义曰天子外屏屏在路门之外诸侯内
　屏屏在路门之内(按孔氏此说非也凡屏皆当设于/正门之内外故记旅树与台门相)
　(连天子以应门为正门屏在应门之外诸侯以雉门/为正门屏在雉门之内若路门之外内皆无屏司士)
　(掌朝仪路门左右诸臣王还而揖之是无屏/也燕礼卿大夫皆入门右即位未见有屏)此侯氏
仪礼释宫增注 提要 第 23b 页 WYG0109-0894d.png
　出门而隐于屏则天子外屏明矣(此以庙门外之/屏例应门也)释
　宫又曰门屏之间谓之宁谓宁在门之内屏之外此
　屏据诸侯内屏而言也(按郭注人君视朝所宁立处/邢氏曰谓路门之外屏树之)
　(内人君视朝宁立之处此说得之然则当云宁在门/之外屏之内不得云门内屏外也邢氏又云屏谓之)
　(树树所以蔽行道以此推之则诸侯内屏在路门之/内天子外屏在路门之外而近应门则又沿曲礼疏)
　(而误与其前说自违异使天子设屏在路门外而近/应门则屏在应门内非外屏乃内屏矣总之屏之外)
　(内以正门别/不以路门别)诸侯路寝门外则有正朝大门外则有
　外朝案聘礼夕币于寝门外宰入告具于君君朝服
仪礼释宫增注 提要 第 24a 页 WYG0109-0895a.png
　出门左南乡注曰寝门外朝也入告入路门而告贾
　氏曰此路门外正朝之处也是正朝在寝门外也聘
　礼又曰宾死介复命柩止于门外若介死惟上介造
　于朝注曰门外大门外也必以柩造朝达其中心又
　宾拜饔饩于朝注曰拜于大门外贾氏曰大门外诸
　侯之外朝也宾拜于朝无入门之文则诸侯外朝在
　大门外明矣是外朝在大门外也(按天子诸侯皆以/库门为大门大门)
　(外之朝惟询国危询国迁询立君及听狱讼则视之/非有故不视也记云大大士下公门晋语云绛之富)
仪礼释宫增注 提要 第 24b 页 WYG0109-0895b.png
　(商韦藩木楗而过于朝则外朝平时臣民皆可往来/朝士注以汉司徒府大会殿拟之仍非其制外朝无)
　(宫室也三朝惟路寝有堂/馀皆平地雉门外无朝)诸侯三朝其燕朝在寝燕
　礼是也正朝与外朝之制度不见于经盖不可得而
　考矣(聘礼夕币受命略见正朝之制/平时视朝诸臣面位当如燕时)
寝之后有下室
　士丧礼记士处适寝又曰朔月若荐新则不馈于下
　室注曰下室如今之内堂正寝听事贾氏曰下室燕
　寝也然则士之下室于天子诸侯则为小寝也春秋
仪礼释宫增注 提要 第 25a 页 WYG0109-0895c.png
　传曰子大叔之庙在道南其寝在道北(寝庙当连作/之此因地迫)
　(狭故庙/寝异处)其寝庙之寝也庙寝在庙之北则下室在适
　寝之后可知矣又案丧服传曰有东宫有西宫有南
　宫有北宫异宫而同财内则曰由命士以上父子皆
　异宫贾氏释士昏礼曰异宫者别有寝若不命之士
　父子虽大院同居其中亦隔别各有门户则下室之
　外又有异宫也(大夫有侧/室见内则)
自门以北皆周以墙
仪礼释宫增注 提要 第 25b 页 WYG0109-0895d.png
　聘礼释币于行注曰丧礼有毁宗躐行出于大门则
　行神之位在庙门外西方檀弓正义曰毁宗躐行毁
　庙门西边墙以出柩也士丧礼为坄于西墙下注曰
　西墙中庭之西特牲馈食礼主妇视饎爨于西堂下
　记曰饎爨在西壁注曰西壁堂之西墙下案门之西
　有墙则墙属于门矣西墙在中庭之西则墙周乎庭
　矣西壁在西墙下则墙周乎堂矣(按天子诸侯外为/都宫则东西墙包)
　(乎宗庙社稷及官/舍之在宫内者也)墙者墉壁之总名室中谓之墉冠
仪礼释宫增注 提要 第 26a 页 WYG0109-0896a.png
　礼陈服于房中西墉下聘礼西夹六豆设于西墉下
　是也堂上谓之序室房与夹谓之墉堂下谓之壁谓
　之墙其实一也随所在而异其名尔堂下之壁闱门
　在焉案士冠礼冠者降适东壁见于母注曰适东壁
　者出闱门也时母在闱门之外妇人入庙由闱门士
　虞礼宾出主人送主妇亦拜宾注曰女宾也不言出
　不言送拜之于闱门之内闱门如今东西掖门释宫
　曰宫中之门谓之闱郭氏曰谓相通小门也是正门
仪礼释宫增注 提要 第 26b 页 WYG0109-0896b.png
　之外又有闱门而在旁壁也(按冠者适东壁见母则/闱门在东壁之北隅而)
　(西壁当无闱门宫中闱门相通或可随便开之考/工记闱门容小扃参个天子庙之闱门也广六尺)
人君之堂屋为四注大夫士则南北两下而已
　士冠礼设洗直于东荣注曰荣屋翼也周制自卿大
　夫以下其室为夏屋燕礼设洗当东霤注曰人君为
　殿屋也案考工记殷四阿重屋注曰四阿若今之四
　注屋(按自秦汉以下始称殿古但言四阿而已重屋/当有重霤明堂位所谓复庙重檐者也又檀弓)
　(池视重霤谓饰棺之池如生时宫室之制霤所以承/水而流之天子四面有霤诸侯三霤大夫南北二霤)
仪礼释宫增注 提要 第 27a 页 WYG0109-0896c.png
　(士惟南/面一霤)殷人始为四注屋则夏后氏之屋南北两下
　而已(檀弓言封之若夏屋是南北两下/也夏屋之名盖因夏后氏而名)周制天子诸
　侯得为殿屋四注卿大夫以下但为夏屋两下四注
　则南北东西皆有霤两下则唯南北有霤而东西有
　荣是以燕礼言东霤而大夫士礼则言东荣也霤者
　说文曰屋水流也徐锴曰屋檐滴处荣者说文曰屋
　梠之两头起者为荣又曰屋齐谓之檐楚谓之梠郭
　璞注上林赋曰南荣屋南檐也义与说文同然则檐
仪礼释宫增注 提要 第 27b 页 WYG0109-0896d.png
　之东西起者曰荣谓之荣者为屋之荣饰谓之屋翼
　者言其轩张如翚斯飞耳士丧礼升自前东荣丧大
　记降自西北荣(士丧礼作降/自后西荣)是屋有四荣也(士丧礼/又曰设)
　(于序西南当西荣士虞礼曰设/洗于西阶西南注云亦当西荣)门之屋虽人君亦两
　下为之燕礼之门内霤则门屋之北霤也凡屋之檐
　亦谓之宇案士丧礼为铭置于宇西阶上注曰宇梠
　也说文曰宇屋边也释宫曰檐谓之樀郭氏曰屋梠
　邢炳曰屋檐一名樀一名梠又名宇皆屋之四垂也
仪礼释宫增注 提要 第 28a 页 WYG0109-0897a.png
　宇西阶上者西阶之上上当宇也阶之上当宇则堂
　廉与坫亦当宇矣特牲馈食礼主妇视饎爨于西堂
　下注曰南齐于坫其记又注曰南北直屋梠是也阶
　上当宇故阶当霤乡饮礼记磬阶间缩霤是也霤以
　东西为从故曰缩霤此霤谓堂之南霤也
此其著于经而可考者也
　礼经虽亡阙然于觐见天子之礼于燕射聘食见诸
　侯之礼馀则见大夫士之礼宫室之名制不见其有
仪礼释宫增注 提要 第 28b 页 WYG0109-0897b.png
　异特其广狭降杀不可考耳案书顾命成王崩于路
　寝其陈位也有设黼扆牖间南乡则户牖间也西序
　东向东序西向则东西序也西夹南向则夹室也东
　房西房则左右房也宾阶面阼阶面则两阶前也左
　塾之前右塾之前则门内之塾也毕门之内则路寝
　门也两阶戺则堂廉也(阶戺说/见前)东堂西堂则东西箱
　也东垂西垂则东西堂之宇阶上也(疑大夫士无东/西垂之阶说见)
　(前/)侧阶则北阶也又曰诸侯出庙门俟则与士丧礼
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　殡宫曰庙合也然则郑氏谓天子庙及路寝如明堂
　制者盖未必然(按郑氏之说因明堂位大庙天/子明堂而误此必不然者也)明堂
　位与考工记所记明堂之制度者非出于旧典亦未
　敢必信也又案书多士传曰天子之堂广九雉(二十/七丈)
　三分其广以二为内(十八/丈)五分内以一为高(三丈/六尺)东
　房西房北堂各三雉(九丈按堂广九雉东西房各三/雉则室亦当三雉何以不言室)
　(而言北堂/与经不合)公侯七雉(二十/一丈)三分广以二为内(十四/丈)五
　分内以一为高(二丈/八尺)东房西房北堂各一雉(三/丈)伯子
仪礼释宫增注 提要 第 29b 页 WYG0109-0897d.png
　男五雉(十五丈按周制公一等/侯伯一等子男一等)三分广以二为内(十/丈)
　五分内以一为高(二/丈)东房西房北堂各一雉(三/丈)士三
　雉(九/丈)三分广以二为内(六/丈)五分内以一为高(一丈/二尺)有
　室无房堂(与经不合且大夫/与士亦宜有异)注曰广荣间相去也雉
　长三丈内堂东西序之内也高穹高也此传说房堂
　及室与经亦不合然必有所据姑存之以备参考
　　朱子殿屋厦屋说(附录/)
殿屋五间前皆为堂后为房室中间之前为两楹间后
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为室东间之前为东楹之东又少东为阼阶上少北为
东序后为东房西间之前为西楹之西又少西为宾阶
上少北为西序后为西房序即墙也(本注设位在东西/序者负墙而立也)
其南为序端东序之东西序之西为夹(本注亦谓之厢/又说文云厢廊)
(也廊东西序也此亦可/见但疑序下脱一外字)其前为东西堂其后为东西夹
室(按两夹本名夹也以其屋言之/亦可曰夹室但非谓堂后之室)夹外之廉为侧阶房
后为北阶(本注此其地之盘也○按西/房之后当无北阶说见前)其栋则中三间
为一栋横指东西至两序之上而尽(按两序上当有杗/廇之梁指前后楣)
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(梁上起侏儒柱以承/栋栋不加于序上也)遂自此处分为四栋邪指四隅上
接横栋下与霤齐(本注此其上栋之/制所谓四阿也)其宇则横栋前后
即为南北两下横栋尽外即为东西两下四栋之旁即
各连所向而下四面榱桷覆堂廉出阶外者谓之庑(本/注)
(说文云庑堂下周/屋也○说见后)其屋尽水下处谓之霤(本注此其下/宇之制也)
厦屋(按夏屋本谓夏后氏之屋/后人加厂作厦俗字也)则前五间后两间(本注/无西)
(房堂中三间之后只分为两间东/房西室○按此旧说也辩见前)其馀并如殿屋之制
但五间皆为横栋栋之前后皆为两下之宇横栋尽外
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有版下垂谓之搏风(按搏风之版所以掩东西当实著/之非悬而下也似不得言下垂)
搏风之下亦为两庑接连南北以覆侧阶(按大夫士宜/无侧阶说见)
(前/)但其庑亦不出搏风之外耳(本注仪礼疏云卿大夫/为夏屋其宇两下而四)
(周/之)
　殿屋四阿连下为庑四面之檐其水皆多故其檐皆
　得以霤为名厦屋南北两下之庑与殿屋同故其檐
　亦谓之霤东西两庑则但为腰檐不连栋下又不出
　搏风之外虽或有水亦不能多故但谓之荣谓之翼
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　而不得以霤名也(本注荣翼乃接檐之名疏乃直指/抟风误矣○按四阿之屋其檐之)
　(四角恐亦当竦起有如翚斯飞之势与荣无异但因/东西有霤故以霤别之非谓四隅之檐皆颓下也此)
　(又当/知之)
　　(按古人宫室之制门旁有塾自塾至堂无屋以连/之倘雨沾服失容不得成礼矣堂下两旁之屋今)
　　(人谓之庑正说文所谓堂下周屋者也周以前经/传子史未见有庑字盖后人始作庑乃有此字庭)
　　(有庑可避雨此后世制度胜前人处/若堂上东西檐下似不得名庑也)
　
　仪礼释宫增注