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钦定四库全书
学易初津卷下
湖北巡抚晏斯盛撰
大衍天地自然一定之数也数也者理之纪气之徵象
之文也往古来今治乱终始万事万物代谢变迁所为
纷纭交错而不可测往复循环而不可穷者夫岂有以
易此何者其数固自然一定者也今夫言理者必言太
极而数则必抑而下之不知太极之理无往不在天地
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之间偶举一物偶遇一事莫不有自然之故一定之则而
气与象两不相离而其数皆灿然可纪传曰古者包牺
氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽
之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦以
通神明之德以类万物之情圣人之所取盖若是其博
而举天地万物悉约而归诸一心如此此以知蓍策未
立而天地一大奇偶也鸟兽之牝牡羽毛爪牙物类之
生死荣枯灵顽猛弱动植飞潜人身之男女老少亲戚
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贵贱贫富腹心口手股拇臂足喜怒哀乐号笑寤寐行
息坐卧进退出处无一非奇偶是故一二三四五六七
八九十之数童蒙孩孺皆能知之与之数一数二必称
其名必顺其序何者天地之数其自然一定者也然则
蓍策未设而奇偶之理已具理之在物无浅深彼此而
充塞流行于天地之间大衍拟之蓍用行焉而太极两
仪四象八卦六十四重三百八十四爻一千一百五十
二变刚柔动静四时五行昼夜寒暑古今代谢吉凶消
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长莫不吻合焉不观两仪四象八卦六十四重三百八
十四爻一千一百五十二变则太极之理不可见极乎
两仪四象八卦六十四重三百八十四爻一千一百五
十二变而太极之理无不在是故夫数也者天地之理
圣人之心也心妙天下之理故天地之数即天地之理
也不然大易之作几何不疑为龙马神龟之灵之所启
耶呜呼大易不作蓍龟亦弗灵矣
蓍策者
之数也万数起于一二一先而二后
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也一始而二成也一成象而二效法也一阳而二阴也
一易而二简也易简天地之理也阴阳天地之气也无
象者也圣人曰此何以象之象之以
者
之始也
者
之对也先后之次也此何以纪之纪之
以一二有一则三五七九皆
矣有二则四六八十
皆
矣故曰天一地二天三地四天五地六天七地
八天九地十十者数之成分之则一二三四即九八七
六焉五者数之中合之则一二三四亦即六七八九焉
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数之先无有先之者为一则纯乎一矣十除一则九也
一而三三其三亦九也故太阳居一而含九数之后有
其继起者为二两其二为四则纯乎二矣十除四则六
也一而二三其二亦六也故太阴居四而含六若夫七
分于三则一踰二而参之已不若一之纯而三其三又
不能足于九故为少阳八分于二则两其一而有之既末
离乎一之体而三其二又复有馀于六故为少阴少也者
不纯之谓也纯则奇偶之实矣易辞动爻皆称九六职
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是故也称九六则不动者七八矣动者何纯也用事者
也一卦之中不九六则七八矣七八蓍中所必有爻中所
必有也是故乾之策二百一十有六坤之策百四十有
四二篇之策万有一千五百二十皆九六七八之数也
九六七八者一二三四也三四者一二也天地也一而
三三而五五而七七而九皆三数之也一而二二而四
四而六六而八八而十皆两数之也故曰参天两地而
倚数大衍之虚一分二揲四归馀十八变而成卦即所
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谓易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦者也
一卦揲存之策无不适得乎七八九六焉实天地易简
自然一定之理非苟而已也温公潜虚之专用三三子
云太玄九峰皇极之专用九九乾凿度太乙九宫之坎
一坤二震三巽四中五乾六兑七艮八离九其于天地
易简之理既一无所窥而后人所图之图书由于大衍
亦不之察久矣或谓蓍无与于易而当求于卦之理是
又浅于窥古人而不知制器尚象理数一源者也
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圣人象法天地是故卦象起于奇偶蓍法起于一二奇
偶者一二之本名也知一之为奇则三五七九皆奇也
一之属也知二之为偶则四六八十亦皆偶也二之属
也一之一为一观一则知九矣十分一为九而无有两焉
者也二其二为四观四则知六矣十分四为六而纯乎
两焉者也六十四卦体象以外全经爻辞皆九六之文
圣人之信用乎蓍也如此而谓蓍无与于易乎传曰天
数二十有五地数三十凡天地之数五十有五所以成
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变化而行鬼神圣人之赞乎衍也如此而谓与卦有二
道乎卦之
蓍之一二非有两也象也法也天地也
是以推之历而行吹之律而恊围之方圆而同四时八
节二十四气五音八风六律六吕无不总焉传曰乾坤
之策三百有六十当期之日二篇之策万有一千五百
二十当万物之数谓蓍策之法顾苟焉已哉历家之履
端于始举正于中归馀于终律家之黄钟为宫以至林
钟之羽隔八相生旋相为宫未有不从一二而出者然
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而用之阴阳卦象之内则尤亲切而实有典常焉要之
以画卦言则卦先于蓍以求卦言则蓍先于卦古人之
用之皆法象也虽然奇偶一二亦形而下者也假此以
纪别乎阴阳云尔
易大传言河出图洛出书圣人则之则河图宜同出
一时然顾命言河图在东序论语言河不出图经于河
图屡言之而洛之出书自易大传外他无所徵独尚书
言天乃锡禹洪范九畴说者因谓洛书之出盖自夏禹
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之世汉志言禹治洪水锡洛书法而陈之洪范是也孔
安国刘歆并同窃意尔雅释洪曰大释范曰法释畴曰
类则洪范九畴者言法之大者其类有九而九之为数
犹九功九叙九歌其数偶合于九非必拟洛书而作也
且自初一至次九所谓五行五事八政五纪皇极三德
稽疑庶徵五福六极者皆各自为义各自为数而于洛
书之文无所发明汉儒解经附会成说转相传述殆未
深考然以顾命论语各言河图类之则洛之出书亦不
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可谓竟无其事第汉魏以后以天一生水地六成之地二
生火天七成之天三生木地八成之地四生金天九成
之为河图戴九履一左三右七二四为肩六八为足为
洛书如是之整齐明白凑合大传则未必然也
天垂象见吉凶圣人象之言象天也河出图洛出书圣
人则之言法地也天之垂象天文也河之图洛之书地
理也后儒舍天垂象见吉凶圣人象之三句于不问而
惟取河出图洛出书以为先有图书之象而后因以画
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卦设蓍谬也不知天之垂象凡三百六十五度有奇日
月星行乎其间日奇数九四其九而得三百六月偶数
六二其六而得一十二以日纪月则三其十以月纪年
则二其六至躔宿之二十八则四其七气之二十四则
三其八莫非一二三四六七八九之文也岂得谓一二
三四五六七八九十独为河洛之文哉且河之有图洛
之有书想亦略具奇偶之文理耳岂真整整齐齐如今
所传之图哉
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今所传图书大衍图也两图一理因大传之言而图之
者也大传曰天数五地数五五位相得而各有合天数
二十有五地数三十凡天地之数五十有五是明明言
法天地矣未尝专言法河洛也本揲蓍之法非画卦之
法也以两图之合观之一三五七九天数五也二十有
五也二四六八十地数五也三十也总之则五十有五
也其合则一得五而合六也二得五而合七也三得五
而合八也四得五而合九也一得九而合十二得八而
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合十三得七而合十四得六而合十也皆大传之辞也
后人因大传衍法而有图非因图而后有衍法也衍法
法天地而用蓍盖法其奇偶而为四象耳四象也者九
六七八也九六七八布为六爻而卦成矣此求卦之法
也先儒不察以一六二七三八四九布于四正为坎离
震兑而以四隅之空布为艮巽乾坤毫无义理又以水
火木金并其交气当之固已失大衍本文之意而术家
太乙九宫直以一二三四六七八九之布在方隅者为
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坎坤震巽乾兑艮离则其于奇偶之义与大衍之本文
茫乎其未有得也何其愚于古人若是哉
汉书历律志先天一地二节而后及天数五地数五以至
于五位相得而各有合所传图书之作盖本于此而或以
为传自希夷既已不知世代而伊川程子亦本此改易
经文且移此于大衍之数五十之上盖河出龙图洛出
龟书因文附会盛行于世传疑为信久矣窃按汉书引
经次第非易之本文也王辅嗣韩康伯易虽将彖象各
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传附于各卦爻下稍稍失古然其不相附丽者则仍费氏
之旧天数五地数五节本在大衍之数五十故再扐而
后挂以下盖圣人言此以明衍法不外五十以为九六
七八也爻之九六七八所由得也自可与祐神以下子
曰知变化之道者其知神之所为乎常连属至子曰易
有圣人之道四焉此之谓也为一段以尽蓍卦之义以
终前篇观变玩占之意天一地二节本在子曰夫易何
为者也之上盖圣人举此以明蓍卦之用不外天地奇
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偶以为变化也此下圆神方知知来藏往爻义易贡皆
切指蓍卦而推言变通象器以至于利用之神以下当
连属是故易有太极至是以自天祐之吉无不利为一
段盖直举衍法而极赞之非言龙马神龟也亦非言画
卦也先儒以易有太极是生两仪两仪生四象四象生
八卦为先天学为加倍法失之已远而以神物为河洛
图书者尤荒诞也何也神物承上文蓍龟而言也
经文未可轻改致失古人之旧其篇章则有古人所原
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定者有后人所分定者如诗之篇章古人所原定至尚书
之篇章有古今文之别而易之上下经十翼分篇亦古
人所久定上下经一卦各为一章自是分明而系辞传
上下二篇脉络贯通未可逐处分章间断气脉只于大
段分为一段小目分为一节篇总一章庶前后一气起
伏应合无相夺伦文字亦变化神行也
衍法本以过揲之数纪奇偶如一次过揲得三十六策
四其九也奇之纯也故阳之动爻称九如一次过揲得
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二十四策四其六也偶之纯也故阴之动爻称六是以
全经皆九六之文而系传于再扐后挂之后遂发明天
数五地数五五位相得而各有合之数以见此后即得
九六七八而爻之变者得也至称乾之策二百一十有
六坤之策百四十有四则又直举乾坤六爻九六之数
言之其以过揲实数纪奇偶明甚乃先儒蓍法独用挂
扐之数而以五四为奇九八为偶于奇偶之数既已失实
而初变之五九较二三变之四八各多一策无可解说不
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知挂扐乃古人虚立此法以运九六七八之用非名爻
之实数也盖挂一取两仪之馀也归奇取四时之馀也
大衍明言象闰矣顾以闰为四时之正可乎何氏楷曰
翼言揲四以象四时归奇以象闰四时正也闰馀也下
文云乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三
百有六十当期之日二篇之策万有一千五百二十当
万物之数也皆以七八九六起数明乎用正数而不用
馀数也此足以證积误矣且以馀数推之亦九六七八
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之零非五四奇而九八偶也如合三变得一五两四先
除五之一而再各除其一则三三为九而过揲亦四九
三十六矣合三变得一九两八先除九之一而再各除
其六则三二为六而过揲亦四六二十四矣合三变而
得一五两八先除五之一而四再以一除八以六除则
一三两二为七而过揲亦四七二十八合三变而得一
九两四先除九之一而八以六除四以一除则一二两
三为八而过揲亦四八三十二矣此馀数中奇偶之不
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乱而扐揲之相因又不可不察者也舍九六七八而别
名奇偶不失实之甚哉
传曰极数知来之谓占又曰参天两地而倚数数之重
也如此古者数与礼乐射御书并列六艺男子之生能
言即教之数数岂俗学也哉下学上达之事也
后人河洛两图因传而作盖图其九六七八以见奇偶
之实未尝以五四九八为奇偶此亦可见用蓍之遗意
而图因衍作益足徵焉为正其名曰大衍图并附图于左
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辞占
系辞传曰彖者言乎其象者也爻者言乎其变者也此观
象玩辞观变玩占之大者观象玩辞居之事也观变玩占动
之事也各有所主然居观其象岂无与于占动观其变岂
竟遗其象圣人之言盖互文以见义也如上文言乐而玩
者爻之辞下云观其象而玩其辞是爻之辞与观象玩辞
本兼之矣而观变玩占亦岂有遗于彖之辞乎卜筮者无
动爻象之彖自可观也有动爻爻之辞足据而彖之辞仍
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不可遗也若曰占者专观其变则彖所谓元亨利贞利牝
马之贞安贞吉利有攸往勿用有攸往利涉大川不利涉
大川吉凶悔吝云云者明明占辞而谓占无所用之可
乎自汉以下多舍辞言象象有不通乃兼及之卦并及
互体卦变甚之至于之卦之变在九家而后至毛西河
而幻极中间朱子启蒙虽无互变之占而其所谓一二
变专占爻不占彖三变占本之两彖而以本卦为贞之
卦为悔又前十卦主贞后十卦主悔四五变占之卦不
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变爻亦不占彖者均于彖者言其象爻者言其变之义
有所未协考之春秋内外传厖杂附会实启互变凿象
之端然舍其穿凿之义而但就其当日之占观其所值
爻彖之辞亦未尝不适与事应且愚尝因事有筮用所
谓言象言变者分类求之更莫不吻合乃知圣人之情
见乎辞非后人之智巧所能及也为条释之如左
一动
庄公二十二年陈厉公生敬仲其少也周史有以周易
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见者陈侯使筮之遇观之否曰是谓观国之光利用宾
于王此其代陈有国乎不在此其在异国非在其身
在其子孙光远而自他有耀者也坤土也巽风也风为
天于土上山也有山之材而照之以天光于是乎居土
上故曰观国之光利用宾于王庭实旅百奉之以玉帛
天地之美具焉故曰利用宾于王犹有观焉故曰其在
后乎风行而著于土故曰其在异国乎若在异国必姜
姓也姜大岳之后也山岳则配天物莫能两大陈衰此
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其昌乎及陈之初亡也陈桓子始大于齐其后亡也成
子得政按此专就本爻之辞而推之未尝杂及之卦爻
辞而毛西河以风为天于土上谓兼及之卦之辞不知
左氏用之卦之象以释本爻观国之光之辞未尝用之
卦之辞也然左氏周史之辞浮夸之辞也夫观之六四
柔外承五五位尊而四承之在观之时最为亲切非观
国宾王之明义乎又彖言观盥而不荐有孚颙若则其
昌之在后不亦可概见乎
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闵公元年毕万筮仕于晋遇屯之比辛廖曰屯固比入
吉孰大焉震为土车从马足居之兄长之母覆之众归
之合而能固安而能杀公侯之卦也公侯之子孙必复
其始按此虽广于取象然亦爻辞利建侯之义爻辞亦
即彖辞利建侯之义耳盖此爻为济屯之主故辞与彖
同亦观爻彖两辞而不及之卦之徵也又爻辞传曰虽
盘桓志行正也以贵下贱大得民也又彖辞曰元亨利
贞勿用有攸往利建侯传曰刚柔始交而难生动乎险
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中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁其
后从晋献公灭魏受封于魏而魏终分晋未尝不奇验
震土车马取屯比两体而为言究卮滥也
昭公七年卫襄公夫人姜氏无子嬖人婤姶生孟絷孔
成子梦康叔谓已立元余使羁之孙圉与史苟相之史
朝亦梦康叔谓已余将命而子苟与孔烝锄之曾孙圉
相元史朝见成子告之梦梦协韩宣子为政聘于诸侯之
岁婤姶生子名之曰元孟絷之足不良弱行孔成子以
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周易筮之曰元尚享卫国主其社稷遇屯又曰余尚立
贽尚克嘉之遇屯之比史朝曰元亨又何疑焉成子曰非
长之谓乎对曰康叔名之可谓长矣孟非人也将不列
于宗不可谓长且其繇曰利建侯嗣吉何建建非嗣也
二卦皆云子其建之康叔命之二卦告之筮袭于梦武
王所用也弗从何为弱足者居侯主社稷临祭祀奉人
民事鬼神从朝会又焉得居各以所利不亦可乎故孔
成子立灵公按前所称元亨者彖辞也后所称利建侯
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者爻辞及彖辞也屯之比而爻彖辞同且曰二卦皆云
则其观本爻兼观彖辞亦明矣并不兼及之互两体应
亦不爽
闵公二年成季之将生也桓公使卜楚丘父卜之曰男
也其名曰友在公之右间于两社为公室辅季氏亡则
鲁不昌又筮之遇大有之乾曰同复于父敬如君所及
生有文在其手曰友遂以命之按大有者所有者大也
六五居中而得群刚之协其为生男甚明而乾为父居
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内为其所有则同复于父之象至爻辞所谓厥孚交如
威如吉者六五为大有之主位尊而有者大故交孚而
威重也何敬如之非敬如君所之义乎卜繇之辞皆借
爻辞而饰之者也不如爻辞本文浑而且括又彖辞曰
大有元亨传曰柔得尊位大中而上下应之正与本爻
之辞两相发明宜生之为男而季之贤且昌也可谓神
应之占矣何用他求顾卜繇与太卜之辞已为赘幻而
毛西河乃取纯乾及离坎相错之象以为复父之解又以
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六五变乾为敬如君所之解更穿凿无当矣
初晋献公筮嫁伯姬于秦遇归妹之睽史苏占之曰不
吉其繇曰士刲羊亦无𥁃也女承筐亦无贶也西邻责
言不可偿也归妹之暌犹无相也震之离亦离之震为
雷为火为嬴败姬车脱其輹火焚其旗不利行师败于
宗丘归妹睽孤寇张之弧侄其从姑六年其逋逃归其
国而弃其家明年其死于高梁之虚及惠公在秦曰先
君若从史苏之占吾不及此按宗丘之败即韩原之战
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其后子圉以十六年质秦秦妻之二十二年子圉逃归
二十三年惠公卒子圉立是为怀公至二十四年秦穆
公纳公子重耳怀公奔高梁重耳弑之事皆奇应然以
繇考之首四句全是本爻之辞此筮之正也至西邻责
言以下则左氏之文饰为之又归妹之睽偶因之卦有
匪寇张弧之语而连类及之加以文饰者也究之本爻
之辞伯姬之嫁不利于晋已明而以彖辞所谓归妹征
凶无攸利者兼观之则其后之丧师辱国危殆不安之
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兆尤为显著亦何尝不奇验耶
僖公二十五年秦伯师于河上将纳王狐偃言于晋侯曰求
诸侯莫如勤王使卜偃卜之曰吉筮之遇大有之睽曰
吉是公用亨于天子之卦也战克而王飨吉孰大焉且
是卦也天为泽以当日天子降心以逆公不亦可乎大
有去睽而复亦其所也晋侯辞秦师而下次于阳樊右
师围温左师逆王王入于王城取太叔于温杀之晋侯
朝王王飨醴命之宥按此卜偃引爻辞一语己见其事之
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吉是当日应有之对战克王飨吉孰大焉因勤王有战
之事引而申之亦对所应有至天为泽以当日云云则
以爻之变象言之究无以加于本爻之辞之明且验也
彖所谓大有元亨传所谓柔得尊位而上下应之者亦
未尝不验何必借天泽为义乎学者当知所从事矣
襄公二十五年齐棠公之妻东郭偃之姊也棠公死偃
御武子以吊焉见棠姜而美之使偃娶之筮之遇困之大过
陈文子曰夫从风风陨妻不可娶也且其繇曰困于石
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据于蒺藜入于其宫不见其妻凶困于石往不济也据于
蒺藜所恃伤也入于其宫不见其妻凶无所归也崔子曰
婺也何害先夫当之矣遂取之庄公通焉崔子弑之崔
成崔疆杀东郭偃崔子御而出见庆封庆封曰请为子
讨之使卢蒲嫳帅甲以攻崔氏遂灭崔其妻缢嫳复命
于崔子且御而归之至则无归矣按此本爻自为奇验
而陈文子所谓夫从风陨妻云云者由变象起义未见其
能胜也至彖辞之困亨贞大人吉无咎云云者似与爻
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异亦不与事应然传曰险以说困而不失其所亨其为
君子乎则困之难亨明矣而本爻正刚掩乘刚之甚者
失所为贞即失所为亨也岂可与九二大人之吉同年
语乎兼观彖辞亦无不合者也
昭公五年初穆子之生也庄叔以周易筮之遇明夷之
谦以示卜楚丘曰是将归为子祀以谗人入其名曰牛
卒以馁死明夷日也日之数十故有十时亦当十位自
王以下其二为公其三为卿日上其中食日为二旦日
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为三明夷之谦明而未融其当旦乎故曰为子祀日
之谦当鸟故曰明夷于飞明之未融故曰垂其翼象日
之动故曰君子于行当三在旦故曰三日不食离火也
艮山也离为火火焚山山败于人为言败言为谗故曰有
攸往主人有言言必谗也纯离为牛世乱谗胜胜将适
离故曰其名为牛谦不足飞不翔垂不峻翼不广故曰
其为子后乎吾子亚卿也抑少不终考成公十六年叔
孙避侨如之难奔齐及庚宗遇妇人宿焉襄二年召归
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立为卿庚宗妇人携其子献雉问所生曰能奉雉矣召
见号曰牛使为竖有宠长使为政乃以谗杀长子孟乂
谮而逐仲穆子疾并私绝其馈饿死至是昭子即位杀
牛无不奇应按本爻辞曰明夷于飞垂其翼君子于行
三日不食有攸往主人有言左氏逐句旁徵博采而释
之以明所谓将行而归为子祀以谗人入其名曰牛卒
以馁死云云者非能他有异义也然而附会穿凿亦已
多矣何若本辞之简易明白而穆子之不保其终固已无
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不举乎彖曰明夷利艰贞不贞其何利乎穆子之艰何
当于贞
昭十二年南蒯之将叛也枚筮之遇坤之比曰黄裳元吉示子
服惠伯曰即欲有事何如惠伯曰吾尝学此矣忠信之
事则可不然必败外强内温忠也和以率贞信也故曰
黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不
忠不得其色下不共不得其饰事不善不得其极外内倡
和为忠率事以信为其供养三德为善非此三者弗当且
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夫易不可以占险将何事也且可饰乎中美能黄上美
为元下美则裳参成可筮犹有阙也筮虽吉未也按此
以本爻之辞与所值之事比德度理而断之者也为筮
家第一义且辞曰黄裳云者象坤之卑服也是故忠顺
者坤元之善也不予犯尊不予不顺易已明告之矣子
服惠伯之言若专为蒯训实玩占玩辞之正也彖曰坤
元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得
朋东北丧朋安贞吉云云者亦以忠顺为吉而先迷后
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得主之戒则尤不顺者之炯鉴也蒯与公子慭叔仲小
谋叛费以逐季氏犯不顺之戒矣其后之败不亦宜乎
又东汉永建三年立大将军梁商女为贵人筮之亦得此
爻解者曰元吉正中立之良也其后进为后顺帝崩无
子立他妃子进皇太后临朝是为冲帝帝崩质帝立及兄
冀弑质帝迎桓帝立之于是有兄冀擅权宦官乱政之
祸似乎不与辞应而毛氏奇龄推之曰坤五后也之比
而变刚君也临朝也所谓显比者也三驱三立帝也失
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前禽者无子也犹无前星也舍逆取顺者信宦官杀忠
良也并谓来自剥复震艮有长子阍寺之义合兄冀与
宦官同谋而皆于九五有参易之象因之有弑逆之祸
云云者全牵之卦爻辞以合事应并用推易以凿事象
皆事后追拟之曲说不知此爻即南蒯之叛所筮黄裳
元吉也子服惠伯之言具在中不忠下不共事不善于
国家其何利乎彖所谓牝马之贞先迷后得之利不顺
之戒无不深切著明而旁牵之卦妄用推易缪矣
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哀公九年宋皇瑗围郑师晋赵鞅卜救郑不吉阳虎以
周易筮之遇泰之需曰宋方吉不可与也微子启帝乙
之元子也宋郑甥舅也祉禄也若帝乙之元子归妹而
有吉禄我安得吉焉乃止就辞亦能与事合毛氏奇龄
谓之卦需六五需于酒食为禄贞吉为吉禄故以禄字
释祉字按本文甚明祉也福也泰交得中之致也何所
藉于变雷酒食之解乎
汉武帝伐匈奴筮之得大过九五太卜谓匈奴不久当
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破乃遣贰师伐匈奴后巫蛊事发贰师降匈奴武帝咎
卦兆反缪毛氏奇龄谓大过通视为大坎而互当重乾
之末进承一坤龙战元黄且身在坎中尚未出险而兑
为口舌又为毁拆非因令误当以间败乃诅咒事发而
脱身降矣身为士夫敌丑非偶单于又妻之以女此正
匹配反常一若老妇之得士夫者按本爻枯杨生华老
妇得其士夫无咎无誉传曰枯杨生华何可久也老妇
士夫亦可丑也甚为明切亦复奇验所谓何可久者其
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初虽能降虏而诅咒事发贰师败降可丑为何如盖大
过者刚过也而本爻则刚过之极虽居尊承柔不足相
济无所滋益如老树著华而生意已尽无异士夫之配
老妇不类之偶耻辱可知何怪败且降乎又彖曰栋挠
传曰本末弱亦与败降相发明其奇切如此何所取于
大坎互乾乎支离害道不可不辨
左传宣公十二年泌之战智庄子曰此师殆哉周易有
之在师之临曰师出以律否臧凶执事顺成为臧逆为
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否众散为弱川壅为泽有律以如已也故曰律否臧且
律竭也盈而以竭天且不整所以凶也不行之谓临有帅
而不从临孰甚焉此之谓矣果遇必败彘子尸之虽免而
归必有大咎后果败此议论及之非由筮得然事理自验
明末土木之变南冢宰魏骥将集同官上监国疏会钱
客陆时至筮之得恒之解骥曰帝出之不恒而承之羞
固也乃变而负乘寇将复至如之何对曰既已负帝且
乘矣再至何害所虑者贞之则吝徒守转败耳骥曰善
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乃易疏去次日客过骥骥曰昨筮得无凶乎曰大吉夫
恒为大坎坎三尚在坎中所以陷也然互恒为乾若无
往而不为君者乃一变而解则已解矣解之辞曰利西
南西南所狩地也又曰其来复则复还也云云后寇果
再至以战得胜而英宗返国复辟焉按此推本爻之辞
复用互体并之卦爻彖两辞虽事有后验然冢宰为上
监国疏占也不恒其德或承之羞贞吝为监国言也英
宗方可复辟而建储监国则多事矣不可贞也冢宰守
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旧易疏则恒之贞矣彖曰恒亨无咎利贞利有攸往是
贞者恒之实也传曰恒久也刚上柔下雷风相与巽而
动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道
恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能
久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成
观其所恒而天地万物之情见矣玩此则守常为亨监
国权也不可为也终则有始能复辟也又日月得天而
能久照陆时所言亦有取焉而之卦负乘寇至之凶并
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大坎互乾之义均无所用之不可不辨
乾隆六年辛酉于近地柘蓝卜葬先大夫术者不能穴
以为无足观筮之得复之六四辞曰中行独复传曰中行独复以从道也彖曰复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往传曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎时五月内事也未知土色亦未择日茫茫也其后误买
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上高县近地一区无土悔之至十月终开探本境柘蓝地微有土色于十一月初六日祀土开山乃得佳土以初七日午时葬焉盖复四阳气方升而应初近五处外之内行之得中者也独复从道无所疑也十一月复卦也初七七日也其验如此
两动
晋元帝初镇建邺王导使郭璞筮之遇咸之井璞曰东
北郡县有武名者当出铎以著受命之符西南郡县有
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阳名者其井将沸后晋陵武进人于田中得铎六枚历
阳县中井沸经日乃止按此璞诡说以解筮其实则意
在帝受命耳帝之镇建邺在奔走艰难之际用王导计
镇此其后玉册麒麟玺见皆郭璞之故智若以筮之正
法观之则六二辞曰咸其腓凶居吉传曰虽凶居吉顺
不害也九四辞曰贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思传曰
贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也是居吉贞吉
悔亡言其当镇此也咸腓动而凶也憧憧朋从疑则扰
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也言不镇此不可也彖曰咸亨取女吉言有家也传曰
圣人感人心而天下和平言人心归而有天下也其后
怀悯既崩天下归心劝进即位亦有明验不当远索也
毛氏虽有兑金互乾互巽之解无当矣
乾隆六年辛酉卜葬先大夫初买上高县近地一区筮
之得豫之谦六三辞曰盱豫悔迟有悔传曰盱豫有悔位不当也九四辞曰由豫大有得勿疑朋合簪传曰由豫大有得志大行也彖曰利建侯行师传曰豫
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刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉其时以谓当以九四为主买之然尚未探其土也弟斯美疑之急往开视则沙石矣急悔之所谓旴豫悔迟有悔者也盱视也已而近境祖山之南地曰柘蓝卜之吉十一月开探之竟得良土葬焉亦由豫大有得顺动志行之验也事应先后两爻俱重之例也
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爻三动
晋公子重耳筮返国得贞屯悔豫皆八司空季子曰吉
屯厚也豫乐也车班内外顺以训之泉源以资之土厚
而乐其实不有晋国何以当之主雷与车尚水与众
故曰屯其繇曰元亨利贞勿用有攸往利建侯主震雷
长也故曰元众而顺嘉也故曰亨内有震雷故曰利贞
车上水下必霸小事不济故曰勿用有攸往一夫之行也
众顺而有武威故曰利建侯坤母也震长男也母老子
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彊故曰豫其繇曰利建侯行师居众出威之谓也是二
者得国之卦也按此全用两彖辞而杂释之然推象为
言亦未得彖意屯彖以震动于坎险之中有天造草昧
之象震初元阳也为一卦之主故元亨利贞与乾同德
其时公子出亡在外亡往也返国则毋庸他往矣得国
者侯故利建侯此观彖而已明者然其当归而得国爻
尤详言之初曰盘桓利居贞利建侯传曰虽盘桓志行
正也盘桓尚在坎难之下也公子返国志行之正何如
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乎又曰以贵下贱大得民也元阳在群阴之下能率其
众众自归之得众而不得国乎六四曰乘马班如求婚
媾往吉无不利传曰求而往明也是乘马之班如婚媾
之相求其时子犯之徒行列方整缪公之送资用已备
往而归焉故无不利九五曰屯其膏小贞吉大贞凶传
曰施未光也戒辞也小事而固守之可也若大事则不得
固守其常矣公子不返不可为也前者戈击子犯固矣
至是子犯河水之誓其大贞之戒乎他日即位公宫之焚
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寺人披之请凶尤不可贞也以三辞并较之而义如告矣
晋孙谈之子周适周事单襄公公有疾召顷公而告之
曰必善晋晋成公之归吾闻晋之筮之也遇乾之否曰
配而不终君三出焉一既往矣后之不知其次必此及
厉公之乱召周立之是为悼公按此追述成公往日之
筮以明周之宜有国也然以辞与事论之则筮为成公
之返国占其子孙之危而后安出而后入偶及之耳顾
辞亦有之初曰潜龙勿用二曰见龙在田利见大人是
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其由?而见归而有国亦已可见至三曰君子终日乾
乾夕惕若厉无咎则其后厉公乱而周遂立为悼公而
晋用以宁者此尤明著也当时配而不终其君三出之
繇不过以乾君三动变而为否耳且亦因晋前世之事
而为言也虽有子周在外归为悼公之事然周从孙谈
在周已不得谓出况三又不应乎彖曰元亨利贞成公
亦当归而有国乾动于内有国之君也但不能与九五
同其德位耳至之卦彖曰否之匪人则晋之后衰已兆
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平公以下政在六卿历昭顷定出哀幽烈孝至静公而
晋灭矣否之为应一及于此筮者未之察也
爻四动
唐天宝十四年王诸入解筮遇乾之观谓已及宾王而
大人未见遂遇禄山变而返毛西河曰此以贡士宾兴
解宾王颇合筮法但观互为坤坤在九家易曰为乱虞
氏易曰为师而内坤离位则说卦直曰为甲胄为戈兵
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此与禄山之变一何骇切按已及宾王而大人未见以
之卦四爻辞及本卦九五不动为言王解已属杜撰至
毛氏之说舍本象而竟言变象互体之坤杂及离位牵
引诸家以附会其事大缪也乾君象也变动太多天下
得无事乎彖曰元亨利贞惟九五足以当之二次之至
初三四则尤不及也且?且危且跃而在渊意已尽见
盖初曰?二曰见则入解而骎骎乎见大人矣然三曰
乾乾夕惕若厉无咎四曰或跃在渊则其危而不进非
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明告之乎变互之象不能如是之显且备也故曰毛氏
之说缪也
爻五动
襄公九年穆姜薨于东宫始往而筮之遇艮之八史曰
是谓艮之随随其出也君必速出姜曰亡是于周易曰随元
亨利贞无咎元体之长也亨嘉之会也利义之和也贞
事之干也体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和
义贞固足以干事然故不可诬是以虽随无咎今我妇
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人而与于乱固在下位而有不仁不可谓元不靖国家
不可谓亨作而害身不可谓利弃位而姣不可谓贞有
四德者随而无咎我皆无之岂随也哉我则取恶能无
咎乎必死于此弗得出矣按此专观之卦彖辞而释其
义与南蒯之叛惠伯解坤五黄裳元吉同以德与辞违
故凶得玩辞之意然以筮法论之初三四五上俱变惟
六二不变夫爻者言乎变者也合本卦动爻观之初曰
艮其趾无咎利永贞三曰艮其限列其夤厉薰心四曰
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艮其身无咎五曰艮其辅言有序悔亡上曰敦艮吉是
前三动皆言止而不利于往也五虽言有序悔亡而不
敌厉之薰心也上虽敦艮吉而亦止以厚终也至彖辞
则曰艮其背不获其身行其庭不见其人无咎是必止
于不见之地而后不获其身行其庭不见其人乃可以
无咎也又以随之元亨利贞而乃可无咎者通观之则
姜之东徙能自免乎薨可知矣
全动
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宋时金完颜亮入寇筮得蛊之随占者曰我有震威而外
当毁拆敌败之象也果败毛西河曰此随自否来又自
益来皆以上刚填下柔而蛊之变亦复如是艮上变柔
巽初变刚乾元在上下填坤初为首下于地之象且随
互为渐渐之辞曰夫征不复其能返耶按此筮占者之
言专观变象已离其宗至西河之说专取卦变更为支
离又取互辞则所为夫征不复者果必其为金耶抑为
宋耶且亦三爻之辞云尔也互体何独取三变耶况本
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卦互体已属不经而乃又及之卦之互不宁惟是竟及
之卦互体之辞则不经益甚矣岂知爻者言其变者也
凡变皆观其辞辞多而意自贯也此卦初曰干父之蛊
有子考无咎厉终吉二曰干母之蛊不可贞三曰干父
之蛊小有悔无大咎四曰裕父之蛊往见吝五曰干父
之蛊用誉上曰不事王侯高尚其事蛊坏矣而皆曰干
之其为胜也何疑虽有裕蛊之爻而应敌之兵无其事
也又彖者言其象蛊彖曰元亨利涉大川先甲三日后
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甲三日是元善而亨涉川能济先后甲能令其胜不亦
较然乎何所取于随之兑震二象更何所取于否益乾
坤并渐之夫征云云乎谓本彖本爻为不验而可乎凡
凿象自智者目无文王也噫妄亦甚矣
乾用九坤用六荆公以为承上九上六而言各合为一
节朱子以为通经九六之凡例又以为乾坤六爻全动之
占诸儒专主凡例并取荆公之说而谓朱子乾坤全动
之占之为非且谓蔡墨乾之坤称群龙无首之不经然
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合上九上六为一节则经文又别之曰吉曰利云者何
也仍另为占辞也不可合也谓为通经凡例而无与于乾
坤则群龙仍不离乾象永贞仍不离坤象亦未可含糊
也谓乾坤六爻全动之占之为非蔡墨之言不经不知
群龙无首仍元亨利贞之意而循环言之也利永贞仍
利牝马之贞先迷后得主之意而简重言之也蔡墨之
说古必有之非无稽也且乾之坤不曰利牝马之贞而
称群龙坤之乾不曰元亨利贞而曰利永贞视诸儒之
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舍本寻末者何啻霄壤如毛西河据唐长庆中成德兵
变拥立王廷凑筮者得乾之坤曰坤土也有土地河山
之封而未占群龙以明朱子徵引蔡墨之说之为非不
知舍乾而释坤已昧其本且易为君子谋群龙其质也
而无首亦戒辞廷凑节度自雄非因韩愈面折之言稍
知自驯亦不能久有河北也占群龙亦何尝不应
不动
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僖公十互年秦伯伐晋卜徒父筮之吉涉河侯车败诘
之对曰乃大吉也三败必获晋君其卦遇蛊曰千乘三去
三去之馀获其雄狐夫狐蛊必其君也蛊之贞风也其
悔山也岁云秋矣我落其实而取其材所以克也实落
材亡不败何待三败及韩战于韩原晋戎马还泞而止
秦获晋侯以归按卜徒父之言虽甚诡异然亦专占本
彖之义也其涉河侯车败者即彖所谓元亨利涉大川
也泰代晋必踰河利涉则我胜而彼败明矣凡军败绩
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车战必覆辙故曰侯车败也且先甲三日后甲三日宜乎
首事秦伐晋则秦为首矣千乘三去似从先甲三日拟
之狐则借蛊惑之名而拟之山木从艮巽而拟之语虽
奇诡事虽奇验究亦占本彖之义也
成公十六年晋侯将伐郑楚子救郑公筮之史曰吉其
卦遇复曰南国䠞射其元王中厥目及战射共王中目
毛西河以坤为南国而震初刚挫之为䠞又言坤有弓
轮离之戈甲南离为目震为长子为元王云者既穿凿
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附会至何氏楷以贞我悔彼初九元吉在我上六灾眚
大败以其国君皆属彼且以震木克坤土为射眚为目
疾则中目之象按此又舍彖象而用初上两爻以附合
其事亦非也本彖曰复亨出入无疾朋来无咎反复其
道七日来复利有攸往传曰复亨刚反动而以顺行是
以出入无咎朋来无咎反复其道七日来复天行也利
有攸往刚长也由此观之则晋胜楚败甚明而所谓南
国䠞者无以易此至射王中目则事后增益之辞不足
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为筮之重轻也
唐李纲在隋仕宦不进筮之得鼎曰君当为卿辅然俟
易姓为如志仕不如退折足为败毛西河谓此取倒卦
之革而言故曰俟革命云云者缪也彖曰鼎元吉亨传
曰鼎象也以木巽火烹饪也圣人烹以享上帝而大烹
以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚
是以元亨由此观之则其后之当居卿辅辞义显然且
杂卦云鼎取新也则其有俟于兴唐亦时义之所有何
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取于倒卦之名而始知其然乎
五代石晋高祖以太原拒命废帝遣兵围之劳甚急命
马重绩筮之遇同人曰乾健而离明君德向明之象同
人者人所同也此时将必有同我者焉易曰战乎乾乾
西北也又曰相见乎离离南方也其同我者自北而南
乎乾九十月卦也战而胜其在九十月之交乎是岁契
丹果助击败唐军晋遂有天下按此释卦象卦名甚合
而方位亦说卦所有不甚支离然彖曰同人于野亨利
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涉大川利君子贞传曰同人柔得位得中而应乎乾曰
同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健
中正而应君子正也唯君子为能通天下之志此其得
助于外而奄有天下尤明彰较著者也
贞悔
秦伐晋遇蛊曰贞风也其悔山也是内卦为贞外卦为
悔矣晋公子重耳筮返国遇贞屯悔豫皆八韦昭注曰
震在屯为贞在豫为悔震两阴爻在贞在悔皆不动故
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曰皆八此亦与内贞外悔合然以贞屯悔豫观之则震
之在豫者惟上爻为八其五位之阴爻则九之变不可
谓八究未安也林氏少颖曰所以内卦为贞外卦为悔
者春秋左传僖十五年秦伯伐晋卜徒父筮之其卦遇
蛊蛊卦巽下艮上说卦云巽为风艮为山故其占曰蛊之
贞风也其悔山也以是知内卦为贞外卦为悔由此观
之则内卦为贞外卦为悔盖用左氏以释范非出范之
经文亦别无经可證而春秋外传于重耳筮返国得屯
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之豫则曰贞屯悔豫皆八则又似以本卦为贞之卦为
悔而后二三上不变者皆八矣朱子引沙随程氏之说
亦未可厚非林少颖又曰其所以谓之贞悔者唐孔氏
曰贞正也言下体是其正郑康成曰悔之言晦晦犹终
也晦是月之终故以为终言上体是其终也王氏曰贞
者静而正故内卦曰贞悔者动而过故外卦曰悔动乎
外岂皆有悔哉而以外卦为悔者悔生乎动者也以此二
说观之则王氏之说为胜然未必古人意如此也苏氏
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曰其谓之贞悔者古语如此莫知其训此说深得古人多闻
阙疑之义盖古人之所以命名者徒取此字以志此名不必
尽求其义也由此观之则贞悔于古无徵固不能强为之说
且与周易言乎象言乎变之法不同盖箕子作范在周易未
备之先应别是一古质之法而亦因以见内外之为两卦而
凡用互卦卦变及先天卦者甚非古也
钱占单拆交重甚无义理几与鸡卜竹筶相类何若古人七
八九六分阴阳老少之为有理乎开封郑氏谓古人画地识
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爻遇九则重其奇遇六则交其偶盖用简法以纪阴阳之老
少耳既曰重其奇交其偶则单其奇拆其偶亦所必用矣阴
阳之分老少亦所以别七八九六耳非有他也七八九六起
于一二中于五终于十衍于五十而运于四十九法极自然
后人因大衍天地之数五十有五而以谓五十下当有有五
二字非也太衍之法用五用十以五与十相乘为言也用五
故一得五而六二得五而七三得五而八四得五而九用十
故一得九而十二得八而十三得七而十四得六而十五得
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五皆十也乘除之体数也五数之中也六七八九之中皆有
五焉十数之全也自一至九皆分十焉天地之数五十有五
总十数之分而言之也其实止于十也若曰大衍之数五十
有五则下文所谓其用四十有九者不可推矣若曰于五十
有五之内而除其六则所除之六何理也何若除一以为
数始之为得乎且天地之数总计之固五十有五也若直用
五十五策则全无神理之用而必先除其六矣惟用五十则
所谓总数五十有五者先虚其五以为五十之神而五十之
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中实存其一以生四十九之用古人气盈朔虚乘除之法皆
有至理寓焉非苟而已也或曰钱占亦有验何曰非数亦非
理也推步之术也位范于六而甲子行焉甲至癸十也子至
亥十二也十与十二乘而支干全焉五气亦以次行焉故亦
偶与阴阳合而易道阴阳之义则一无所窥也于学无补
学易初津卷下
