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钦定四库全书
易经衷论卷下
大学士张英撰
咸
无心而感谓之咸山上有泽感之象也男女皆少感之
至也天下万类之暌合莫大于相感故极之天地感万
物圣人感人心而咸之理始尽矣感应之理莫大于心
思心思之感先见于一身而后及于万物故六爻取象
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于人身也九四象心思为感之主其五爻大约皆不能
自动而随物以动者不曰足而曰拇曰腓不曰身而曰
股曰脢不曰首而曰辅颊舌足能动之物也拇与腓不
能动而随足以动身能动之物也股与脢不能动而随
身以动皆易于感者也辅颊舌则动而感人之物也九
四无所取象而本义释之以心之象则以其言思也六
爻之义大约言物感之来易于纷扰故皆以镇静贞固
为得往来憧憧为戒二之凶三之吝四之憧憧往来上
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之滕口说皆此义惟初之咸拇五之咸脢不为所感故
初则不言吉凶五则曰无悔而舍是鲜有不得失半者
吉凶悔吝生乎动动生乎感一有所感而本然淡定之
性真汨矣能保其无失者几人哉爻之所象可谓奇而
命意可谓曲矣 天下事物之来惟顺以应之虚以受
之无将迎于前无系累于后所谓圣人何思何虑也
咸拇感于最初是事未至而预逆之也咸腓是事将至
而躁以乘之也咸股是事已至而中无所主随人转移
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也咸脢是事已至而却物以为高也咸辅颊舌是虚意
以感人而人不应也兼此五端而感之弊尽矣惟九四
以心为官以思为职不役于一体故勉以贞吉戒以憧
憧抑思者感之本也彖言感而爻言思亦互相𤼵明耳
咸本乾坤二卦特三上二爻互易而成咸耳故取夫
妇之义咸者二少也初婚之礼男下女一时相咸之道
也恒者二长也居室之常女下男万世家人之恒也故
与损益二卦各有取义
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恒
恒之义有二不易之谓恒不已之谓恒恒之卦义有四
刚上柔下上下之恒也雷风相与物性之恒也巽顺而
动制行之恒也刚柔皆应咸孚之恒也恒之大者莫如
天地日月四时圣人故彖辞推而极言之恒之彖辞尽
善而爻辞皆不尽善者何哉则以下卦之体为巽巽务
巽入初为巽之主故有浚恒之凶谓过以恒理求之而
不知变也上卦之体为震震为震动上为震之极故有
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震恒之凶谓以震动为常而不知节也巽震皆不可为
恒况巽之初震之终乎以中四爻言之九三过刚不中
过刚非可恒之德故有羞吝之伤六五柔中柔中亦非
可恒之德故仅为妇人之吉九二九四皆以刚居柔均
不得位皆宜有悔但二以得中而悔亡四以不中而无
所得甚矣恒之难也 恒卦六爻大约以学术德行为
言初之浚恒者不能安于日用饮食之常而求之过深
不能循乎下学上达之理而深求于始是索隐行怪之
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流故虽贞亦凶而无所利也终之振恒者处恒之极而
震动以居之功败于垂成志满于居上故曰大无功也
初之所以浚恒者以其为巽之体巽务深入故也终之
所以振恒者以其为震之极动而失常故也二爻又皆
阴柔岂成始成终之道乎九三重刚不中刚过则躁动
是当恒而不能恒者故曰不恒其德九四居位不正是
不当恒而恒者故曰久非其位惟九二六五居中似可
以得恒之理但二恒于刚又居臣位仅可无悔五恒于
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柔又居君位大非所宜是六爻皆不能尽恒之理所谓
中庸不可能也惟天地恒久不已圣人久于其道始终
尽恒之理故观恒卦者当合彖爻而并观之
遁
卦自一阴生为姤是小人用事之始也至遁而二阴盛
长君子当退避小人之时也故姤卦之时君子犹或可
胜小人故有包鱼包瓜之象至遁则其势愈盛君子惟
有引退而去耳过此则为否乃君子俭德避难之时虽
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欲去而惧其不能矣卦以二阴起义爻则全以遁取义
遁贵在前若在后则不能遁遁贵无所系应若有所系
应则不能遁遁贵刚健若柔弱之人则不能遁初以柔
居后故有遁尾之厉六二爻位皆柔虽中顺自守恐其
遁之志不固故曰执用黄牛之革九三艮之主也艮止
非能遁者又下比二阴故有系遁之厉上三爻皆乾体
乾刚则能断而无所系恋虽有所应无伤也故曰好遁
曰嘉遁曰肥遁曰嘉曰肥则遁之嘉美而宽裕者也鸿
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飞冥冥弋人何慕虽有二阴之长亦复何所惧乎下卦
三爻周公皆不以遁许之惟刚明之君子见几审决而
有得乎遁之宜故三爻皆吉而上独曰无不利也远小
人不恶而严尤善于释遁之理矣 天下有山山有侵
偪乎天之势而天体无穷究不可及易以山比小人以
天况君子有去而远之之义故取象于遁也不恶而严
者恶则有攻小人之力严则止于籓篱自固不为小人
所窥伺中伤盖时当二阴盛长小人方盛之时故不利
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于攻而止利于自守耳
大壮
卦中四阳盛长将决二阴而去之故为大壮卦德内刚
健而外震动又雷震于天之上皆壮之义也壮往者虑
其不正故彖言利贞易之理以阳为大以阴为小故大
彖彖传之词皆幸其盛也又以谦为善以壮为戒故六
爻之辞皆戒其壮也阳刚居壮之初在爻之下动则有
凶故曰征凶上六居壮之终动之极虽阴柔而不能无
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咎故曰无攸利羊者外柔内刚卦体亦外柔内刚故四
爻取象于羊三居刚之极上居动之极故两爻皆曰羝
羊触藩三则以刚居刚重刚不中上则以其柔而居壮
极也惟九二九四以刚居柔虽能不极其刚然当大壮
之时故均有戒辞焉二曰贞吉四曰贞吉悔亡则圣人
之意可见矣下四爻纯刚壮极六五忽济之以柔故有
丧羊于易之象易虽当壮往之时虑其过刚难制动而
招尤故六爻之辞曰凶曰厉独于三阴爻系之以贞吉
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艰则吉则圣人之所以用壮者亦于斯可见矣壮之初
也止于不能进壮之终也至于不能退夫不能进尚可
言也不能退其可言乎 阳刚天之德也一动则其势
不可禦故复一阳而曰亨临二阳而曰元亨利贞泰三
阳而大小各半矣故曰吉亨至遁则四阳盛长于下惧
其势方盛而骄故不曰吉亨而但曰利贞至夬以五阳
剥一阴于上惧其当极盛而疏故扬于王庭屡词以戒
之于此可以见持盈保泰之难矣 非礼弗履之义有
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二气矜之勇有时而怯君子以礼义自持不愧不怍卓
然自立万夫莫禦此非礼弗履之所以为大壮也天下
最难克者有己之私非强毅果决之力必不能胜人欲
之横流却物累之纷扰必大壮而后能非礼弗履也程
子引强哉矫以释斯义孟子谓浩然之气集义而生其
深明大壮之旨者欤
晋
晋下顺上明是以柔顺之臣而丽乎大明之君又明出
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地上其道光显故系之曰康侯用锡马蕃庶昼日三接
也晋者人臣之道以柔正为顺而戒乎刚况刚而不中
不正乎卦六爻四柔二刚初以柔居下故有晋如摧如
之象二以柔而无应故有晋如愁如之象然初以其无
位也故曰裕无咎二以其得中也故曰受兹介福三本
不中正者也以其柔而居下卦之上帅下二阴而并进
又坤众象也故曰众允五以柔而居中故曰往吉无不
利此四柔爻之所以皆善而二五以其得中故独曰受
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福曰往吉岂非人臣自靖之道以柔中得正为吉乎九
四刚而不中正上九刚居晋极一则居近君之地一则
居卦位之上皆以跋扈强梁逼上窃位其与人臣靖献
之义大相悖谬矣故虽贞亦厉虽贞亦吝况不贞乎此
两刚爻之所以皆不善也 又以六爻而言之初与四
应者也四以刚而居高位不中不正为妨贤病国之人
初适遇之能不遭其阻抑乎故有摧如之象也二与五
应者也虽君臣同德而大明在上二顺承之内度其身
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外度其君遗大投难能无愁如之象乎然以贞吉而受
福又可信也六三以柔而居下卦之上帅群阴以听命
于大明之君故上见信于君而下见信于友有众允之
象也九四居高位而以刚逼柔然五本明体也四贪而
且畏故象鼫鼠五以柔中为一卦之主贵乎虚己以听
之故曰失得勿恤上九明之过进之极刚而居上过刚
过明惟可自治而不可以治人故系之以厉吉而又终
之以贞吝则刚非晋之所宜也明矣
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明夷
明夷者伤也其象则为明入地中其处之之道则曰内
文明而外柔顺凡卦皆以五为君位此独以上为君位
下五爻皆为其所伤观五上二爻所系之辞可见矣五
爻皆言明夷独上一爻曰不明晦言其以晦而伤人之
明亦终于自伤也以六爻言之初九虽阳刚而在下去
上最远当明夷之时可以高飞远举而不受其祸六二
柔顺中正是履虎尾而不伤之象也九三以至刚而应
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至柔以至暗而尅至明故当南首而除其恶六四柔顺
得正而去五稍远又下与初应是虽居尊位而犹可委
曲退避以自全者故辞曰入于左腹言处暗则可免也
又曰于出门庭言犹可他适也至六五则切近君位所
伤独深故象之于箕子人臣处此惟有守贞不回而已
更何所逃于天地之间乎古人以上六象纣之暗以六
五象箕子之奴囚以六四象微子之去国以九三象武
王之观兵以六二象文王之服事以初象太公伯夷之
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高蹈其于明夷之义可谓咸当而无馀矣 九三离上
明之极也上六坤终暗之至也惟以至明遇至暗而后
可以行放伐之事或明不至或暗不极则君臣大分不
可一日忘于天壤而夫子尤伸千古之大防曰南狩之
志乃大得也有伊尹之志则可无伊尹之志则篡鸣条
朝歌之役岂后世奸雄所得藉口者哉 初九有于飞
于行之象六二有拯马壮之象九三有南狩之象六四
有出门庭之象皆主于去者也君子当闇汶之时苟可
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以洁身远祸正当随其势之浅深而行之惟六五贵戚
近君义无可去故取象于箕子之贞盖五爻中惟此爻
之自处最难故以全卦之义归之
家人
卦有以二五二爻取义者家人是也五以刚正位乎外
男之象也二以柔正位乎内女之象也正而且中家道
成矣初以阳刚为正家之始上以阳刚为正家之终始
之不正后虽竭蹶救之操之则伤恩纵之则伤义何则
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志已变也故圣人于家人之初曰闲有家此非柔者能
胜惟刚者能胜也于正家之终而归之于反身未有反
身不诚而能正其家者不能反身而徒言威如之吉则
严厉亦足伤恩此亦非柔者能胜惟刚者能胜也观于
初上二爻而治家之道思过半矣六二正女正位乎内
者柔而得正上应九五故曰无攸遂在中馈正所谓无
非无仪惟酒食是议而得妇道之正矣九五正男正乎
外者刚中而得正下应六二故曰王假有家勿恤吉正
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所谓刑于寡妻至于兄弟以御于家邦而得夫道之正
矣故皆曰吉也九三居下之上是家人之长者也长者
以刚居刚而不忧其过故曰家人嗃嗃虽厉而亦吉九
四居下之上是家人之幼者也幼者以柔居柔柔得其
正方称子弟之职故曰富家大吉六爻之尽善者谦大
有而外无如家人谦者一身之善也家人者一家之善
也大有者天下国家之善也六爻中刚四柔二初则以
刚闲于始上则以刚成于终九三刚而得正九五刚而
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中正此所谓父道也兄道也夫道也六二柔而中正六
四柔而得正此所谓子道也弟道也妻道也刚柔咸得
其宜所以咸吉也身者家之表而家者又天下国家之
鹄也故家人一卦曰言物行恒曰反身言家者必本于
身又曰正家而天下定言家者必及于天下家人之时
义大矣哉 程子释家人卦曰正伦理笃恩义善哉其
言之也盖伦理不正而惟恩爱之是笃则惧其流于姑
息而足以伤义恩义不笃而一于正伦理则人心离悖
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无以相联属而足以伤恩二者缺一不可能全此二者
而善用之刑家之道其庶几乎夫子于初爻系之曰志
未变上爻系之曰反身言近指远义理完备可以寻绎
不穷有家者念之哉 妇无公事休其蚕织诗之所以
刺也外言不入于梱内言不出于梱礼之所以训也故
曰无攸遂在中馈于六二一爻系之必如是而后谓之
女贞彖传则男女并称大彖则专言女贞盖家以女为
主女能克守妇职不与外事则王者勿用忧恤而吉矣
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卦之所以善由于女之贞女之所以贞由五以刚健中
正为之表而闲之于初孚之于终也此六爻相为贯通
之义也 嗃嗃而家恒昌嘻嘻而家必败为家督者安
可不三复斯言家人之六四即蒙之六二也蒙曰克家
家人曰富家皆以柔而得正为美为子弟者乌可不深
明斯义哉
睽
火之性上炎泽之性下流其性睽也二女同居而所归
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不同其情睽也天下事无终睽之理其始睽者终必合
故又以天地男女万物极言之六爻皆言始暌终合之
义二五阴阳正应虽当睽时必委曲相合故二曰遇主
于巷五曰厥宗噬肤也于巷言其从之密噬肤言其入
之深当睽之时不容不如是耳初之丧马勿逐自复三
之无初有终四之睽孤遇元夫上之睽孤匪寇婚媾皆
始睽终合之义初当睽时而上比九二故虽刚而无应
皆不得谓之孤六三以柔居二刚之中当睽之时故前
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见舆曳后见牛掣惟九四居二阴之中上九乘一阴之
上刚而无耦皆曰睽孤大约天下事以至诚忠信感之
则何所不合睽离之患皆始于猜疑瞻顾见舆曳其牛
掣其人天且劓则其猜也深矣见豕负涂载鬼一车先
张之弧后说之弧则其疑也至矣三居下而猜之至九
居上而疑之深猜疑既动触处皆然两见字极有义蕴
天下本无是事此人本无是情而疑者见之恒如此此
睽孤之皆其自取也二爻形容善疑之人可谓傋见其
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情状者矣 睽则无与故四上二爻曰睽孤睽则多悔
故初五二爻曰悔亡系辞之险未有如三上二爻者盖
各居一卦之上暌之极也故其辞如此乖则睽和则合
遇雨之吉阴阳和也故于睽终言之
蹇
蹇上坎下艮险在前止而不能进蹇之义也山下有水
谓之蒙蒙者昧也山上有水谓之蹇蹇者阻也彖辞四
句则皆处蹇之道当蹇之时利于平易不利于险阻大
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人足以济蹇贞固足以处蹇得其道则虽蹇而吉矣以
六爻言之止在下险在上故来则反乎止而安往则入
于坎而益蹇故初三四上以来往言之皆喜其来而恶
其往也九五与初二不言来往者五为人君当大蹇之
时二为人臣有济蹇之责君当蹇则以求贤为急故曰
朋来臣当蹇则以致君为念故曰匪躬之故若其他则
不与五应或隐居高蹈或遗荣避世何来之不善乎惟
上六以往则穷以来则下就于五九五正所谓大人也
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以卦体言之上为蹇之终又为坎之终是蹇极而将解
之时上六下佐大君以济时之蹇岂不硕大而吉乎与
诸爻之独善其身者异矣故来誉来反来连皆不言吉
而独于上六言来硕吉者圣人谓独善之士仅能无咎
无誉不如济时之士之有功也故以见大人从贵系之
明乎济蹇之道惟在于君臣志合天下无常否而不泰
之时亦在乎君与臣维持之而已矣 蹇解二卦皆以
坎起义止于坎下则为蹇动于坎上则为解人处险难
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之时惟视己之精神震动𤼵皇始有出险之功故宜动
而不宜静也利西南者指五从四而入于坤体之内往
而得中故曰利不利东北者指三止于艮体之上而近
逼于险故曰不利 圣人作易于泰于丰于豫多致其
警诫之词于否于困于蹇多致其勉励之意盖困厄者
天时而补救者人事人之不能违者时也而其不可诿
者亦时也观蹇之六爻易之所以赞化育者可见矣
济蹇者在于众力维持故五曰朋来二曰匪躬固然矣
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即三之来反四之来连上之从贵一则欲其下就二阴
一则欲其下就一阳一则欲其下助九五惟初六无所
就而传又释之以宜待非欲其终退也可见蹇难之时
无论有位无位当同心合力以济之而不可有猜疑畛
域之嫌独行取咎之失也
解
止于险内谓之蹇动乎险外谓之解在险之中非震动
之才不能出故震上坎下为解也以蹇配天地之闭塞
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以解配天地之𤼵生则人事类是矣以六爻言之下卦
坎体上卦震体震动所以出险而成卦之解故震卦三
爻皆解去小人之象初处九二之下又当解之时能与
九四为正应是非有心于为险者故无咎九二虽以一
阳处二阴之中当解之时是出乎险矣又与六五为正
应故有获三狐得黄矢之象六三以阴乘阳以柔乘刚
九二之所由陷故为负势凌贤之小人九四以震体阳
刚应下初阴故必欲其解之也六五下应九二为卦之
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主故解之而后吉也上六自处高位又当震极而应下
六三六三阴柔之小人也上六解之故如自立于高墉
之上而射隼小人情形无不立见有不获之而利者乎
故去小人为解散患难之大而震动𤼵皇则又为去小
人之本也 本义解来复谓复其所而安静程传谓大
难平定之后当正纲纪明法度复先王之旧汉唐以来
惟苟安无事皆不知来复之义立说更为完密耳夙吉
者救民水火则宜速遏际乱略无使滋蔓则宜早彖传
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广之于天地象传推之于刑罚爻辞又归之于解去小
人说解可谓备矣 君子小人不同立必获狐而后得
金矢之直必解拇而后有朋至之孚乃消长必然之理
但不能不待阳刚之人故于两阳爻𤼵之也 按六爻
之中有主解散之义者初爻之刚柔相际是也自二至
上皆主解去小人之义二四阳爻五上尊位皆有解小
人之权惟六三为其所解狐者蛊惑之小人也拇者依
附联属之小人也隼者悍鸷高位之小人也小人中惟
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此三等去之最难故解除患难必去此三者祸乱既定
之后以去小人为急自古未有无小人而足以召乱者
此解卦六爻又所以广彖辞之义也
损
损本卦泰也自损下卦之一阳而益乎上卦之一阴遂
为损当泰之时惟知损下以益上则其为损也多矣然
亦有时之不得不损者其惟二簋用享之时乎揆时之
不得不损而后损之斯人心信服而有孚元吉矣何轻
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言损乎彖辞曰损刚益柔有时六爻之义皆损刚益柔
者也初以刚居刚而过乎刚故曰酌损之九二上九以
刚居柔不过乎刚故皆曰弗损益之六三正当损之时
故曰损一人上三爻皆受下三爻之益故本义于四曰
初九之阳益己于五曰受天下之益于六曰居卦之上
受益之极此言上三爻皆受下三爻之益也损乎下则
益乎上此必然之势既言益上矣复名损者何哉盖上
虽益而下实损披根以荣枝根尽则枝槁剥民以奉君
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民贫则君病虽益之实所以损之也故于损则兼言益
相往来者也若益则不言损者何哉诚益于国何损于
君诚益于民何损于上上虽益也而下必损故兼言损
益下既益矣而上必不损故不兼言损益此作易之大
旨也 天地阴阳君臣上下男女夫妇之理皆两相与
者也虽两相与而其实则一也参之以三则杂矣故易
曰三人行则损一人一人行则得其友周公特𤼵此精
义于损卦之三爻孔子又于系易而举天地阴阳以尽
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其致一之理于此见圣人读易之精也
益
益本卦否也当否之时必有所以益之而后可以倾否
故损上卦初画之阳以益下卦初画之阴而谓之益彖
所谓自上下下其道大光也损卦则二五皆不得正益
则中正有庆矣此损益之分也下卦三爻皆受上三爻
之益初九益卦之主正受上之益者故曰利用为大作
六二以柔居中而受九五阳刚之益故系辞与损之六
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五同益之十朋之龟弗克违则其益也宏矣六三不中
不正居下之上危地也故曰益之用凶事上三爻皆益
下者迁国尤益下之大事三四皆不中正故受益者与
益人者皆当勉之以中行也九五正益下之主以刚中
正在上而下以柔中正应之故曰有孚惠心则其为元
吉可知矣上九则益之极而反损犹泰之极而反否也
天下安有常益之理哉 四爻互体坤坤土也故利用
为依迁国 益卦称元吉者二称吉者一称无咎称利
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者二且不兼言损明益下之为利溥也上九独言凶六
三亦言凶事者皆以其处益之极也六三柔而居下犹
可言也上九刚而居上不可言也以求益之极而又以
刚行之其能免乎与易谦受之理悖矣故独曰凶 初
受上之益是小臣而蒙上之福必思有以报之故利用
为大作二以中顺之德正应九五大被恩宠故曰益之
十朋之龟三处下之上不中不正而阴柔过甚故益之
以凶事凶事云者威罚以惩创之警诫以震动之或处
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之于险阻或任之以艰难皆所以益之也六四以大臣
而行益民之事故曰告公从九五以大君而弘益下之
仁故曰有孚惠心至上九则益之极而反损循环之理
也损益彖辞主民言故曰民悦无疆六爻主君臣相益
言亦所以补大彖之不逮也损吾身者莫大于忿欲益
吾身者莫大于迁善改过损其所当损益其所当益此
大象又别𤼵一义以补彖爻之不逮也
夬
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夬者以众阳决去一阴之象也以一阴处将退之势决
之似易以一阴处上位之极决之实难以君子而有去
小人之心其势不胜反为其所乘者古今何可胜叹哉
故彖辞深致其危厉之意以今观之亦可谓费辞者矣
扬于王庭正其罪也孚号求君子之助也有厉戒备之
也告自邑自处于无过之地也不利即戎不可徒恃刚
壮也利有攸往攸往之势也圣人之情见乎辞矣以六
爻言之五阳皆欲决阴者也而所处之地不同五以阳
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刚居尊位可以决之矣以其近于上故有苋陆之象恐
其感之者深三以刚居刚正与上应意欲决之矣然过
刚不中故有壮于頄之象恐其行之者暴也然决去阴
柔惟此二爻能之故二爻专言夬夬欲其决而又决也
遇雨若濡有愠无咎与中行无咎又望其行权守中善
处小人而不为小人所乘也若二与四则以刚居柔皆
无位者故但为惕号以防莫夜之戎牵羊以从诸阳之
后而不以夬决之事望之也若初则居下而去之者益
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远故往则有不胜之咎观夬之六爻则知决去小人在
乎纯刚又不可不委曲权变且不可概责之不当位之
人也大约五者决去小人之明君也三者权位相敌决
去小人之大臣也四者忧危虑患之人宜居后而不宜
居先者也初与二则谨于防己之君子也一阴处将穷
之势见绝于君子则亦无号终有凶而已其能久乎
五阳当进长之时可谓壮矣故曰壮于前趾谓其不宜
行而行也故有不胜之咎曰壮于頄谓其不宜露而露
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也故亦有咎圣人于将退之一阴而犹难其辞如此
牵羊之说本义主退居于后程传谓羊者群居之物牵
者挽而同进之象三阳在下四与之牵挽并进以上助
于五是合众君子之力以佐一君而决去小人大臣之
事也似较本义为优 剥者以五阴而剥一阳何其易
也夬者以五阳而决一阴何其难也剥夬皆多危厉之
辞皆所以为君子危也剥之上九曰小人剥庐终不可
用惜之也夬之上六曰无号之凶终不可长幸之也故
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曰易为君子谋不为小人谋 决而和者非和于小人
谓决去小人而无伤恩害义启衅贻忧之事世路仍安
于太平国体不伤于刻急是之谓决而和九五之所谓
中行无咎者正以此也
姤
姤者遇也以众君子而遇一小人也夬者阴柔将退之
时也姤者阴柔方长之机也故彖曰女壮虑其始也圣
人之意于初六一爻见之矣系于金柅欲其止也有攸
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往见凶戒其进也此非为小人谋仍为君子谋也羸豖
孚蹢躅恐君子忽其在下之阴而欲其备之深也爻辞
既谆复言之矣象复益之以柔道牵也言阴柔之牵引
最易而制防甚难非金柅之固其能止其壮哉金柅即
指二也小人方来惟恃阳刚之君子足以制之赖九二
与之迫近足以相制故曰包有鱼包者辖而统之不使
猖獗之意不利宾者恐其遇于众也九四居位不中不
正独与初应是专与小人为缘而全无制防之具是为
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包无鱼之象起凶者小人渐长之祸皆从此起也九五
乃一卦之主以阳刚中正而居尊位故能辖制小人而
有以杞包瓜之象杞配阳刚之德鱼与瓜皆象初阴也
小人将进惟阳刚居中而在尊位乃为临于小人者足
以防之故包瓜包鱼之权必归于九五九二之君子以
其皆刚而得中故也小人在下必有一居上不正之人
应之此九四之所以凶也九三以过刚不中而有臀无
肤之象上九以刚居卦之极故有姤其角之象以其皆
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与初阴无涉故虽厉虽吝而皆得无咎也 剥卦五阴
而独有六三一阴与上相应是当剥之时独有一人为
君子之党故得无咎姤卦五阳而独有九四一阳与初
相应是当姤之时独有一人为小人之援故得凶也
夬卦是言决去小人之道姤卦是言制防小人之道小
人之势虽衰而决去之不易小人之势虽微而防制之
甚难故曰读易者使知惧 姤者遇也凡不期见而见
谓之遇当乾之时众正满朝而一阴初生出其意外故
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曰遇彖辞六爻皆以阴阳之消长言彖传复推之于天
地君德大象又推之于施命四方以明相遇之义至大
夫子之推广易义者如此
萃
萃聚也卦似比而唯多九四之一阳天下有所萃聚之
象也幽以萃鬼神则莫大于假庙明以萃天下之人民
则莫大于见大人故彖辞特举二者言之卦体九五以
阳刚中正而居尊位是天下之所萃也犹比之九五为
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上下之所比也萃天下者在乎位故九五曰萃有位无
咎萃天下者在乎德故又曰匪孚元永贞悔亡德位兼
隆斯足以当天下臣民之萃而无咎无悔矣彖传所谓
刚中而应故聚者正以此也下坤三阴宜萃于此者乃
初六以阴柔而与四应六三以阴柔而与上应故初曰
乃乱乃萃三曰萃如嗟如是昩其所当萃者也惟六二
居二阴之中独与五应故曰引吉无咎谓牵引二阴以
萃于九五则无咎也初三皆曰往无咎者往从于九五
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则无咎也九四阳刚而近于五近则惧其逼故戒之以
大吉无咎而释之曰位不当也上六当群萃于五之时
而已独亢而居上能无赍咨涕洟之伤乎萃卦六爻以
五为主合观彖传及九五之爻辞而知之矣 六爻皆
言无咎者何盖九五阳刚中正以德而居尊位天下有
所归往趋向而不至于无所统故皆可以无咎初之勿
恤往二之引吉三之往无咎皆欲其审所萃也四以刚
德而上辅明君六以失位而赍咨涕洟避退如此而后
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可无咎一则曰位不当一则曰未安上义尤著矣六爻
皆戒辞
升
升者进而上也彖辞曰见大人曰南征是皆进而有为
之象卦德巽顺此升之所以亨也大抵进而有为莫大
于诚信初六阴爻居阳位柔而不过故曰允升允非信
乎九二阳爻处阴位刚而不过故曰孚乃利用礿孚非
信乎九三阳刚而得正居下之上决于进取故有升虚
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邑之象象曰无所疑无疑非信乎六四近五而过于柔
故勉之以诚敬顺事曰王用亨于岐山始吉而无咎五
居尊位当升之时故曰贞吉至上六则升而不已故有
冥升之戒若能终守不息之贞而亦利夫曰用亨曰顺
事曰贞吉曰不息之贞何一不以信为本乎君子当进
而有为之时允信笃诚则刚柔皆可济也矣 大人兼
德与位而言欲进于位者用见有位之大人则不忧其
位之不进欲进于德者用见有德之大人则不忧其德
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之不进易以阳为大凡言大人皆阳爻也萃见大人六
二见九五之大人也升见大人六五见九二之大人也
人欲进而有为非终巽不足以济事故曰柔以时升
初五升阶之易由已柔顺而有九二刚中之应不至于
过柔故可以时升而大得志也
困
困者下卦一阳陷于二阴之中上卦二阳掩于一阴之
下此阳之所以困也六爻则言处困之道惟阳刚中正
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之人则处困而犹亨所谓亨贞大人吉是也若阴柔之
人则当困而益困不得所谓亨贞之义矣九二刚中故
曰困于酒食酒食人之所乐也今困于此非困而亨之
象乎九四刚而居柔故曰困于金车金车人之所恃以
为安者也今困于此非困而亨之象乎九五刚中而正
曰困于赤绂赤绂人之所慕以为荣者也今困于此非
困而亨之象乎古君子当处困之时葵藿饱于膏梁徒
步荣于轩车韦布华于黼黻非所谓困于酒食困于金
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车困于赤绂者乎九二九五二爻一则曰利用亨祀一
则曰利用祭祀又言君子之处穷困皆利于诚信而不
宜于虚诞也凡此皆大人之所以亨而小人不能也初
六六三上六皆阴柔之人处困而益困既曰困于株木
矣又曰入于幽谷既曰困于石矣又曰据于蒺藜既曰
困于葛藟矣又曰于臲卼皆困之已深之象如衣败絮
行荆棘中动则有悔其视朱绂方来来徐徐有终及徐
有说之辞不且径庭乎惟上居困之极而将亨故又启
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之以有悔而征吉也 有言不信者言于昌明之时则
人将信之若既处困则当缄默以远害喋喋不已终致
益困所谓尚口乃穷也
井
井者均泽于众王者立法以养人之义改邑不改井者
时有因革而良法美意不可得而变也无丧无得往来
井井者利而不庸惠而不费浥彼注兹而不穷也汔至
亦未繘井羸其瓶凶此皆仁心仁闻而施泽不加于百
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姓事败于中衰德壅于下流是以凶也君之德及于人
以下逮为功犹井之泽遍于物以上出为美故初居最
下有井泥不食之象二仅出射鲋而已三居下之上可
用汲矣然以其居下体故有井渫不食之象四居上之
下曰无咎九五则渐上而功及于物故下皆言不食而
至此始言食也至上六则泽被无疆往者来者皆得而
取之故有井收勿幕之吉而象曰大成王道至此而盛
矣二五皆以刚中五吉而二不吉者上下之势异也岂
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非繘井之功宜上而不宜下者乎 无丧无得乃因民
之利王道之所以大也若私恩小惠便有得而有丧矣
国家之患最莫于上有恩而下不被谓之屯膏此正汔
至羸其瓶之义旧井无禽者井枯而禽鸟不顾泽竭而
人民散亡射鲋之小井渫之弃均为可惜 始曰井泥
未有泉也继曰井谷渐通泉也曰井渫不停污而井洁
矣曰井甃渐可用也曰井冽清湛之至而可取至井收
勿幕德施公溥及物者远而井之功效全矣
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革
革者变易也彼此前后不同揆则必革而易之亦犹水
火之相尅二女之志不同也以卦象言之水火相息是
为革之象以卦德言之文明以说是为革之所以尽善
也文明则察于理者密斯有维新之益而无纷更之扰
百姓说而从矣惟明斯当惟当斯孚惟孚斯说惟说斯
亨惟元亨斯得悔亡是可轻言革哉天地之革莫大于
四时圣人之革莫大于受命故特举此二者极言之革
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之初事几未审人情未孚不可以轻言革故曰巩用黄
牛之革象曰不可以有为盖其时犹未可革也然非拘
执固守不知变通巩用黄牛持之以中顺之道也至六
二柔中而有应且为离明之主可以革矣故曰征吉无
咎九三则过刚不中未可速革利于详审故曰革言三
就九四居变革之际宜于革矣虽改命之大事而亦无
不利他可知矣九五刚中而正大人之象也前此之革
者至此炳烁光辉故曰虎变然九三九四九五皆以阳
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刚居变革之际虑其径情直行未孚民志故三爻皆系
之以有孚至上六则应革者尽去而不留君子有豹变
之文即小人亦有革面之化此时而更有所革则恐滋
其扰矣故曰征凶居贞吉革之始与革之终皆不可轻
也如此中四爻皆时之宜于革者然皆有戒辞惟六二
以柔顺中正而系之以贞吉无咎而与彖同辞则革之
所尚可知也夫 观革卦彖辞及六爻辞曰乃革者二
曰有孚者三曰征凶者一曰不可有为者一皆所以致
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其叮咛告诫之意圣人之不轻言革也如此夫
鼎
卦之有象于身者曰颐曰噬嗑有取象于物者曰鼎曰
井鼎重器也内巽顺而外文明始克荷厥任而得大亨
又烹饪之器也烹饪之所用莫大于亨帝与养贤而皆
有藉于鼎则鼎之为器岂不重哉夫器重则非刚健之
德不足以承之初六柔而居下故有颠趾之象犹幸其
居初未受重寄故亦有出否之利至九二九三九四则
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皆鼎之腹也大臣任天下国家之责如鼎受物之重故
二曰鼎实三曰雉膏四曰公餗皆兢兢然戒之二曰有
疾三曰行塞四曰形渥岂不可惧之甚乎九二以刚而
得中上应六五柔中之君故得吉九三虽不中幸其刚
而得正上应上九故始虽行塞终以亏悔而得吉也至
九四则居下卦之上上卦之下近君之位视九二九三
之责更重矣乃已则刚而不中不正又下应于初六阴
柔之小人比昵佞谀援引匪类宁不贻覆餗之凶乎六
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五柔中虚己下贤以其柔中虚己也故有黄耳之象耳
不受物而所以举鼎相君不任事而统御群下也以其
应九二之刚中故有金铉之象是得阳刚之贤以自辅
也有不利贞者乎上九铉之象也以阳居阴刚而能温
故曰玉铉下应九三同德相济是国之老成而有刚柔
竞絿之德者宁不元吉乎夫鼎配之天下之重天子居
尊御下总其大刚而不任繁剧黄耳之象也故以虚己
下贤为美国之勋旧老臣身居事外以仪表天下为职
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而亦不任事玉铉之象也故以刚柔相济为美初居下
始仕而未受事之臣也故柔则颠趾而尚未有所损惟
九二九三九四则居中任重各有所受鼎之重器实式
凭之必刚中刚正之贤其庶几乎九四独与在下之小
人为应形渥之凶亦谁咎矣古称公辅为鼎臣有以哉
震
震以一阳生于二阴之下又其象为雷皆震动之象也
凡临大事当大难震动不宁者皆是也处震之道惟心
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存警惧思患预防则可以出乎震故虩虩者处震之则
也如此则笑言哑哑不丧匕鬯皆可决然也震有亨道
何也天下事委靡壅塞则必敝坏丛脞震于天时为春
于天象为雷于人之德为勇一念振兴百废俱举故不
言而有亨道也以六爻言之初九以阳居初震卦之主
是当震来之始即有警愓𤼵皇之意故爻与彖同辞而
系之曰吉九四与初同德而处事之中为众阴所系不
中不正又互卦坎体势必陷于震中而不能出故有遂
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泥之象处震之道刚则有为柔亦不失故九二虽有来
厉之象而终之以勿逐六三虽有苏苏之象而终之以
无眚六五虽有往来厉之象而终之以亿无丧上六虽
有征凶之象而终之以无咎盖震动恪恭恐惧修省则
始虽警戒而后能安静人定而胜天也惟初九以阳刚
之德而居震初故可以得吉九四以刚而溺于阴柔故
至于遂泥则处震之道亦从可识矣 震初爻为成卦
之主故与彖同辞四亦阳爻陷于重阴之中而失其所
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以为震故辞独凶
艮
艮者静止之象也人之一身四体百骸皆主于动而惟背
为静故曰艮其背不获其身行其庭不见其人皆静止之
象艮卦主于静而彖传兼言动静盖学问之所贵主于静
者非枯槁寂守绝物孤居之谓也历乎纷赜之途阅乎蕃
变之交而静正者不失是之谓主静故彖辞恐人之误
以止为止而曰时止则止时行则行动静不失其时则
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释止之义始全古人止字始见于尚书曰安汝止钦汝
止大学𤼵挥之曰知止彖辞释之曰止其所源流亦大
可睹矣以六爻言之震以初为善取其能警备于事端
也止以终为善取其能镇定于事终也震之九四刚而
不中正故有遂泥之失艮之九三重刚而不中故有薰
心之厉盖静止固美德而以重刚居之又处上下四阴
之中而互卦成坎如人之腰臀之间不能屈伸则结滞
生疾其为危也甚矣艮其趾不行也艮其身无动也艮
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其辅言有节也三者皆宜止而止虽未必尽恊乎时中
而主静之学可以寡过故曰无咎曰悔亡限与夤非可
止者而亦止之腓近于限而不能挽其失故曰不拯其
随二者皆宜动而不宜止者也至上九则以刚居上为
止之极故独曰吉与震初爻之辞同焉岂非震之道宜于有
初而艮之道宜于有终也哉 艮曰敦艮复曰敦复又
曰安土敦乎仁故能爱敦之义大矣哉
渐
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止于内而巽于外谓之渐悦于内而动于外谓之归妹
渐自二至五皆得其正归妹自二至五皆不得其正凡
士之登朝女之从人皆宜于渐而得正不宜于归妹而
不得其正故渐曰女归吉归妹曰征凶二卦正相对也
渐之上下二卦皆以刚乘柔归妹之上下二卦皆以柔
乘刚此又二卦之相反也鸿之行有序故渐卦六爻皆
用以为象鸿水鸟也渐干渐磐渐陵皆得其宜而不宜
于渐陆与木六二与九五中正而应是君臣之正合夫
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妇之良配也故六二则饮食衎衎而吉九五虽过刚有
三岁不孕之象而终以正而得吉三则重刚不中不正
故有夫征不复妇孕不育之象但以其刚也故又利禦
寇六四柔而得正故尚可以无咎初六柔而在下是未
仕之臣未嫁之女也故有小子之象上无所应故厉而
有言上九无位无应而又居渐之极是高蹈远引之士
也虽无济世之功而有风世之德故有渐逵之象羽可
为仪亦未尝无益于世也量而后入待六礼而后行出
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处之正人伦之大也宁有君子处世曾鸿渐之不若哉
上二两爻柔位也有人臣之象故二言不素饱上言
羽可为仪三五两爻刚位也有人夫之象故二爻皆言
夫妇初四两爻居渐之始而各无所应皆得无咎此渐
卦六爻之大义也
归妹
兑少女也震长男也以少女从长男故曰归妹归妹之
所以征凶者其义有四说而动一也以少女从长男二
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也自二至五皆不得其正三也二体皆以柔乘刚四也
彖辞但就归妹二字释其义之大说而动以下方释大
彖也以六爻言之二五正应夫妇之位也家人六二女
正位乎内九五男正位乎外盖五为夫位二为妇位也
今九二则夫居妇位而反应乎阴柔之五故有眇能视
利幽人之贞之象六五以柔中而下应九二之刚中是
女之贤且贵者而下从乎夫爻之最吉者也故有帝乙
归妹之象此外四爻皆不得其正者故初四以娣三曰
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反归四曰愆期六曰承筐无实刲羊无血皆婚姻之不
得其正者盖婚姻以相应为正初与三四六皆无应故
皆非吉即二五相应矣所居之位又不正故亦不能全
美此归妹之大旨也观夫妇之合而君臣朋友之相遇
亦可以类推矣 古者一娶九女必有娣以从之故三
爻皆言娣又以少男从长男亦娣之象也上六虚而无
实并不得以归妹称之矣 二五相应可谓得夫妇之
正而以其刚柔易位也故二则戒之以幽人之贞五则
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美之以君之袂不如娣之袂良皆尚素朴幽贞之意则
归妹之所尚可知矣
丰
雷动于上火明于下雷火相照丰之象也明动相资丰
之义也时处丰盛则衅孽潜滋泰极而否天运然也故
丰之彖辞与泰三爻同泰曰勿恤丰曰勿忧泰曰艰贞
无咎丰曰宜日中泰言消长之由丰言盈虚之理其义
一也忧恤所以处丰泰之道而言勿忧勿恤者为徒忧
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徒恤者戒也汉孝惠之酒色自废唐文宗之泣下沾襟
所谓不知忧恤之道而徒为忧惧无益于败亡者也天
地且不能违时之消息况人与鬼神决言丰之难恃也
以六爻言之离明在下而上为震所掩惟初与四相应
为同德故初曰配主四曰夷主谓其皆以阳刚而居卦
初也二为五所掩三为上所掩四与五上二阴相近上
以阴柔居卦上皆有损于离之明故二曰丰其蔀日中
见斗三曰丰其沛日中见沫四曰丰其蔀日中见斗上
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则暗之至矣故曰丰其屋蔀其家日者离明之象也当
丰之时壅蔽易生故四爻之象如此惟五与二应二者
离卦之主也虽同为阴柔本非正应而尚有来章之庆
五爻或言无咎或言吉皆能戒惧于丰亨之时犹可以
无咎而得吉也至上而始言凶者以柔居丰极犹上六
之居泰极也其能免于凶乎卦辞大约与泰卦相似
天地不能常盈而不虚人事不能常盛而不衰故丰卦
屡言日中见于彖爻者四彖传复以日中则昃月盈则
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食详释之圣人致儆于丰者至矣
旅
旅卦所言处羁旅之道也二五皆柔而得中又外文明
而内艮止柔皆下乎刚故可以处羁旅而得小亨以六
爻言之阴柔在下过于柔者也旅之所最忌者莫如琐
琐阴柔之极必致其灾九三过刚不中故有焚次之忧
九四刚而居柔而亦不中故虽有于处之得而亦有不
快之失上九刚居旅之极故有焚巢之祸大约旅之所
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戒在刚而最不宜居人之上故九三上九皆凶以其无
下人之心也惟六二六五柔而得中旅以柔为贵柔则
无焚次之伤得中则亦无琐琐之患故二有即次怀资
得仆之安而五亦有誉命之荣易之所贵者刚健惟旅
为不宜九四虽以刚居柔故有不快之失然则旅之所
重可知矣 旅之善者莫如即次得仆故其失也亦莫
如焚次丧仆两象释之曰其义丧也其义焚也圣人揆
之于理而知其有必至之势其为人谋者至矣又曰旅
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之时义大矣哉欲人之不可苟于所处也 不留狱之
义最妙犴狴桎梏淹滞拘留或为无辜之株连或为老
弱之累系动经岁时宜仁人君子隐恻于此然非至明
至慎亦不敢轻言决狱能明慎而不留狱斯可谓祥刑
矣
巽
巽者顺也入也一阳处于二阴之下为入二阴从乎四
阳之下为顺天之入物者莫如风人君之入人者莫如
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命令故皆取其象于巽又巽木也木之根巽入于土之
中而阳刚在上故巽又为木也巽虽美德然以得中为
贵初六以阴居下巽而过者也故为进退迟疑之象九
三以刚居刚过刚不中是本不能巽而勉为巽者其能
久而不渝乎故为频巽之象上九处巽之极过于巽而
不知节者也故为巽在床下之象虽正亦凶此三爻或
则过于巽或则勉为巽皆非真能巽者故曰凶曰吝初
犹可励之以勇至上则穷矣故初利武人之贞而上直
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系之曰凶也九二九五刚而得中六四柔而得正故皆
曰吉曰无咎曰悔亡巽本有谦让之德而又得中得正
如此亦何往而不吉乎九二曰史巫纷若祭祀之吉占
也史巫以言辞感神亦巽入之义也九五先庚三曰后
庚三日更定制度之吉占也以心丁宁揆度于事之中
而求其尽善亦巽入之义也六四之言田获三品者互
卦成离离罟之象也在互卦为离之主在三画为巽之
主巽又为近利市三倍故独曰田获三品又为田猎之
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吉占古人系辞虽赜而不厌要非无所取义也
兑
兑者泽也说万物者莫说乎泽故以说人为义彖辞以
说之道感人故曰顺天应人此说而得其正者也兑为
泽之义也爻以说之道媚人故曰来兑曰引兑此说而
不得其正者也兑为口舌之义也二阴爻为说之主以
说之道诱人而四阳爻则为其所说者初九刚而在下
此和而说者也九二刚而得中此信而说者也又皆无
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所系应未感乎小人之说故皆得吉说而利说而信有
不忘其劳忘其死者乎六三则兑之主阴柔不中不正
故为来兑而凶九四下比于三而上近于五若为三所
动则溺于阴柔之小人能上从于五则亲于阳刚之君
子故曰商兑未宁在四惟断然去其小人之谄谀从乎
君子之严正则可以有喜而有庆矣至五居尊位而切
比于上上以阴柔居说之极此小人之尤谗谄面谀最
能惑人者也而五近之安能不剥且厉乎故于五则兢
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兢戒之而于上不系以吉凶者小人之佞谀近之者必
损况其身之凶乎不待言矣以六爻言之初与二阳刚
之君子也居卦之下受其说者浅故皆能得其说之正
而吉三上阴柔之小人专以口舌说人者也九四居近
君之位九五履天位之重虽皆有阳刚之德前后皆阴
柔之人一或入乎谄谀之中则为所误而不察故曰未
宁曰有厉虽欲常保其阳刚之德其将能乎圣人之垂
戒者深矣 两泽相丽互相资益又以口舌相说故为
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朋友讲习之义因其说也故利贞斯为君子之和而不
流也
涣
涣者散也风行于水上有披离涣散之象焉当时势人
心涣散之际则必有以萃之天下之最涣者莫如鬼神
祖考既没其精气神明涣散而不可收拾先王立为祭
祀之礼以子孙之诚敬萃祖考之精神故入室而僾乎
如有所见忾乎如有所闻则涣者萃矣故涣曰王假有
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庙萃亦曰王假有庙二卦所系之辞同也以巽木而行
于坎水之上有舟楫之象焉故曰利涉大川乘木有功
也以六爻言之有济涣之事焉有涣其所当涣者焉故
居涣之始济之尚易六虽阴柔而能上比九二故有拯
马之壮九二以一阳陷于二阴之中而当涣之时不为
所沈溺故有奔其机之象机者身所安也奔其机则得
所安矣故曰得愿也此二爻济涣之义也人生之当散
者莫如有我之私次莫如朋比之私人君之当涣散者
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莫如号令之昭布与府库之蓄积又人身之欲解散者
莫如伤害祸患故三曰涣其躬四曰涣其群涣有丘者
丘亦蓄积之多也涣散其蓄积之多则非常之庆有非
恒情所能测者矣四有大臣之道故以涣丘勉之五者
君位也故吁谟辰告当涣其大号以财𤼵身当涣其主
居君道也上九无位故但涣其身之伤害忧患期于无
咎而已 下卦坎体坎者陷也故以济涣为义上卦巽
体巽风也故以涣散为义此六爻系辞之别也
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节
水在泽中过满则溢必有节制故名为节卦中刚柔均
而刚得中节而得中节之所以亨也均寒暑之往来天
地之节也衡制度之丰俭圣人之节也以时言之有当
节而节者焉初之不出户庭是也则以初刚而得正也
有不当节而过于节者有当节而不能节者九二之不
正六三之不中是也上卦坎体故专言节然节之中亦
有善有不善焉六四之安节柔而得正上比九五安于
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节者也九五之甘节刚而得正得中彖所谓当位以节
中正以通者也此正圣人在上节制谨度不伤财不害
民而天下食其福者也故曰往有尚上六阴柔居节之
极故曰苦节贞凶下卦三爻言节之时上卦三爻言节
之道节美德也处之而安行之而甘何亨且吉如之苦
与甘相反既以节为苦矣其能久而不渝乎节之有尚
于中正也如此 圣人之制财用君子之处困穷皆有
取于节之义然节以甘为美以安为福以苦为尤曰往
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有尚则可以施之于无穷曰其道穷则势必至于久而
生变审乎此则节之义大矣知通塞知时者也失时极
不知时者也节又以时为重
中孚
中孚之义有二以全卦言之二阴居中谓之中虚虚则
无所系累于人欲之私以二卦言之二阳得中谓之中
实实则刚健而可以全其天理之正故为中孚信之在
中无所缘饰虽至冥顽如豚鱼犹可以感格而化之况
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智于豚鱼者乎巽木行于泽上亦为乘舟之象故又利
于涉大川也以六爻言之二五刚中相应谓孚信之实
故言鸣鹤子和好爵尔靡皆有孚挛如之象也上下彼
此皆以实相信不必言吉而吉可知矣初居孚之始可
信与否未可定之时也故在于能度量而犹恐其岐念
之杂若上九则过于信本非可信而亦信之如翰音非
登天之物而谓其登天岂不谬乎如本非贤而信任之
德薄才小任大责重以至覆乃公餗如翰音之登天则
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亦信之过也中二爻本阴柔而应乎阳者也三与上相
应上本不足应而应之故上穷而三亦穷四与初为应
初本可应而四应之故初吉而四亦得无咎也且三为
说之主四为巽之主故得失亦异初应乎四上应乎三
故吉凶亦殊此中孚六爻之大旨也 法令信则刑罚
省审断刑狱以实心实意求之则可以得情故中孚有
议狱缓死之义必至于格及豚鱼而后为信之至苟或
不然则当反其信也
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小过
小过之义有三一为小者过一为所过者小一为小事
过象所谓行过乎恭丧过乎哀用过乎俭皆谓所过者
小小过之一义也卦体二阳四阴二阴得中二阳失位
所谓小者过也彖云可小事不可大事所谓小事过也
初与上不宜过而过者也故皆曰凶皆系之以飞鸟者
鸟之飞在翼初与上正鸟之所为翼也二与五柔而得
中不宜过而不过者也小畜系之曰密云不雨自我西
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郊小过五爻亦系之以密云不雨自我西郊者小畜阳
为阴所畜小过阴过乎阳阴之力薄虽制阳而不能大
有所为故皆有密云不雨之象九三当过而不过者也
九四不当过而戒其过者也盖三以阳居阳重刚不中
四以阳居阴刚而济之以柔也当小过之时惟小过而
后可以无咎初以阴柔居卦之下上以阴柔居过之极
三以重刚居不中之地皆过者也故皆得凶六二柔而
得正九四以刚居柔六五以柔居刚刚柔相济不至于
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过故皆得无咎此小过之大旨也言过则言遇者虽过
而犹不违乎理也至弗遇过之则非小过矣故凶祖妣
君臣只从刚柔字看祖与君谓阳谓刚妣与臣谓阴谓
柔大义但谓不过乎刚而适得其柔云尔
既济
天下事之未成则竭蹶之功方来事之既成则怠玩之
萌必起故未济之卦多吉而既济之卦多戒辞也初吉
终乱亦犹泰之不能不否也水润下而火炎上水上火
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下则其性相济故谓之既济思患豫防不在未济之时
而在既济之时无平不陂无往不复不在泰之时而在
否之时圣人之意深矣哉以六爻言之初二三之义皆
主于戒励曳轮濡尾妇丧茀皆不能行之义伐鬼方而
三年始克亦不容遽克之义戒惧如此庶几处既济而
可以无咎至六四入坎体而将近乎险矣故衣袽终日
之戒更加谨焉九五与六二相应各处一卦之中但九
五以刚居刚而处尊又当险陷之中六二则以柔居柔
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而处卑又为文明之主故五虽尊而不能如二之受福
也至上六则濡首而无可救矣凡人儆戒于事前而懈
弛于事后圣人于既济之后而兢兢如此所谓人不踬
于山而踬于垤也 易之垂训皆持盈保泰之道于泰
𤼵平陂之义于丰著见斗之象于既济列衣袽之戒此
圣人作易之大旨也
未济
未济火上水下在上者炎而益上在下者润而愈下其
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性不相接且六爻刚柔皆不得位是以谓之未济以六
爻言之下卦坎体阳陷于阴之中故初则濡其尾二则
曳其轮三则征凶又当未济之时皆不能前进之象也
上卦离体一阴丽于二阳之间未济者至此而将济矣
故四五皆曰贞吉上九亦曰无咎五以其为离之体又
居尊位下应于二故曰君子之光既济未济之初皆曰
濡尾上皆曰濡首者以画卦言之则为初为终以卦体
言之则上为首初为尾故四爻所系之辞皆同也狐涉
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水而多疑故二卦皆取于狐濡尾濡首皆指狐为象也
人之涉世也能如狐之慎重不轻则亦庶乎无咎矣故
取为象焉 上经以乾坤为首天地也下经以咸恒为
首少男少女长男长女也上经以坎离终水火之体也
下经以既济未济终水火之交也天地男女水火万物
万事之权舆易之枢钥在焉故以此始终之万象万变
咸囊括于其中矣
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易经衷论卷下
