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仲氏易-清-毛奇龄卷十九

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钦定四库全书
　仲氏易卷十九
　　　　　　　　　　翰林院检讨毛奇龄撰
䷪(乾下/兑上)　聚卦(五阳/一阴)
夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往
彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乘
五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚
乃穷也利有攸往刚长乃终也
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　夬者缺也环之有缺者名玦而玦形为□故说文释夬
　为决从□以形缺得名而今以五阳而戴一阴其形上
　缺(所谓兑/上缺者)则因象名夬而义亦随之合五阳之力而决
　去一阴此与左传赐之玦则决白虎通君子有决断则
　佩玦其义正同(兑上缺故/为附决)若云泽上于天则泽必决几
　见泽有上于天者此妄释也(此不以卦名而以卦形者/故大象泽上于天祇以泽)
　(气上腾言以为气腾于天则泽降/成雨故曰施禄及下此另是一义)第夬之为决原始于
　缺而其为卦则专以阳刚决阴柔为义故直曰夬者决
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　也刚决柔也乾健而兑悦健为决而悦为和以决归健
　若忘乎决之始于缺而本于兑者(以决属乾健不属兑/悦从来浑仑不能解)
　以为缺在兑而其所以决之者仍在乾耳且夫五阳馀
　一阴而何用去哉五阳递升既已扬于王庭矣扬者举
　也书曰扬侧陋是也王庭者纯乾之地也(扬旧指播告/解与下告字)
　(重出且明正其罪扬于王朝则/声罪致讨与不利即戎又碍矣)群贤满朝既已升进祇
　此宵小一线亦何难少为姑息而必从而决去之以为
　一线未除所忧方大此其中有戒心焉所谓有厉也夫
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　小人可分而不可合君子可合而不可分孚也者同合
　之谓也五刚既齐则合为号令(号教令也平/去两读不分)使各告于
　所自来之邑以为诸阳之自来者坤也自邑也(五阳皆/从坤递)
　(变故曰自/坤为国邑)古者车甲出于邑继自今自邑幸勿出车甲
　出之不利彼穷寇可追耶但申严令无兴戎事则以
　次递往彼将自退所谓不决即决耳凡卦位皆上坎
　下离纯爻即见(说见/前)今五画纯阳止馀上画而上又
　阴画适当坎上阴之位则坎离两位显然全现兵车
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　戈甲两俱有之(坎离所有/俱见前)祗以六爻外蔽现不终现
　故勿即戎即传所云其危乃光亦以离言言厉则光
　也若以乾金兑金便指为戎则坐失正象矣(俗儒谓/变离为)
　(即戎则此夬彖中将取何爻/为变象凡言变不通类如此)
象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌
　泽升于天则降泽及下居则不得矣故禁之忌者禁
　也言禁使勿居也凡此皆于卦名外别是一义
初九壮于前趾(荀爽本作/且义同)往不胜为咎象曰不胜而往
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咎也
　夬自大壮之四阳而进为五阳夫四阳尚为壮而此
　不壮乎但卦以上为首以下为趾壮在初则壮在趾
　矣大壮以四阳而壮于趾(此大壮/初爻词)则此进于前而加
　一阳壮于在前之趾焉(前字从/来未解)夫初远于阴而势未
　可往壮亦何用且趾巨于足壮往所忌卑居自大多
　见其不胜任耳(丁氏易东曰前趾者因大壮之趾而/加前以别之 旧多以胜为不胜敌)
　(未经即戎何/冇胜负误矣)
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九二惕(荀爽翟玄本作锡/云赐也不可解)号莫(诸家皆作暮惟郑玄读/如字谓无也无夜非一)
(夜/也)夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也
　二则当任决者但远未可决因仅取共申之教令而
　怵惕之而无如宵小势穷乘间伺隙每思以暮夜之
　间作兴戎之计壁人腹刃投以不测而不知能守中
　正便已无虑盖二处离中离日中闇(所谓闇/虚也)而又当
　外蔽之际戈兵隐伏乘暮窃发象所当有但蔽即不
　显且坎者离之反坎为恤离则勿恤矣(像抄曰兑西/于日为暮乾)
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　(西北于时为夜小人所以称宵人也此解暮夜亦有/见但既失正象且诸爻皆通何独于二爻见之若九)
　(正易因谓五阳为日一阴为夜则杜撰矣又他以日/乾夕惕解惕暮者皆属私智且二爻非三爻不合)
　以惕去恤所谓其危乃光者夫犹是离戎而君子势
　盛尚戒勿兴彼何人斯乃敢作贼(有戎与即/戎正反)按五代
　史唐明宗时路晏夜如厕有盗伏焉晏心动取烛照
　之盗告晏勿惊某禀命虽有自来然察公正直不敢
　妄害匣剑而去后召董贺筮遇夬九二曰难已过矣
　(变革六二曰/已日乃革之)但守中正请释忧心晏亦终无患
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九三壮于頄(郑玄本作頯六夹面也蜀才本作仇字声/之误若明张氏晋王本作居此必臆会三)
(不宜頄而以九傍/同故妄改之者)有凶(胡瑗本谓此下当接独行遇雨/若濡有愠八字程颐传本又谓)
(止宜接独行遇雨四字皆不知所据然/不知何故争相改易如此真不可解)君子夬夬(程颐/本谓)
(此下即接若/濡有愠四字)独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬
终无咎也
　三于重卦为腹于单卦为首頄者首颊骨也特三当
　中外相承之际未宜健决且密戒兴戎难以显斥而
　乃悻悻然见于颜面意未行而形先露颧高颊厚岂
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　非凶象但三与上六为应者也使以六为妃匹耶则
　三为夫夫者君子也使以六为佥人耶则三为正人
　正人亦君子也既名君子则夬之又夬初壮难行二
　惕未行而三独行之虽上六相遇正当坎窞(坎位/见前)坎
　之在上水也非泽也而自天而下则易水名雨(易凡/称雷)
　(雨既而/皆指坎)乃遇雨而亦有似乎泽濡然者(泽为濡故/称濡泽)此
　岂真与小人有湔淹之意哉垢浊相侵却之若浼天
　下有形乎面则有凶而拂于心则无咎者(有无二/字俱见)不
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　恶而严其夬夬本如是耳
九四臀无肤其行次(说文及郑玄本作趑云仓卒也/马融云却行不前也一作)且
(马云语助也一作趄/李鼎祚注作趑趄)牵(子夏传/作掔)羊悔亡闻言不信象曰
其行次且位不当也闻言不信聪不明也
　四于重卦为腹于单卦为足臀者足上体也第臀下
　有肤肤本柔肉而乘刚却柔有似乎无肤然者则其
　行不前趑趄焉岂堪往哉(季本四同误以趑趄为恣/睢引申子有天下而不恣)
　(睢索隐注恣睢犹放纵也为解反谓无肤轻捷放纵/可行误矣此欲急决故以趑趄为迟与下卦姤惧阳)
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　(消反幸其趑趄之迟两爻反对正同若喜其易行则/于下卦何解且趑趄王肃明注行止之碍此另是两)
　(字韩文所谓足将进而趑趄/者与恣睢何涉牵强附会耶)但既不能决则姑从而
　羁縻之既不能前则且从而退挽之故曰汝第牵羊
　盖兑之在前者羊也(兑为/羊)羊躁狠不驯凡牵牲者必
　牵之在前而惟羊则牵之使前(东谷郑氏谓羊性狠/居前而力挽之则忿)
　(而不行却行而使之前则行/矣此与驾驭小人之法正同)今四与上尚隔位而任
　其前行阴相控制则既可不前而亦不失之不决如
　是则悔亡且夫兑口之张彼此共之其从兑刚出者
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　(谓合/四五)则谓之号以王者命令从喉舌出也其从兑阴
　出者(谓上六/一爻)即谓之言以小人语言祇仅仅从口出
　也今人言亦可畏矣彼以兑口出我以坎耳入(坎为/耳)
　不能使不言而能使不闻且不能使不闻而能使闻
　而不信虽耳曰聪目曰明各有所司然耳苟失闻虽
　聪亦等之不明伏坎在上犹之伏离之在下而何勿
　决焉(此方是聪不明/不然是不聪矣)
九五苋陆(蜀才本作/睦云亲也)夬夬中行无咎象曰中行无咎中
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未光也
　五叠五乾为高冈而上微露以兑羊之角象泽菜之
　生阪上者曰此苋陆也夫以高平之大陆而栖此丝
　微细草于其间大地一茎何用决去而为君子者必
　戒之戒之夬之又夬若惟恐坎水外闇中德加蔽而
　未光(象之未光/恐未光也)而中行断然此乾健之极(互乾至/此已尽)所
　谓健而决者非与苋本菜名(旧注夬三月卦苋以三/月生姤五月卦瓜以五)
　(月生亦近理汉儒谓苋/叶柔而根坚故象九五)陆者地之高平者也荀爽谓
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　陆亦草名而郑康成谓即商陆泽草则于象义反不
　明矣若说文谓苋为山羊而吴澄袭其说且谓苋不
　读现当读桓则许慎之说当因易误而吴澄之音则
　又从虞仲翔苋读莞陆读睦以彖词和悦为解而阴
　窃其音而又误之者也详见予易小记中
上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也
　决至此无庸号矣此长终(刚长/乃终)则彼凶终耳(终不可/长 余)
　(铭缶曰一阳之剥曰终不可用虑其变为纯坤/也一阴之夬曰终不可长恐其不得为纯乾也)
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䷫(巽下/乾上)　聚卦(一阴/五阳)
姤(郑氏本作遘冯椅云王洙易改今文为姤按杂/卦传石经亦作遘张氏明晋王本作媾义俱同)女壮
勿用取(陆德明/本作娶)女(举正无/女字谬)
彖曰姤遇也柔遇刚也(举正此下/有女壮字)勿用取女(举正无/女字误)不
可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行
也姤之时义大矣哉
　夬与姤同五阳一阴之卦而夬为刚终姤为柔始反
　视截然故姤止一阴而以形言之则一阴而反接众
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　阳之壮以为壮谓之女壮而以义言之则今虽一阴
　而从此将渐侵渐长(由姤而遁而/否而观而剥)以驯至于坤女自
　此壮矣亦谓之女壮夫此女壮者乾巽不敌天既不
　可配长女而又五阳齐亢势难独使四应成偶以助
　其方长之势则曰此女也勿取之非勿取之勿用取
　之晋叔向之母所谓深山大泽必生龙蛇恐取之而
　多不利者盖夬为上缺上缺者兑口决也(兑为口/为附决)少
　女口决则一阳再上而其缺已灭故易决姤为下缺
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　下缺者巽股挠也(巽为股/为挠物)长女已壮大(长女非即壮/女旧解误)
　而下股虚挠则上阳既不下取而下徒恃其一缺以
　冀为升进即古词所云老女不嫁只生口者此上古
　重卦所为特予以姤名而不之顾也夫姤者媾也重
　婚也曾壮女也而重婚也乎曰女壮类妇贱之故媾
　之且亦谁与为媾者夫婚媾者取女者也天下有不
　取女而可为婚媾者哉且取女者男下女者也天下
　有女下男而可以为取并可以为嫁者哉故夫子解
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　姤不曰媾也而曰遇以为姑遇之焉耳且不曰刚遇
　柔也而曰柔遇刚以为此非刚之所欲遇也柔来而
　遇之焉耳然而遇合何常惟时之行一阴乍生虽拒
　之绝之有必不可与相长之势而究之坤之所始即
　乾之所终天地相遇时至则然况姤辰在午五阳丁
　夏以仲夏恢台之候加之南离长养之时品物咸章
　天下于是乎观姤遇焉且夫乾健非不行也巽风下
　播不止命令之细也姤而未遁则二尚为阳姤而未
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　剥则五尚为阳从来阴长阳消迭为盛衰二五虽中
　正亦何易得此并据阳刚之世(自遁至复为六二者/六自剥至大壮为六)
　(五者六若二五皆九/惟乾与夬姤而已)在一阴而遇五阳则为诡遇(此/柔)
　(遇刚/之遇)以二五而并据阳位则又为殊遇(此刚遇中/正之遇)日
　虽易仄而中亦难逢(古语日/中则仄)此姤之时与姤之义所
　谓其系颇大者惟其可惧所以可幸也后汉鲁恭以
　盛夏断狱疏谏曰易五月姤用事(东观记曰一阴初/生五月之卦也)
　经曰后以施命诰四方言君以夏至之月施命令止
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　四方行者所以助微阴也此以养阴言与天地相遇
　意合其于扶阳抑阴正旨稍有不同
象曰天下有风姤后以施命诰(郑本作/诘非)四方(月令夏正/之日施命)
(令诰四/方本此)
初六系于金柅(子夏传作鑈苍颉篇作栮王肃本作/抳从手蜀才本作尼云止也俱非)贞
吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅象曰系于金柅柔道牵也
　此一阴也而可使之前进哉巽阴为绳则系之而系
　于何所夫不有以乾金合巽木而为金柅者乎(金柅/木名)
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　(实如梨而黄故名金柅汉儒训止车之木则但可止/车而不可系物若子夏传作鑈训络丝篗子则不特)
　(难以系物且别一字/矣子夏传伪书耳)金柅本弱木(故木弱/口椅柅)而可以系
　物却絷则吉行前见凶(见凶犹得凶也何氏订/詀以往见连读不通)以柔
　道相牵本如是耳且其所系者非即居坎半而为羸
　豕者哉(初六九二/为坎之半)坎为豕而半则羸之向见其欲进
　而恶其壮者今见其受絷而又哀其羸彼夫瘁然而
　羸者正其欲求遇而不得者也身居坎半而坎位之
　在上者纯乾难掩(见/前)而与之相对坎位虽殊交孚则
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　一(坎为/孚)则虽金柅之系过于杙枒而踢蹶不前蹢其
　蹢躅其躅较似乎欲就而不能者是何如遇已巽为
　股为进退而初当股阴故象如此
九二包(荀爽本作胞明晋/王本作庖俱非)有鱼无咎不利宾象曰包有
鱼义不及宾也
　此姤遇之始也古士大夫相见各有贽献即民庶相
　遇亦必有包苴之物彼此馈饷此国风之所以有包
　麇也(国风野有死麇白茅包之此证包字耳若虞仲/翔谓巽为白茅则直以周诗解易大无理矣且)
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　(包为相遇所遗而诸作包容/并包谓五阳以此包阴不通)今二在倒兑之中兑为
　泽水故有鱼然犹幸其有之万一阴再进而剥巽成
　艮则艮为丘阜便无此矣故易言鱼二中孚豚鱼则
　上巽下兑喜其有之剥之贯鱼则五剥至艮恶其无
　之此明徵也今幸而有鱼则遇与不遇任之自然而
　又何咎焉至于二为士位士苟上进则作宾王家别
　有贽献鱼非所利且吾亦极畏夫进之耳阳进则阴
　蹑及之义之所在何必作宾善言遇者自晓耳
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九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未
牵也
　以上卦言则臀为下体故夬四为臀以下卦言则臀
　为上体(在股足/之上)故姤三为臀然而夬之四爻即姤之
　三爻(反/对)故姤之三爻词亦即夬之四爻词但彼厌其
　迟此喜其缓耳无肤亦以乘刚言不与柔牵则不遇
　然不遇无咎
九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶远民也
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　四与初为应极宜遇而必不与遇则绝之倍严故直
　曰包无鱼盖此时倒兑已脱虽身居坎傍而坎水非
　泽不必有鱼则无之诚喜乎其无之也然而可虞也
　一阴傥进岂无剥至四而成观象者(观四变阴遂为/利用宾于正)
　二以有鱼而恶其为观此又以无鱼而反虑其成艮
　(观为大艮艮山/阜无鱼见前)则三之趑趄不足忧而此之起之诚
　凶事也夫初本四妃也其谢而起去亦欲与之远之
　也乃起之未几而蹑者循至则其止之也不曰妃而
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　曰民(初为/民)不曰恶其近之而反曰恶其远之其隐相
　讳避有如是者
九五以(子夏传作作举/正作似俱谬)杞包瓜(子夏传作匏瓜薛虞记/云杞杞柳也杞性柔刃)
(宜屈挠似/匏瓜无理)含章有陨自天象曰九五含章中正也有陨
自天志不舍命也
　此则有所包而不必遇者姤五月之卦五月瓜生而
　五尤姤之当时者水杨泽蒲(即杞柳/泽草)裹以白㼐不必
　艮之蓏巽之杨而祇取应时之物以之包之比诸献
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　瓜削谷(瓜肉/也)有所掩覆为贻赠之用此其待遇为何
　如者且五月南讹夏离长养彖传所谓品物咸章者
　于是乎在故离火有章而五以伏坎而为之含之光
　大中正此其乘遇之时又何如者而无如其不必遇
　也阴渐进则阳渐陨今所恃者祇五上天道去初尚
　远耳乃无几而有陨自天观剥之至岂所豫料夫遇
　合升陨各有天命君子第抱此定命之志以为升陨
　递行不舍吾志然亦何遇焉
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上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也
　遇至此穷矣角者首之尽于此求遇则吝可知耳所
　谓宁为陨勿为遇姤义如此
䷬(坤下/兑上)　子母易卦
　　易　观䷓(上来/四往)　　　(小/过)䷽(三往/五来)
萃亨(马融郑玄陆绩虞翻本俱无亨字此偶遗耳程颐/传本谓此系羡文而本义遵之至吴澄纂言直刚)
(此字何/其妄也)王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸
往
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彖曰萃聚也顺以悦刚中而应故聚也王假有庙致孝
亨也利见大人亨(举正此下有/利贞字谬)聚(荀爽本/作取误)以正也(凡家/易及)
(李鼎祚本此下/有利贞字亦谬)用大牲吉利有攸往顺天命也观其所
聚而天地万物之情可见矣(孝亨与/享同)
　泽上于地则不聚(散决故/不聚)地中生木则不升(连长故/不升)
　然而名聚者此在重卦命名时亦豫知推易之法有
　子母聚者曰此虽非聚而犹聚也以阴虽间而阳未
　间也(阴亦上/下环聚)其名升者亦豫知分卦之中有上下移
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　者曰此虽有降而犹之升也以阳可上而阴亦可上
　也(升卦临初升三小过二升/四一以阳升一以阴升)惟聚非卦义故其为聚
　也不以义而以形专取互观(二至五/为互观)大艮(又体为/大艮)作
　门阙之象(郑氏曰互巽为木艮为阙/又艮为鬼冥门宗庙之象)而以坎神(郑氏/曰坎)
　(居尊位而隐/伏为鬼神)坤牲(坤为牛/大牲也)合群族(同姓异姓/内外助祭)而骏奔
　之以隐合乎名聚之义且曰四五并乾此其中有大
　人焉(观上九易四小过九三易/五并之则上卦为纯乾)下位离目以一见为
　利(下卦离位/纯坤则见)二四倒震此其际可攸往焉(震为/行)三五
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　巽命又复以顺行为利(顺天/命也)则虽顺以悦刚中而应
　其所为聚不在此而即以聚观萃以正孝享以顺命
　将传所谓方以类聚者未免冇情谁能遣此此牺之
　命名文之演辞孔子之赞传三圣之为易共此义也
　升亦犹是也(王制天子假庙群工肆朝诸侯荐硕牲/以相肆祀此即用大牲之义若假庙之)
　(假音格至也与/王假有家不同)
象曰泽上于地萃君子以除(荀爽本/作虑)戎器戒不虞(除如/除旧)
(更新之除言更置也伏离见则戈/兵甲胄皆戎器聚则虑有不虞耳)
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初六有孚不终乃乱乃萃若号一握(傅氏作渥郑氏谓/读如夫三为屋之)
(屋不/可解)为笑勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也
　聚在阳而不在阴以阴多于阳且分其一也然而坤
　为民初又为民民则聚时易而散时少且三坤犹未
　析也故欲观聚象则必于坤初观之乃聚必有信而
　初固有之离为孚下位见也(㐲离位以/纯坤见)聚必有终而
　初则不然坤为终初方始也(坤无成有终初/始则未终也)当其未
　聚则有时而散(乱散/也)上阴隔也及其未散则有时而
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　聚二三比也且夫聚之象果何为者耶群情蛹蛹合
　并而动有号召者有持扼而捉搦者有哗且笑者有
　吁恤者乃初居倒震之侧震有声可以号也身与艮
　手邻扼之便也上口与初相对兑悦笑也位离初而
　去坎远忧与恤所未及也一若上悦下顺见若号召
　者而思以应之无俟推引即一捉搦间而笑而从之
　别无悔恤此何如聚也盖四坤并列渐上则渐分而
　初当群聚之始势犹未散故象如此若夫其初或散
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　者以初方聚时其志或多未定耳易随象取义变化
　莫测然一定之义词理凿凿而陋者妄以比应二字
　傅会牵强谓四不附五初不从四四握五号其象安
　在若此者思之骪心言之诎口观者详之(握者扼持/也程传以)
　(一握为一团注经/何事可杜撰至此)
六二引吉无咎孚乃利用礿(蜀才本作跃刘/瓛本作□非是)象曰引吉
无咎中未变也
　此聚之稍进者坤类尚合则借巽绳艮手以牵引之
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　(巽艮皆/互卦)以上坤下亦坤也然而二固士也位离中孚
　身入艮阙则当借彖之格庙以为之聚而离丁夏令
　则因而用礿应有孚者礿夏祭名周礼宗伯以礿夏
　享先王是也(郑康成曰/礿夏祭名)旧注作春祭则名礿(见王制/祭统)
　且系夏商礼与礿不同(王弼误以礿为春祭名且曰/四时祭之省者以时祭较他)
　(祭省约故耳宋儒祖其说谓礿为薄祭固已可笑至/本义更谓薄物可祭则变祭为物更属少理毋论时)
　(物无厚薄即据此卦此爻有一字一画与薄物相干/否吴澄作纂言更窃袭其说谓秋时物多故盛夏时)
　(物少故杀何/谬劣至此)
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六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽
也
　三则聚将尽而上又相隔则返而观之虽若萃而实
　非萃也如萃然则如嗟然然则何利乎所幸互巽在
　前犹可顺则犹可入耳(巽为顺/为入)巽为互卦陋儒谓易
　不及互则夫子曰上巽非耶
九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也
　四与五皆阳聚者虽以观之上而易之四位皆不当
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　然聚则吉矣此乾吉也
九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志(陆/德)
(明本无/志字谬)未光也
　五则有位矣以小过之三而易之五伏坎未见不孚
　亦不光然聚则无咎矣元永贞者乾吉亦坤吉也
上六赍咨(虞翻李鼎祚/本作资咨同)涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安
上也
　若夫上六则独阴不聚赍咨而涕洟赍咨兑口声也
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　(即嗟咨虞仲翔谓赍/持资财以作赙谬甚)涕洟兑口泽也夫聚则欢而散
　则悲者人之情也当其聚时则执子之手兮咥其笑
　矣不知其嗟如也乃忽当间隔而叹息不已继之以
　泣所谓悲莫悲兮生别离者此非聚散之间有难言
　者哉此夫子赞萃所为不言时与义而独言情也
　
　
　
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　仲氏易卷十九