经部史部子部集部佛部道部

仲氏易-清-毛奇龄卷十三

卷十三 第 1a 页 WYG0041-0307a.png
钦定四库全书
　仲氏易卷十三
　　　　　　　　　　翰林院检讨毛奇龄撰
䷜(坎下/坎上)　四易卦
　　易　临䷒(初往/五来)　　观䷓(上来/二往)
　　(又/易)　萃䷬(四来/二往)　　升䷭(三往/五来)
习坎(归藏易卦名作荦刘瓛本作/欿郭氏举王习上有坎字误)有孚维心亨行有尚
彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心
卷十三 第 1b 页 WYG0041-0307b.png
亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险
山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
　习坎重坎也习者重也犹尚书云不习吉也第八纯
　皆重而此独以习名者古卦名多加字如夏易以艮
　为连山商易以豫为阳豫类独周易不然故祗于坎
　卦八纯之首特加习字以为卦名有如是者耳郭京
　于习坎上欲更增坎字以为坎是名习坎是义陋矣
　第坎离相对离乐坎忧此本忧危卦而坎体旁陷以
卷十三 第 2a 页 WYG0041-0308a.png
　重坎言之则亦中爻平而两旁陷虽初为忧患之始
　上当忧患之终终则必变而惟恐以出险之后或易
　险而反入乎险故坎六爻皆少吉而初上尤凶以为
　坎之形与坎之义固如是也然而四无咎何也原坎
　之卦辞以中为主所谓有孚维心亨皆中象也虽坎
　以险中以刚中指两坎中言而以全坎观之则三四
　中也且所谓行有尚者指中爻言大传自二至五为
　中爻(中爻即互卦有/云非中爻不备)今中爻自二至五下互震而上
卷十三 第 2b 页 WYG0041-0308b.png
　互艮震为行而艮则以高山居上位所谓行而有尚
　者非三四两爻不足当此故三犹勿用而四即无咎
　亦以三主行四主尚水尚则盈盈则出险故三不如
　四不止三多凶四多惧也夫坎者孚也即信也凡卦
　之上下相合而中虚中实者皆谓之孚以为可相合
　作符信也今以形言之则两体中实信也全体中虚
　又信也上下与内外皆得印合如使竹又信也而以
　义言之水附于坎其流也盈坎而后行然盈则必行
卷十三 第 3a 页 WYG0041-0308c.png
　无徒盈者(故曰/不盈)可信也盈坎而行则行乎险矣然而
　犹此盈即犹此行前坎之行无以异于后坎之行也
　可信也此其间独心为之(维独/也)坎为心为通(见说/卦)是
　为心亨乃心在中而坎以两刚而居实中又复以一
　行而居虚中是其往也三行而四通三无功而四有
　尚则即以多功有尚而推四爻为卦主岂有诬乎夫
　险凶德也然而上合乎天下合乎地中合乎人故后
　王君公因险设险而即有以用其险所谓生忧患而
卷十三 第 3b 页 WYG0041-0308d.png
　死安乐者此险也所谓危者使平易者使倾者此险
　也故曰险不终险而终乎险惟终乎险故可无险也
　此处险之道也
象曰水荐(京房作臻于宝作/荐皆声转义同)至习坎君子以常德行习
教事(荐即习也尔雅云再也刘氏云犹/仍也习教之习闲也重之故闲之)
初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也
　习坎在外(因重之卦皆/由下而上)而此亦曰习坎者以上下言
　之则重又在下也窞者坎又坎也初为坎之阴坎也
卷十三 第 4a 页 WYG0041-0309a.png
　然又为临兑所易兑为泽又坎也故先言习坎者以
　两坎之重而继言坎窞者则又以坎兑之复也失道
　失处险之道也
九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
　此险中也然刚能处险虽未出乎中而初有失此反
　可求得特小耳盖二自观来移观巽上九而为坎中
　巽多利故有小得犹随卦互巽之称有求得也
六三来之坎坎险(郑玄向秀本作捡郑云木在首曰枕/在手曰检如桎梏之类坎为桎梏此)
卷十三 第 4b 页 WYG0041-0309b.png
(正与上六之徽纆相对较似有理但须/改险为捡则擅改经字故不可从耳)且枕入于坎窞
勿用象曰来之坎坎终无功也
　以升之六五移来为坎是其坎为来之坎也今以来
　之坎而逼重坎又坎也坎之又坎而且安之有如枕
　入于坎又入于窞是初之坎窞以坎兑之复而此之
　坎窞则仍以两坎之重也夫往有功者以行之尚也
　今以震之尽而当艮之首行未尚也三虽终何功之
　有坎坎劳貌诗坎坎伐檀是也故传曰劳乎坎又曰
卷十三 第 5a 页 WYG0041-0309c.png
　坎为劳卦今劳而无功矣
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖(陆绩本作/诱声误)终无咎象曰
樽酒簋贰刚柔际也
　此行尚时也前险既过则盈坎坎行将必有尚而出
　乎险者当其时以三位之刚与四柔相接(三四刚柔/以位言)
　宜有宴衎酬酢为遵养之藉此如需之遇坎而需酒
　食困之遇坎而困酒食者则饮食相欢夫亦处险者
　之不得已也夫以艮木之坚兼震竹苍筤之细木可
卷十三 第 5b 页 WYG0041-0309d.png
　为樽而竹可为簋比之王臣之会诸侯享之樽而副
　以簋所谓樽酒簋副者亦燕礼也而不特此也险者
　俭也汉刘修碑以险为俭故君子俭德避难于险时
　用之其为樽也不必木其为簋也不必竹用缶而已
　所谓汗樽而土簋门内樽而门外缶此其时也尔雅
　盎为缶虞氏易曰震为仰缶今樽与簋交用之凡此
　者所为约也约者俭也然且以至约之物当相见之
　欢而又以三四刚柔相接之密乃不纳于户而纳于
卷十三 第 6a 页 WYG0041-0310a.png
　牖(户在室东南/牖在室南)艮为门阙(见说/卦)而四当艮门之半比
　之墙牖(尔雅在/墙曰牖)如云陈之牖下者此约之又约亦以
　四自升来却巽刚而受坎柔犹之坎与坎交居艮柔
　而受坎约其情同也贰与副同本义引周礼三贰谓
　益酒之副遂以簋贰不合引晁以道说谓先儒以樽
　酒簋为句既又以夫子象词樽酒簋贰四字连读又
　不合又引晁氏据陆德明本欲去贰字则以解经之
　故而至改经不可矣夫子象词自无误句晁氏古易
卷十三 第 6b 页 WYG0041-0310b.png
　多出伪造况唐时郭京陆德明诸本私臆穿凿明属
　乖舛可轻信耶(陆德明释文亦明注/簋贰句未尝以簋句)
九五坎不盈祗(说文京房本作禔禔祗通用犹史记祗/取辱作禔取辱类皆作徒与但解若郑)
(玄本作泜则/又一义耳)既平无咎象曰坎不盈中未大也
　五虽刚中而仍未出险坎者科也水必盈科而后进
　内坎稍终而外坎未既是未盈也彖之所谓水流而
　不盈是也盖互艮为止止水不行且临初升三俱为
　兑泽泽又潴水故五从兑升则皆有不盈之意以止
卷十三 第 7a 页 WYG0041-0310c.png
　水潴泽皆不能溢而出也故曰此不盈者也但已平
　耳庄子曰平者水停之盛停亦止也盈则行平则停
　夫二不出中而此云中未大者犹是坎中而以险而
　出则必以大而行也
上六系用徽纆寘(刘瓛本作示云众/议于九棘之下)于丛棘三岁不得
凶象曰上六失道凶三岁也
　若夫上六则可以出险之时所谓险极必变者而万
　一恃为必得失处险之道则前坎之终既在坎窞习
卷十三 第 7b 页 WYG0041-0310d.png
　坎之终犹是也虽曰已出水矣可以无坎窞矣然独
　不有丛棘在乎坎虽为水而实为丛棘以观巽之绳
　为徽为纆系而寘之丛棘之中向之六二在险中者
　祗求小得而尚不即出今以出险之际而一或不戒
　反致出险而仍居于险当其时虽欲如畴昔之求小
　得尚可得乎故曰我亦不知得在何时三岁阳数以
　坎为中男故数三言不得者已三周阳矣夫处险有
　道初失之今又失之初失之而凶今失之而又凶然
卷十三 第 8a 页 WYG0041-0311a.png
　则坎岂终险乎故曰此忧危之卦也可戒也刘表曰
　三股为徽两股为纆皆索名虞翻曰狱外种九棘故
　称丛棘九家易曰司寇公卿议狱上罪三年舍中二
　年舍下一年舍不舍故不得郑康成曰终不自改而
　出诸圜土者杀故凶
䷝(离下/离上)　四易卦
　　易　遁䷠(五来/初往)　　　(大/壮)䷡(二往/上来)
　　(又/易)　(无/妄)䷘(五来/三往)　　　(大/畜)䷙(二往/四来)
卷十三 第 8b 页 WYG0041-0311b.png
离利贞亨畜牝牛吉
彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土(王肃本/作地)重
明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝
牛吉也(张氏玩辞以离丽也下即接柔丽乎中正三句/后接日月丽乎天四句似较与诸卦辞例相合)
(当备/参考)
　离以丽为义丽者附也以一柔附两刚而命名为离
　亦以离体为火火隐无形必著物而后能形如附丽
　然故以重离之体言之五上本天道以五阴附上阳
卷十三 第 9a 页 WYG0041-0311c.png
　而两离成日大坎成月(自二至五为大/坎日月见说卦)如日月之丽
　乎天初二本地道以二阴附初阳而互巽为草木互
　兑为百谷(二四互震三五互兑/草木百谷见说卦)如百谷草木之丽乎
　土三四本人道以下离接上离而三阳一明四阳又
　一明如人道之上兼天下兼地跨两离以踞六爻之
　正上下皆明而化成天下则是所谓利贞亨者亦惟
　火柔之丽于中并丽于正故云然也且夫离者中女
　也以中女而兼互巽则为长女其又兼互兑则又为
卷十三 第 9b 页 WYG0041-0311d.png
　少女以两离兼三女而三阴备焉此全坤也夫乾为
　马则坤为牝马今坤为牛而离不为牝牛乎(九家易/离为牝)
　(牛/)乃以坤为人腹与离为大腹而畜之向亦不知畜
　之为何以而其丽如是然后知丽之而亨者亦即其
　畜之而吉者也是之以也离与坎对然坎内胜外离
　外胜内坎四吉上凶而离四凶上吉者卦位内离而
　外坎纯爻则见(说且/前)坎易四卦皆以纯阴见坎离则
　内坎以离位相逼而外坎不然自内不如外离易四
卷十三 第 10a 页 WYG0041-0312a.png
　卦皆以纯阳见坎离则外离以坎位见尅而内离不
　然自外不如内况离下卦互巽巽为木为风风以助
　火而木以生火皆丽之有益于火者也上卦互兑兑
　为泽为金泽以灭火而金以仇火皆丽之有损于火
　者也夫如是而吉凶内外瞭然矣故二五君臣同为
　柔中而二反为卦主者亦内胜有然不止卦位不合
　耳
象曰明两作离大人以继明照于四方(郭氏举正云以/字下有明照二)
卷十三 第 10b 页 WYG0041-0312b.png
(字今本脱去原其意以明照二字连则以字无著故也/不知继明二字连而照字连下请所谓继明即重明也)
(以者以继明也因误读误解之故而反欲改经唐宋后/儒罪过何如矣今诸本引举正又云无继于二字则又)
(非郭氏原本/郭氏不受也)
初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也(辟避/通字)
　火主礼礼者履也然而礼为履初亦为履以人之行
　必自履于地者始也乃初从遁来以遁之五刚下移
　为初一似避尊而趋卑避崇高而趋污下者然且履
　蹈之间仪文错然(即纷/错也)凛于中而习于外所云敬也
卷十三 第 11a 页 WYG0041-0312c.png
　夫敬则宛然左辟即在尊高且避之而何有于咎
六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也
　离以中女(见/前)受坤索而二为坤阴然且当互巽之末
　坤顺巽亦顺卦所谓畜牝牛者指此爻也夫坤色黄
　牛为土(见九/家易)又黄而以互巽东南之木生正南之火
　火既盛而土生其间又黄则名此离为黄离不大吉
　乎六二以大壮上九大畜六四移之为中此以推易
　得之者故曰得中或曰离为日日行道黄而居中故
卷十三 第 11b 页 WYG0041-0312d.png
　云
九三日昃之离不鼓(郑氏本/作击)缶而歌则大耋(京房作绖/蜀才作咥)
(俱声/误)之嗟凶(郑薛本/无凶字)象曰日昃之离何可久也
　九家易曰初为日出二为日中三为日昃故曰此离
　非他日昃之离也夫光景何常毋论石火电光难以
　久恃而即以离日言曾几何时而遂至于昃人生行
　乐耳桑榆在前何足把玩故曰何不日鼓缶今者不
　乐逝者其耋矣嗟何及矣三从无妄来其下为震为
卷十三 第 12a 页 WYG0041-0313a.png
　仰缶风俗通曰缶瓦器可以节歌此即淮南子所云
　小人鼓缶战国策所云秦王击缶者鼓即击也又郑
　康成以此为艮爻(离从遁来则/下卦是艮)艮位在丑丑上值弁
　星似缶此与坎之互震而云用缶正同震艮皆东北
　方丑位而上星如此则又不止作震坎形似己耳耋
　者八十之称
九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无
所容也
卷十三 第 12b 页 WYG0041-0313b.png
　四以火继火厝火在下而通火于上有如突然突者
　灶囱也(广韵灶突通作突诸字书皆然近世字汇谓/从□读森大谬囱烟窗也今俗呼烟囱读葱)
　(予别有辨/证兹不载)当四在大畜身本柔也移乾二之刚而来
　为离刚若火之延来者然然且以上火接下火而四
　以阳体而居互巽之上巽风扬之如焚然夫离者丽
　也即附也火以附物为义而今以附物而反焚物及
　物焚而火亦无所容矣是其焚之而物死非物死也
　火也焚之而物死而弃非物弃也火也火以丽为体
卷十三 第 13a 页 WYG0041-0313c.png
　而乃失所丽如死然如弃然膏以明自煎火以焚自
　灭谁为为之盖四居兑中兑为泽为金金为火所灭
　而泽又足以灭火故象如此荀慈明曰阴丽于阳相
　附丽也然而有别离之义焉离者火也托木而生是
　附丽也烟焰飞升而灰炭降滞是别离也(占法载隋/炀帝幸江)
　(都筮离之贲正/此爻也后果验)
六五出涕沱若戚(子夏传作/嘁咨惭也)嗟若吉象曰六五之吉离
(郑康成/作丽)王公也
卷十三 第 13b 页 WYG0041-0313d.png
　五位坎中坎为忧而又当重离之目出互兑之口则
　从而涕沱从而戚嗟亦时会使然然而终吉者彼其
　所附丽皆后王君公处尊高而负艰大若所谓袁安
　之念王室自然流涕者此非妇人之泣与孤士之叹
　已也火上为灾故上九杀人九四自杀而五亦尚在
　忧危之间此即外氏说易所谓水欲其上火欲其下
　者(坎卦行有/尚亦如此)不止前说如内巽外兑之有异(见前/彖下)而
　本义谓迫于上下两阳故有忧虞则黄离元吉独非
卷十三 第 14a 页 WYG0041-0314a.png
　两阳之间乎何前后不顾如此
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出
征以正邦也(王肃本此下有获匪其丑大有功也二句/则小象于象词原不必周到者此孺子妄)
(增语/也)
　离为戈兵故终以征伐与坎为法律故终以刑狱正
　同然此乃王者之事向明出治命将出师皆王之所
　为故其有嘉者第折取其魁首而不及其类(丑者/类也)尚
　书所谓歼厥渠魁胁从罔治汉陈汤传所谓第诛其
卷十三 第 14b 页 WYG0041-0314b.png
　首恶之人而诸不顺者皆从之真掌邦政以正庶邦
　之事也大壮之易以二刚加上首是折上六之首也
　五上皆六皆阴类而易上而不及五是不及类也坎
　与离对然往往相反者坎者陷也以两阴陷一阳故
　终陷离者附也以一阴附两阳故终附若胡仲虎谓
　坎水内明而外暗上六暗外故陷刑离火内暗而外
　明上九明外故出征其说亦通然于坎陷离丽外又
　一义矣若周易首乾坤而次坎离以乾坤为阴阳之
卷十三 第 15a 页 WYG0041-0314c.png
　纯坎离为阴阳之中不若震艮巽兑之各居于偏也
　且坎离为上经之终坎离互体为下经之终以坎离
　为乾坤之用二济又坎离之用不若震艮巽兑所重
　卦之各异其用也凡此皆易理所自有者然专见及
　此便为京焦陈邵所滥觞而易义亡矣仲氏曰易有
　真义请自思之
　
　
卷十三 第 15b 页 WYG0041-0314d.png
　
　
　
　
　
　
　
　仲氏易卷十三