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钦定四库全书
周易筮述卷三
华阴王宏撰撰
变占第五
是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其
占
汴水赵氏曰观于卦予知象之所存乎玩其象予知
辞之所由𤼵也观其蓍予知变之所存乎玩其变予
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知占之所由立也是故求占者必于变求辞者必于
象或曰得象可以忘言知变则又奚假于占然而必
贵乎是者变占以前民用象辞以同民患皆道德性
命之故也予惧或者偏倚于一故揭圣人之言析而
明之
象释云包牺观象而作卦文王周公因象而系辞故
曰易者象也纯阳象天象不止天而刚健之理可求
纯阴象地象不止地而柔顺之理可得震巽以动入
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之理象风雷艮兑以止说之理象山泽坎离以虚明
流行之理象水火互乘而六十四卦变动而三百八
十四爻物物有象象象具理触类而格之象不可胜
穷理不可胜用则精粗一贯穷达一致其曰自天祐
之吉无不利非诬我也圣人谓言不尽意故立象以
尽意则象非可卤莽而定也物理精微格致其极然
后可得而定也乾坤阴阳夐殊也而坤上称龙户庭
门庭几近也而吉凶胥反履之虎不咥于卦而咥于
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爻小畜之云雨于爻而不雨于卦言桎梏于蒙之初
而言挍于噬嗑之上下言鸿于渐之六爻而言飞鸟
于小过之初上蹇之五二不称往来中孚诸爻象皆
不类木取枯杨金别黄金水指井谷火极焚巢圣人
沿理以象物其精微若是虽疑似之间断乎其不可
易奈何汉儒习闻春秋以来筮易之辞不察圣人象
物之意于是以象为象不以象为理玩辞以辞不玩
辞以象甚而取筮家互体与术家卦气五行诸说而
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附益之其淫流蔓茹罔知纪极王辅嗣病其然则为
得意忘象得象忘言之论以通之其说曰义苟合顺
何必坤乃为牛义苟应健何必乾乃为马然质诸圣
人之言马乃一画刚之象健则三画乾之德在需乾
居坎下以刚健而免险陷之灾至重坎虽各具一阳
而六爻终无出险之象傥指一画之刚为三画之健
不亦违圣人之情而谬得失之几乎圣人因卦爻而
立物象卦爻所无圣人不轻象以物也辅嗣尤汉儒
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之案文责卦乃欲忘象以求义且圣人设卦观象舍
象无所观也象既忘矣何义之可求使义可忘象而
得则圣人何为立象以尽意是汉儒病于固滞辅嗣
则流于荒忽矣夫三才有是理则包牺有是象卦爻
有是象则文王周公有是辞夫子所谓刚柔当否之
类盖指观象之法以探三才之理然则辞也象也理
也一物而异名者也
辞释云文王之彖周公之爻皆以𤼵其忧乐之情乾
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元亨利贞乐辞也丰亨则示日中之戒临元亨而犹
惧八月之凶剥不利有攸往忧辞也明夷则艰贞以
致谨遁则犹幸利贞而致亨随孚于嘉吉乐也泰三
戒于勿恤其孚鼎四惧于折足覆餗师或舆尸忧也
遁初谨于勿往豫五幸于不死凡此皆事明而辞显
至于变动不拘忧乐迭见其微辞奥义皆可涉涯涘
而窥浩渺坤之五欲显然辞之曰君而卦为绝阴其
言黄裳者取居中处下之义示坤之当下于乾隐然
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有后妃之象他如泰之归妹剥之宫人明夷之箕子
皆有深意以垂万世之训玩文周之辞至此无馀蕴
矣奈何圣哲少而中才多故吾夫子为之辞或𤼵凡
或辨疑或足其微旨如天地雷风水火山泽以拟其
象健顺动巽明险止说以体其德性失得以纪变当
否以辨爻中正以立本乘承应比以明位立卦而观
则为上下首足本末升降偃卦而观则为内外前后
往来始终消长若是皆𤼵几之类无咎一也有谁咎
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有不可咎当位吉也有当位而疑有不当位而利若
是皆辨疑之类萃九四无咎而尚严位不当之戒离
六五出涕戚嗟而特尊为王公之离若是皆足其微
旨之类若夫辞严义明以片言别知蒙而不失之略
辞众理备句为之释而不
失于详义有错综如归妹则上下文不嫌于异
理不可易如震则彖象辞不
嫌于同若此者非一所当深玩而密求之也
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嗟夫三圣人之辞或因画之象或因象之义皆有攸
本画之象有通一卦为象者有析上下卦为象者有
指一爻为象者有合数爻为象者象之义有通一卦
起义者有析上下卦起义者有指一爻起义者有合
数爻起义者各释之本文难以枚举大抵有画即有
象有象即有义曰象曰义名虽不同其为系辞之本
一也
变释云变也者其生生不息之理欤是以圣人化而
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裁之裁此变也神而明之明此变也据会要观方来
使天下之人趣时不倦既成万物而参赞化育矣圣
人知变凡人昧变彼祸福之倚伏吉凶之胥禅成矣
而败忽继焉是矣而非或贻焉况时有污隆政有损
益盖将日异而月不同推而百千万年之后其变有
不胜纪者于是圣人作易画卦刚柔相推以尽天下
之变揲蓍求卦爻象变动以逆天下之变而天下之
能事毕矣且自蓍而言自分二挂一至三变而一爻
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成十有八变而六爻备此蓍变而成爻者也六爻成
矣爻之中凡得七八者不变九变阴六变阳一卦之
变六十四通为四千九十六卦此因爻而变卦者也
方未分蓍之初阴阳之爻犹未别至分二而始寓于
两握之中虽寓也而犹未见至三变而后见既见矣
卦未备也至十有八变而后备既备矣卦遇九六者至
互变而后定而吉凶可得而占焉嗟夫揲蓍之法圣
人幽赞于神明而生之者也然圣人能立法以尽变
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不能逆知其变当分二之后未揲之前莫辨爻之为
阳为阴虽至十有七变犹未别为何卦是以其变不
测而蓍之神为无穷然非荒诞茫昧无有条理也详
玩静索实由自然故分挂揲归若参错不齐而初变
不五则九次变三变不四则八未始少紊三变之馀
为九者十二为七者二十为六者四为八者二十八
其多寡夐绝如是而类之为阴阳各三十二总之为
六十四正与卦数等于至变之中有不变者存以其
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不变此至变之所由出也是谓变卦复自卦而言其
变凡二有卦变有爻变经卦互重以成六十四卦之
体此卦变也爻重为六因各有变自卦下阴阳之纯
者为始上下互易以极三百八十四爻之变此爻变
也乾坤重卦交而为六䷫䷗为一阴一阳之始
凡爻之一阳五阴与一阴五阳者皆由此次第互易
而变各五卦䷠䷒为二阴二阳之始变如上各
十四卦䷊䷋为三阳三阴之始变如初各十八卦
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卦变之辞如健而巽止而说爻变之辞如刚来而下
柔柔进而上行皆圣人作易之所取也六卦之变先
后有序秩然一定傥一循其变而索之圣人释彖之
意昭然易见矣或曰六十四卦自八卦而变今震坎
艮皆自临变巽离兑皆自遁变岂先有临遁而后有
六子耶曰合经卦重卦而论则三重为六是八卦为
先六十四卦为后但指六画而论则八卦互重一时
同变岂复有先后之分圣人于噬嗑曰颐中有物曰
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噬嗑非先有颐而后有噬嗑也况卦变爻变例各不
同乌可比而一之耶或曰包牺画卦目击道存卦变
之外复有爻变回视包牺之画何繁琐若是曰包牺
虽未命辞而忧世之根柢已寓于画文王周公因卦
爻之变而辞之良由万古之变无穷而易之变包乎
万变之表虽中古所无后世未有之事而易中已先
具其理卦变之外复有爻变乃自然之故圣人讵容
特秘之故世有此事而易无此变则非所以为易易
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有此变而不能明此变则不足与言易非圣人之不
惮烦也圣人因变而命辞若文王释卦周公释爻是
也至夫子则兼卦与爻极其变以错综之文王周公
之辞可知已夫子兼极卦爻之变请举隅以明之讼
之辞曰上刚下险者释乾上坎下之体也曰刚来而
得中者讼二阴爻卦自䷠变九三来为九二而得
中䷅此释二三两爻之变他卦皆然特辞有显晦
未易卦为之释尔无妄之辞曰刚自外来而为主于
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内此析经卦而论三为外初为内盖无妄初爻之阳
自䷠下卦九三变来初䷘而为主于内凡是通
谓卦变若夫复即是剥夬即是姤以至三阴三阳之
卦特在反复升降之间尔实一理也其他如李之才
相生图邵康节反对升降之说义皆几近若朱汉上
所载虞仲翔卦变则错杂而无统左傅蔡墨所举止
为一爻变之例一世二世之变流于术矣卫元嵩取
之为元包又其末也焦延寿所变虽与蓍合其辞不
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经要非圣人之意第细玩三圣人之辞皆有自来触
类而长其变不可胜穷岂止三百八十四而已乎又
岂止四千九十六而已乎
占释云筮虽掌于卜史至玩占则间出名大夫之议
论子曰昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参
天两地而倚数观变于阴阳而立卦𤼵挥于刚柔而
生爻和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命则
筮者性命道德之事故上圣神其法春官率其属贤
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者序其占自圣人没道散于九流或者乃擅之以名
家而不统于儒岂唯斯徒自贱其业将并其法有贱
之者矣夫儒者命占之要本于圣人其法有五曰身
曰位曰时曰事曰占求占之谓身所居之谓位所遇
之谓时命筮之谓事兆吉凶之谓占故善占者既得
卦矣必先察其人之素履与居位之当否遭时之险
夷又考所筮之邪正以定占之吉凶姑以卫孔成子
所筮论之孟絷与元皆嬖人婤姶之子则身也孟长
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元次则位也襄公死社稷无主则时也筮享卫国则
事也筮元得屯筮孟得屯之比则占也夫继体为君
将主社稷临祭祀奉民人事鬼神从会朝而孟不良
于行成子虽不筮可也疑而两筮之皆得元亨傥史
朝以元为长昧非人之义而吉孟之占是使跛躄为
君而蓍失其所以灵矣孔成子筮立孟得屯之比史
朝以卦辞为占毕万筮仕亦得屯之比辛廖兼本卦
之卦两象为占非卦同而占异也立君与仕事之轻
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重已殊孟絷毕万之身与位时又殊虽使百人千人
同得此卦其占乌乎而可同南蒯将叛筮得坤黄裳
元吉子服惠伯以为忠信之事则可不然必败晋文
筮有晋国得屯之豫史以为不吉司空季子以命筮
之辞占之日吉孰大焉是知吉凶无常占由人事固
有卦吉占凶卦凶占吉亦有同卦异占异卦同占非
参稽五物无以得蓍之情而穷其神也是故业不精
不筮志不诚不筮谋不正不筮事不疑不筮喜不筮
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怒不筮卖不筮不时不筮离此八者而后筮可言也
不然神亦不告若其用卦或以内外卦为贞悔或以
本卦之卦为贞悔或用变爻或不用变爻或用本卦
不用之卦或用之卦不用本卦或本卦之卦并用或
用二卦之下或用二卦之上其取象或以八象或以
互体其断吉凶或以卦辞或以爻辞或用卦名或用
当时占书要在玩占者忠信正直达权识变而后其
占不忒若子大叔举复之颐占楚子之将死王子伯
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廖举丰之离占曼满之见杀是专以人事逆其吉凶
有不待筮而知者此春秋诸臣犹能得圣人观象玩
辞之遗意自时厥后性命道德之学不传乃尽弃人
事虽悖礼越义者一切求吉凶于筮而占法遂变至
于纳甲五行时日六兽之类蜂猬而起焦延寿作易
林以三百八十四爻之辞不能周四千九十六变之
吉凶故外易而别为之辞又杂以纳甲飞伏之说是
舍人事义理而专于占者也至火珠林轨革流衍析
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之流遂陷溺于术其别为相人相地壬遁星命百家
自谓能定吉凶于人事未动之前吁视性命道德之
学为何事耶
八卦以象告
朱子曰象谓卦画
象见乎画天也天垂象见吉凶故曰告观其变者
观其象也有本卦之象焉有变卦之象焉有中爻
之卦之象焉中爻之卦之象撰德也不可以不观
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也吴文正公云内外既有二正卦之体中四爻又
成二互体之卦然后其义愈无遗阙正体则二为
内卦之中五为外卦之中互体则三为内卦之中
四为外卦之中故皆谓之中爻
爻彖以情言
朱子曰爻彖谓卦爻辞
情见乎辞人也圣人系辞焉以断其吉凶故曰言
玩其占者玩其辞也有彖辞焉有爻辞焉有象辞
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焉象辞正德也不可以不玩也司马文正公云看
卦须看其大象或得某卦某爻或吉或凶皆是造
物分定之理有大象辞意依而行焉小象亦然
古之筮者先象而后辞朱子云八卦数画该尽天
下万物之理学者于言上会得者浅于象上会得
者深象有三一本画之象一取诸物之象一圣人
以意自取之象物物有象象象有理至显也亦至
微也不明于象之理者不知易者也今之筮者舍
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周易之辞而用焦氏之易林是惑也朱子卦变之
说与焦氏合而韩氏谓不如焦氏之密予䆒其实
未见其有不如者韩氏之占兼用易林予则必除
之而一以文王之彖辞周公之爻辞孔子之象辞
为断尊圣人之教也春秋时又别有繇辞焉今其
书亡矣可得闻者左氏所载数简而已馀无可考
史记太史公曰自古圣王将建国受命兴动事业何
尝不宝卜筮以助善唐虞以上不可记已自三代之
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兴各据祯祥涂山之兆从而夏启世飞燕之卜顺故
殷兴百谷之筮吉故周王王者决定诸疑参以卜筮
断以蓍龟不易之道也
司马季主曰且夫卜筮者扫除设坐正其冠带然后
乃言事此有礼也言而鬼神或以飨忠臣以事其上
孝子以养其亲慈父以畜其子此有德者也
班孟坚曰衰世懈于斋戒而屡烦卜筮神明不应故
筮渎不告易以为忌
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白虎通德论曰圣人独见前睹必问筮龟何示不自
专也
杨子云曰凡筮有道不精不筮不疑不筮不轨不筮
不以其占不若不筮
管公明曰蓍者二仪之明数阴阳之幽契施之于道
则定天下吉凶用之于术则收天下纤豪关子明占
筮先人事而后说卦每语及兴衰之际必曰用之以
道辅之以贤未可量也
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希夷陈氏曰羲皇始画八卦重为六十四不立文字
使天下之人观其象而已能如象焉则吉凶应违其
象则吉凶反后世卦画不明易道不傅圣人于是不
得已而有辞学者谓易止于是而不复知有画矣
邵子曰凡辨卦考数在仔细参详所得之卦合得何
理爻居何位有何吉凶知是何等人则卦之吉凶各
从其类然以名寻数不若以理寻数一时之吉可反
而凶一时之制可反而用如否泰之制反有天衢后
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喜复隍系遁动止无常屈伸有变非以理推固难洞
见
夹漈郑氏曰占筮之学其来尚矣特用之者有善未
善耳夫卦之与爻有体本吉者有反而后吉者其相
为倚伏而占验不可不知卦之本吉丰泰既济之类
是也反之而后吉者否屯未济之类是也爻之本吉
者乾之飞龙坤之黄裳之类是也反之而后吉者上
九亢龙上六龙战于野之类是也知此而后可言卜
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筮矣盖尝论之世人颠倒于利欲之场终日戴天履
地行不祥之事而无所惮至丘社则敛衽而过之终
日言动拟议不出于易而不知畏至露蓍而得繇辞
则敬而信之吁以此用心宜乎筮龟之不验也至哉
横渠之言曰易为君子谋不为小人谋此言尽之矣
然则将如之何曰今之占验者当察其所占之人当
究其所主之事昔者穆姜之得艮之随自知其必死
于辱卦非不吉也元亨利贞穆姜不足以称之也南
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蒯得坤之比君子知其不免于咎爻非不吉也黄裳
元吉南蒯不足以当之也此其所谓观其所占之人
泰之为卦天地气交之卦也而占父者忧之父入土
也归妹之卦男女室家之卦也而占母者忧之女之
终也此所谓当究其所主之事如吉者遽谓之吉凶
者便谓之凶此其挟策布卦为日者之事非善明理
之君子也
先儒之言不胜述谨录数则其义亦已备矣变卦
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用占详列如左
六画无变一卦谓之本卦占法所谓六爻未变则
占本卦彖辞者也凡占彖辞即占大象辞
䷀乾
一画变六卦自姤以后皆谓之之卦占法所谓一
爻变则占本卦一变爻辞者也凡占爻辞即占小
象辞王氏云本卦爻为贞之卦爻为悔二爻当兼
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用
䷫初变姤
䷌二变同人
䷉三变履
䷈四变小畜
䷍五变大有
䷪上变夬
二画变十五卦占法所谓二爻变则占本卦二变
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爻辞仍以上爻为主者也按画卦自下而上得爻
有先后当以先得者为贞不然二爻变俱在内卦
或俱在外卦可也如一内一外而以上爻为贞则
与内卦为贞外卦为悔之义相左矣变至二爻则
告之已详故之卦无占
䷠ 初二变遁
䷅ 初三变讼
䷸ 初四变巽
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䷱ 初五变鼎
䷛ 初上变大过
䷘ 二三变无妄
䷤ 二四变家人
䷝ 二五变离
䷰ 二上变革
䷼ 三四变中孚
䷥ 三五变睽
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䷹三上变兑
䷙四五变大畜
䷄四上变需
䷡五上变大壮
三画变二十卦占法所谓三爻变则占本卦及之
卦之彖辞而以本卦为贞之卦为悔前十卦主贞
后十卦主悔者也按晋公子筮有晋国得屯贞悔
豫司空季子曰吉是在周易皆利建侯此其证也
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朱子曰三爻变则所主者不一故以两卦彖辞占
然既以本卦为贞之卦为悔似不必更分前十卦
主贞后十卦主悔也
䷋初二三变否
䷴初二四变渐
䷷初二五变旅
䷞初二上变咸
䷺初三四变涣
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䷿ 初三五变未济
䷮ 初三上变困
䷑ 初四五变蛊
䷯ 初四上变井
䷟ 初五上变恒
䷩ 二三四变益
䷔ 二三五变噬嗑
䷐ 二三上变随
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䷕ 二四五变贲
䷾ 二四上变既济
䷶ 二五上变丰
䷨ 三四五变损
䷻ 三四上变节
䷵ 三五上变归妹
䷊ 四五上变泰
四画变十五卦占法所谓四爻变则占之卦二不
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变爻仍以下爻为主者也按易之有筮以变为占
也变者动也大傅云动则观其变而玩其占今乃
观其不变邪云爻者言乎变者也云爻也者效天
下之动者也今乃言乎不变效其不动者邪云吉
凶悔吝者生乎动者也朱子本义云吉凶悔吝皆
辞之所命也然必因卦爻之动而后见而今乃占
不变爻何也夏氏云既不变如何用变底爻辞周
易不用七八岂有七八而可冒用九六之辞哉且
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有本卦之变爻然后有之卦今全舍本卦竟占之
卦之不变爻则蓍何不变其一不变爻以告而必
待多爻之变而后告之以一不变爻其曲折支离
失自然之理甚矣易之易简而有是邪故占不变
爻之法于心未安王氏云二爻变当以初变爻为
贞次变爻为悔作两节消息之三爻变当以先变
爻为贞后二变爻为悔作三节消息之四爻变五
爻变皆当以先变爻为贞后变爻为悔作四节五
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节消息之其不占不变爻是矣然蓍为人决嫌疑
定犹豫者也今变至多爻爻辞之吉凶不一是蓍
先自为犹豫矣何以定筮者之犹豫哉易道广大
圣言变通岂穷于辞焉无可以指其事者而必烦
多爻之变纷纭至是将所谓冒天下之道以言乎
天地之间则备者为虚语耶且易致一者也故损
之六三曰三人行则损一人一人行则得其友象
曰一人行三则疑也此之变爻殆不止于三矣又
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所谓决嫌疑者何在邪今拟以四画变五画变六
画尽变皆如三画变例以本卦彖辞为贞之卦彖
辞为悔徵之古人穆姜筮往东宫遇艮之八史曰
是谓艮之随举随之彖辞董因筮晋公子得泰之
八举泰之彖辞此五爻变不占不变爻之證也意
当时必有此占法非妄也故推此义拟为今例而
先之以诸儒之言欲占者以意会通神而明之耳
易不可为典要其此之谓欤
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䷓初二三四变观
䷢初二三五变晋
䷬初二三上变萃
䷳初二四五变艮
䷦初二四上变蹇
䷽初二五上变小过
䷃初三四五变蒙
䷜初三四上变坎
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䷧初三五上变解
䷭初四五上变升
䷚二三四五变颐
䷂二三四上变屯
䷲二三五上变震
䷣二四五上变明夷
䷒三四五上变临
五画变六卦占法所谓五爻变则占之卦一不变
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爻者也今拟占本卦之卦彖辞
䷖初二三四五变剥
䷇初二三四上变比
䷏初二三五上变豫
䷎初二四五上变谦
䷆初三四五上变师
䷗二三四五上变复
六画俱变一卦占法所谓六爻变则在乾占用九
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在坤占用六在馀卦占之卦彖辞者也按朱子既
以用九用六为变卦之凡例则占法不应有异且
用九用六言爻之用而圣人因系以辞耳非自为
一爻如七爻之说也今拟占本卦之卦彖辞
䷁初二三四五上变坤
六画无变一卦谓之本卦占本卦彖辞
䷁坤
一画变六卦自复以后皆谓之之卦占本卦之卦
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一变爻辞
䷗ 初变复
䷆ 二变师
䷎ 三变谦
䷏ 四变豫
䷇ 五变比
䷖ 上变剥
二画变十五卦占本卦二变爻辞
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䷒ 初二变临
䷣ 初三变明夷
䷲ 初四变震
䷂ 初五变屯
䷚ 初上变颐
䷭ 二三变升
䷧ 二四变解
䷜ 二五变坎
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䷃二上变蒙
䷽三四变小过
䷦三五变蹇
䷳三上变艮
䷬四五变萃
䷢四上变晋
䷓五上变观
三画变二十卦占本卦之卦彖辞
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䷊初二三变泰
䷵初二四变归妹
䷻初二五变节
䷨初二上变损
䷶初三四变丰
䷾初三五变既济
䷕初三上变贲
䷐初四五变随
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䷔ 初四上变噬嗑
䷩ 初五上变益
䷟ 二三四变恒
䷯ 二三五变井
䷑ 二三上变蛊
䷮ 二四五变困
䷿ 二四上变未济
䷺ 二五上变涣
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䷞ 三四五变咸
䷷ 三四上变旅
䷴ 三五上变渐
䷋ 四五上变否
四画变十五卦占本卦之卦彖辞
䷡ 初二三四变大壮
䷄ 初二三五变需
䷙ 初二三上变大畜
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䷹ 初二四五变兑
䷥ 初二四上变睽
䷼ 初二五上变中孚
䷰ 初三四五变革
䷝ 初三四上变离
䷤ 初三五上变家人
䷘ 初四五上变无妄
䷛ 二三四五变大过
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䷱ 二三四上变鼎
䷸ 二三五上变巽
䷅ 二四五上变讼
䷠ 三四五上变遁
五画变六卦占本卦之卦彖辞
䷪ 初二三四五变夬
䷍ 初二三四上变大有
䷈ 初二三五上变小畜
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䷉ 初二四五上变履
䷌ 初三四五上变同人
䷫ 二三四五上变姤
六画俱变一卦占法所谓六爻变则在坤占用六
者也今拟占本卦之卦彖辞
䷀ 初二三四五上变乾
用卦爻无定恐筮者增惑故先儒尝为例今举乾
坤二卦馀以此推之王辅嗣云彖者统论一卦之
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体明其所由之主者也爻者言乎变者也贞悔始
于洪范左傅亦多言之朱子云贞是事之始悔是
事之终贞是事之主悔是事之客贞是事在我底
悔是事应人底大抵筮法有变卦则以本卦为贞
之卦为悔无变卦则以内卦为贞外卦为悔贞占
见在悔占将来贞主静是就成事说悔主动则教
戒之意也又有云一贞八悔者亦以一卦变而为
八卦一为贞八为悔也古有
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不筮不告之文盖圣人之筮配以道义非如后世
技术不论道义而有问必告也故事有宜不宜则
神有告不告所谓易为君子谋不为小人谋也然
不筮则在人矣不告于何见之夫筮必有事爻之
动也是蓍告人以其事当用此卦之此爻也以动
为变变至于二亦已赘矣至于三至于四至于五
至于六爻尽变何为乎愚谓凡蓍之所以多其变
者皆所以示人不告之意也筮者遇此当掩蓍而
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退若为人筮则当致辞焉如曰用君之心行君之
意龟策诚不能知此事也又卦爻言变见于经傅
之卦之说于古未闻或曰辞也者各指其所之此
之卦之所自名也然此其字是指其人与事而言
示之以其事之所当适也非指卦爻而言也今观
六十四卦三百八十四爻辞之所载可知矣岂尝
言卦爻之所之哉且变者阳变而为阴阴变而为
阳也如乾初爻变而为姤坤初爻变而为复是也
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之者自此往彼耳则阳仍为阳阴仍为阴必之而
变焉而后阳乃为阴阴乃为阳也是变可以该之
而之不足以该变也今舍圣人之言变而必曰之
愚之所未解也但先儒相傅已久不敢辄易聊记
以存疑若曹能始不取阴阳变之说以男子妇人
为喻则自为执固之言而不达于圣人之言者也
非所论矣
按张子云辞各指其所之圣人之情也指之以趋
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时尽利顺性命之理臻三极之道也吴氏云示人
以所适之路此非言卦爻之所之也明矣沈元雅
作易小傅特言之卦之义朱汉上云所之者动爻
也言乎其变也春秋傅观其动曰之某卦是也予
按傅如艮之八艮之随之字是虚字不作往字解
言艮爻之八艮宫之随也犹蔡墨云其同人其大
有也如以艮之随为艮往随已不成文理犹可言
也以艮之八为艮往八岂可通乎则言之何如言
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变之为得也
先儒无七爻之说林元龄识龙门叟谓此奇数也
故乾坤用九用六为七爻京氏易傅云占卦而六
爻皆静无爻𤼵之即以月卦阴阳为占如十一月
占则决之以复五月占则决之以姤费氏于卦为
繇辞七章后章为六爻不动者设吴斗南云与其
外求月卦岂若近取诸覆卦之为愈乎于是作六
十四卦六爻皆不变占覆卦图其辞虽成理终不
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若占本卦彖辞之为自然简当也
彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失
得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
朱子曰此卦爻辞之通例
草庐吴氏曰彖者文王所系一卦之辞因各卦之象
而言爻者周公所系六爻之辞因揲蓍之变而言彖
辞爻辞或曰吉或曰凶者以言其事之有得有失也
曰悔曰吝者以言其事虽未大失而已有小疵也曰
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无咎者以善其能补过也有过当有咎能补之则不
过矣故得无咎也
吉凶悔吝生乎动者也吉一而已凶悔吝三焉朱
子云人之所值福常少而祸常多不可不谨此圣
贤以卜筮教人之大旨也傅又曰悔吝者忧虞之
象也朱子云吉凶相对而悔吝居其中间悔自凶
而趋吉吝自吉而向凶也吴氏云忧谓忧患于中
虞谓虞度于外事之忧虞虽未有失亦不为得而
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占之悔吝虽未至凶亦不为吉矣故君子慎几下
文云悔吝介乎吉凶之间忧则知所趋震者动心
戒惧之谓能戒惧则能改悔而可以无咎也
一卦变八卦
䷀乾宫 ䷫一世姤 ䷠二世遁
䷋三世否 ䷓四世观 ䷖五世剥
䷢游魂晋 ䷍归魂大有
䷁坤宫 ䷗一世复 ䷒二世临
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䷊三世泰 ䷡四世大壮䷪五世夬
䷄游魂需 ䷇归魂比
䷲震宫 ䷏一世豫 ䷧二世解
䷟三世恒 ䷭四世升 ䷯五世井
䷛游魂大过䷐归魂随
䷸巽宫 ䷈一世小畜䷤二世家人
䷩三世益 ䷘四世无妄䷔五世噬嗑
䷚游魂颐 ䷑归魂蛊
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䷜坎宫 ䷻一世节 ䷂二世屯
䷾三世既济䷰四世革 ䷶五世丰
䷣游魂明夷䷆归魂师
䷝离宫 ䷷一世旅 ䷱二世鼎
䷿三世未济䷃四世蒙 ䷺五世涣
䷅游魂讼 ䷌归魂同人
䷳艮宫 ䷕一世贲 ䷙二世大畜
䷨三世损 ䷥四世暌 ䷉五世履
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䷼游魂中孚䷴归魂渐
䷹兑宫 ䷮一世困 ䷬二世萃
䷞三世咸 ䷦四世蹇 ䷭五世谦
䷽游魂小过䷵归魂归妹
每卦自一爻变至五爻是为五世唯上爻不动五
世复下变第四爻如旧是为游魂又下变三爻如
旧以内卦归本体是为归魂一世二世为地易三
世四世为人易五世与八纯为天易游魂归魂
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为鬼易谓之四易
项氏曰京师易法只用八卦为本得本卦者皆以上
为世爻得归魂卦者皆以三为世爻亦因下体复得
本卦而三在本卦为上也其馀六卦皆以所变之爻
为世世之对为应此其所谓变者非以九六变也皆
自八纯卦积而上之知其为某爻之所变矣如乾本
卦上九为世九三为应乾初变姤为一世卦初六为
世九四为应再变遁为二世卦六二为世九五为应
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三变否为三世卦六三为世上九为应四变夬为四
世卦六四为世初六为应五变剥为五世卦六五为
世六二为应剥之四复变为晋谓之游魂卦九四为
世初六为应晋下卦皆变为大有坤复归乾谓之归
魂卦九三为世上九为应馀卦仿此又有飞伏法凡
卦见者为飞不见者为伏其在八卦止以相反者为
伏以全体相反也至八卦所变世卦自一世至五世
同以本生纯卦为伏盖五卦皆一卦所变至游归二
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卦则又近取所从变之卦为伏世所传火珠林者即
其法也
卫氏元包云乾若上九变遂成纯坤无复乾性矣乾
之世爻上九不变九返于四而成离则明出地上阳
道复行故游魂为晋归魂于大有则乾体复于下矣
自大有又七变焉而乾体复纯也坤若上六变遂成
纯乾无复坤性矣坤之世爻上六不变六返于四而
成坎则云上于天阴道复行故游魂之卦为需归魂
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于比则坤体复于下矣自比又七变焉而坤体复纯
也
希夷陈氏曰五行有宜与不宜合时当理为尚而爻
辞未可为据虽辞吉而理有凶者虽爻凶而理有吉
者无穷妙义尽在其中故一卦能变六十四卦有四
体八体奥妙最为𦂳要非详于易者未易见也乾坤
二卦六爻俱纯自无难见至如六子之卦浑乾坤为
体刚柔迭用为象则变动不居其情义之妙周流六
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虚如四体八卦不寓目前不居心内则难明矣假如
有人筮得渐卦内艮外巽是艮在下巽在上以正体
言之艮巽而已以四体言之则艮有伏震巽有伏兑
以八卦言之九五六四九三互离六四九三六二互
坎全体对归妹移渐之九三出外成否移归妹之六
三出外成泰是有八体存焉一卦而具四体八体之
妙又变归妹与渐十二爻六十四卦备矣
邵子曰凡上下二卦无动爻者为体有动爻者为用
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体卦为主用卦为事互卦为事之中应变卦为事之
末应互者中四爻互二体也变者之卦也体之气宜
盛不宜衰盛者如春震巽木秋乾兑金夏离火冬坎
水四季之月坤艮土是也衰如春坤艮土秋震巽木
夏乾兑金冬离火四季之月坎水是也体宜受他卦
之生不宜见他卦之克他卦谓用与互变卦也生者
谓金生水水生木木生火火生土土生金也克者谓
金克木木克土土克水水克火火克金也体党多而
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体势盛用党多而体势衰如体卦是金而互变皆金
则是体党多矣如用卦是金而互变皆金则为用党
多矣体用之间比和则吉用吉变凶者或先吉而后
凶用凶变吉者或先凶而后吉凡定事应之期先天
数则主卦气如乾兑则当应于庚辛申酉而乾又当
应于后天戌亥之位震巽则当应于甲乙寅卯而巽
又当应于后天辰巳之位后天则以卦数时数总之
而分行坐立卧之迟速以为事应之期然卦数时者
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应近而不能决诸远必合先天后天之卦数通用取
决可也悬镜云古人之卜筮最重非有大事不疑不
卜也其见于书者虞有传禅之筮周有征伐之卜而
已故洪范曰汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及
庶人谋及卜筮而从逆之间人谋先之卜筮次焉盖
诚以事有两可之疑而后托之卜筮也而其占又必
诚敬专一积其求决之真情至诚以达于神明故神
明感应之诚亦正告之以利害趋向而不浪漫也且
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易之初其以六十四卦示人以占之例亦已广矣求
君父之道于乾求臣子之道于坤婚姻于咸恒渐归
妹待于需进于晋行师于师争讼于讼聚于萃散于
涣以至退于遁守于困安于泰鼎厄于明夷蹇盈于
丰大有坏于损蛊家人之在室旅之在涂既未济损
益大小过大小畜得失进退之义虽卦名之为七十
九字文义明白条例具足亦可决矣此未有文王卦
辞之前已可占而断者况又三百八十四爻而示之
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以变乎倘以不敬不诚不一之心求之则问此而告
彼阔焉不与事相酬答实神明之所不主而不告者
也又何受命如响之云即卦辞考之文王于蒙尝起
其占筮之教矣其言曰匪我求童蒙童蒙求我初筮
告再三渎渎则不告利贞此文王之所以起其例也
夫占而揲蓍积十有八变必成一卦卦必有卦辞爻
必有爻辞何以言其告不告也盖诚意专一而筮则
神之告之卦辞爻辞应合所问如占婚姻与之咸恒
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曰纳妇吉曰勿用取女曰归妹征凶无攸利占征伐
曰利用侵伐曰在师中吉曰不利行师曰勿用师占
田猎曰田获三狐曰田获三品曰即鹿无虞曰田无
禽若此者皆所谓告也若夫卦辞爻辞不应占之事
此则诚意不至二三之渎而所谓不告者也此即文
王之所谓不告也不然则得卦爻必有辞以告之又
何以有不告之云夫诚敬不至则吾心之神明不存
而神明之神亦爽得不合之辞而犹曰神明之告我
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也必有他意揣摩臆度迁就曲推强取以定吉凶以
至狂妄侥倖悖乱之念皆自此生者古有之矣是惑
之甚也况世之占者忽略灭裂亵渎琐细不敬尤甚
乃欲以此求神明之指其所之至于不验又妄以为
卜筮之理不可信彼岂知夫告不告之道哉
按此乃勉人以诚敬之言是固一道也然有不可
拘者神道远岂必问一事即告一事如人之问答
者要自有曲畅旁通之妙耳如子贡问贫富而悟
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切磋琢磨子夏问素绚而悟礼后诵诗者且然况
易之不可为典要哉
周易筮述卷三