周易筮述-清-王弘撰卷三

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钦定四库全书
 周易筮述卷三
             华阴王宏撰撰
  变占第五
是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其

 汴水赵氏曰观于卦予知象之所存乎玩其象予知
 辞之所由𤼵也观其蓍予知变之所存乎玩其变予
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 知占之所由立也是故求占者必于变求辞者必于
 象或曰得象可以忘言知变则又奚假于占然而必
 贵乎是者变占以前民用象辞以同民患皆道德性
 命之故也予惧或者偏倚于一故揭圣人之言析而
 明之
 象释云包牺观象而作卦文王周公因象而系辞故
 曰易者象也纯阳象天象不止天而刚健之理可求
 纯阴象地象不止地而柔顺之理可得震巽以动入
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 之理象风雷艮兑以止说之理象山泽坎离以虚明
 流行之理象水火互乘而六十四卦变动而三百八
 十四爻物物有象象象具理触类而格之象不可胜
 穷理不可胜用则精粗一贯穷达一致其曰自天祐
 之吉无不利非诬我也圣人谓言不尽意故立象以
 尽意则象非可卤莽而定也物理精微格致其极然
 后可得而定也乾坤阴阳夐殊也而坤上称龙户庭
 门庭几近也而吉凶胥反履之虎不咥于卦而咥于
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 爻小畜之云雨于爻而不雨于卦言桎梏于蒙之初
 而言挍于噬嗑之上下言鸿于渐之六爻而言飞鸟
 于小过之初上蹇之五二不称往来中孚诸爻象皆
 不类木取枯杨金别黄金水指井谷火极焚巢圣人
 沿理以象物其精微若是虽疑似之间断乎其不可
 易奈何汉儒习闻春秋以来筮易之辞不察圣人象
 物之意于是以象为象不以象为理玩辞以辞不玩
 辞以象甚而取筮家互体与术家卦气五行诸说而
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 附益之其淫流蔓茹罔知纪极王辅嗣病其然则为
 得意忘象得象忘言之论以通之其说曰义苟合顺
 何必坤乃为牛义苟应健何必乾乃为马然质诸圣
 人之言马乃一画刚之象健则三画乾之德在需乾
 居坎下以刚健而免险陷之灾至重坎虽各具一阳
 而六爻终无出险之象傥指一画之刚为三画之健
 不亦违圣人之情而谬得失之几乎圣人因卦爻而
 立物象卦爻所无圣人不轻象以物也辅嗣尤汉儒
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 之案文责卦乃欲忘象以求义且圣人设卦观象舍
 象无所观也象既忘矣何义之可求使义可忘象而
 得则圣人何为立象以尽意是汉儒病于固滞辅嗣
 则流于荒忽矣夫三才有是理则包牺有是象卦爻
 有是象则文王周公有是辞夫子所谓刚柔当否之
 类盖指观象之法以探三才之理然则辞也象也理
 也一物而异名者也
 辞释云文王之彖周公之爻皆以𤼵其忧乐之情乾
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 元亨利贞乐辞也丰亨则示日中之戒临元亨而犹
 惧八月之凶剥不利有攸往忧辞也明夷则艰贞以
 致谨遁则犹幸利贞而致亨随孚于嘉吉乐也泰三
 戒于勿恤其孚鼎四惧于折足覆餗师或舆尸忧也
 遁初谨于勿往豫五幸于不死凡此皆事明而辞显
 至于变动不拘忧乐迭见其微辞奥义皆可涉涯涘
 而窥浩渺坤之五欲显然辞之曰君而卦为绝阴其
 言黄裳者取居中处下之义示坤之当下于乾隐然
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 有后妃之象他如泰之归妹剥之宫人明夷之箕子
 皆有深意以垂万世之训玩文周之辞至此无馀蕴
 矣奈何圣哲少而中才多故吾夫子为之辞或𤼵凡
 或辨疑或足其微旨如天地雷风水火山泽以拟其
 象健顺动巽明险止说以体其德性失得以纪变当
 否以辨爻中正以立本乘承应比以明位立卦而观
 则为上下首足本末升降偃卦而观则为内外前后
 往来始终消长若是皆𤼵几之类无咎一也有谁咎
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 有不可咎当位吉也有当位而疑有不当位而利若
 是皆辨疑之类萃九四无咎而尚严位不当之戒离
 六五出涕戚嗟而特尊为王公之离若是皆足其微
 旨之类若夫辞严义明以片言别知蒙而不失之略
 (蒙曰险而止蒙蹇曰见险而能止/知矣哉只益一能字而知蒙分)辞众理备句为之释而不
 失于详(此五/六爻)义有错综如归妹则上下文不嫌于异
 (上言天地之大义下言/天地不交文似背驰)理不可易如震则彖象辞不
 嫌于同(释彖释/初九爻)若此者非一所当深玩而密求之也
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 嗟夫三圣人之辞或因画之象或因象之义皆有攸
 本画之象有通一卦为象者有析上下卦为象者有
 指一爻为象者有合数爻为象者象之义有通一卦
 起义者有析上下卦起义者有指一爻起义者有合
 数爻起义者各释之本文难以枚举大抵有画即有
 象有象即有义曰象曰义名虽不同其为系辞之本
 一也
 变释云变也者其生生不息之理欤是以圣人化而
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 裁之裁此变也神而明之明此变也据会要观方来
 使天下之人趣时不倦既成万物而参赞化育矣圣
 人知变凡人昧变彼祸福之倚伏吉凶之胥禅成矣
 而败忽继焉是矣而非或贻焉况时有污隆政有损
 益盖将日异而月不同推而百千万年之后其变有
 不胜纪者于是圣人作易画卦刚柔相推以尽天下
 之变揲蓍求卦爻象变动以逆天下之变而天下之
 能事毕矣且自蓍而言自分二挂一至三变而一爻
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 成十有八变而六爻备此蓍变而成爻者也六爻成
 矣爻之中凡得七八者不变九变阴六变阳一卦之
 变六十四通为四千九十六卦此因爻而变卦者也
 方未分蓍之初阴阳之爻犹未别至分二而始寓于
 两握之中虽寓也而犹未见至三变而后见既见矣
 卦未备也至十有八变而后备既备矣卦遇九六者至
 互变而后定而吉凶可得而占焉嗟夫揲蓍之法圣
 人幽赞于神明而生之者也然圣人能立法以尽变
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 不能逆知其变当分二之后未揲之前莫辨爻之为
 阳为阴虽至十有七变犹未别为何卦是以其变不
 测而蓍之神为无穷然非荒诞茫昧无有条理也详
 玩静索实由自然故分挂揲归若参错不齐而初变
 不五则九次变三变不四则八未始少紊三变之馀
 为九者十二为七者二十为六者四为八者二十八
 其多寡夐绝如是而类之为阴阳各三十二总之为
 六十四正与卦数等于至变之中有不变者存以其
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 不变此至变之所由出也是谓变卦复自卦而言其
 变凡二有卦变有爻变经卦互重以成六十四卦之
 体此卦变也爻重为六因各有变自卦下阴阳之纯
 者为始上下互易以极三百八十四爻之变此爻变
 也乾坤重卦交而为六䷫䷗为一阴一阳之始
 凡爻之一阳五阴与一阴五阳者皆由此次第互易
 而变各五卦䷠䷒为二阴二阳之始变如上各
 十四卦䷊䷋为三阳三阴之始变如初各十八卦
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 卦变之辞如健而巽止而说爻变之辞如刚来而下
 柔柔进而上行皆圣人作易之所取也六卦之变先
 后有序秩然一定傥一循其变而索之圣人释彖之
 意昭然易见矣或曰六十四卦自八卦而变今震坎
 艮皆自临变巽离兑皆自遁变岂先有临遁而后有
 六子耶曰合经卦重卦而论则三重为六是八卦为
 先六十四卦为后但指六画而论则八卦互重一时
 同变岂复有先后之分圣人于噬嗑曰颐中有物曰
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 噬嗑非先有颐而后有噬嗑也况卦变爻变例各不
 同乌可比而一之耶或曰包牺画卦目击道存卦变
 之外复有爻变回视包牺之画何繁琐若是曰包牺
 虽未命辞而忧世之根柢已寓于画文王周公因卦
 爻之变而辞之良由万古之变无穷而易之变包乎
 万变之表虽中古所无后世未有之事而易中已先
 具其理卦变之外复有爻变乃自然之故圣人讵容
 特秘之故世有此事而易无此变则非所以为易易
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 有此变而不能明此变则不足与言易非圣人之不
 惮烦也圣人因变而命辞若文王释卦周公释爻是
 也至夫子则兼卦与爻极其变以错综之文王周公
 之辞可知已夫子兼极卦爻之变请举隅以明之讼
 之辞曰上刚下险者释乾上坎下之体也曰刚来而
 得中者讼二阴爻卦自䷠变九三来为九二而得
 中䷅此释二三两爻之变他卦皆然特辞有显晦
 未易卦为之释尔无妄之辞曰刚自外来而为主于
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 内此析经卦而论三为外初为内盖无妄初爻之阳
 自䷠下卦九三变来初䷘而为主于内凡是通
 谓卦变若夫复即是剥夬即是姤以至三阴三阳之
 卦特在反复升降之间尔实一理也其他如李之才
 相生图邵康节反对升降之说义皆几近若朱汉上
 所载虞仲翔卦变则错杂而无统左傅蔡墨所举止
 为一爻变之例一世二世之变流于术矣卫元嵩取
 之为元包又其末也焦延寿所变虽与蓍合其辞不
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 经要非圣人之意第细玩三圣人之辞皆有自来触
 类而长其变不可胜穷岂止三百八十四而已乎又
 岂止四千九十六而已乎
 占释云筮虽掌于卜史至玩占则间出名大夫之议
 论子曰昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参
 天两地而倚数观变于阴阳而立卦𤼵挥于刚柔而
 生爻和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命则
 筮者性命道德之事故上圣神其法春官率其属贤
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 者序其占自圣人没道散于九流或者乃擅之以名
 家而不统于儒岂唯斯徒自贱其业将并其法有贱
 之者矣夫儒者命占之要本于圣人其法有五曰身
 曰位曰时曰事曰占求占之谓身所居之谓位所遇
 之谓时命筮之谓事兆吉凶之谓占故善占者既得
 卦矣必先察其人之素履与居位之当否遭时之险
 夷又考所筮之邪正以定占之吉凶姑以卫孔成子
 所筮论之孟絷与元皆嬖人婤姶之子则身也孟长
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 元次则位也襄公死社稷无主则时也筮享卫国则
 事也筮元得屯筮孟得屯之比则占也夫继体为君
 将主社稷临祭祀奉民人事鬼神从会朝而孟不良
 于行成子虽不筮可也疑而两筮之皆得元亨傥史
 朝以元为长昧非人之义而吉孟之占是使跛躄为
 君而蓍失其所以灵矣孔成子筮立孟得屯之比史
 朝以卦辞为占毕万筮仕亦得屯之比辛廖兼本卦
 之卦两象为占非卦同而占异也立君与仕事之轻
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 重已殊孟絷毕万之身与位时又殊虽使百人千人
 同得此卦其占乌乎而可同南蒯将叛筮得坤黄裳
 元吉子服惠伯以为忠信之事则可不然必败晋文
 筮有晋国得屯之豫史以为不吉司空季子以命筮
 之辞占之日吉孰大焉是知吉凶无常占由人事固
 有卦吉占凶卦凶占吉亦有同卦异占异卦同占非
 参稽五物无以得蓍之情而穷其神也是故业不精
 不筮志不诚不筮谋不正不筮事不疑不筮喜不筮
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 怒不筮卖不筮不时不筮离此八者而后筮可言也
 不然神亦不告若其用卦或以内外卦为贞悔或以
 本卦之卦为贞悔或用变爻或不用变爻或用本卦
 不用之卦或用之卦不用本卦或本卦之卦并用或
 用二卦之下或用二卦之上其取象或以八象或以
 互体其断吉凶或以卦辞或以爻辞或用卦名或用
 当时占书要在玩占者忠信正直达权识变而后其
 占不忒若子大叔举复之颐占楚子之将死王子伯
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 廖举丰之离占曼满之见杀是专以人事逆其吉凶
 有不待筮而知者此春秋诸臣犹能得圣人观象玩
 辞之遗意自时厥后性命道德之学不传乃尽弃人
 事虽悖礼越义者一切求吉凶于筮而占法遂变至
 于纳甲五行时日六兽之类蜂猬而起焦延寿作易
 林以三百八十四爻之辞不能周四千九十六变之
 吉凶故外易而别为之辞又杂以纳甲飞伏之说是
 舍人事义理而专于占者也至火珠林轨革流衍析
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 之流遂陷溺于术其别为相人相地壬遁星命百家
 自谓能定吉凶于人事未动之前吁视性命道德之
 学为何事耶
八卦以象告
 朱子曰象谓卦画
  象见乎画天也天垂象见吉凶故曰告观其变者
  观其象也有本卦之象焉有变卦之象焉有中爻
  之卦之象焉中爻之卦之象撰德也不可以不观
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  也吴文正公云内外既有二正卦之体中四爻又
  成二互体之卦然后其义愈无遗阙正体则二为
  内卦之中五为外卦之中互体则三为内卦之中
  四为外卦之中故皆谓之中爻
爻彖以情言
 朱子曰爻彖谓卦爻辞
  情见乎辞人也圣人系辞焉以断其吉凶故曰言
  玩其占者玩其辞也有彖辞焉有爻辞焉有象辞
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  焉象辞正德也不可以不玩也司马文正公云看
  卦须看其大象或得某卦某爻或吉或凶皆是造
  物分定之理有大象辞意依而行焉小象亦然
  古之筮者先象而后辞朱子云八卦数画该尽天
  下万物之理学者于言上会得者浅于象上会得
  者深象有三一本画之象一取诸物之象一圣人
  以意自取之象物物有象象象有理至显也亦至
  微也不明于象之理者不知易者也今之筮者舍
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  周易之辞而用焦氏之易林是惑也朱子卦变之
  说与焦氏合而韩氏谓不如焦氏之密予䆒其实
  未见其有不如者韩氏之占兼用易林予则必除
  之而一以文王之彖辞周公之爻辞孔子之象辞
  为断尊圣人之教也春秋时又别有繇辞焉今其
  书亡矣可得闻者左氏所载数简而已馀无可考
 史记太史公曰自古圣王将建国受命兴动事业何
 尝不宝卜筮以助善唐虞以上不可记已自三代之
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 兴各据祯祥涂山之兆从而夏启世飞燕之卜顺故
 殷兴百谷之筮吉故周王王者决定诸疑参以卜筮
 断以蓍龟不易之道也
 司马季主曰且夫卜筮者扫除设坐正其冠带然后
 乃言事此有礼也言而鬼神或以飨忠臣以事其上
 孝子以养其亲慈父以畜其子此有德者也
 班孟坚曰衰世懈于斋戒而屡烦卜筮神明不应故
 筮渎不告易以为忌
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 白虎通德论曰圣人独见前睹必问筮龟何示不自
 专也
 杨子云曰凡筮有道不精不筮不疑不筮不轨不筮
 不以其占不若不筮
 管公明曰蓍者二仪之明数阴阳之幽契施之于道
 则定天下吉凶用之于术则收天下纤豪关子明占
 筮先人事而后说卦每语及兴衰之际必曰用之以
 道辅之以贤未可量也
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 希夷陈氏曰羲皇始画八卦重为六十四不立文字
 使天下之人观其象而已能如象焉则吉凶应违其
 象则吉凶反后世卦画不明易道不傅圣人于是不
 得已而有辞学者谓易止于是而不复知有画矣
 邵子曰凡辨卦考数在仔细参详所得之卦合得何
 理爻居何位有何吉凶知是何等人则卦之吉凶各
 从其类然以名寻数不若以理寻数一时之吉可反
 而凶一时之制可反而用如否泰之制反有天衢后
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 喜复隍系遁动止无常屈伸有变非以理推固难洞
 见(制反说见/京氏易傅)
 夹漈郑氏曰占筮之学其来尚矣特用之者有善未
 善耳夫卦之与爻有体本吉者有反而后吉者其相
 为倚伏而占验不可不知卦之本吉丰泰既济之类
 是也反之而后吉者否屯未济之类是也爻之本吉
 者乾之飞龙坤之黄裳之类是也反之而后吉者上
 九亢龙上六龙战于野之类是也知此而后可言卜
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 筮矣盖尝论之世人颠倒于利欲之场终日戴天履
 地行不祥之事而无所惮至丘社则敛衽而过之终
 日言动拟议不出于易而不知畏至露蓍而得繇辞
 则敬而信之吁以此用心宜乎筮龟之不验也至哉
 横渠之言曰易为君子谋不为小人谋此言尽之矣
 然则将如之何曰今之占验者当察其所占之人当
 究其所主之事昔者穆姜之得艮之随自知其必死
 于辱卦非不吉也元亨利贞穆姜不足以称之也南
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 蒯得坤之比君子知其不免于咎爻非不吉也黄裳
 元吉南蒯不足以当之也此其所谓观其所占之人
 泰之为卦天地气交之卦也而占父者忧之父入土
 也归妹之卦男女室家之卦也而占母者忧之女之
 终也此所谓当究其所主之事如吉者遽谓之吉凶
 者便谓之凶此其挟策布卦为日者之事非善明理
 之君子也
  先儒之言不胜述谨录数则其义亦已备矣变卦
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  用占详列如左
  六画无变一卦谓之本卦占法所谓六爻未变则
  占本卦彖辞者也凡占彖辞即占大象辞(卦之未/成者止)
  (可谓之画故易六画而成卦无变/者止有七无九有八无六故无变)
䷀乾(占乾彖内卦为贞外卦为悔/凡自乾而变者皆不得舍乾)
  一画变六卦自姤以后皆谓之之卦占法所谓一
  爻变则占本卦一变爻辞者也凡占爻辞即占小
  象辞王氏云本卦爻为贞之卦爻为悔二爻当兼
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  用
䷫初变姤(乾初九为贞/姤初六为悔)
䷌二变同人(乾九二为贞同/人六二为悔)
䷉三变履(乾九三为贞/履六三为悔)
䷈四变小畜(乾九四为贞小/畜六四为悔)
䷍五变大有(乾九五为贞大/有六五为悔)
䷪上变夬(乾上九为贞/夬上六为悔)
  二画变十五卦占法所谓二爻变则占本卦二变
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  爻辞仍以上爻为主者也按画卦自下而上得爻
  有先后当以先得者为贞不然二爻变俱在内卦
  或俱在外卦可也如一内一外而以上爻为贞则
  与内卦为贞外卦为悔之义相左矣变至二爻则
  告之已详故之卦无占
䷠ 初二变遁(乾初九为贞/乾九二为悔)
䷅ 初三变讼(乾初九为贞/乾九三为悔)
䷸ 初四变巽(乾初九为贞/乾九四为悔)
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䷱ 初五变鼎(乾初九为贞/乾九五为悔)
䷛ 初上变大过(乾初九为贞/乾上九为悔)
䷘ 二三变无妄(乾九二为贞/乾九三为悔)
䷤ 二四变家人(乾九二为贞/乾九四为悔)
䷝ 二五变离(乾九二为贞/乾九五为悔)
䷰ 二上变革(乾九二为贞/乾上九为悔)
䷼ 三四变中孚(乾九三为贞/乾九四为悔)
䷥ 三五变睽(乾九三为贞/乾九五为悔)
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䷹三上变兑(乾九三为贞/乾上九为悔)
䷙四五变大畜(乾九四为贞/乾九五为悔)
䷄四上变需(乾九四为贞/乾上九为悔)
䷡五上变大壮(乾九五为贞/乾上九为悔)
  三画变二十卦占法所谓三爻变则占本卦及之
  卦之彖辞而以本卦为贞之卦为悔前十卦主贞
  后十卦主悔者也按晋公子筮有晋国得屯贞悔
  豫司空季子曰吉是在周易皆利建侯此其证也
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  朱子曰三爻变则所主者不一故以两卦彖辞占
  然既以本卦为贞之卦为悔似不必更分前十卦
  主贞后十卦主悔也(自初变为前十卦/自二变为后十卦)
䷋初二三变否(乾彖为贞/否彖为悔)
䷴初二四变渐(乾彖为贞/渐彖为悔)
䷷初二五变旅(乾彖为贞/旅彖为悔)
䷞初二上变咸(乾彖为贞/咸彖为悔)
䷺初三四变涣(乾彖为贞/涣彖为悔)
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䷿ 初三五变未济(乾彖为贞未/济彖为悔)
䷮ 初三上变困(乾彖为贞/困彖为悔)
䷑ 初四五变蛊(乾彖为贞/蛊彖为悔)
䷯ 初四上变井(乾彖为贞/井彖为悔)
䷟ 初五上变恒(乾彖为贞/恒彖为悔)
䷩ 二三四变益(乾彖为贞/益彖为悔)
䷔ 二三五变噬嗑(乾彖为贞噬/嗑彖为悔)
䷐ 二三上变随(乾彖为贞/随彖为悔)
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䷕ 二四五变贲(乾彖为贞/贲彖为悔)
䷾ 二四上变既济(乾彖为贞既/济彖为悔)
䷶ 二五上变丰(乾彖为贞/丰彖为悔)
䷨ 三四五变损(乾彖为贞/损彖为悔)
䷻ 三四上变节(乾彖为贞/节彖为悔)
䷵ 三五上变归妹(乾彖为贞归/妹彖为悔)
䷊ 四五上变泰(乾彖为贞/泰彖为悔)
  四画变十五卦占法所谓四爻变则占之卦二不
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  变爻仍以下爻为主者也按易之有筮以变为占
  也变者动也大傅云动则观其变而玩其占今乃
  观其不变邪云爻者言乎变者也云爻也者效天
  下之动者也今乃言乎不变效其不动者邪云吉
  凶悔吝者生乎动者也朱子本义云吉凶悔吝皆
  辞之所命也然必因卦爻之动而后见而今乃占
  不变爻何也夏氏云既不变如何用变底爻辞周
  易不用七八岂有七八而可冒用九六之辞哉且
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  有本卦之变爻然后有之卦今全舍本卦竟占之
  卦之不变爻则蓍何不变其一不变爻以告而必
  待多爻之变而后告之以一不变爻其曲折支离
  失自然之理甚矣易之易简而有是邪故占不变
  爻之法于心未安王氏云二爻变当以初变爻为
  贞次变爻为悔作两节消息之三爻变当以先变
  爻为贞后二变爻为悔作三节消息之四爻变五
  爻变皆当以先变爻为贞后变爻为悔作四节五
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  节消息之其不占不变爻是矣然蓍为人决嫌疑
  定犹豫者也今变至多爻爻辞之吉凶不一是蓍
  先自为犹豫矣何以定筮者之犹豫哉易道广大
  圣言变通岂穷于辞焉无可以指其事者而必烦
  多爻之变纷纭至是将所谓冒天下之道以言乎
  天地之间则备者为虚语耶且易致一者也故损
  之六三曰三人行则损一人一人行则得其友象
  曰一人行三则疑也此之变爻殆不止于三矣又
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  所谓决嫌疑者何在邪今拟以四画变五画变六
  画尽变皆如三画变例以本卦彖辞为贞之卦彖
  辞为悔徵之古人穆姜筮往东宫遇艮之八史曰
  是谓艮之随举随之彖辞董因筮晋公子得泰之
  八举泰之彖辞此五爻变不占不变爻之證也意
  当时必有此占法非妄也故推此义拟为今例而
  先之以诸儒之言欲占者以意会通神而明之耳
  易不可为典要其此之谓欤
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䷓初二三四变观(乾彖为贞/观彖为悔)
䷢初二三五变晋(乾彖为贞/晋彖为悔)
䷬初二三上变萃(乾彖为贞/萃彖为悔)
䷳初二四五变艮(乾彖为贞/艮彖为悔)
䷦初二四上变蹇(乾彖为贞/蹇彖为悔)
䷽初二五上变小过(乾彖为贞小/过彖为悔)
䷃初三四五变蒙(乾彖为贞/蒙彖为悔)
䷜初三四上变坎(乾彖为贞/坎彖为悔)
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䷧初三五上变解(乾彖为贞/解彖为悔)
䷭初四五上变升(乾彖为贞/升彖为悔)
䷚二三四五变颐(乾彖为贞/颐彖为悔)
䷂二三四上变屯(乾彖为贞/屯彖为悔)
䷲二三五上变震(乾彖为贞/震彖为悔)
䷣二四五上变明夷(乾彖为贞明/夷彖为悔)
䷒三四五上变临(乾彖为贞/临彖为悔)
  五画变六卦占法所谓五爻变则占之卦一不变
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  爻者也今拟占本卦之卦彖辞
䷖初二三四五变剥(乾彖为贞/剥彖为悔)
䷇初二三四上变比(乾彖为贞/比彖为悔)
䷏初二三五上变豫(乾彖为贞/豫彖为悔)
䷎初二四五上变谦(乾彖为贞/谦彖为悔)
䷆初三四五上变师(乾彖为贞/师彖为悔)
䷗二三四五上变复(乾彖为贞/复彖为悔)
  六画俱变一卦占法所谓六爻变则在乾占用九
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  在坤占用六在馀卦占之卦彖辞者也按朱子既
  以用九用六为变卦之凡例则占法不应有异且
  用九用六言爻之用而圣人因系以辞耳非自为
  一爻如七爻之说也今拟占本卦之卦彖辞
䷁初二三四五上变坤(乾彖为贞/坤彖为悔)
  六画无变一卦谓之本卦占本卦彖辞
䷁坤(占坤彖内卦为贞外卦为悔/凡自坤而变者皆不得舍坤)
  一画变六卦自复以后皆谓之之卦占本卦之卦
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  一变爻辞
䷗ 初变复(坤初六为贞/复初九为悔)
䷆ 二变师(坤六二为贞/师九二为悔)
䷎ 三变谦(坤六三为贞/谦九三为悔)
䷏ 四变豫(坤六四为贞/豫九四为悔)
䷇ 五变比(坤六五为贞/比九五为悔)
䷖ 上变剥(坤上六为贞/剥上九为悔)
  二画变十五卦占本卦二变爻辞
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䷒ 初二变临(坤初六为贞/坤六二为悔)
䷣ 初三变明夷(坤初六为贞/坤六三为悔)
䷲ 初四变震(坤初六为贞/坤六四为悔)
䷂ 初五变屯(坤初六为贞/坤六五为悔)
䷚ 初上变颐(坤初六为贞/坤上六为悔)
䷭ 二三变升(坤六二为贞/坤六三为悔)
䷧ 二四变解(坤六二为贞/坤六四为悔)
䷜ 二五变坎(坤六二为贞/坤六五为悔)
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䷃二上变蒙(坤六二为贞/坤上六为悔)
䷽三四变小过(坤六三为贞/坤六四为悔)
䷦三五变蹇(坤六三为贞/坤六五为悔)
䷳三上变艮(坤六三为贞/坤上六为悔)
䷬四五变萃(坤六四为贞/坤六五为悔)
䷢四上变晋(坤六四为贞/坤上六为悔)
䷓五上变观(坤六五为贞/坤上六为悔)
  三画变二十卦占本卦之卦彖辞
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䷊初二三变泰(坤彖为贞/泰彖为悔)
䷵初二四变归妹(坤彖为贞归/妹彖为悔)
䷻初二五变节(坤彖为贞/节彖为悔)
䷨初二上变损(坤彖为贞/损彖为悔)
䷶初三四变丰(坤彖为贞/丰彖为悔)
䷾初三五变既济(坤彖为贞既/济彖为悔)
䷕初三上变贲(坤彖为贞/贲彖为悔)
䷐初四五变随(坤彖为贞/随彖为悔)
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䷔ 初四上变噬嗑(坤彖为贞噬/嗑彖为悔)
䷩ 初五上变益(坤彖为贞/益彖为悔)
䷟ 二三四变恒(坤彖为贞/恒彖为悔)
䷯ 二三五变井(坤彖为贞/井彖为悔)
䷑ 二三上变蛊(坤彖为贞/蛊彖为悔)
䷮ 二四五变困(坤彖为贞/困彖为悔)
䷿ 二四上变未济(坤彖为贞未/济彖为悔)
䷺ 二五上变涣(坤彖为贞/涣彖为悔)
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䷞ 三四五变咸(坤彖为贞/咸彖为悔)
䷷ 三四上变旅(坤彖为贞/旅彖为悔)
䷴ 三五上变渐(坤彖为贞/渐彖为悔)
䷋ 四五上变否(坤彖为贞/否彖为悔)
  四画变十五卦占本卦之卦彖辞
䷡ 初二三四变大壮(坤彖为贞大/壮彖为悔)
䷄ 初二三五变需(坤彖为贞/需彖为悔)
䷙ 初二三上变大畜(坤彖为贞大/畜彖为悔)
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䷹ 初二四五变兑(坤彖为贞/兑彖为悔)
䷥ 初二四上变睽(坤彖为贞/睽彖为悔)
䷼ 初二五上变中孚(坤彖为贞中/孚彖为悔)
䷰ 初三四五变革(坤彖为贞/革彖为悔)
䷝ 初三四上变离(坤彖为贞/离彖为悔)
䷤ 初三五上变家人(坤彖为贞家/人彖为悔)
䷘ 初四五上变无妄(坤彖为贞无/妄彖为悔)
䷛ 二三四五变大过(坤彖为贞大/过彖为悔)
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䷱ 二三四上变鼎(坤彖为贞/鼎彖为悔)
䷸ 二三五上变巽(坤彖为贞/巽彖为悔)
䷅ 二四五上变讼(坤彖为贞/讼彖为悔)
䷠ 三四五上变遁(坤彖为贞/遁彖为悔)
  五画变六卦占本卦之卦彖辞
䷪ 初二三四五变夬(坤彖为贞/夬彖为悔)
䷍ 初二三四上变大有(坤彖为贞大/有彖为悔)
䷈ 初二三五上变小畜(坤彖为贞小/畜彖为悔)
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䷉ 初二四五上变履(坤彖为贞/履彖为悔)
䷌ 初三四五上变同人(坤彖为贞同/人彖为悔)
䷫ 二三四五上变姤(坤彖为贞/姤彖为悔)
  六画俱变一卦占法所谓六爻变则在坤占用六
  者也今拟占本卦之卦彖辞
䷀ 初二三四五上变乾(坤彖为贞/乾彖为悔)
  用卦爻无定恐筮者增惑故先儒尝为例今举乾
  坤二卦馀以此推之王辅嗣云彖者统论一卦之
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  体明其所由之主者也爻者言乎变者也贞悔始
  于洪范左傅亦多言之朱子云贞是事之始悔是
  事之终贞是事之主悔是事之客贞是事在我底
  悔是事应人底大抵筮法有变卦则以本卦为贞
  之卦为悔无变卦则以内卦为贞外卦为悔贞占
  见在悔占将来贞主静是就成事说悔主动则教
  戒之意也又有云一贞八悔者亦以一卦变而为
  八卦一为贞八为悔也(谓贞是事方如此悔/是事已如此亦可)古有
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  不筮不告之文盖圣人之筮配以道义非如后世
  技术不论道义而有问必告也故事有宜不宜则
  神有告不告所谓易为君子谋不为小人谋也然
  不筮则在人矣不告于何见之夫筮必有事爻之
  动也是蓍告人以其事当用此卦之此爻也以动
  为变变至于二亦已赘矣至于三至于四至于五
  至于六爻尽变何为乎愚谓凡蓍之所以多其变
  者皆所以示人不告之意也筮者遇此当掩蓍而
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  退若为人筮则当致辞焉如曰用君之心行君之
  意龟策诚不能知此事也又卦爻言变见于经傅
  之卦之说于古未闻或曰辞也者各指其所之此
  之卦之所自名也然此其字是指其人与事而言
  示之以其事之所当适也非指卦爻而言也今观
  六十四卦三百八十四爻辞之所载可知矣岂尝
  言卦爻之所之哉且变者阳变而为阴阴变而为
  阳也如乾初爻变而为姤坤初爻变而为复是也
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  之者自此往彼耳则阳仍为阳阴仍为阴必之而
  变焉而后阳乃为阴阴乃为阳也是变可以该之
  而之不足以该变也今舍圣人之言变而必曰之
  愚之所未解也但先儒相傅已久不敢辄易聊记
  以存疑若曹能始不取阴阳变之说以男子妇人
  为喻则自为执固之言而不达于圣人之言者也
  非所论矣
  按张子云辞各指其所之圣人之情也指之以趋
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  时尽利顺性命之理臻三极之道也吴氏云示人
  以所适之路此非言卦爻之所之也明矣沈元雅
  作易小傅特言之卦之义朱汉上云所之者动爻
  也言乎其变也春秋傅观其动曰之某卦是也予
  按傅如艮之八艮之随之字是虚字不作往字解
  言艮爻之八艮宫之随也犹蔡墨云其同人其大
  有也如以艮之随为艮往随已不成文理犹可言
  也以艮之八为艮往八岂可通乎则言之何如言
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  变之为得也
  先儒无七爻之说林元龄识龙门叟谓此奇数也
  故乾坤用九用六为七爻京氏易傅云占卦而六
  爻皆静无爻𤼵之即以月卦阴阳为占如十一月
  占则决之以复五月占则决之以姤费氏于卦为
  繇辞七章后章为六爻不动者设吴斗南云与其
  外求月卦岂若近取诸覆卦之为愈乎于是作六
  十四卦六爻皆不变占覆卦图其辞虽成理终不
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  若占本卦彖辞之为自然简当也
彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失
得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
 朱子曰此卦爻辞之通例
 草庐吴氏曰彖者文王所系一卦之辞因各卦之象
 而言爻者周公所系六爻之辞因揲蓍之变而言彖
 辞爻辞或曰吉或曰凶者以言其事之有得有失也
 曰悔曰吝者以言其事虽未大失而已有小疵也曰
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 无咎者以善其能补过也有过当有咎能补之则不
 过矣故得无咎也
  吉凶悔吝生乎动者也吉一而已凶悔吝三焉朱
  子云人之所值福常少而祸常多不可不谨此圣
  贤以卜筮教人之大旨也傅又曰悔吝者忧虞之
  象也朱子云吉凶相对而悔吝居其中间悔自凶
  而趋吉吝自吉而向凶也吴氏云忧谓忧患于中
  虞谓虞度于外事之忧虞虽未有失亦不为得而
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  占之悔吝虽未至凶亦不为吉矣故君子慎几下
  文云悔吝介乎吉凶之间忧则知所趋震者动心
  戒惧之谓能戒惧则能改悔而可以无咎也
  一卦变八卦(一卦变六十/四卦已见前)
 ䷀乾宫  ䷫一世姤 ䷠二世遁
 ䷋三世否 ䷓四世观 ䷖五世剥
 ䷢游魂晋 ䷍归魂大有
 ䷁坤宫  ䷗一世复 ䷒二世临
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 ䷊三世泰 ䷡四世大壮䷪五世夬
 ䷄游魂需 ䷇归魂比
 ䷲震宫  ䷏一世豫 ䷧二世解
 ䷟三世恒 ䷭四世升 ䷯五世井
 ䷛游魂大过䷐归魂随
 ䷸巽宫  ䷈一世小畜䷤二世家人
 ䷩三世益 ䷘四世无妄䷔五世噬嗑
 ䷚游魂颐 ䷑归魂蛊
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 ䷜坎宫  ䷻一世节 ䷂二世屯
 ䷾三世既济䷰四世革 ䷶五世丰
 ䷣游魂明夷䷆归魂师
 ䷝离宫  ䷷一世旅 ䷱二世鼎
 ䷿三世未济䷃四世蒙 ䷺五世涣
 ䷅游魂讼 ䷌归魂同人
 ䷳艮宫  ䷕一世贲 ䷙二世大畜
 ䷨三世损 ䷥四世暌 ䷉五世履
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 ䷼游魂中孚䷴归魂渐
 ䷹兑宫  ䷮一世困 ䷬二世萃
 ䷞三世咸 ䷦四世蹇 ䷭五世谦
 ䷽游魂小过䷵归魂归妹
  每卦自一爻变至五爻是为五世唯上爻不动五
  世复下变第四爻如旧是为游魂又下变三爻如
  旧以内卦归本体是为归魂一世二世为地易三
  世四世为人易五世与八纯(上/世)为天易游魂归魂
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  为鬼易谓之四易
 项氏曰京师易法只用八卦为本得本卦者皆以上
 为世爻得归魂卦者皆以三为世爻亦因下体复得
 本卦而三在本卦为上也其馀六卦皆以所变之爻
 为世世之对为应此其所谓变者非以九六变也皆
 自八纯卦积而上之知其为某爻之所变矣如乾本
 卦上九为世九三为应乾初变姤为一世卦初六为
 世九四为应再变遁为二世卦六二为世九五为应
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 三变否为三世卦六三为世上九为应四变夬为四
 世卦六四为世初六为应五变剥为五世卦六五为
 世六二为应剥之四复变为晋谓之游魂卦九四为
 世初六为应晋下卦皆变为大有坤复归乾谓之归
 魂卦九三为世上九为应馀卦仿此又有飞伏法凡
 卦见者为飞不见者为伏其在八卦止以相反者为
 伏以全体相反也至八卦所变世卦自一世至五世
 同以本生纯卦为伏盖五卦皆一卦所变至游归二
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 卦则又近取所从变之卦为伏世所传火珠林者即
 其法也
 卫氏元包云乾若上九变遂成纯坤无复乾性矣乾
 之世爻上九不变九返于四而成离则明出地上阳
 道复行故游魂为晋归魂于大有则乾体复于下矣
 自大有又七变焉而乾体复纯也坤若上六变遂成
 纯乾无复坤性矣坤之世爻上六不变六返于四而
 成坎则云上于天阴道复行故游魂之卦为需归魂
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 于比则坤体复于下矣自比又七变焉而坤体复纯
 也
 希夷陈氏曰五行有宜与不宜合时当理为尚而爻
 辞未可为据虽辞吉而理有凶者虽爻凶而理有吉
 者无穷妙义尽在其中故一卦能变六十四卦有四
 体八体奥妙最为𦂳要非详于易者未易见也乾坤
 二卦六爻俱纯自无难见至如六子之卦浑乾坤为
 体刚柔迭用为象则变动不居其情义之妙周流六
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 虚如四体八卦不寓目前不居心内则难明矣假如
 有人筮得渐卦内艮外巽是艮在下巽在上以正体
 言之艮巽而已以四体言之则艮有伏震巽有伏兑
 以八卦言之九五六四九三互离六四九三六二互
 坎全体对归妹移渐之九三出外成否移归妹之六
 三出外成泰是有八体存焉一卦而具四体八体之
 妙又变归妹与渐十二爻六十四卦备矣
 邵子曰凡上下二卦无动爻者为体有动爻者为用
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 体卦为主用卦为事互卦为事之中应变卦为事之
 末应互者中四爻互二体也变者之卦也体之气宜
 盛不宜衰盛者如春震巽木秋乾兑金夏离火冬坎
 水四季之月坤艮土是也衰如春坤艮土秋震巽木
 夏乾兑金冬离火四季之月坎水是也体宜受他卦
 之生不宜见他卦之克他卦谓用与互变卦也生者
 谓金生水水生木木生火火生土土生金也克者谓
 金克木木克土土克水水克火火克金也体党多而
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 体势盛用党多而体势衰如体卦是金而互变皆金
 则是体党多矣如用卦是金而互变皆金则为用党
 多矣体用之间比和则吉用吉变凶者或先吉而后
 凶用凶变吉者或先凶而后吉凡定事应之期先天
 数则主卦气如乾兑则当应于庚辛申酉而乾又当
 应于后天戌亥之位震巽则当应于甲乙寅卯而巽
 又当应于后天辰巳之位后天则以卦数时数总之
 而分行坐立卧之迟速以为事应之期然卦数时者
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 应近而不能决诸远必合先天后天之卦数通用取
 决可也悬镜云古人之卜筮最重非有大事不疑不
 卜也其见于书者虞有传禅之筮周有征伐之卜而
 已故洪范曰汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及
 庶人谋及卜筮而从逆之间人谋先之卜筮次焉盖
 诚以事有两可之疑而后托之卜筮也而其占又必
 诚敬专一积其求决之真情至诚以达于神明故神
 明感应之诚亦正告之以利害趋向而不浪漫也且
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 易之初其以六十四卦示人以占之例亦已广矣求
 君父之道于乾求臣子之道于坤婚姻于咸恒渐归
 妹待于需进于晋行师于师争讼于讼聚于萃散于
 涣以至退于遁守于困安于泰鼎厄于明夷蹇盈于
 丰大有坏于损蛊家人之在室旅之在涂既未济损
 益大小过大小畜得失进退之义虽卦名之为七十
 九字文义明白条例具足亦可决矣此未有文王卦
 辞之前已可占而断者况又三百八十四爻而示之
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 以变乎倘以不敬不诚不一之心求之则问此而告
 彼阔焉不与事相酬答实神明之所不主而不告者
 也又何受命如响之云即卦辞考之文王于蒙尝起
 其占筮之教矣其言曰匪我求童蒙童蒙求我初筮
 告再三渎渎则不告利贞此文王之所以起其例也
 夫占而揲蓍积十有八变必成一卦卦必有卦辞爻
 必有爻辞何以言其告不告也盖诚意专一而筮则
 神之告之卦辞爻辞应合所问如占婚姻与之咸恒
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 曰纳妇吉曰勿用取女曰归妹征凶无攸利占征伐
 曰利用侵伐曰在师中吉曰不利行师曰勿用师占
 田猎曰田获三狐曰田获三品曰即鹿无虞曰田无
 禽若此者皆所谓告也若夫卦辞爻辞不应占之事
 此则诚意不至二三之渎而所谓不告者也此即文
 王之所谓不告也不然则得卦爻必有辞以告之又
 何以有不告之云夫诚敬不至则吾心之神明不存
 而神明之神亦爽得不合之辞而犹曰神明之告我
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 也必有他意揣摩臆度迁就曲推强取以定吉凶以
 至狂妄侥倖悖乱之念皆自此生者古有之矣是惑
 之甚也况世之占者忽略灭裂亵渎琐细不敬尤甚
 乃欲以此求神明之指其所之至于不验又妄以为
 卜筮之理不可信彼岂知夫告不告之道哉
  按此乃勉人以诚敬之言是固一道也然有不可
  拘者神道远岂必问一事即告一事如人之问答
  者要自有曲畅旁通之妙耳如子贡问贫富而悟
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  切磋琢磨子夏问素绚而悟礼后诵诗者且然况
  易之不可为典要哉
 
 
 
 
 
 周易筮述卷三