文公易说-宋-朱鉴卷十

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钦定四库全书
 文公易说卷十      宋 朱鉴 撰
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问易与天地准故能弥纶天地之道云云曰凡天地有
 许多道理易上皆有所以与天地准而能弥纶天地
 之道弥字若今所谓封弥试卷之弥又若弥缝之弥
 是恁地无缝底意思某所以解遍满也不甚似既而
 曰也得云云又曰天地有未至处易却能弥纶得他
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问易与天地准故能弥纶天地之道先生曰易道本与
 天地齐准所以能弥纶天地之道凡天地之间之物
 无非易之道故易能弥纶天地之道而圣人用之也
 弥如封弥之弥糊合使无缝鏬纶如络丝之纶自有
 条理言虽是弥得外面无缝鏬而中则事事物物各
 有条理弥如大德敦化纶如小德川流弥而非纶则
 空疏无物纶而非弥则判然不相干此二字见得圣
 人下字甚密也
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问易与天地准故能弥纶天地之道先生曰易之道本
 与天地齐准所以能弥纶天地之道凡天地之间之
 物莫非易之道惟易能弥纶天地之道故圣人用易
 以弥纶天地之道弥如封弥之弥是糊合之使泯无
 缝鏬纶如络丝之纶弥合之鹘仑成一个物事更无
 缝鏬虽无缝隙而其中有条整整不乱不只一个鹘
 仑无分别而已也(如天地之化虽是周密浑然无有/缝罅而其中万事万物莫不各有)
 (条理此易弥纶之理然也圣人/用易弥纶天地之道亦是如此)
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易与天地准故能弥纶天地之道弥字封弥之义言封
 弥得无缝罅也(先生解作/遍满之意)惟其封弥得泯无缝鏬乃
 遍满也(万人杰录/)
弥纶天地之道弥则有吻合不渗漏之意纶有条理精
 粗之意弥而不纶则混沌纶而不弥则事不相属(陈/文)
 (蔚录/)
问仰以观于天文俯以察于地理天文为阳地理为阴
 是否曰然然天亦具阴阳日是阳月是阴昼是阳夜
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 是阴地东南是阳西北是阴平坦是阳险阻是阴高
 者是阳下者是阴(吴必大录/)
欧阳公所以疑十翼非孔子所作者它童子问中说道
 仰以观于天文俯以察于地理又说河出图洛出书
 圣人则之只是说作易一事如何有许多样又疑后
 面有许多子曰既言子曰则非圣人自作这个自是
 他晓那前面道理不得却只去这上面疑他所谓子
 曰者往往是弟子后来旋添入亦不可知近来胡五
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 峰将周子通书尽除去了篇名却去上面各添一个
 周子曰此亦可见其比(㬊渊录/)
天文有半边在上面须有半边在下面(同上/)
仰观天俯察地只有一个阴阳圣人看这般许多般物
 事都不出阴阳两字便做河图洛书也只是阴阳粗
 说时只是奇耦(黄显子录/)
问仰以观于天文俯以察于地理是以易书之理仰观
 俯察否曰所以仰以观于天文俯以察于地理是故
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 知幽明之故幽明便只是阴阳刚柔凡许多说话只
 是说一个阴阳南便是明北便是幽日出地上便是
 明日入地下便是幽仰观俯察便皆知其故
仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故(注云/天文)
 (则昼夜上下地/理则南北高深)故是幽明之所以然者昼明夜幽上
 明下幽观昼夜之运日月星辰之上下可见天文幽
 明之所以然也南明北幽高明深幽观南北高深可
 见地理幽明之所以然也又曰观察天地之文理是
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 就这里地盘上言始终死生是以循环言精气鬼神
 以聚散言其实不过阴阳两端而已问与天地相似
 故不违知周乎万物而道济天下故不过注云知周
 万物者天也道济天下者地也曰此与后段仁者见
 之谓之仁智者见之谓之智又不同此以清浊言彼
 以动静言知是知得较虚所以属天道济天下则普
 济万物有实惠及民故属之地旁行而不流乐天知
 命故不忧此二句本是皆知之事何以言之不流便
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 是贞也所以皆属知不流是本旁行是应变处无其
 本则不能应变能应变而无其本则流入于变诈矣
 细分则旁行属知不流属仁其实此二句皆是知之
 事对下文安土敦乎仁故能爱一句专说仁也问范
 围天地之化而不过曰天地之化滔滔无穷如一炉
 金汁镕化不息圣人则知铸泻成器使人模范匡郭
 不使过于中道也曲成万物而不遗此又是就事物
 之分量形质随其大小广狭长短方圆无不各成就
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 之物之理无有遗阙范围天地是极其大而言曲成
 万物是极其小而言范围天地是大德敦化曲成万
 物如小德川流通乎昼夜之道而知幽明死生鬼神
 之理皆知之不倚于一偏也故神无方而易无体神
 无方者或在阴或在阳易无体者是或为阴或为阳
 也或在阴或在阳者如方在春或已在夏方在秋或
 已在冬或为阴或为阳如方为春而又为夏方为秋
 而又为冬此所以交错代换而不可以形体拘也要
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 之只是阴阳而已(万人杰录/)
先生因举正蒙方其形也有以知幽之因方其不形也
 有以知明之故合当言其形也有以知明之故其不
 形也有以知幽之因方是却反说何也盖以形之时
 此幽之因已在此不形之际其明之故已在此聚者
 散之因散者聚之故(徐宇录/)
问天地之化虽则生生不穷然而有聚必有散有生必
 有死能原始而知其聚而生则必知其后必散而死
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 能知其生也得于气化之自然初无精神寄寓于太
 虚之中则知其死也无气而俱散无复更有形象尚
 存于冥漠之内曰死便是都散无了问原始反终之
 反曰反只如折转来谓方推原其始却折转来看其
 终原字反字皆就人说(反如回头之意/○吴必大录)
原始反终推原其始却回头转来看其终(万人杰录/)
原始反终故知死生之说苏曰人所以不知死生之说
 由骇之耳原始反终使之了然而不骇也愚谓人不
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 穷理故不知死生之说不知死生之说故不能不骇
 于死生之变苏氏谓由骇之而不知其说失其指矣
 穷理者原其始之所自出则知其所以生反其终之
 所于归则知其所以死矣夫如是凡所以顺生而安
 死者盖有道矣岂徒以了然不骇为奇哉苏氏于原
 始反终言之甚略无以知其所谓然以不骇云者验
 之知其溺于坐亡立化去来自在之说以为奇而于
 圣人之意则昧矣(苏氏易解辨/)
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林学蒙问原始反终故知死生之说先生曰人未死如
 何知得死之说只是原其始之理将后面摺转来看
 便见得以此之有知彼之无(林恪录/)
精气为物游魂为变天地阴阳之气交合便成人物到
 得魂气归于天体魄降于地是为鬼便是变了说魂
 则魄可见(叶贺孙录/)
贺孙问游魂为变间有为妖孽者是如何得未散曰游
 字是渐渐散若是为妖孽者多是不得其死其气未
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 散故郁结而成妖孽若是尪羸病死底人这气消耗
 尽了方死岂复更郁结成妖孽然不得其死者久之
 亦散如今打面做糊中间自有成小块核不散底久
 之渐渐也自会散又如其取精多其用物弘如伯有
 者亦是卒未散也横渠曰物之初生气日至而滋息
 物生既盈气日反而游散至之谓神以其伸也反之
 谓鬼以其归也天下万物万事自古及今只是个阴
 阳消息屈伸横渠将屈伸说得贯通上蔡说却自不
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 说得循环意思宰我曰吾闻鬼神之名不知其所谓
 子曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神
 教之至也注谓口鼻嘘吸为气耳目聪明为魄气属
 阳魄属阴而今有人说眼光落这便是魄降今人将
 死有云魂落若气只升而散故云魂气归于天形魄
 归于地道家修养有这说与此大段相合(同上/)
游魂为变周易只说得一边盖是阴魂归土遂为无用
 之物释氏亦说地水火风所谓阴为野土则地水是
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 也火风皆属阳又云昭明是言其光景焄蒿是言游
 气之飞扬悽怆是人感触处如汉武祠(阙/)如有风肃
 然即其事(万人杰录/)
或曰阴阳之始交天一生水物生始化曰魄既生魄煖
 者为魂(先有魂而/后有魄)故魂常为主为干(沈僩录/)
如精气为物游魂为变此是鬼神定说其他变处如未
 晓得且当守此定底如前晚说怪便是变处
易言精气为物游魂为变此却知鬼神之情状魂气升
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 于天体魄归于地神气上升鬼魄下降不特人也凡
 物之枯败其香气腾上物则腐于下推此可见(徐宇/录)
精气为物是合精与气而成物精魂而气魄也变则是
 魂魄相离独说游魂而不言魄魂离魄之意自可见
 矣
精气为物精阴也气阳也仁者见之谓之仁智者见之
 谓之智仁阳也智阴也(万人杰录/)
阳魂为神阴魄为鬼鬼阴之灵神阳之灵此以二气言
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 也然二气之分实一气之运故凡气之来而方伸者
 为神气之往而既屈者为鬼阳主伸阴主屈此以一
 气言也故以二气言则阴为鬼阳为神以一气言则
 方伸之气亦有伸有屈其方伸者神之神其既屈者
 神之鬼既屈之气亦有屈有伸其既屈者鬼之鬼其
 来格者鬼之神天地人物皆然不离此气之往来屈
 伸合散而已此所谓可错综者也因问精气为物阴
 精阳气聚而成物此总言神游魂为变魂游魄降散
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 而成变此总言鬼疑亦错综而言曰然此所谓人者
 鬼神之会也(董铢录/)
精气就物而言魂魄就人而言鬼神离乎人而言不曰
 屈伸往来阴阳合散而鬼神则鬼神盖与天地通所
 以为万物之体而物之终始不能遗也(董铢录/)
问精气为物游魂为变曰此只是聚散聚而为物神也
 散而为鬼变也神属阳鬼属阴又错综而横看之则
 精为阴气为阳就人身而言虽是属阳然体魄已属
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 阴盖生之中已带了个死底道理变虽属阳然魂气
 上游体魄下降亦自具阴阳如言徂落徂升也便是
 魂之游落即魄之降古之祭祀求诸阳所以求其魂
 求诸阴所以求其魄祭义中有宰我问鬼神之义一
 段甚分明古注亦好(横渠说精气自无而有游魂自/有而无其说亦分晓○吴必大)
 (录/)
易言精气为物若以精气言则是有精气者方有魂魄
 但出底气便是魂精便是魄譬如烧香烧得出来底
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 汁子便是魄那成烟后香底便是魂魂者魄之光焰
 魄者魂之根(黄义刚录/)
林学履问精气为物游魂为变先生曰此是两个合一
 个离精气合则魂魄合而疑结为物离则阳已散而
 阴无所归故为变(同上/)
游气是生物底阴阳譬如扇子扇出风便是游气(同上/)
以易中说游魂为变曰阳中又却只说一边精气为物
 精气聚则为物气散则气为魂精为魄魂升为神魄
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 降为鬼易只说那升者广云如徂落之义则是兼言
 之曰然(辅广录/)
精气为物游魂为变是故知鬼神之情状苏曰鬼物也
 变神也鬼常与体魄俱故谓之物神无适而不可故
 谓之变精气为魄魄为鬼志气为魂魂为神故礼曰
 体魂则降志气在上郑子产曰其用物也弘矣其取
 精也多矣古之达者已知此矣一人而有二知无是
 道也然而有魄者有魂者何也众人之志不出于饮
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 食男女之间与凡养生之资其资厚者其气彊其资
 约者其气微故气胜志而为魄圣贤则不然以志一
 气清明在躬志气如神虽禄之天下穷至匹夫无所
 损益也故志胜气而为魂众人之死为鬼而圣人为
 神非有二致也志之所在者异也愚谓精聚则魄聚
 气聚则魂聚是以为人物之体至于精竭魄降则气
 散魂游而无所知矣降者屈而无形故谓之鬼游者
 伸而不测故谓之神人物皆然非有圣愚之异也孔
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 子荅宰我之问言之详矣苏氏盖不考诸此而失之
 子产之言是或一道而非此之谓也(苏氏易解辨/)
鬼神之理洵向尝蒙指示大意云气之来者为神往者
 为鬼天地曰神曰祗气之来者也人曰鬼气之往者
 也此说与张子所谓物之始生气日至而滋息物生
 既盈气日反而流散至之谓神以其伸也反之谓鬼
 以其归也之意同近见兄长所著中庸说亦引此然
 张子所谓物者通言万物邪抑特指鬼神也若特指
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 鬼神则所谓物者如易大传言精气为物之物尔若
 通言万物则上四句乃泛言凡物聚散始终之理如
 此而下四句始正言鬼神也精气为物向亦尝与季
 通讲此渠之精气为物者气聚而为人也游魂为变
 者气散而为神也此说如何更望详赐批教荅云易
 大传所谓物张子所谓物皆指万物而言但其所以
 为此物者皆阴阳之聚散耳故鬼神之德体物而不
 可遗也所谓气散而为鬼神者非是(荅程洵/)
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问鬼神是功用良能曰但以一屈一伸看一伸去便生
 许多物事一屈来更无一物了便是良能功用问曰
 便是阴阳去来曰固是问曰在天地为鬼神在人为
 魂魄否曰死则谓之魂魄生则谓之精气天地公共
 底谓之鬼神是恁地模样又问体物而不可遗曰只
 是这一个气入毫釐丝忽里去也是这阴阳包罗天
 地也是这阴阳问曰是在虚实之间否曰都是实无
 个虚底有是理便有是气有是气便有是形无非实
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 者又云如夏月嘘固不见冬月嘘出则可见矣问何
 故如此曰春夏阳秋冬阴以阳气散在阳气之中如
 热汤放入热汤里去都不觉见秋冬则这气如以热
 汤搀放水里去便可见又问使天下之人齐明盛服
 以承祭祀若有以使之曰只是这个气所谓昭明焄
 蒿悽怆者便只是这气如昭明是光景焄蒿是蒸衮
 悽怆是有一般感人使人惨慄如所谓其风肃然者
 问此章以太极图言是所谓妙合而凝也曰立天之
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 道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与
 义便是体物而不可遗(林夔孙录/)
问神之申也其情状可得而知鬼之归也如洋洋乎如
 在其上依人而行之类便是其情状否曰鬼神即一
 样公如何地看曰至之谓神如雨露风雷以至人物
 动植之类其情状可得而知反之谓鬼则无形状可
 求故有此问先生曰祖考来格便是神之申也遂曰
 这般处横渠有数说得好又曰说得极密某所以教
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 公多记取前辈语记得多自是贯通又举横渠语曰
 云云以博物洽闻之学以稽天穷地之思须是恁地
 方得又举横渠语曰一故神两故化云云两在故不
 测是在阳又在阴无这一则这两不能以推行两便
 即是这一消长又曰化是推行之意又曰横渠此语
 极精见李先生说曰理会此段不得终夜椅上坐思
 量以身去里面体方见得方且稳每看道理处皆如
 此某旧时为学虽略理会得有理会不得处便也恁
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 地过了及见李先生后方知得是恁地下工夫又曰
 某今见得物事了觉见好则剧相似旧时未理会得
 是下了多少工夫而今学者都恁地泛泛见得都没
 𦂳要不把当事只是谩学理会得时好理会不得也
 不妨恁地如何得须是如射箭相似把着弓须要射
 得中方得
又问以功用谓之鬼神以妙用谓之神二神字不同先
 生曰鬼神之神此神说得粗如系辞言神也者妙万
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 物而为言此所谓妙用谓之神也知鬼神之情状此
 所谓功用谓之鬼神也只是推本系辞说程易除去
 解易文义处只单说道理处则如此章说天专言之
 则道也以下数句皆极精(董铢录/)
鬼神功用之说得之李说不可晓不知如何自有一种
 意亦不解其文义也(荅方士繇/)
与天地相似故不违上文言易之道与天地相似此言
 圣人之道与天地准也惟其不违所以与天地相似
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 若此心有外则与天地不相似矣此下数句皆是与
 天地相似之事也上文易与天地准下数句皆易与
 天地准之事也旁行而不流言其道旁行而不流于
 偏也范围天地之化而不过自有大底范围又自有
 小底范围而今且就身上看一事有一个范围通乎
 昼夜之道而知通训兼言兼昼与夜皆知也(沈僩录/)
与天地相似故不违下数句是说与天地相似之事上
 文易与天地准下数句是说易与天地准之事(天地/有许)
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 (多道理易上都有所以为与/天地准而能弥纶天地之道)
问与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不
 过注云知周万物者天也道济天下者地也是如何
 曰此与后段仁者见之谓之仁知者见之谓之知又
 自不同此以清浊言彼以动静言知是先知得较虚
 故属之天道济天下则普济万物实惠及民故属之
 地又言旁行不流乐天知命不忧此两句本皆是知
 之事盖不流便是真也不流是本旁行是应变处无
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 本则不能应变能应变而无本则流而入变诈矣细
 分之则旁行是智不流属仁其实皆是知之事对下
 文安土敦乎仁故能爱一句专说仁也
问与天地相似故不违曰上面是说与天地准这处是
 说圣人与天地相似又曰与天地相似方且无外凡
 事都不出这天地范围之内所以方始得知周乎万
 物而道又能济天下旁行便也不走作
与天地相似故不违上言易之道与天地准此言圣人
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 之道与天地相似也惟其不违所以与天地相似若
 此心有外则与天地不相似矣此下数句皆是与天
 地相似之事也上文易与天地准下数句皆是与天
 地准之事也旁行而不流言其道旁行而不流于偏
 也范围天地之化而不过自有大底范围又自有小
 底范围而今且就身上看一事有一个范围通乎昼
 夜之道而知通训兼昼与夜皆知也(万人杰录/)
问知能周乎万物而道却只是济天下是其知不过乎
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 万物当然之理非如老佛氏别于事物之外别说一
 种悬空道理便是过也先生曰不须理会他说且看
 自家是如何知周乎万物又曰知周乎万物便只是
 知幽明死生鬼神之理
问程子知周乎万物而道济天下故不过释之曰义之
 所包知也文意如何荅曰程子说易字皆为易之书
 而言故其说如此但鄙意似觉未安盖易与天地准
 故能弥纶天地之道此固指书而言自仰观俯察以
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 下须是有人始得盖圣人因易之书而穷理尽性之
 事也近读此书方见得一端绪非面论不能既也(荅/吕)
 (祖俭/)
知周万物是体旁行是可与权乃推行处乐天知命是
 自处三节各就一理(㬊渊录/)
问旁行而不流曰如云行小变而不失大常(吴必大录/)
天下皆忧吾何得不忧天下皆疑吾何得不疑又曰乐
 天知命吾何忧穷理尽性吾何疑盖有当忧疑者有
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 不当忧疑者然皆心也文中子以为有心迹之判故
 伊川非之又曰惟其无一已之忧疑故能忧疑以天
 下惟其忧以天下疑以天下故无一己之忧疑(杨道/夫录)
安土是要对那乐天说(㬊渊录/)
安土敦乎仁对乐天知命言之所寓而安笃厚于仁更
 无夹杂纯是天理自易与天地准而下皆𤼵明阴阳
 之理(万人杰录/)
问安土敦乎仁故能爱曰此与上文乐天知命故不忧
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 对说乐天知命主知言是崇德事安土敦仁主礼言
 是广业事安土者随寓而安敦是敦厚去尽已私浑
 是天理更无夹杂充足盈满便是敦厚于仁底意只
 是既仁又仁便是敦乎仁安土然后能敦乎仁自家
 不安如何能爱敦仁是体能爱是及物处安土敦仁
 其爱斯广此章自易与天地准以下亦只是言个阴
 阳至仁者见之谓之仁智者见之谓之智谓各随人
 气质偏处见仁亦属阳智亦属阴如继之者善成之
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 者性便是于造化流行处分阴阳此却就人气质上
 言因问尹子云鬼神情状只是解游魂为变一句即
 是神字亦作鬼字看了程张于此说得甚明白尹子
 亲见伊川何以不知此义先生曰尹子见伊川晚又
 性质钝想伊川亦不曾与此说(吴必大录/)
安土敦乎仁故能爱圣人说得是恁地说不似江西人
 说知觉相似又曰此语说仁最密(㬊渊录/)
或问易所谓安上敦乎仁如何曰安上者随所遇而安
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 若自择安处便只有已不知有物也此厚于仁者之
 事故能爱也(金去伪录/)
安土者随所遇而安也敦乎仁者不失其天地生物之
 心也安土而敦乎仁则无适而非仁矣所以能爱也
 仁者乐山之意于此可见(荅何镐/)
问范围天地之化而不过如天之生物至秋而成圣人
 则为之敛藏人之生也欲动情胜圣人则为之教化
 防范此皆是范围而使之不过之事否曰范围之事
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 阔大此亦其一事也今者就身上看如何或曰如视
 听言动皆当存养便不过差此便是否先生曰事事
 物物无天地之化皆当有以范围之就喜怒哀乐而
 言喜其所当喜怒其所当怒哀其所当哀乐其所当
 乐皆范围也又曰能范围之而不过曲成之而不遗
 方始见得这神无方易无体若范围有不尽而曲成
 有所遗神便有方易便有体
问范围天地之化而不过曰天地之化滔滔无穷如一
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 炉金汁镕化不息圣人则为之铸泻成器使人模范
 匡郭不使过于中道也曲成万物而不遗此又是随
 事物之分量形质随其大小阔狭长短方圆无不各
 成就此物之理无有遗阙范围天地是极其大而言
 曲成万物是极其小而言范围如大德敦化曲成如
 小德川流
问范围天地之化曰天地之化本不可测度圣人做一
 个模范以明之范如铸冶模范围如围裹圣人于天
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 地之化恰如用范来做成个物事都包裹了试言一
 端如一岁分四时十二月二十四气之类以此为他
 做个涂辙更无过差然此犹其小者耳(吴必大录/)
通乎昼夜之道而知既曰通又曰知似不可晓通是兼
 通乎昼夜之道若通昼而不通夜通生而不通死便
 是不知便是神有方而易有体了
问通乎昼夜而知曰兼通乎昼夜之道而知其所以然
 也(吴必大录/)
卷十 第 23b 页 WYG0018-0635d.png
神无方而易无体神便是在阴底又忽然在阳在阳底
 又忽然在阴易便是或为阳或为阴如为春又为夏
 为秋又为冬交错代换而不可以形体拘也
神无方易无体神自是无方易自是无体方是四方上
 下神却或在此或在彼故云无方易无体者或自阴
 而阳或自阳而阴无确定底故云无体与那其体则
 谓之易不同各自是一个道理若恁地衮将来说少
 间都说不去它那个说上天之载无声无臭其体则
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 谓之易这只说个阴阳动静阖辟刚柔消长不着这
 七八个字说不了若唤做易只是一字便了易是变
 易阴阳无一日不变无一时不变庄子分明说易以
 导阴阳要看易须当恁地看事物都是阴阳做出来
 (一本注其体谓之易此/体是个骨字○㬊渊录)
易无体这个物事逐日各自是个头面日异而时不同
 (同上/)
一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也苏曰阴阳
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 果何物哉虽有娄旷之聪明未有能得其髣髴者也
 阴阳交然后生物物生然后有象象立而阴阳隐凡
 可见者皆物也非阴阳也然谓阴阳为无可乎虽至
 愚知其不然也物何自生哉是故指生物而谓之阴
 阳与不见阴阳之髣髴而谓之无有皆惑也愚谓阴
 阳盈天地之间其消息阖辟终始万物触目之间有
 形无形无非是也而苏氏以为象立而阴阳隐凡可
 见者皆物也非阴阳也失其理矣达阴阳之本者固
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 不指生物而谓之阴阳亦不别求阴阳于物象见闻
 之外也(苏氏易解辨/)
苏曰圣人知道之难言也故借阴阳以言之曰一阴一
 阳者阴阳未交而物未生之谓也喻道之似莫密于
 此者矣阴阳一交而生物其始为水火者无有之象
 也始杂于无而入于有矣老子识之故其言曰上善
 若水又曰水几于道矣而非道也若夫水之未生阴
 阳之未交廓然与一物而不可谓之无有此真道之
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 似也愚谓一阴一阳往来不息举道之全体而言莫
 著于此者矣而以为借阴阳以喻道之似则是道与
 阴阳各为一物借此而况彼也阴阳之端动静之机
 而已动极而静静极而动故阴中有阳阳中有阴未
 有独立而孤居者此一阴一阳所以为道也今曰一
 阴一阳者阴阳未交而物未生廓然无一物不可谓
 之无有者道之似也然则道果何物乎此皆不知道
 之所以为道而欲以虚无寂灭之学揣摸而言之故
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 其说如此(同上/)
苏曰阴阳交而生物道与物接而生善物生而阴阳隐
 善立而道不见矣故曰继之者善也成之者性也仁
 者见道而谓之仁智者见道而谓之智天仁智圣人
 之所谓善也善者道之继而指以为道则不可今不
 识其人而识其子因之以见其人则可以谓其人则
 不可故曰继之者善也学道而自其继者始则道不
 全愚谓继之者善言道之所出无非善也所谓元也
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 物得是而成之则各正其性命矣而所谓道者固自
 若也故率性而行则无往而非道此所以天人无二
 道幽明无二理而一以贯之也而曰阴阳交而生物
 道与物接而生善物生而阴阳隐善立而道不见善
 者道之继而已学道而自其继者始则道不全何其
 言之缪邪且道外无物物外无道今曰道与物接则
 是道与物为二截然各据一方至是而始相接也不
 亦缪乎
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苏曰昔者孟子以性善为至矣读易而后知其未至也
 孟子之于性盖见其继者而已矣夫善性之效也孟
 子未及见性而见其性之效因其所见者为性犹火
 之能熟物也吾未见火而指天下之熟物以为火夫
 熟物则火之效也愚谓孟子道性善盖探其本而言
 之与易之旨未始有毫发之异非但言性之效而已
 也苏氏急于立说非特不察于易又不及详于孟子
 故其言之悖如此
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苏曰敢问性与道之辨曰难言也可言其似道之似则
 声也性之似则闻也有声而后闻邪有闻而后声邪
 是二者果一乎果二乎孔子曰人能弘道非道弘人
 又曰神而明之存乎其人性者所以为人者也非是
 无以成道矣愚谓子思子曰率性之谓道邵子曰性
 者道之形体也与大传此章之旨相为终始言性与
 道未有若此言之著者也苏氏之言曲譬巧喻欲言
 其似而不可得岂若圣贤之言直示而无隐邪昔孔
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 子顺谓公孙龙之辨几能令臧三耳矣然谓两耳者
 甚易而实是也谓三耳者甚难而实非也将从其易
 而是者乎将从其难而非者乎此言似之矣(并同上/)
一阴一阳不记旧说若如所示即亦是谬妄之说不知
 当时如何敢胡说今更不须理会但看一阴一阳往
 来不息即是道之全体非道之外别有道也逆顺之
 说康节以为先天之数今既晓图子不得彊说亦不
 通不若且置之易序两句大病在彼此二字上今改
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 得下面不济事也凡此数说姑塞来问未知中否
或问理气先后先生曰有是理便有是气但理是本今
 且从理上说气如太极动而静静而生阴不成动已
 前便无静程子言动静无端阴阳无始盖此亦且从
 那动处说起若论着动以前又有静静以前又有动
 如云一阴一阳之谓道继之者善也这继字便是动
 之头若只一阖一辟而无继便是合杀了又问继是
 动静之间否曰是静之终动之始也且如四时到得
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 冬月万物都归窠了若不生来年便都息了盖是贞
 而复生元无穷如此又问元亨利贞是备个阴阳动
 静之理而易具太极谓乾有之何也曰若论文王之
 易只是作大亨利贞是作两字说孔子见这四字妤
 便挑开说了所以某尝说易难看便是如此伏羲自
 是伏羲易文王自是文王易孔子因文王底说又却
 出入乎其间(黄义刚录/)
易只消道阴阳二字括尽以功用谓之鬼神以妙用谓
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 之神鬼神如阴阳屈伸往来消长有粗迹可见者妙
 用谓之神是忽时不可测忽时一来忽时一去忽时
 来这里忽时在那里
一阴一阳之谓道太极也继之者善尘生不已之意属
 阳成之者性各正性命之意属阴通书第一章可见
 如说纯粹至善却是统言道理(万人杰录/)
一阴一阳之谓道就人身言之道是吾心继之者善是
 吾心𤼵见恻隐羞恶之类成之者性是吾心之理所
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 以为仁义礼智是也(同上/)
问一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也本义云
 道具于阴而成乎阳窃意道之大体是则曰动静无
 端阴阳无始要之造化之功必始于静先生曰既曰
 无端无始如何又始于静看来只是一个实理动则
 为阳静则为阴今之所谓动者便是前面静底末梢
 其实静前又动动前又静只𬋩推上去更无了期所
 以只得从这处说起
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问一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也曰一阴
 一阳此是天地之理如大哉乾元万物资始乃继之
 者善也乾道变化各正性命此成之者性也这一般
 是说天地生成万物之意(金去伪录/)
先生问一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也寻
 常如何说诸友各举先儒注解及已见对先生俱不
 以为然却举通书首章(诚者圣人之本/○吴必大录)
问一阴一阳之谓道是太极否曰阴阳不是太极道是
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 太极盖所以一阴一阳者也流行运用未有定质者
 为阳此继之者善也已附着成形不可变易者为阴
 此成之者性也大凡已成形后即渐衰息以至于尽
 所以属阴(同上/)
问一阴一阳之谓道阴阳气也所以阴阳道也道也者
 阴阳之理也此说得之(荅石子重/)
一阴一阳之谓道阴阳是气不是道所以为阴阳者乃
 道也若只言阴阳之谓道则阴阳是道今曰一阴一
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 阳不是道所以循环者乃道也一阖一辟谓之变亦
 然(杨骧录/)
时举问孔子言性与天道不可得而闻而孟子教人乃
 开口便说性善是如何先生曰孟子亦只是大槩说
 性善至于性之所以善处也少得说须是如说一阴
 一阳之谓道继之者善也成之者性也处方是说性
 与天道耳(潘时举录/)
或问一阴一阳之谓道曰自一日言之则昼阳而夜阴
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 自一月言之则望前为阳望后为阴自一岁言之则
 春夏为阳秋冬为阴从古至今恁地衮将去只这个
 阴阳孰使之然哉乃道也从此句下又分两脚此气
 之动为人物浑然是一个道理故人未生以前此理
 本静所以言成之者性此则属阴(林学蒙录/)
铢问一阴一阳之谓道曰此与下文一阖一辟谓之变
 语意相似阴阳非道也一阴又一阳循环不已乃道
 也只说一阴一阳便见得阴阳往来循环不已之意
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 此理即道也又问若尔则屈伸往来非道也所以屈
 伸往来循环不已乃道也先生颔之(董铢录/)
问孟子只言性善易系辞却云一阴一阳之谓道继之
 者善也成之者性也如此则性与善却是二事荅云
 一阴一阳是总名继之者善是二气五行之事成之
 者性是气化后事(周谟录/)
陈淳问性固是理然性之得名是就人生禀得言之否
 曰继之者善也成之者性也这个理在天地閒时只
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 是善无有不善者生物得来方始名曰性只是这个
 理在天则曰命在人则曰性(十二月/六日)
问一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也荅曰一
 阴一阳此是天地之理如大哉乾元万物资始乃继
 之者善也乾道变化各正性命此成之者性也这一
 段是说天地生成万物之意不是说人性上事(周谟/录)
一阴一阳之谓道道谓太极继之者善是太极之流行
 曰太极何尝不流行运动不已见其动便谓始于静
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 见其静又谓始于动故谓如循环之无端详推此义
 于天地间又问一阴一阳是浑然全体之太极成之
 者性是分裂无限底太极曰然乾道变化各正性命
 又记前夜语太极云继之者善天地如大洪炉善如
 金在镕写出在模范中各铸成物事出来(黄显子录/)
如一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也因系易
 方说此岂不是言性天道又如鼓万物而不与圣人
 同忧大哉乾元万物资始岂不是言性天道
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问孔子已说继之者善成之者性如何人尚未知性到
 孟子方才说出到周先生方说得尽先生曰孔子说
 得细腻说不曾了孟子说得粗说得疏略孟子不曾
 推原原头不曾说上面一截只是说成之者性也
流行造化处是善凝成于我者即是性继是接续绵绵
 不息之意成是凝成有主之意(余大雅录/)
继之者善如水之流行成之者性如水之止而成潭也
问凡人说性只是说继之者善也这继字莫是主于接
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 续承受底意思否曰主于人之𤼵用处言之(杨道/夫录)
问性具仁义礼智先生曰此犹是说成之者性上面更
 有一阴一阳继之者善只一阴一阳未知做人做物
 已具是四者虽寻常昆虫之类皆有之只偏而不全
 浊气间隔(廖德明录/)
有是理故生是气自一阴一阳之谓道推来此性自有
 仁义(同上/)
或问正蒙中说得有病处是它命辞不出有差还见得
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 差曰他是见得差如曰继之者善也方是善恶混(云/)
 (云/)成之者性是到得圣人处方是成得性所以说知
 礼成性而道义出似这处都见得差了(叶贺孙录/)
先生出示荅张元德书问通复二字先生谓诚之通见
 造化流行未有成立之初所谓继之者善诚之复是
 万物已得此理而皆有所归藏之时所谓成之者性
 在人则感而遂通者诚之通寂然不动者诚之复时
 举因问明道谓今人说性只是说继之者善也是如
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 何先生曰明道此言却只是就人身上说耳(潘时/举录)
问气质之性曰才说性时便有些气质在里若无气质
 则这性亦无安顿处所以继之者只得说善到成之
 者便是性(黄干录/)
显子问惟是此性之理本于五行所以问荅中语中间
 元有界限甚分明曰然又问理气先后曰理在先又
 曰才有理便有气二者更不可分先后一阴一阳流
 行赋予在人既有形质便与之性故曰成之者性其
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 初未成形质只谓之善不可名之以性也显子问继
 之者继则是此理之流行未赋予在万物曰如两个
 轮只𬋩转流动不已万化皆从此出来某尝喻之如
 两片磨中间一个磨心只𬋩推转不己谷米四散杀
 出来所以为继之者善问一阴一阳太极安在曰一
 阴一阳便是太极在阴阳之中观继之者善乃可见
 所以易之书上本阴阳太极推之一事一物之微吉
 凶悔吝此理无不在此个意思尽可玩索(黄显子录/)
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问继之者善成之者性曰造物所以𤼵育万物者为继
 之者善万物各正其性命者为成之者性(黄干录/)
问或谓明道所说凡人说性只是说继之者善与易所
 谓继之者善意不同明道是言气质之性亦未尝不
 善如孔子性相近之意不知是否先生曰明道说继
 之者善固与易意不同但以为此段只说气质之性
 则非也明道此段有言气质之性处有言天命之性
 处近陈后之写来只于此段性字下各注某处是说
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 天命之性某处是说气质之性若识得此数字分明
 有着落则此段尽易看(董铢录/)
问明道言今人说性多是说继之者善如孟子言性善
 是也莫是说性之本体不可言凡言性者只是说性
 之流出处如孟子言乃若其情则可以为善矣之类
 否先生点头后江西一学者问此先生荅书云易大
 传言是指未生之前孟子言性善是指已生之后是
 夕复语文蔚曰今日荅书觉得未是文蔚曰莫是易
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 言继善是说天道流行处孟子言性是说人性流行
 处易与孟子就天人分上各以流出处言明道则假
 彼以明此耳非如先生未生已生之云曰然(陈文蔚/录)
易大传言继善是指未生之前孟子言性善是指已生
 之后虽曰已生然其本体初不相杂也(荅严世/)
问夫子之言性与天道集注谓天道者天理自然之本
 体如何曰此言天运所谓继之者善也即天理之流
 行者也性者着人而言之(万人杰录/)
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继之者善易中本是就造化上说到下句成之者性方
 以人物而言程子所引乃借上一句便就人性说而
 指其已𤼵动之所为也不容说处即性之本体如水
 则只是水别著一字不得至谓之善则性之𤼵如此
 之下矣清浊之喻又是一节来喻已得之矣大抵此
 一条说性字最多分别得甚句是本来之性甚句是
 气质之性即语脉自明矣(荅黄灏/)
继之者善也周子是说生生之善程子说作出道则有
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 用处各自不同若以此观彼必有窒碍(万人杰录/)
元亨继之者善也阳也利贞成之者性也阴也(甘节录/)
继之者善也元亨是气之方行而未著于物也是上一
 截事成之者性也利贞是气之结成一物也是下一
 截事(同上/)
问继之者善也成之者性也是道是器曰继之成之是
 器善与性是道(万人杰录/)
又问继之者善也成之者性也窃谓妙合之始便是继
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 乾道成男坤道成女便是成曰动而生阳之时便有
 继底意及至静而生阴方是成如六十四卦之序(阙/)
 复而继(廖德明录/)
有飞蚁争集于烛而死指以示诸生曰此飞而亢者(阙/)
 是属阴便是成之者性庄子谓一受其成形不(阙/)
 待尽(杨道夫录/)
或问成之者性也先生云性如宝珠气质如水水有有
 污故珠或全见或半见或不见又问先生尝说性是
卷十 第 39b 页 WYG0018-0643d.png
 理无是物先生云譬喻无十分亲切底(袭盖卿录/)
来书所论通复二字甚密然亦有未切处继之者善变
 化流行万物方资以始而未实也成之者性物生已
 实造化与物各藏其用而无所为也在人则感物而
 动者通也寂然不动者复也以此推之图象隐然不
 待言而喻矣四德则阴阳各二而诚无不贯故以为
 五行之性亦无可疑更请详之(荅张洽/)
横渠曰凡物莫不皆有是性由通蔽开塞所以有(阙/)
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 之(阙/)由蔽有厚薄(阙/) 智愚之别塞者牢不可开厚
 者可以开而开之也难薄者开之也易开(阙/)  天
 道与圣人一先生曰此段不如吕与叔分(阙/)  晓
 吕曰蔽有浅深故为昏明蔽有开塞故为人物(云云/)
 程子曰人生面静以上不容说才说性时便已不是
 性也凡人说性只是说继之者善也孟子言人性善
 是也夫所谓继之者善也者犹水流而就下也(云云/)
 先生曰此继之者善也指发处而言之也性之在人
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 犹水之在山其清不可得而见也流出而见其清然
 后知其本清也所以孟子只就见孺子入井皆有怵
 惕恻隐之心处指以示人使知性之本善也易所谓
 继之者善也在性之先此所引继之者善也在性之
 后盖易以天道之流行者言此以人性之发见者言
 惟天道流行如此所以性发见亦如此如后段所谓
 其体则谓之易其理则谓之道其用则谓之神(阙/)
 谓易在人便是心道在人便是性神在人便是(阙/)
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 他本原如此所以生出来个个亦如此一本故也(李/闳)
 (祖录/)
问仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不
 知故君子之道鲜矣此言万物各具是性但气禀不
 同各以其性之所近者窥之故仁者只见得他发生
 流动处而以为仁知者只见得他贞静处便以为智
 下此一等百姓日用之间习矣而不察所以君子之
 道鲜矣(吕煇录/)
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仁静智动易中说仁者见之阳也智者见之阴也(阙/)
  物事大抵有两样仁配春知配冬中庸说成已仁
 也成物知也仁在我知在物孟子说学不厌知也教
 不倦仁也又却知在我仁在物见得这样物事皆有
 动静(汤泳录/)
仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知
 故君子之道鲜矣苏曰属目于无形者或见其意之
 所存故仁者以道为仁意存乎仁也知者以道为知
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 意存乎知也贤者存意而妄见愚者日用而不知是
 以君子之道成之以性者鲜矣愚谓苏氏不知仁知
 之根于性顾以仁知为妄见乃释老之说圣人之言
 岂尝有是哉谓之不见其全则或可矣又曰君子之
 道成之以性者鲜矣文义亦非(苏氏易解辨/)
问显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业
 至矣哉本义云显者阳之仁也德之发也藏者阴之
 知也业之成也窃意以为天地之理动而阳则万物
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 之发生者皆其仁之显著静而阴则其用藏而不可
 见其显诸仁则是其德之发见其藏诸用则万物各
 得以为性是业之成也先生曰不如此这处极微难
 说又曰显诸仁易说藏诸用极难说这用字如横渠
 说一故神之用字一样显诸仁如春生夏长其发生
 彰露可见者藏诸用是所以生长者藏在里面而不
 可见又这个有作先后说如元亨利贞之类有作表
 里说处便见这里又曰元亨利贞如也可表里说所谓
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 流行者别无物事只是流行这个又曰譬之仁𤼵出
 来便是恻隐之心便是显诸仁仁便是藏诸用又曰
 仁便藏在恻隐之心里面仁便是那骨子到得成就
 得数件事了一件事上便是一个仁便是那业处又
 曰流行时方且是公共一个到得一个便各具一个
 又曰恻隐之心方是那流行处到得亲亲仁民爱物
 方是成就处但盛德便属之显诸仁大业便属之藏
 诸用
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(阙/)
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又曰显诸仁千条万绪藏诸用只是一个物事藏诸用
 是显诸仁底骨子譬如一树花此是显诸仁及至此
 花结实则方各自成一实方众花开成共此一树花
 共一个性命及至结实成熟后一实又自成一个性
 命如鱼子在腹中时与母共是一性命及子既生则
 一子自成一性命显诸仁则千变万化藏诸用则只
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 是一个物事一定而不可易张乖崖说公事未判时
 属阳已判时属阴便是此意公事未判生杀轻重皆
 未定在及已判了更不可易显诸仁便是继之者善
 也藏诸用是成之者性也天下万物万事其粲然发
 见处皆是显然者然一事自是一事一物自成一物
 如元亨利贞元亨是发用流行处贞便是流行底骨
 子流行个甚么只是流行那贞而已或曰正如乾道
 变化各正性命也先生曰然显诸仁似恕藏诸用似
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 忠显诸仁似以贯藏诸用似一水流而为川止而为
 渊激而为波浪虽所居不同然皆是水也水便是骨
 子其流处激处皆显者也显诸仁如恻隐藏诸用似
 仁也恻隐羞恶辞逊是非显诸仁也仁义礼智藏诸
 用也只是这一个恻隐随事发见及至成那事时一
 事各成一仁此便是藏诸用其发用时在这道理中
 发去及至成这事时又只是这个道理一事各成一
 道理此便是业业是事之已成处事未成时不得谓
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 之业盈德是显诸仁处显诸仁者德之所以盛藏诸
 用者业之所以成鼓万物而不与圣人同忧此正是
 显诸仁藏诸用底时节盛德大业便是显诸仁藏诸
 用成就处也又如耳之能听目之能视口之能言手
 之能执足之能行此是发用处也毕竟怎生恁地发
 用释氏便将这些子来瞒人秀才不识都被他瞒又
 云如一丛禾他初生共这一根结成许多苗叶花实
 共成这一个性命及至结实收成则一粒各成一性
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 命只𬋩生生不已所谓日新也富有之谓大业言万
 物万事无非得此理所谓富有也日新是只𬋩运用
 流行生生不已道家修养有纳甲之法他只用乾坤
 震兑艮巽共六卦流行运用而不用坎离坎离便是
 那六卦流行底骨子所以流行运用者只流行此坎
 离而已便是显诸仁藏诸用之说也
显诸仁(流行发/见处)藏诸用(流行发/见底物)正如谷喻仁是藏诸用
 也及发为亲亲仁民爱物一事又各自成一仁(万人/杰录)
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问鼓万物而不与圣人同忧荅云明道两对极好天地
 无心而成化圣人有心而无为无心便是不忧成化
 便是鼓万物天地鼓万物亦何尝有心来(周谟录/)
问鼓万物而不与圣人同忧天地则任其自然圣人赞
 化育则不能无忧曰圣人人也安得无忧但圣人之
 忧忧得恰好不过忧耳(林夔孙录/)
天地造化是自然圣人虽生知安行然毕竟是有心去
 做所以说不与圣人同忧(㬊渊录/)
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盛德大业一章先生云既说盛德大业又说他只𬋩恁
 地生去所以接之以生生之谓易又曰又渐渐说去
 易上去成象之谓乾效法之谓坤乾便只略成一个
 形象到得坤处便都呈见出许多法来又曰到坤处
 都细了万法一齐出见又曰效字如效顺效忠效力
 之效极数知来之谓占通变之谓事占出这事变人
 便依他这个做便通变之谓事看来圣人到这处便
 说在占上去则此书分明是要占矣阴阳不测之谓
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 神是总结这一段不测者是在这里又在那里便只
 是这一个物事走来走去无处不在六十四卦都说
 了这又说三百八十四爻许多变化都只是这一个
 物事周流其间
大极分开只是两个阴阳都括尽了天下物事
盛德大业至矣哉只是说易之理非指圣人而言(吴必/大录)
易曰盛德大业至矣哉富有之谓大业须是如此方得
 天下事无所不当理会若才工夫不到业无由得大
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 少间措诸事业便有欠阙此便有病(沈僩录/)
盛德大业至矣哉是赞叹上面显诸仁藏诸用自富有
 至效法是说其理如此用处却在那极数与通变上
 面盖说上面许多底道理要做这般用(黄显子录/)
先说个富有方始说日新此与说宇宙相似先是有这
 物事了方始相连相续去自富有至效法是说其理
 如此用处却在那极数知来与通变上面盖说上面
 许多道理要做这用(㬊渊录/)
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问日新之谓盛德生生之谓易阴阳不测之谓神要思
 而得之明道提此三句说意是何如曰此三句也是
 𦂳要须是看得本文方得问德是得于已底业是发
 出来底德便是本生生之谓易便是体成象之谓乾
 效法之谓坤便只是里面交错底曰乾坤其易之缊
 易是一块乾坤是在里面往来底圣人作易便是如
 此又问阴阳不测之谓神便是妙用处曰便是包括
 许多道理(林夔孙录/)
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成象之谓乾谓风霆雨露日星只是个象效法之谓坤
 效力之效效法则效其形法而可见也(易本义效训/呈与此录异)
 (○万人/杰录)
问成象之谓乾效法之谓坤曰此依旧只是阴阳凡属
 阳者便只有个象而已象是方做未成之意便如日
 月星辰亦无实体只是个悬象如此效者陈也如今
 人言效力之效法是一成已定之物如条法亦是一
 成已定之法可以形状者乾便略坤便备(吴必大录/)
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成象之谓乾效法之谓坤效呈也如礼记中效犬者左
 效羊者右之效效顺效忠效力也盖乾只是成得这
 个大象坤便呈出他那法来
效法之谓坤到这个坤时都子细详密了一个是一个
 模样效犹呈一似说效羊效犬效马言呈出许多物
 大槩乾底只是做得个形象到得坤底则渐次详密
 资始资生于此可见(㬊渊录/)
陈埴问夫子之言性与天道子贡始得闻而叹美之旧
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 时说性与天道便在这文章里文章处即是天道曰
 此学禅者之说若此孟子也不用说性善易中也不
 须说阴阳不测之谓神这道理也着知子贡当初未
 知得到这里方始得闻耳(徐宇录/)
 
 
 
 
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 文公易说卷十