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钦定四库全书
南轩易说卷三
宋 张栻 撰
说卦
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而
倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于
道德而理于义穷理尽性以至于命
义在我也命在天也天下之人皆知义命则圣人之
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易不作矣惟夫不知义者甘心于自暴自弃不知命
者奔竞而患得患失此圣人不得已而生蓍倚数立
卦生爻凡以为天下知义命者设也是以天地能生
蓍之形而不能生蓍之用惟圣人之德赞于神明故
分之卦之揲之以四归奇于扐生其用而至于圆而
神也一三五七九皆阳数也独以一三五参之而用
九此倚其阳数也二四六八十者皆阴数也独以二
四两之而用六者此倚其阴数也特取九六而不用
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夫七八者乃参天两地而倚其数也纯阳为乾纯阴
为坤及夫阴阳之变则阳卦多阴阴卦多阳此卦所
以立也刚柔者所以立本变通者所以趋时必待发
其所蕴挥其所聚此爻所以生也道者出于天德者
得于已能和顺道德自然于义无所乱也故曰理于
义如此则人尽矣万物有自然之理一身有自然之
性能穷理尽性自然于命无所负矣故曰至于命如
此则天道尽矣
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昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道
曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼
三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故
易六位而成章
君子不谓性有命存焉故凡耳之于声目之于色鼻
之于臭口之于味四支之于安佚虽曰性也讵可以
性而害其命乎君子不谓命有性存焉凡仁之于父
子义之于君臣礼之于宾主智之于贤者圣人之于
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天道虽曰命也讵可以命而害其性乎奈何中古以
降人伪日滋天机日浇以性灭命者必以人而胜天
以命废性者必以天而胜人天人之理颠倒错乱圣
人作易方其未作之前其意已在焉故曰将以顺性
命之理者也是以二与四同功而初亦如之三与五
同功而上亦如之此分阴分阳也居刚者不必皆刚
而或以柔居柔者不必皆柔而或以刚此迭用柔刚
也分之以示其理之之经也迭用以示其理之之纬
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也此六位而成章者经纬交错而成也易道至此成
矣
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错
数往者顺知来者逆是故易逆数也
自太极生两仪两仪生四象四象生八卦故八卦者
乃圣人阐其神明之德以示人者也是以天运乎上
地处乎下此天地定其位也山之杀瘦泽之增肥此
山泽通气也雷之震惊至于拔山风之鼓舞至于振
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海各恃其功故曰相薄火之炎上其性燥水之流下
其性湿不可相近故曰不相射此丽于有形涉于有
数其势若不相悖者也及夫圣人作易乾坤交通而
天地之位或上或下艮兑相与而山泽之气或止或
悦以至震巽合而雷风迭用坎离济而水火成功此
八卦相错而六十四卦三百八十四爻可以穷造化
之大测鬼神之幽逆而推之则四象两仪与夫太极
之远可坐而致也大抵天下之事数往者顺知来者
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逆故善作乐者必求之于无声欲制礼者必求之于
太始易之于天下皆逆数以察其来故易逆数也逆
如逆暑逆寒之谓豫为之主者也
雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兑
以说之乾以君之坤以藏之
阳气升而阻于阴此雷所以动而震发其万物也阴
气达而碍于阳此风所以散而吹嘘其万物也阴之
不固而成和于阳者此雨所以润万物异乎灌溉之
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劳也阳之所宗而不烁于阴者此日所以烜万物异
乎爝火之微也此四者取其生物也故主象以言之
物之小大长短之不同刚柔缓急之不等椿菌各安
其寿夭鹏鴳各得其巨细物物有正性物物有正命
者有艮以止之者欤太和所禀而无所乖戾大顺所
钟而无所偏陂劳者自此而少息华者自此而向成
者有兑以说之者欤夫有风雷以作其气有雨日以
成其形而又有艮以止其分兑以说其情岂无司其
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造化之权者乎此乾所以君之也岂无冥其出入之
机者乎此坤所以藏之也此四者取其成物也故主
卦以言之
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎
乾劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽
东南也齐也者言万物之洁齐也离者明也万物皆相
见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸
此也
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帝者神之应而生物之所宗也帝出乎震于方为东
于时为春万物从之而出方其出也草昧而不齐污
秽而不洁惟至于东南然后齐而洁洁齐然后可以
相见故离也者于方为南于时为夏万物亨嘉而相
见圣人出人天之本宗应帝王之兴起南面而听天
下向明而治亦体天道以临其人者也故曰盖取诸
此言其不恃其明以听天下者乎
坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万
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物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言
阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之
所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而
所成始也故曰成言乎艮
坤西南也乃夏秋之交也然万物皆致养于坤如万
物资生者是也至于出机入机出冥入冥生于此而
反于此未始暂停而坤乃隤然在下此致役乎坤也
万物自出乎震相见乎离而又致役乎坤可谓劳乎
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至兑之西方于时为秋所以少息此万物所以说也
至于西北则阳自外来而为主于内阴恃已盛之势
而未肯听命此战乎乾所以阴阳相薄也坎也者万
物交精乎天一今也复归于此故曰劳乎坎劳者如
劳师之劳劳其还也惟艮介乎东北之地乃春冬之
交万物所从出入之方所以成其终而成其始故曰
成言乎艮
神也者妙万物而为言者也
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夫八卦各有所在也而神则无在而无不在八卦各
有所为也而神则无为而无不为谓之生万物乎然
未尝不成万物也谓之成万物乎然未尝不生万物
也强名之曰神者即其妙万物而强名之也
动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫
熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万
物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽
通气然后能变化既成万物也
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此论六子万物不能以自生有雷以动之有风以散
之万物不能以自成有火以燥之有泽以说之有水
以润之然终之而万物有所归始之而万物有所出
者此莫盛乎艮也前言天地定位山泽通气终于水
火不相射盖言八卦各立以为体也此言水火相逮
终于山泽通气者盖言六子交通为用也水之饮酌
有待于火火之烹饪有须于水此水火相逮也雷之
震惊有风以散之风之鼓舞有雷以先之此雷风不
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相悖也山之气下下通乎泽泽之气上上通乎山此
山泽通气也惟六爻交相为用故变者自无而有化
者自有而无此既成万物者乎
乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也
兑说也
乾之纯阳故其性健震得其阳而在下故动也坎得
其阳而在中故陷也艮得其阳而在上故止也凡此
者皆得其阳而未全者也坤之纯阴故其性顺巽得
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其阴而在下故入也离得其阴而在中故丽也兑得
其阴而在上故说也凡此者皆得其阴而不全者乎
乾为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗
兑为羊
乾得阳而健故为马者以其致远也坤得阴而顺故
为牛者以其任重也震为龙者龙善动而升降自如
而东方之七宿其象苍龙也巽为鸡者鸡知时善变
而工商执鸡者亦如其知时坎为豕者豕主污湿其
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性趋下也离为雉雉性耿介而外文明也艮为狗言
其能止人而又止于人也兑为羊言其外柔而内狠
也凡此者皆远取诸物也
乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手
兑为口
其形上圆而五官寓而众阳之所会者首也五脏六
腑之所存而阴虚有所受者腹也足在下而善动震
一阳而在乎二阴之下善动者也故震为足股辅上
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而善随一阴伏乎二阳之下善动者也故巽为股坎
为耳耳者内阳也而又为水故耳必下而能听离为
目目者内阴也而又为火故目必仰而能视艮为手
执之而有释之而无而四支之所止也兑为口出言
以说人饮食以说体此兑所以为口也凡此者皆近
取诸身也
乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故
谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男
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故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得
男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
老阳为父故乾为父老阴为母故坤为母老阳能变
故自下而索震为长男自中而索坎为中男自上而
索艮为少男老阴能变故自下而索巽为长女自中
而索离为中女自上而索兑为少女
乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为
良马为老马为瘠马为驳马为木果
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乾为天者运而不息得诸阳而在上者也圜者运而
无穷而考工记谓衣裳画火为圜亦以象乾也为君
为父道之尊也为玉为金德之贵也乾位在亥其阳
气自下而升故阴气凛冽而为寒凝结而为冰其画
皆一故为大赤异乎坎之为赤也为良马者言其性
为老马者言其数为瘠马者言其刚为驳马者言其
变为木果者言其阳气能生者乎
坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆
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为文为众为柄其于地也为黑
坤为地者言其隤然下载上承于天也为母者亲而
不尊生产而万物育也为布者言其无远无近行地
无疆德合无疆者也为釜者化物而不化于物者也
为吝啬者其静也翕而敛藏为事也为均者其势均
平而无偏陂者也为子母牛善载而生生也为大舆
方而下载者也文事武备宜乎坤为文也其画皆耦
故为众也用处物之后而持其权者柄也其于地也
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为黑者阴之色也异乎乾之为大赤
震为雷为龙为玄黄为敷为大涂为长子为决躁为苍
筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡
其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
阳气自下而上者故为雷也潜升在已而动之以时
者故为龙也震为四时之首天地始交二气未分故
为玄黄方春而发生萌芽条达故为敷万物由之而
出异乎艮之径路故为大涂对女而言故为长男为
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长子者亦以其一索而得之阳动于下物莫能遏故
其性以燥根之盘结而下其刚者为竹其柔者为芦
苇皆一阳在下故也凡物不得其平则鸣在下而不
得其平故为马之善鸣也后足白谓之馵左为
阳而右为阴后足左白则阴不先动从阳而作故也
为作足者一阳性动而作于下也二阴在外而著见
故为的颡凡五榖草木之实必倒生焉言其阳阴自
下而生在人亦然凡阳有自然之性震之究必终于
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为乾故其究为健于春而蕃鲜震其时乎
巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进
退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为
近利市三倍其究为躁卦
曲直不一即从权也故为木善入而无形故为风一
索为坤故为长女能屈能伸故为绳直制器不专于
一方而用其隐故为工白受采而无不入也故为白
不自矜故为长自下而人高之故为高巽则进退不
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果故为进退又为不果也臭达乎远而无不通故为
臭发者血之馀也一阴在内其气耗故为寡发二阳
在上昭然显白故为广颡木开窍为目金于色为白
巽为木而在己金生于己而尅木焉故为多白眼离
为南方日中之市而巽去离不远也故为近利市三
倍凡物极则反故巽顺之至究则为躁卦以阴本自
性者乎
坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加
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忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟
心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为
盗其于木也为坚多心
一阳在内二阴在外内明外晦故为水也为沟渎者
水之流行者也为隐伏者水之渊深者也为矫者以
曲而直为輮者以直而曲有矫輮而外之势不泛滥
而溃乱者古人之行水者如此弓盖二十有八所以
蔽其车之上轮辐三十所以载其下为弓轮所以行
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坎之险也水之为物生北而北方之志为恐恐则加
于忧也五行之气在藏于心为火坎为水则胜于火
故于心为病水在藏为肾开窍于耳而坎一在中故
为耳痛气为阳而血为阴周流于四支亦犹水之天
地间故为血其一在中异乎乾之纯阳为大赤也故
为赤阳在其中其于马为美脊其性善动故为亟心
其性趋下故为下首险而多陷故为薄蹄而不利于
行马援传注云蹄欲厚故也盈科而后进故为曳平
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原易野故舆行而无阻也在坎故多眚万折而归于
东故为通外晦内明故为月行于阴而善陷故为盗
水生木而一生其中故为坚多心
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为
大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科
上槁
离为南方故为火外明内晦故为日此明于阳者也
在幽而明故为电此明于阴者也再索于坤而得之
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故为中女甲冑外坚所以象离之画戈兵上锐所以
象火之性腹阴而有容坤为腹而离得坤在中故为
大腹暵其万物故为乾卦鳖无耳而并精于目如离
之明蟹用心之躁如离之性也蠃上锐而有所丽其
象离之形乎蚌内阴而产珠其象离之中虚乎至于
龟则于人为灵于己则昧于此外明内晦也火尅木
而槁故为科上槁
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指
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为狗为鼠为黔啄之属其于木也为坚多节
艮之一阳上而止其所故为山也径小也路大也万
物自此而入故小自此而出故大故为径路而又为
小石也盖石之小者有可转之理乃能动能静者乎
一阳在上而往来出入莫不由于斯者此门阙也果
者一阳在上之象也蓏者二阴在下之象也阍人讥
其出入而为之启阍寺人相道出入之事而纠之阍
人掌其奇服怪民不入此司外者也寺人掌内宫之
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戒令此司内者也为指乃四支之止亦指其出入者
也为狗止而能止人者也为鼠阴而止其所者也狗
阳而能止其所者乎黔黑色之潜者而艮为东北喙
吐纳出入其又止于上者也坚刚在内则此为坚多
节者欤
兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也
为刚卤为妾为羊
泽能畜水而说物于枯悴之时故兑为泽三索于坤
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而得之故为少女为巫以言语而说神而又以说人
者也为口舌以言而说人以食而说已兑正秋故毁
折异乎震之蕃鲜也震为决躁以其刚阳至于兑则
不能决物附于人而决之耳刚卤者色白外柔而内
刚者也为妾阴之不正而说于人者乎羊者外说而
狠者乎
序卦
有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之
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以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以
蒙
天地者万物父母故有万物然后天覆乎上地载乎
下而万物在天地间充满宇宙此盈天地之间者唯
万物也夫天地之气始交而阴阳之气甄陶孕育勾
而未萌甲而未拆此屯所以为物之始生也其生也
蒙杂而未著故受之以蒙也
蒙者蒙也物之稚也物稚不可不养也故受之以需需
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者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼
蒙者蒙也此始生之初自然而蒙也异乎物之蒙而
蒙也此物之幼稚不可不养者乎故受之以需需者
乃养之以中正不失其阴阳之和故为饮食之道也
夫饮食人之大欲不得其欲而必致讼故受之以讼
讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受
之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜
烹鼋勿与遂萌篡杀之心采桑侵疆乃起战争之患
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故始乎讼而众起故受之以师也夫自五人为伍积
而至万二千五百人为师此师所以为众然而无所
比安能统而归于一乎故受之以比者言其相亲比
而有所畜止故受之以小畜
物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以
泰泰者通也
以内言之嘉会足以合礼以外言之万物盛多可以
备礼故受之以礼也履得其道则所履者泰无适而
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不安矣此履所以受之以泰泰者阴阳交感而无所
间故为通也
物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以
同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可
以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必
有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊
者事也
治乱之相仍如环之无端故物安有久通者乎故受
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之以否夫泰而骄者所以致否否而畏者所以复泰
此物不可终否故受之以同人也人能乐以天下与
天下同其乐忧以天下与天下同其忧此与人同也
而物归焉故受之以大有有天下之大者不可自任
其聪明要在持之以谦惟能持之以谦故优游而无
事矣故谦以受之以豫惟能悦以动故天下之人如
蚁之慕膻蛾之赴火矣此象所以必有所随也天下
之人推之不去却之不得中心说而从之然后建立
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功业必有成绩此以喜随人者必有事故受之以蛊
而蛊者事也
有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观
故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合
也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然
后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥
穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄
事之在天下未有骤而大者必积累以成之然后至
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于大有事而后可大故受之以临临者二阳进而四
阴退骎骎已向于大矣天下皆山也惟泰山可观天
下皆水也惟东海可观况于人乎惟物大然后可观
惟其可观然后有所合也太公居东海之滨伯夷居
北海之滨所以盍归于文王者以文王可观然后有
所合也故受之噬嗑夫有物间之故欲合而不可得
矣惟噬而后嗑此噬嗑所以为噬去小人而君子合
也然物不可以苟合无故而合必以无故而离圣人
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必绸缪委曲忧其合之易则散之亦易也故受之以
贲贲者饰之以礼而为之文饰也夫贲者设饰则贵
于文者夫文之太过则灭其质而有所不通故致饰
则亨有所尽言其不通故受之以剥剥者五阴剥一
阳此所以为剥也然寒极则生暑阴极则生阳阴穷
于上则阳复于下此穷上反下故受之以复凡天下
之事皆妄也惟复而反本则无妄然后受之以无妄
有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受
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之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不
可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之
以离离者丽也
天之生民有孚于中能有其无妄则所养大矣故受
之以大畜物畜然后可以推而养人故受之以颐颐
者养也不养安能出而应世动而有为乎不成则不
达也故颐然后继之以大过也故大过也从权以济
其一时然大过有弊物不可以终过故受之以坎夫
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物过其中则陷而入于险矣陷而入于险必思有所
附丽而出其险故受之以离离者丽也上经始于乾
坤而终于坎离者此其序也
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后
有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君
臣然后有上下有上下然后礼义有所错
序卦上经之首不言乾坤下经之首不言咸者盖天
地者形也乾坤者天地之道也于序卦言天地欲人
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即天地以求其乾坤者欤有心为感无心为咸于序
卦言夫妇而不言咸者欲人即夫妇以求其无心之
咸者欤盖乾坤与咸初无所受故也未有天地而万
物安从生及夫天位乎上而施其气地处乎下而生
其形此有天地然后有万物也夫乾天也故称乎父
所以成男坤地也故称乎母所以成女此有万物然
后有男女也男女者言其自然之别也男正位乎外
必有以代其终女正位乎内必有以造其始者此男
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女睽而其志通故有男女然后有夫妇者言其自然
之配也夫妇之道纳采问名亲迎下嫁不敢苟合者
以父子之道已肇于此也谓之父子言其有自然之
继也父子之间视安问寝合室异居不敢亵渎者以
君臣之道已著于此也谓之君臣言其有自然之分
也至于有君臣则上下之分不得不严所谓男女夫
妇父子其尊卑高下咸有自然之分也知自别于万
物之中者以其有上下而礼为之莭文义为之设饰
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而礼义有所错故也
夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不
可以久居其所故受之以遁遁者退也物不可以终遁
故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也
君子以永终知敝使三十之男二十之女夫妇偕老
而无华落色衰之弃此夫妇之道所以贵于恒而久
也此咸而受之以恒而恒为久也夫流水不浊户枢
不蠹物之久居其所则蛊而易坏故受之以遁遁者
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知退而有所迁者也夫遁而退则弱然柔弱所以致
强壮也故受之以大壮物壮则老其可久乎故受之
以晋晋者柔进而上行故也
进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反
其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖
也
日中则昃月满则亏故进而不已必有所伤故受之
以明夷明夷者明入地中而有所伤也人困苦则呼
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父母林回弃千金之璧负赤子而趋故伤于外者必
反于家夫家固有父子之亲夫妇之爱然身不行道
则父子夫妇无复亲矣此家道穷则乖离而不和此
家人所以继之以睽而睽所以为乖也
乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受
之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已
必益故受之以益
三军同心则胡越一家六亲不和则舟中咸作敌睽
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乖而不和宜乎有难也故受之以蹇蹇见险而止所
以为难然皇天多难所以增益其所不能故勾践之
伯生于会稽而威公之伯生于在莒此物不可以终
难故受之以解解者脱于险而人情之所懈怠有攸
往夙吉者世鲜其人故曰解者缓也夫在解而缓则
所失多矣故受之以损凡物有损而致益如木落则
粪本是也损而不已必益故受之以益也
益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故
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受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者
聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故
受之以困
天下之事益而不已则失其常分如断鹤续凫揠苗
助长反为害矣故益而不已有必决之理而决者决
也善恶不两立邪正不并行有所间则君子无相遇
之理故决去小人则君子交而遇也故受之以姤而
姤者天地交也凡物相遇然后聚如羊狼不同囿凤
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鸷不同林此不相遇故不相聚惟同声相应同气相
求此遇也故为萃也言其合聚而不散也天下之物
散之则小合而聚之则积小以成其高大故聚而上
者升也升于德则圣敬日跻若夫冥升则有所蛊坏
而困矣故受之以困
困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之
以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故
受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮
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艮者止也
凡人困于功名富贵然后可从于俭约故困于上者
必反下故受之以井井居其所不可革其道则不可
不革故受之以革革生为熟革刚为柔此革物者莫
若鼎鼎者天下之重器主之者其惟长子乎故受之
以震震以一阳在下故动飘风不终朝骤雨不终日
此物不可以终动止之故受之以艮而艮者一阳在
上二阴在下故为止也
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物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故
受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也
穷大者必失其居故受之以旅
藏舟于壑藏山于泽可谓固矣夜半有力者负之而
走此物不可以终止故受之以渐渐者止于下而渐
于上不终于止而有进也凡进者欲有归也故受之
以归妹得其所归者如文王得伯夷太公之归此其
所以大也故受之以丰丰者明之盛大之时然日中
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必昃月盈必食天地盈虚与时消息勿忧宜日中可
也丰而太过则失其所居矣故受之以旅
旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受
之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也
物不可以终离故受之以节
旅者亲寡之时无所容也惟巽然后得所入故受之
以巽而巽者入也入于道故有见而说故巽而受之
以兑惟说于道故推而及人说而后散故受之以涣
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涣者乃万民离散不安其居故为离也凡物之离者
必有时而合故受之以节而节者顺其人心说以行
险
节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以
小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受
之以未济终焉
节天下以其节之道而民信之此出于中心之诚信
非勉强也故受之以中孚人能有其信虽蛮貊之邦
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可行矣此有其信者必行之故受之以小过能高于
人而过之然后可以济天下此小过受之以既济然
事至于既济则人情倦于有为事之隳废而物之穷
也故受之以未济然后民勉于从事矣此易所以终
之以未济
杂卦
乾刚坤柔比乐师忧
☰ ☷ 此二卦无反对之画
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比 ䷇ 师
序卦所以言易道之常杂卦所以言易道之变此古
有是言也殊不知易之杂卦乃言卦画反对各以类
而言非杂也于杂之中有不杂存焉乾三画奇刚也
坤三画耦柔也比一阳居五而民乐而从之师一阳
居二而民忧而畏之
临观之义或与或求
临 ䷒ 观
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临者上有与于下观者下有求于上或与或求乃一
时之义
屯见而不失其居蒙杂而著
屯 ䷂ 蒙
物在屯难之中其居常蒙杂颛蒙而性当自著
震起也艮止也
震 ䷲ 艮
一阳在下故震为起一阳在上故艮为止
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损益盛衰之始也
损 ䷨ 益
损而不已必益为盛之始益而不已必决为衰之始
大畜时也无妄灾也
大畜 ䷙ 妄无
惟大畜之君子所以能安其时若无妄而有妄者乃
为灾也
萃聚而升不来也
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萃 ䷬ 升
天地之理有聚有散惟顺以说故聚也有往有来惟
聚而升故不来也
谦轻而豫怠也
谦 ䷎ 豫
谦而不持重者失于轻豫而不警戒者失于怠也
噬嗑食也贲无色也
噬嗑 ䷔ 贲
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噬嗑除其间所以养其生故曰食也贲者设饰然终
于白贲故无色也
兑见而巽伏也
兑 ䷹ 巽
兑一阴在上故见巽一阴在下故伏
随无故也蛊则饬也
随 ䷐ 蛊
能随者则穷而能变岂有故邪事之蛊坏要在致力
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以治之故蛊为饬而饬有劲急之义
剥烂也复反也
剥 ䷖ 复
剥者五阴剥一阳而势之烂有不救之理复者一阳
生于下而复反其所也
晋昼也明夷诛也
晋 ䷢ 夷明
晋为日中过则明有所伤故为诛也诛言其伤
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井通而困相遇也
井 ䷯ 困
井内不失已外不失人无所蔽也故为通至于困则
敌然邂逅有不可免者
咸速也恒久也
咸 ䷞ 恒
咸之无心故应之也速恒者久于其道故恒者久不
可欲速也
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涣离也节止也
涣 ䷺ 节
涣者民情散而离也节者民情有所惮而止也
解缓也蹇难也
解 ䷧ 蹇
天下之难既解故安于佚乐每失于缓蹇者见险而
止故为难
睽外也家人内也
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睽 ䷥ 人家
睽者言其在外之迹若不相通家人由内以及外也
否泰反其类也
否 ䷋ 泰
否君子退而小人之类进也泰君子进而小人之类
退也此其类所以相反也
大壮则止遁则退也
大壮 ䷡ 遁
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四阳长而不可过故大壮则止也二阴长而驯致有
害君子之理故阳当退
大有众也同人亲也
大有 ䷍ 人同
大有之时时和岁丰万物盛多故为众也惟与人同
故人皆归而亲之
革去故也鼎取新也
革 ䷰ 鼎
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革弊所以去其故鼎亨所以取其新
小过过也
小过 ䷽ 此卦无反对之画天下失其中者
故小有所过以复其中是过也乃所以救其不中者乎
中孚信也
中孚 ䷼ 与小过卦相对而变者也天
之生民其中有信此信由中也故为中孚
丰多故也亲寡旅也
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丰 ䷶ 旅
天下丰大之时其事故云多也在旅之时失上下之
交故为亲寡
离上而坎下也
离 ☲
坎 ☵ 此卦无反对之画乃相对而
变者也离火炎上坎水流下其自然之性不可易也
小畜寡也履不处也
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小畜 ䷈ 屐
密云不雨所济者寡履行而不失其中不处也
需不进也讼不亲也
需 ䷄ 讼
需者有所待故不进讼者险而健人谁亲也
大过颠也
大过 ䷛ 此卦无反对之画当本末弱
之时当从权以济其难盖时之颠危故也
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姤遇也柔遇刚也
姤 ䷫ 夬
一阴始生乃柔遇也作易者进阳而退阴以一阴之
生为遇言出其不意也一阳之生为复言反其所也
渐女归待男行也
渐 ䷴ 妹归
渐有所待如女之待男然后行言其不躁进也
颐养正也
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颐 ䷚ 此卦无反对所养不正则是
养其小者以害其大者也
既济定也
既济䷾
既济天下之分皆得其所故定也
归妹女之终也
归妹 ䷵
女子以嫁为归此终身仰望所以为终也
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未济男之穷也
未济 ䷿
男子有志于四方今也刚柔失位而不当故未济其
已矣夫
夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
何世无君子何世无小人欲有君子而无小人是欲
有阳而无阴也使小人之道有所忧危而不安者亦
为足矣杂卦乃以其类相生惟乾坤坎离小过大过
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中孚颐八卦无反对此圣人之深意惟穆伯长老苏
明之诸家并不达此
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南轩易说卷三
