四书或问-宋-朱熹卷十四

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  钦定四库全书

  四书或问卷十四

  宋 朱子 撰

  论语

  子罕第九(凡三十章)

  或问夫子之有罕言何也曰利者义之和也惟合于义
则利自至若多言利则人不知义而反害于利矣命
者天之令也然人当修己以俟之然后可以立命若
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多言命则人事不修而反害于命矣仁者性之德也
然必忠信笃敬克己复礼然后能至若多言仁则学
者凭虚躐等而反害于仁矣三者皆理之正圣人所
不能不言而其忧深虑远则又不可以多言也故罕
言而已言利如易之利建侯利有攸往之类是已曰
诸说如何曰程子张子之言皆至矣范氏亦得之而
以利为有二则非也盖利一而已自义为之则君子
之为自利为之则小人之事也谢氏疏而不切杨说
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亦善但所谓仁则未尝言者不若程子之说为孔子
但罕言耳岂未尝言之谓哉所论合而言之道也疑
亦非孟子意

  或问二章之旨曰党人之意程子尽之矣尹氏所谓慕
圣人而不知者亦善范吕以党人为知圣人者非是
盖无所成名与无得而名语意之抑扬自不同也但
孔子答辞如程子说则亦微著党人之不知已者恐
亦未安但作自言吾将何执御之意乃安尔盖尝执
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御即能鄙事之意也杨氏以为党人不知孔子有一
以贯之者详党人语意所疑未遽及此执御成名亦
与子非多学之意不同

  或问三章之说曰程子范尹得之

  或问圣人从容中道而有所绝有所毋何也曰绝非屏
绝之绝盖曰毋之尽云尔毋无古盖通用故论语作
毋而史记作无然经传多以无为有无之称毋为禁
止之辞则当以史记为正曰四者之说其详奈何曰
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无意者浑然天理不任私意也无必者随事顺理不先
期必也无固者过而不留无所凝滞也无我者大同
于物不私一身也四者始于意而行于必留于固而
成于我盖意必常在事前固我常在事后而我复生
意循环不穷也曰程子之说固皆有深旨矣独所谓
学者之始须绝四者何也曰此本言圣人之事而程
子以为学者亦所当勉也张子以为自始学至成德
竭两端之教其说亦然耳曰诸说如何曰张子前四
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条皆善而所谓四者有一焉则与天地不相似谓天
理一贯则无四者之凿其旨尤精范氏意者己之私
也以下及吕杨说皆得之

  或问五章之说曰孔氏马氏旧说盖以将丧未丧相因
而为已决之辞也精义诸说则以为相对而未定之
辞也从马氏则后死者乃孔子之自名从程子则后
死者当从吴氏为后我而死者言我若当死则后人
不得与闻斯道我若未当死则匡人无奈我何也然
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以文义推之恐当如孔氏马氏之说七篇三十二章
已详言之矣曰程子圣人自做著天之说如何曰以
文义考之则固不然以理而言则亦谓夫与天为一
而不觉其言之若此则可以为圣人有心以天自处
而为是言则不可读者不当以辞害意可也

  或问何以言太宰或吴或宋也曰当时惟二国有是官
也郑氏以为吴而邢疏曰左传鲁哀公会于橐皋吴
子使太宰嚭请寻盟公使子贡辞焉子贡又尝适吴
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此郑氏所据也洪氏曰宋太宰也列子称商太宰见
孔子曰丘圣者与宋商后又都商丘是也二说不同
未知孰是故两存之但列子多寓言恐或不足据耳
曰旧说训将为大今以为殆何也曰此苏氏说也将
固有训大者然与此书前后文体不类故从苏氏说
耳曰诸说如何曰诸说皆得之而范氏为长但论孔
子自谓多能处语有未备尹氏谓所以为君子者在
明道而不在于多能故太宰疑夫子果圣则不应多
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能如此者亦非是太宰岂知此理正以多能为圣耳
尹氏盖以己之心言之而未尝以太宰之心观之也
然既曰圣人则其多能必矣如尹氏说亦有所偏也

  或问无知之说曰张子之过则程子言之矣然程子之
说于文义亦不甚通也惟以为谦辞则无二者之嫌
矣空空盖指鄙夫而言张子以为无知之意文意隔
绝恐不然也范尹盖从程子谢意亦然杨氏独从张
子无知之说而以空空属之鄙夫盖欲附其有挟之
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说耳似亦非是

  或问八章之说曰诸说不相远但谢氏之说原于柳子
贞符之论圣人于天人相与之际恐不若是其恝然


  或问九章之说曰古注得之范氏祖其说但谓所以教
民之云者非圣人自然中礼之谓杨氏以凡此皆自
尽而非为人者亦得之但谓所以广爱敬者复与此
语相戾耳至曰于瞽者非以其不见而加敬焉者似
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失之过盖如其说则圣人爱敬之诚心何适不然何
独于此三者而然耶尹氏所谓不欺其不见者亦非
是夫见之必作过之必趋盖实加敬焉非但不欺而
已盖不欺之名由有欺而后得圣人心本无欺则其
作其趋固未有不欺之意也

  或问颜子之叹诸家之说如何曰程子至矣但章首四
言正是颜子见得圣人之道真实高妙而苦未端的
处而程子以瞻在前忽在后为过不及恐其未然而
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约字之义未安则前已辨之矣得此义理一条尤为
卓绝然读者亦当深造以道而自得之一毫之差则
入于老佛之门矣张子之说亦精但其辞艰奥当熟
味之乃可晓耳高明博厚言博也中言约也亦以知
要而言也其论极大止中亦然范氏之说详备正当
吕氏竭才而进以下失之矣且又以此章首尾皆为
善诱之事亦非也所谓善诱但博文约礼二事而已
谢氏谓求于所性之中似亦赘语夫天下之事莫非
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所性之内者故圣人谓学但有为己为人之异而无
性内性外之殊也吴氏之言有曰所谓卓尔亦在乎
日用行事之间非所谓窈冥昏默者此言得之矣谢
氏又以张子正容谨节之学为外面威仪非礼之本
故其学无传之者此亦不然考诸程子之言则正取
其以礼教人使人有所据守其所病者乃在于清虚
一大之云使人向别处走耳谢氏之言大率未免好
高之弊也杨氏所立卓尔一句未安他皆得之侯说
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博约二字甚善诸家所不及自颜子自得下则有不
可晓者矣岂以博文为感通天下之故而脱守邪此
外则胡说最为完备但归功圣人一句未安盖此非
有所归功但叙其所学之本末而叹其未能遽至圣
人之地耳

  或问十一章之说曰范杨最善谢氏所原子路之意亦
得之矣则胡氏言之为详今附于此(胡氏曰此必夫子失司寇之后
未致其事之前也若梦奠则子路死于卫久矣大夫老而致事而得复从其列无家臣者无禄故也孔子
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初未尝知为臣之事而曰吾谁欺者引咎归已以深责子路也或曰如使夫子疾病不间非礼之臣遂以
奉终岂不仰累圣德乎曰夫子倘至大故耳目所接有异必遂正之矣圣人病则不能无若其方寸决不
以病而惜也)

  或问十二章之说曰范说至矣但人君不致敬尽礼则
不足与有为一句非此之意耳谢氏道大不容之论
盖原于史记亦其好高之过若杨氏所谓取贱之道
则君子初不为此而后不行也况圣人乎侯氏说亦
得之

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  或问九夷之说曰邢以为九夷盖玄莬乐浪高骊之属
而胡氏亦曰君子指箕子也箕子居于辽东九夷之
地其教条风俗至汉犹存夫子之时又当纯固此说
盖出于班固然恐非圣人之本意也若洪氏则又以
书有淮夷徐戎盖徐州莒鲁之间有东夷杂居中国
者亦未详孰是也诸说如何曰程子所谓所居则化
何陋之有者圣人之事也今精义失此语张子所谓
忠信笃敬蛮貊可行者学者之事也范尹杂之两失
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其旨矣明道乘桴之说则已论之于第五篇矣

  或问十四章之说曰范谢游失之杨侯尹得之其详则
洪氏又言之矣(洪氏曰季札观乐以小雅为周衰以大雅为文王盖以正变为大小也是
时王迹息而诗亡其存者缪乱失次孔子自卫反鲁复得之他国以归定著三百五篇于是雅颂各得其
所)

  或问十五章之说曰程子之意精矣但失不以何有于
我为圣人之谦辞耳范杨亦然谢氏则过矣

  或问川上之叹程子所谓纯亦不已者其果圣人之本
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意乎曰程子之言非以为圣人之意本如是也亦曰
非其心之如是则无以见天理之如是耳其曰其要
只在慎独者何也曰言人欲体此道者当如此也盖
道无时而不然惟慎其独则可以无所间断而不亏
真体曰诸说如何曰范谢尹氏之说皆述其所闻者
而互有得失杨氏不逝之说则老佛之云非圣人之
意矣曰荀子称孔子见大水必观焉而孟子论仲尼
亟称于水特取有本之意其与此意有以异乎曰此
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未必一时之言也然孟子之言推其极则亦程子意


  或问十七章之说曰诸说皆善而胡氏详矣(胡氏曰好德而好色
是好德而未能深也不好色而不好德焉则其不好色亦何所就也是故色者人之所好好而难疏德亦
人所同好好而难亲知其病而痛药之不使稂莠得害嘉谷则志气清明而独立乎万物之表矣)

  或问十八章之说曰诸说皆善而其论吾止吾往者皆
不得其说杨氏进止在我之云则得其文义矣而于
其大旨乃反失之惟胡氏为尽善耳(胡氏曰颜渊曰舜何人也子何
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人也有为者亦若是此吾往者也冉求曰非不悦子之道力不足也此吾止者也其进其止皆非他人所
能与此君子所以自强不息也)

  或问十九章之说曰程子范氏得之吕说未安谢说不
异盖又以不惰为领受之意也亦失之矣

  或问二十章之说曰止特谓惰而不进耳诸说以此为
圣人之极致以上下章意考之恐不然也然张子之
言自为一义亦不可不深玩耳

  或问二十一章之说曰范侯尹氏得之谢氏疏矣杨氏
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乃为苗生义而以孟子宋人之譬言之其支甚矣

  或问二十二章之说曰范吕尹氏得之杨氏圣人与人
为善又恐其怠而止之说亦有功

  或问二十三章之说曰范谢杨氏得之而杨氏为尤密
胡氏本韩文公宋贯之苏氏之说又别一意然亦可
观(胡氏曰法言者伊尹所谓逆于汝心者也理不可拒故勉而从之然以其逆心也故能改草者鲜矣
巽言者伊尹所谓逊于汝志者是也情无所牿故甘而悦之然以其逊志也故能寻绎者鲜矣改则法言
为有功不绎则巽言为无取此身之修坏国之治乱之所由也)

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  或问二十五章之说曰侯氏得之杨氏远矣

  或问二十六章之说曰范吕尹氏说皆得之但范氏耻
不若人疾恶之心之语未安谢氏之意亦佳但不忘
其初几于小成二语不知其所谓后段语意亦偏学
者不见可欲未尝不加存养岂必求见可欲然后用
其力邪杨氏以不忮不求为修德之事而又曰非所
以进于日新则其语自反矣夫修德而不能日新则
亦何贵于修德也邪曾氏以为子路尚志而忘物惟
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其不耻敝衣故能车马轻裘与朋友共敝之而无憾
此意亦善

  或问二十七章之说曰范谢得之谢说旧本有欲学者
必周于德一句最能𤼵明此章之意后本削之不识
其何意也

  或问二十八章之说曰程子杨氏至矣而程子论权非
反经之意则非先儒所及也然原先儒之为是说盖
由以下章合于此章而有唐棣偏反之云遂误以为
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此说耳夫章句之差初若小失而其说之弊遂至于
此章句之学其亦岂可忽哉程子虽知先儒之失而
未及究所以失者乃在于此故论此章之意虽得之
深而不免于通下章以为说也诸家论权皆主程子
之说而谢氏为尤密然皆并下章为说故皆有所不
通惟范氏始正分章之失而其所辨夫反经者则亦
未知其所以失之之端也曰程子范氏诸说似皆
以为称二物而舍轻取重之意谢氏则为称一物而
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进退以权平者也今以诸家皆祖程说而谢尤密何
邪曰诸家之说固疑于称二物而舍轻取重矣而范
氏之说为详今请以其所别尧舜之说论之盖天下
者物也与贤与子者分两之所在也当尧舜之时以
权加诸与子则天下重与子轻而其权仰矣然加诸
与贤而属之四岳皋陶则未足以胜天下之重而未
免于仰也故必归之舜禹而后适得其平焉此范氏
不尽之意而诸家之所同也其于谢氏之说亦何异
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  或问三十章之说曰其意则程子难易之说尽之矣其
文义则凡系于上章者皆失之而范氏亦未为得也
曰或以小雅棠棣之一章而夫子所删而不取者也
信乎曰不然也按尔雅棠棣棣唐棣栘则小雅之棠
棣与此章之唐棣非一物矣且彼诗文义属连无刋
削之迹必为所删则未知以此为彼之第几章乎考
之无證而验之不合且又非大义之所存也亦何必
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曲为之说而强通之耶曰子何以偏为翩也曰非独
晋史为然也角弓之诗固有翩其反矣之句矣而汉
武之赋所谓偏何姗姗其来迟说者以姗姗为行貌
则亦以翩为偏字也




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  四书或问卷十四