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钦定四库全书
五经稽疑卷二 明 朱睦㮮 撰
尚书
放勋非尧号
程正叔曰放勋非尧号盖史称尧之道也谓三皇而上
以神道设教不言而化至尧方见于事功也后人以放
勋为尧号故记孟子者遂以尧为放勋也若以尧为放
勋则皋陶曰允迪禹曰文命下言敷于四海有甚义㮮
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初读尧典颇疑此二字及得正叔论则莹然自解矣
南曰明都
尧典曰申命羲叔宅南交平秩南讹传曰南交南方交
趾之地也陈氏曰南交下当有曰明都三字后人传写
脱尔若以南交为交趾不可解盖交趾远夷也三代时
疆宇未广况尧时耶陈氏之谓明都亦不敢信
明明扬侧陋
吴幼清曰明明普照精察之意重言二字者犹前言安
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安也扬举也侧陋偏僻之处四岳既辞尧使举以自代
谓在朝既无其人则明明扬偏僻微贱之人众与帝言
有鳏在下曰虞舜帝曰我亦闻有是人也岳又言舜父
顽母嚚弟傲能谐和之是以众举也按蔡传此一句似
泛言荐举贤者吴以侧陋指舜为尤切
纳于大麓
纳于大麓烈风雷雨弗迷孔丛子引夫子曰此言人事
之应乎天也尧既得舜历试诸难使大录万几之政盖
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是时阴清阳和五星来备风雨各以其应不有迷错愆
伏明舜之行合于天也或以大麓为山麓是尧纳舜于
荒险之地而以狂风霹雳试之乎此说大误
受终文祖
正月上日受终于文祖传曰文祖者尧始祖未详所指
为何人及考司马迁谓文祖者尧之太祖也舜摄祚必
于文祖之庙而告焉推原其始也
七政右旋
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七政蔡传谓日月五星随天而左旋今观乾象甚为不
然何以见之当天气清爽之时指一宿为主使太阴居
是宿之西一丈许尽一夜则太阴过而东矣盖列宿附
天舍次而不动者太阴过东则其七政右旋明矣洪武
间诏谓如此解又命儒臣推此例得六十六条名曰书
传会选云
柴望山川
唐参五经文字云柴字本作祡下从示经典取燔柴多
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从木朱子语录云注家以至于岱宗柴望为句某谓当
柴望秩于山川为句如柴望大告武成今案上章有望
于山川之语则柴字自为句尤为明妥说文引书亦以
柴字为句
五玉三帛
岁二月巡守东方诸侯以五玉三帛二死一生贽见于
君者邹氏曰旧本五玉即五瑞按周礼典瑞注云瑞符
信也五等诸侯执之以合符于天子天子受之而不还
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也尝考之瑞者上颁而下守之以为有国者之符信也
贽者下献而上受之以为享上之仪物也二说所用不
同邹氏似得之
象以典刑
象如天之垂象以示人而典者常也罪之不可宥也或
曰罪有大小刑有重轻刑所以仿象其罪而加之耳传
谓如天之垂象以示人非是
四罪而天下咸服
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流共工于幽洲放驩兜于崇山窜三苗于三危殛鲧于
羽山四罪而天下咸服流即流宥五刑之流放窜殛亦
流也言弃置于此不得他适窜匿之如穴中鼠也殛谓
待死于此以终其身流放窜殛四者有重轻如宋之编
管羁管安置居住之类而说者不明殛字之义以殛为
诛死果若是四罪鲧为最重误矣
难任人
传称难拒绝也任古文作壬言不用包藏凶恶之人也
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朱子语录云难平声任如字言不可轻易任用人也此
篇集传曾经朱子订定不知今传何以不同也
击石拊石
舜典云夔曰于予击石拊石百兽率舞益稷之篇又有
夔曰于予击石拊石百兽率舞此条重出不然舜典衍
一简也舜之命二十二人莫不济济相让惟夔则否乃
自赞其能夔必不为也吾友苏国卿曰于汉书作乌是
夔叹美之辞以见虞廷之乐盛也此说亦通
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陟方乃死
陟方乃死按竹书帝王之殁曰陟故书纪舜之殁曰陟
然既云陟而又云陟方乃死则语复矣或注者之词又
按史记曰舜南巡守崩于苍梧之野夫舜年九十三自
谓倦勤而荐禹为天子矣至其百有九岁之后精力已
衰而安得涉大江重湖而入蛮夷之境哉夫禹既为天
子而舜复南巡是二君矣考之孟子曰舜都于蒲坂卒
于鸣条蒲坂去鸣条不远当以孟子说为是
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孔壁禹谟
禹谟一篇出于孔壁深有可疑盖禹与皋陶舜三人自
相问对其见于皋陶益稷篇中予思日孜孜帝慎乃在
位此即禹所陈矣又安得有大禹谟一篇且如尧典舜
典虽先后布置皆有次序皋陶益稷各自陈说而首尾
荅问一一相照独禹谟杂乱无叙其间只如益赞尧一
段舜让禹一段当名之以典禹征苗一段当名之以誓
今皆混而为一名曰谟殊与诸体不类
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曰若稽古
曰若稽古大禹以下增十七字朱子曰吴氏云此书不
专为大禹而作当是后世模仿二典为之皋陶篇首九
字亦类此今按此篇稽古之下犹赞禹德而后篇便记
皋陶之言其体亦不相类吴氏之说恐或然也
禹让皋陶
舜倦勤让天下于禹而禹让之皋陶而不及益稷何也
禹自以功德不及皋陶而让之其实皋陶之功不及禹
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使禹功未叙刑将安施若益稷则皆禹之佐盖同功一
体之人禹既以不敢当岂可推其功德于佐者耶
禹征有苗
舜倦于勤命禹居摄则万几之政皆禹代理岂可远涉
数千里之外以征蕞尔之苗哉舜既命禹征苗必躬理
政事而班师之后又乃诞敷文德初不见其有退老不
听政之意是知禹之征苗必居摄之前也此章虽系禹
受命神宗之后而自此以下至于皋陶益稷篇末必皆
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禹居摄时事详其语意自可见矣
皋陶矢厥谟
皋陶矢厥谟禹成厥功帝舜申之朱子曰此是三篇之
叙第一句说皋陶谟第二句说大禹谟第三句说益稷
所谓申之即所谓汝亦昌言者也㮮尝考之此书本是
二篇皋陶谟益稷之间语势亦相连可知矣孔壁中又
折为三篇后儒比尧典以意增曰若稽古四字古本原
无也吴氏纂言有辨
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思曰赞赞襄哉
传谓思曰之曰当作日而益稷篇有思日孜孜之语故
也然作曰亦是盖皋陶纯乎臣道故自云有功则吾岂
敢吾所思者亦曰助君以成功耳若云思日孜孜则无
意义
明庶以功
庶乃试字之误也按春秋传赵襄引夏书赋纳以言明
试以功正作试字舜典又载此句益可以为明证矣
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搏拊琴瑟
尚书大传云帝王升歌清庙以韦为鼓即搏拊也乐书
或拊或搏声有大小之辨书谓之搏拊明堂位谓之拊
搏以其或拊或搏莫适先后也韵书又谓拊当作搏乐
器名也诸书所载如此而蔡氏以为搏至拊循盖搏拊
琴瑟以合咏歌之声按此说出说文说文或别有解也
夹右碣石
夹右碣石入于河右碣石即河赴海处在北平郡二十
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里左碣石在高丽唐书云碣石在汉乐浪郡遂城县长
城起于此山余观禹贡祇载右碣石而不载左者以其
地远而莫录也
海物惟错
海物水族惟字在句中犹言与及暨也错石可磨砺者
也诗云他山之石可以为错与锡贡磬错之错同意
三江既入
三江既入诸家注极多惟史记正义解说颇明三江者
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在苏州东南三十里名三江之口一江西南上七十里
至大湖名曰松江古笠泽江也一江东南上七里至蚬
湖名曰上江亦曰东江也一江东北下三十馀里名曰
下江亦曰娄江东北并入海也
云土梦作乂
云土梦作乂春秋传曰楚子与郑伯田于江南之梦又
曰涉睢济江于云中则云与梦二土名而云云土梦者
古语如此犹曰玄纤缟云耳
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敷浅原
敷浅原地志曰豫章郡历陵县南有博易山古文以为
敷浅原根盘三十馀里奇峰叠秀四面如画是其地矣
余按王耕野考订书传云高平曰原而又名敷浅则平
旷之地不为高山可知禹贡导山即所以导水不论山
之高大但于水有干涉曾用工者则录之否则山虽大
不录也
汇泽彭蠡
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东汇泽为彭蠡集说似误余尝考之江水浚发最在上
流其次则为汉又其次则为彭蠡三水并持而东则江
为中江汉为北江彭蠡为南江非判然异𣲖也盖江汉
之合茫然一水惟见其为江也不见其为汉也为彭蠡
也故云中江北江南江然其势则相敌也故曰江汉朝
宗于海
鸟鼠同穴
导渭自鸟鼠同穴同穴山名地志云鸟鼠山者同穴之
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枝山也传谓鸟鼠雌雄同穴其说怪诞不经不足信也
予友高仲修为陜西参政实分守其地求其故亲见鸟
鼠雌雄并处一穴因谓予曰禹贡所载诚非诞者先儒
或未之见也
怠弃三正
怠弃三正旧说以为子丑寅三正也当夏之时不知王
朝三正并颁于诸侯耶抑止颁夏正也而奈何责有扈
以怠弃三正且不奉正朔是欲擅变礼乐改易制度何
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得云怠弃而己㮮尝考之以天地人为三正此说简明
切当视前说似优
予则孥戮汝
此句与上文辞意不属或有脱简或是下篇汤誓之文
重出在此孥奴通孥戮谓囚系而戮辱之也尝闻圣王
罪人不孥矧兵戈乎兵戎之事戮及子孙必无也予故
为辨之
日蚀年月
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仲康即位次年乃季秋月朔辰弗集于房羲和尸厥官
若罔闻知王命胤侯征之传引唐志云日蚀在五年以
经文肇位二字观之当从前说经世书亦云次年也
兹率厥典
兹率厥典奉若天命此二句当从真氏之说盖兹者此
也指伐桀之事而言之也汤以为不幸处君臣之变而
仲虺以此乃率循其常道以顺天命而己盖治则戴之
以为君者常道也乱则诛之以救民者亦常道也变而
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不失其正即所以为常也故汤则骇之以为变而仲虺
则视之以为常
兼弱攻昧
兼弱攻昧取乱侮亡推亡固存传谓诸侯之弱者兼之
昧者攻之乱者取之亡者侮之此五伯之不为谓汤为
之乎使汤果为则德何自永万邦何为而怀哉窃考兼
助也攻治也取正也侮训也推挽也故弱者助之使得
自立也昧者治之使得自明也乱者正之使得自理也
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亡者训之使得自思也夫弱昧乱亡皆可亡之道也汤
推挽其亡而使之存此民之徯苏载商而邦之所以昌
也
贲若草木
贲若草木兆民允殖诸家说多不同此二句当作一连
读言害民者去而惟悴之容皆有生意贲然如草木之
荣茂而可观矣
十有二月
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惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王祇见厥
祖其辞亦甚明白先儒乃谓三代虽正朔不同然皆以
寅月为首此说似误究经文则未有首寅之辞而改商
之建丑也
肇修人纪
先王肇修人纪以下历陈汤之行事以见其积德之深
也盖肇字以至字相为首尾言始于此而后儒误以肇
字专属于修人纪遂以为汤始修复非也
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顾諟明命
顾諟天之明命明命是天之眷命犹言畏天之威也大
学引此以释明德是断章取义如缉熙敬止之类今释
书者岂得反据而指为我之明德乎若以为即明德则
于后面受天明命以有九有之师将何以释之乎谓之
明命犹言元命大命耳
庸罔念闻
王惟庸罔念闻诸家说皆以庸字绝句予欲作一句读
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以庸训用如说命中王庸作书以告是也
盘庚迁都
商自祖乙都耿圯于河盘庚欲迁于殷而大家世族安
土重迁故盘庚从容开喻以利害也吴氏曰说者言某
篇为告臣某篇为告民某篇为兼告臣民以余观之臣
民并集之时固不当呼臣与言而使民不与闻又呼民
与言而使臣不与闻特以迁都之利反覆开谕事系乎
臣者主臣言系乎民者主民言君心初无适莫臣民皆
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欲其尽晓故今文解为一篇
予若观火
予若观火予亦拙谋或以我视汝情明若观火非也夫
火虽不可向迩犹可扑灭故火蔓延则当扑之今乃坐
视其延爇是拙谋矣人臣不从上令则当刑以驱之乃
今听其所为成就其过恶是与观火者何异恶得不谓
之拙谋
鞠人谋人
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鞠谋蔡氏不解其义新安王氏曰导其耕桑薄其税敛
使老幼不失其养鞠人之事也联其比闾合其族党相
友相助谋人之事也既养之又保之安之则斯民之生
生得之矣
说筑傅岩
传以筑为居孔传云傅氏之岩有涧水坏道常使胥靡
之徒筑之说贤而隐代筑以供食孟子亦云傅说举于
版筑之间当以为据筑为居之说恐未安也
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旧学甘盘
台小子旧学于甘盘既乃遁于荒野后又入宅于河自
河徂亳传谓高宗自叙失学之因按君奭篇历叙殷之
贤相曰在武丁时则有若甘盘尝为高宗之相矣苏氏
与经世书纪年俱称高宗元年甘盘为相遁于荒野以
下当从苏氏之说
高宗肜日
高宗肜日此史臣追叙其事不应逆书庙号因篇首高
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宗二字而曲为之说耳尝考祖庚肜祭高宗之庙而祖
已谏之故有丰昵之戒辞旨浅直亦告少主之语耳肜
祭高宗而曰高宗肜日者谓高宗之庙肜祭之日也如
仲康命胤侯而曰胤侯命掌六师高宗命傅说而曰惟
说命总百官书中如此者乃史氏立言之法多类此
诏王子出迪
按论语言微子去之是不仕于王朝而遁去耳左传言
衔璧舆榇史记言牵羊抱茅必无是事以商王同父之
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兄而自归于武王是忘君辱身而先亡其宗国矣微子
必不为也武王既平殷之后择取亲贤而立之耳其命
曰建尔上公尹兹东夏往敷乃训详其词意岂成王克
武庚后而始封哉
伪泰誓
伏生二十八篇无泰誓武帝时伪泰誓出先儒马融辈
疑之谓其文浅露不类非惟不似古文亦不似伏生之
今文也吾又见昔人所引用泰誓白鱼入于王舟有火
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于王屋流为乌及他云云而不在今本或又有一泰誓
也按汤武俱以征伐而有天下然汤之辞裕武之辞迫
汤之数桀也恭武之数纣也傲以此知泰誓非当时本
文也
朝步自周
惟一月壬辰旁死魄越翼日癸已王朝步自周孔疏曰
魄者月轮郭无光处朔后明生而魄死望后明死而魄
生大夫不徒行也王何以曰步黄公绍曰步辇也谓人
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荷而行不驾马也
有道曾孙
武成一篇多错简先儒王氏程氏刘氏俱有定本亦各
不同间尝考刘氏以为王语之末有缺文其说似优于
二氏中间如有道曾孙周王发及昭我周王之语皆是
史官叙述之辞非武王自诵其德也
师渡孟津
戊午师渡孟津癸亥陈于商郊俟天休命自河至朝歌
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四百里许五日而至左右曰何其速也武王曰纣使胶
鬲问师期我告以甲子恐失期而胶鬲死于是亟行军
吏又曰请少缓武王不可曰胶鬲贤者也此传虽不见
经而以此解经为合夫王者之师正而不苛不乘人以
险不掩人以不备也
血流漂杵
武成云前徒倒戈攻于后以北血流漂杵孔传曰血流
漂杵甚言之也明曰血流漂杵不近人情今以杵为杵
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字之误也㮮按杵乃捣衣之器非军中所用者及考杵
或曰楯或曰橹汉书曰血流漂橹即此物体轻或可漂
也
阴骘下民
惟天阴骘下民相恊厥居蔡传二句俱以天言洪武间
诏正其误盖相恊厥居乃人君之事若如蔡说则相恊
厥居皆付之天而君但安安自居奉天勤民之政略不
相与又岂天佑下民作君作师之意哉
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五行配数
洪范初一曰五行传曰五行不言用无适而非用也其
言似太浑五行者五气之运行也不言用者无所待于
人而自然也造化万类无不本于五行故以五行配数
之一独不言用也
皇极九畴
九畴者圣人所以治天下之具其序虽有先后而其中
盖无所重轻也传以前四畴为皇极之所以建后四畴
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为皇极之所以行牵强无味且皇极不过九畴之一耳
安得以一总括其九邪
五事配五行
传以五事貌言视听思配水火木金土甚无谓盖九畴
中五行只是论切于民生之用而诸家不察事事配合
至于五福六极与五行有何干系而又欲牵引傅会此
汉儒之失后人不悟复祖述之何哉
睿作圣
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予友高子业云字学明六经如指掌夫睿作圣目击道
存之谓睿其字从目声入心通之谓圣其字从耳故曰
圣人时之耳目
无偏无陂
陂音秘古文作颇唐玄宗以此句韵独不恊因周易泰
卦旡平不陂释文陂字亦有颇音遂下诏改无颇为无
陂今按颇陂二字皆从皮古字通用但须改音不必改
字也
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雨𤾉燠寒风
雨𤾉燠寒风或以为雨属水𤾉属火燠属木寒属金风
属土按五行惟燠本为火而为木风本为木而为土何
也大扺五者不必强合只以雨以润之日以晅之风以
振之自燠之长养至寒之成熟一岁之间五者咸备且
叙则庶草蕃庑矣若必于事事求配不免滞而难通也
星有好风
星有好风星有好雨其故何哉二十八宿环绕于日月
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行道之侧而月行必经历之经于箕则多风历于毕则
多雨有似于好故谓之好岂真有所好哉
五福不言贵
五福不言贵盖三代之法贵者始富言富则知贵盖禄
以驭其富也贫富贵贱离而为四起于后世不能制爵
禄之失
册祝三王
金縢之篇曰自册祝三王外馀皆周史之词如公乃自
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以为功公归纳册公将不利于孺子乃为诗以贻王王
亦未敢诮公公命我勿敢言天动威以彰周公之德公
勤劳王家之语出郊反风之异决非周公所自为今不
复可质究矣信哉
我之弗辟
我之弗辟我无以见我先王旧以为辟读为避言周公
以管蔡流言避居东都也又以为致辟于管叔之辟二
说恐皆未安辟君也我若有无君之心我何以见我先
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王此或是经义方成王幼冲周公身任安危之寄岂可
避小嫌而忘大义哉
辟居东都
周公辟居东都予己辨其误吴幼清曰居东谓出征而
居东也罪人谓叛人武庚得谓捕获也武庚伏诛而管
叔亦死殷乱遂平此周公居东之由实非避居而出也
不迪则罔政在厥邦
谓人君政事止是导民于吉康所谓制其田里教之树
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畜申以孝弟之义之类是也若不能导民何政事之有
或谓迪言德而政言刑殊不可晓
越若来三月
越若古语辞按尧典传己引此越若为句而此乃异释
何也朱氏语录载刘议谏云越若发语辞来三月犹言
明三月也又汉律历志引书武成篇云越若来既死魄
虽亦伪书然亦可见古人文法句读皆如此刘说为有
證而不当复释为迤逦来也
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复子明辟
周公拜手稽首曰朕复子明辟孔氏以此篇谓周公摄
而归政之辞古今儒者从之独王氏以为不然世或未
之信焉以余考之周公践天子位以治天下初无经见
独明堂位云尔明堂位多出汉儒之说盖武王崩周公
以冢宰统百官之政此礼之常即云摄者摄其事非摄
其位也世见周公之摄不知其非以成王幼而摄故至
卜洛犹有归政之言王氏之辨为有證
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兹予明农
明农周公谓予往洛邑体恤农人耕获之事而尽心于
民也时皆以周公明农为告归不知召公欲告归周公
作君奭留之甚为恳切于人则留之于已则退之安有
此理即此反观当以前说为是
殷乃引考
周公禋于文武不惟祝君又为殷人祝曰愿殷人以长
寿考下文王伻殷三句亦是为殷民祝祠此说见周公
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忠君爱民之意较之诸说专以为王而祝者更为阔大
或言攸居
王曰又曰时予乃或言尔攸居新安王氏曰王曰之上
必有脱简又曰之下必有脱文不可强解今按王氏说
是也王曰之下脱简即是误在多士篇内既取彼之文
补之于此则此王曰宜衍当删去予周王也尔殷士也
洛邑是殷士所居之地此篇叮咛告教欲殷士永安居
于洛所谓言尔攸居也凡民又曰是我周王乃或能言
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尔所居谆切恳至如此非爱尔之深其能然乎尔殷士
在下者不能敬上周王在上者乃能爱下不为必然之
辞故曰或
君子所其无逸
萍乡柳子言吕东莱解君子所其无逸一篇极好朱子
扣之曰伯恭如何解君子所其无逸柳曰吕东莱解所
字为居字曰若某则不敢如此说诸友请曰先生将如
何说曰恐有脱字则不可知若说不行而必强立一说
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虽若可观只恐道理不如此此与王敬作所不可不敬
德朱子皆不欲以处所安居之意释之惧其巧凿非古
人之本意也
复语相承
多方周公曰王若曰复语相承书无此体也至末章又
先曰呜呼而后王若曰书亦无此体也周公居圣人之
变史官豫恐来世传疑袭误盖有窃之为口实矣故于
周公诰命终篇发此新例二著周公实未称王所以别
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嫌明微谨万世之防也此吕氏之说颇伤于巧安有新
例哉不过讹误或衍文耳
召公不悦
苏氏曰旧说或谓召公疑周公陋哉斯言皆序文意义
含糊有以启之也当时召公为保周公为师并相成王
召公有请老之志周公作书以留之细阅君奭无有不
悦之意诸说揣摩皆序之陋启也
君奭弗吊
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君奭弗吊天降丧于殷自后世言之殷之丧周之福也
而曰弗吊盖圣人以天下为心不幸遇殷乱而任此责
岂所乐哉
小子同未在位
小子周公自谓也周公东征时召公专任国事今周公
虽归而在位然谓召公今日任事当同我昔日未在位
之时未可言去也况上文经曰在今予小子旦则此小
子又岂可指成王也读者当详之
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汝明勖偶王
按六经图辨云昔吾二人受武王顾命勉辅成王若耕
之有偶也古人耕不用牛然牛服车祭祀而已以牛而
耕秦以上未之闻也至汉赵过教民牛耕牛耕自赵过
始
天惟五年
天惟五年蔡传谓五年必有指实而言孔氏牵合岁月
者非是盖五者自武王克商之年追数五年之前纣恶
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已极商己当亡然天以其为商先王子孙故须待宽假
未遽亡之以至五年之久也
从容以和
从容以和只是凡事无急迫当从容宽缓以和之盖近
民之法当如此耳否则强欲速化而民且无所措手足
矣传谓和不可一于和当从容以和之语疑有误
丧服受册
成王崩未葬太保使太史奉册受王于次王以丧服见
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受教戒荅拜此苏说也朱子不取㮮以苏说乃礼之正
朱说乃礼之权若国有危疑亦不容不行权以定名分
绝觊觎也二说均不可废
诞受羑若
皇天改大邦殷之命惟周文武诞受羑若羑若诸儒或
以为出羑里之囚而天命始顺或以为羑里逆地而文
王顺处之或以为天所眷佑或以为厥若之误其义皆
不通按韵书羑善也若顺也诞受羑若者蒙上文而言
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皇天改大邦殷之命惟周文武大受而善顺之大受者
见其极负荷之重善顺者见其有灵承之实也此二句
与君奭天降丧于殷厥既坠命我有周既受同意
毖殷顽民
多士多方皆周公传王命告商民也岂有告其人而斥
以为顽乎至君陈毕公之命非谕商民即斥之为顽何
以为过也读者不察谕民与命官之辞不同而妄谓成
康待商民之薄且使周家忠厚之意自此而销铄甚矣
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耄荒度作刑以诘四方
古者刑清律简至周而律益繁穆王哀民之易丽于法
也故五刑之疑各以赎论观其讫富惟货之戒必非为
敛民财而作也刑之可疑则赦其罪而罚之金乃哀矜
敬慎之至非谓罪皆可赎而使富者得生贫者独死也
一篇之中察狱情之隐痛鉴天道之神明示戒劝于报
应之间咨嗟恳恻谆复详练罚赎特篇中之一事耳小
序专言训夏赎刑遂使解者肆为讥诋惜哉
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马牛其风
马牛其风孔疏云牝牡相诱谓之风因牝牡相逐而至
放逸远去也按蔡传祇言风马牛不言其故故引孔疏
以足之耳
费誓
按费誓淮夷徐戎并兴伯禽征之吕氏称伯禽封于鲁
夷戎妄窥其新造之邦而伯禽应之甚整暇洛诰传谓
征夷在周公东征之时伯禽就国己久多方传谓在成
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王灭奄时与吕氏说不同又有谓成王已伐淮夷故鲁
惟征徐戎诸说所述如此仍当以吕说为是
古今文辨
朱子曰书凡易读者皆古文岂有数百年壁中之物不
讹损一字者又曰伏生所传皆难读如何伏生偏记其
所难而所易者全不能记也又曰孔书至东晋方出前
此诸儒皆未见可疑之甚
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五经稽疑卷二
