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钦定四库全书
仪礼小疏卷四
吴江沈彤撰
丧服
斩衰裳苴绖杖
疏引间传云苴恶貌也所以苴其内见诸外 苴其
内之苴本作首 首如首实之首谓发出之也文引
丧服四制云苴衰不补则衰裳亦同苴矣愚谓不言
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苴而言斩者斩之义重于苴且苴绖之文即在衰裳
之下苴亦可上统衰裳也
左本在下
详见士丧礼注
童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也
敖曰童子与妇人皆谓非主者
疏此童子谓庶童子案问丧云童子当室则免而杖
谓适子也则此为庶童子矣 愚谓包女子子言按
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小记云女子子在室为父母其主丧者不杖则子一
人杖郑云女子子在室亦童子也一人杖谓长女也
然则非长女不杖且有男昆弟主丧者则女子子皆
不杖矣不能病以稚弱不能致哀故
疏引杂记云童子哭不依不踊不杖不菲不庐注云
未成人者不能备礼也此独云不杖馀不言者以上
下皆释杖故也其实直有衰裳绖带而已
杨氏图云不杖者盖妇人不皆杖非不杖也
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问妇人何以不杖者承上文言妇人则成人矣虽非
主而宜杖故问也
此妇人谓异姓来嫁之妇人按丧大记君之丧夫人
世妇杖大夫之丧主妇杖士之丧妇人皆杖然则妇
人皆杖者惟士之丧耳若大夫之丧则主妇而外有
不杖者矣君之丧则夫人世妇而外有不杖者矣凡
此不杖者恩皆疏故曰不能病
条属右缝
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敖说与郑绝异敖似与本文合但属字尚直就绳说
言用绳一条而连属明别于吉冠之两条也 敖缝
缀于武之左边句左字误当作右 内以下端乡上
句内字疑则字之讹
居倚庐寝苫枕块
俱见既夕记注
歠粥朝一溢米夕一溢米
不食恐灭性食犹节之
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为人后者
雷氏曰此文下不云为所后之父者以或后祖父或
后曾高祖其人不定故也
布总箭笄髽衰三年
郑云髽露紒也犹男子之括发斩衰括发以麻则髽
亦用麻以麻者自项而前交于额上郤绕紒如著幓
头焉小记曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽敖
云髽者露紒之名也此主言成服以后之礼然当髽
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者自小敛之时则然矣故士丧礼卒敛妇人髽于室
自此以至终丧不变也彤谓郑以斩衰妇人之髽犹
男子之髺发又引小记男子免而妇人髽以髽对免
则为齐衰妇人之髽斩衰之髽以麻齐衰之髽以布
二髽形制并若幓头要其实皆未成服之髽耳此经
主成服以后言则布总箭笄以髽终三年而不变又
一髽也郑欲以成服之髽等之于未成服之髽岂不
思髽以麻布为其无笄总而代之也
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既布
总箭笄以髽矣又安用麻布之幓头耶敖第言露紒
之终丧不变而不言成服前后所加于髽者之殊盖
不以加麻布为然也将何以饰丧而约发乎误矣三
髽之说发于皇氏颇得经意故本疏用之其详载小
记孔疏但云齐衰期以下初丧之髽无布则非至齐
衰期成服之髽布总榛笄又自为一盖实四髽而二
种也
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彤按去纚而紒曰髽将斩衰者以麻如男子之髺发
将齐衰者以布如男子之免成服以后则布总箭笄
以髽如男子之冠也谓成服犹用麻岂男子之成服
亦以麻髺发乎误矣齐衰之髽盖布总榛笄
敖曰士丧礼曰妇人牡麻绖结本亦妇人斩衰要绖
之异者经主言首服故略之
子嫁反在父之室
此兼夫存殁言敖是正解郑义亦当备盖遭父丧而
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出者未除丧亦不得遽云归宗也
父卒则为母
敖说是疏太泥
慈母如母传
丧服小记曰为慈母后者为庶母可也为祖庶母可
也 此解为慈母后之事而通其变言所谓为慈母
后者有二为庶母无子己子无母而后之可也
为祖庶母无子己子无母而后之亦可也下二为
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字皆去声 此为后即郑注为殇后所谓据
承之者是也传曰为人后者为之子既曰以为子则
亦可云为后矣固不妨实异而名同也亭林之说再
商之
然则昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故
报之也
传以世叔父对昆弟之子而言也檀弓云兄弟之子
犹子也盖引而进之以昆弟之子对己子而言也孔
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云二文相兼乃备是也按本章下文云大夫之子为
世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无
主者为大夫命妇者唯子不报则世叔父母昆弟之
子期之为报明矣传义盖本诸此
世母叔母何以亦期也以名服也
贾云二母是路人以来配世叔父而生母名则当随
世叔父而服之彤谓世叔母虽疏于己母而亲于他
母既有母名宜有母实故服以父在为母之服方灵
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皋之说得之见夫之昆弟之子节
昆弟
贾云此亦至亲以期断按丧服小记云亲亲以三为
五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣亲之至者曰
父子曰夫妻曰昆弟父子首足也夫妻牉合也昆弟
四体也皆一体也则皆至亲也故其本服皆以齐衰
期由父而上之祖大功九月曾祖小功五月高祖缌
麻三月是为上杀由子而下之孙大功曾孙小功玄
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孙缌是为下杀由昆弟而推之从父昆弟大功从祖
昆弟小功族昆弟缌由父而推之世叔父大功从父
小功族父缌由祖而推之从祖小功族祖缌由曾祖
而推之族曾祖缌由子而推之昆弟之子大功从父
昆弟之子小功从祖昆弟之子缌由孙而推之昆弟
之孙小功从父昆弟之孙缌由曾孙而推之昆弟之
曾孙缌是为旁杀凡上杀下杀旁杀之服有正有加
而此则皆其正服圣人以此为未足以尽亲亲之道
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也则于其至亲之尊者重者而加隆焉又推至亲之
心以加于其上下旁之可加者焉故于父则斩衰三
年于祖则齐衰期于曾祖则齐衰三月于适子则斩
衰三年于适孙则齐衰期于世叔父则齐衰期于昆
弟之子则齐衰期妻之于夫则斩衰三年凡此者皆
为加服既加则为正矣故加服亦谓之正服而其所
未加者则称本服昆
弟虽至亲而非至尊与至重以期断足矣故服其本
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服而无所加凡旁亲自世叔父昆弟之子而外皆无
所加于本服与昆弟同
昆弟之子 传曰何以期也报之也
郑曰檀弓曰丧服兄弟之子犹子也盖引而进之
按凡旁亲卑属之服皆报也惟昆弟之子同于己子
故又有引而进之之义
父之所不降子亦不敢降也
父不敢以己之尊而降其适子亦安敢以袭父之贵
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而降其适昆弟乎此皆圣人因人情制礼之精义大
夫之适子为妻传与此同意
适孙
郑云凡父于将为后者非长子皆期也敖云郑言此
者为适子死而无适孙者见之盖以此注专为庶长
及旁支来为后者而设不知其于适曾孙以下亦皆
该之矣敖说未尽至贾疏则全失其指且有脱误
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彤按适曾孙适玄孙与庶长子族人支子之已立者
皆将为后者也
不敢降其适也
敖加隆之说善
父卒然后为祖后者服斩
此盖谓始封之君之服其祖者父存犹期也若继体
之君受国于曾祖则既为曾祖斩矣而不为祖斩可
乎虽父在亦当斩自当如康成之言故朱子亦深取
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之
夫之昆弟之子 传曰何以期也报之也
贾云世叔父为昆弟之子期进同己子故二母为之
亦如己子服期也然则此服亦不止于报矣方灵皋
云父在为母期而世母叔母亦期母为众子期而夫
之昆弟之子亦期何也恩之所难属也故重其义以
维之幼失父母舍是无依也嫠而独舍是无归也故
非其母也而母之所以责母之义也非其子也而子
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之所以责子之义也
妾不得体君为其子得遂也
女君为其子有不得遂其本服者以体君则尊同当
从君而降其子故不敢自遂妾贱不得体君无从君
而服之义故为其子得遂也
女子子为祖父母
察传意经女子子下当脱适人者三字盖作传时固
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有之
女子子适人者为其父母期故言不报也
此句上当脱子为其父母三年一句盖不报兼男
女其理易明传不至有失非脱文则以为不必见尔
郑与敖驳之者非
大夫不敢降其祖与适也
敖曰此圣人制礼使之然非谓大夫之意亦欲降此
亲但以其为祖与适故不敢降之也传言似有害于
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义 愚谓圣人制礼皆缘人情谓于其祖与适而以
贵贵之义降之则其心必有所不敢故圣人不之降
使其心之即安也何尝谓大夫之意欲降此亲而不
敢降乎凡传之言不敢者皆当以此意推之敖说皆
非
妾不得体君得为其父母遂也
此不对女君以尊降其父母言盖以女君体君得为
其父母遂无所厌屈妾不得体君君不厌之故亦得
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为其父母遂不嫌等于女君也传本不误郑则误矣
小记谓世子不降妻之父母况妻而自降其父母乎
杂记谓妾从女君而服其党服岂女君而顾不自服
其父母之服乎此本无可疑者不知郑何以驳之如
此
寄公为所寓
郑注三月而藏其服至葬又更服之既葬而除之
按小记为兄弟既除丧己及其葬也反服其服此为
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缓葬而服除者言则服除于葬之先者亦可例推又
孔丛子子思曰期大功之丧既除乃葬则服其所除
之服以葬既葬而除之郑注盖本此二条
丈夫妇人为宗子传曰何以服齐衰三月也尊祖也尊
祖故敬宗敬宗者尊祖之义也
大传云别子为祖继别为宗祖太祖也宗宗子也宗
子者太祖之正体而奉事太祖以收族族人当敬之
如太祖者也太祖亦可称曾祖曾祖齐衰三月故即
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以曾祖之服服之也太祖也而可称曾祖乎曰曾者
重也由祖而上者皆曾祖也虽百世可也此沈存中
之说而朱子取之者也曾之犹重见郑氏周颂笺
大夫在外其妻长子为旧国君
不直言旧君而言旧国君者以上庶人称国君妻长
子同于民则亦当称国君也
何以服齐衰三月也
此问怪其轻盖大夫与长子为君本斩妻为夫之君
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本期故怪其轻也疏非
妻言与民同也长子言未去也
敖驳传非是 此大夫在外无服其妻与长子为旧
国君有服者妻或在国不从夫而出则与民同有服
也长子未去则亦与民同也 旧国君据大夫在外
立文也其妻长子则皆在国未去者也
妻与民同者惟未去故与民同也但郑注亦当备固
亦有从夫而归宗往来者
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士去国无服其妻长子在国自同于民故不著之也
敖说非
曾祖父母传曰何以齐衰三月也小功者兄弟之服也
不敢以兄弟之服服至尊也
沈括云丧服但有曾祖齐衰三月曾孙缌麻三月而
无高祖玄孙服先儒皆以谓服同曾祖曾孙故不言
可推而知或曰经之所不言则不服皆不然也曾重
也由祖而上者皆曾祖也由孙而下者皆曾孙也虽
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百世可也苟有相逮者则必为服丧
三月故虽成王之于后稷亦称曾孙而祭礼祝文无
远近皆曰曾孙礼所谓以五为九者谓旁亲之杀也
上杀下杀至于九旁杀至于四而皆谓之族
过此则其族也非其族则谓之无服惟
正统不以族名则是无绝道也按存中之论曾祖曾
孙至当矣若其据旁亲而言上杀下杀至于九者盖
以由父而及于族父由祖而及于族祖由曾祖而族
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曾祖为上杀之九由子而及于从父昆弟之子由孙
而及于从父昆弟之孙由曾孙而昆弟之曾孙为下
杀之九也但如此则是以七为九而不当云以五为
九矣且下杀之九亦未有以族名者其杜撰疏略不
亦甚乎
王志长云祖既齐衰期年曾祖不宜即减至三月三
月已无可减郑氏不得已而云高祖同服殊未安也
敬标此疑以俟质焉彤谓曾祖之所以减至三月者
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为欲与齐衰之加相折除也盖曾祖之本服小功加
一等则为大功大功者亦兄弟之服也不敢以服至
尊故又加一等而为齐衰父与祖加一等曾祖恩疏
而顾加二等不可也故于其本月数而降一等以月
数之降除衰服之加得加服止一等视祖之衰服与
年月各加一等者仍有其杀不嫌于恩之疏而服之
重矣若高祖之本服缌加一等小功耳齐衰乃加三
等而月数已无可降似反重于曾祖矣高祖恩益疏
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不应反重于曾祖但高祖而为之缌则缌非兄弟之
服与乃独敢以服至尊耶礼穷则同与曾祖皆齐衰
三月宜也何不安之与有
贾云义服六升衰九升冠按本篇题下疏云曾祖父
母计是正服但正服合以小功以尊其祖不服小功
而服齐衰非本服故同义服也彤谓父本服期而加
为三年祖本服大功而加为期则三年与期并非本
服将亦不得为正服与且为人后者何以不遂为义
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服与故决知曾祖父母之齐衰三月是正而非义也
唐开元礼增月数为五月则齐衰加本服二等而月
数如其本服与祖之正服同等亲有杀而服无杀失
轻重之义矣
大夫为旧君何以服齐衰三月也
此未去国故深怪其轻观答辞亦言与民同可见
嫁者其嫁于大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也
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此四句专释嫁者未嫁者凡女行于大夫曰嫁故曰
嫁于大夫未嫁者盖许字于大夫者也
逆降旁亲惟字于大夫者则然若适人者固无逆降
之礼敖说于女子子适人者为众昆弟一条失之
不敢降其祖也
嫁于大夫字于大夫皆贵也虽贵不敢降其祖祖至
尊也未尝不与上下意相通敖驳传非
不满八岁以下为无服之殇
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无服之殇凡长中下殇之差降而无服者皆是此不
满八岁以下者则本在五服内之殇以其不满八岁
故亦抑之使无服也
无服之殇以日易月
以日易月谓以袒免之日易本服之月期亲之殇则
旬有三日缌麻之亲则以三日也凡无服者皆袒免
以日易月之殇殇而无服
恐人疑以日易月之殇为有以日易月之服故又申
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言之 殇而无服之殇当作伤若作殇重出无义
期亲之殇旬有三日袒免则亦旬有三日伤而已伤
则哭大小功缌麻之殇同
注以日易月谓生一月者哭之一日也疏谓若至七
岁岁有十二月则八十四日哭之此说决不可从设
父母以百岁而终计其月当一千二百依郑贾所云
哭之三年尚不满千日岂有哭七岁之殇而日数反
过于哭父母者乎敖以为近于缌麻之日数则缌麻
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之丧安得日日而哭乎亦非也
夫之祖父母世父母叔父母
贾云夫之祖父母世父母为此妻著何服案下缌麻
章云妇为夫之诸祖父母报郑注谓夫所服小功者
则此夫所服期不服报王肃以为父为众子期妻小
功为兄弟之子期其妻亦小功以其兄弟之子犹子
引而进之进同己子明妻同可知敖云不言夫之世
父母叔父母报文略也彤按母本服期加为三年其
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别于父者父殁乃得申也妻本服期无加降子妇本
服大功其庶者降为小功昆弟之子妇本服小功以
服报而加为大功从父昆弟之子妇则报服缌而已
大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊
妹女子子无主者为大夫命妇者唯子不报传曰言
其馀皆报也然则世叔父母于昆弟之子犹服报况
昆弟之子妇乎故昆弟之子妇与夫之世叔父相为
皆大功若昆弟之子妇而同于众子妇之小功则是
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以旁尊为足以加尊矣且众子妇之小功降一等以
别于适妇也昆弟之子妇何所嫌而别之而降之乎
谓同于引而进之之例尤误也故三说惟敖为得至
夫之祖父母为此妻则以正尊而不服报又与世叔
父母不同
夫之昆弟何以无服也其夫属乎父道者妻皆母道也
其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是嫂亦
可谓之母乎
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郑云谓弟之妻为妇者卑远之故谓之妇嫂者尊严
之称是嫂亦可谓之母乎贾云兄弟之妻本无母妇
之名名兄妻为嫂者尊严之称名弟妻为妇与子妻
同号者推而远之下同子妻也朱子云案传意本谓
弟妻不得为妇兄妻不得为母故反言以诘之曰若
谓弟妻为妇则是兄妻亦可谓之母矣而可乎言其
不可尔非谓卑远弟妻而正谓之妇也注疏皆误
郑又云若已以母妇之服服兄弟之妻兄弟之妻以
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舅子之服服己则是乱昭穆之序也彤谓上言母而
下言子上言妇而下言舅是直以母为亲母妇为子
妇矣据传文上云母道妇道而下以母妇承之则谓
母为世叔母之母谓妇为昆弟子妇之妇乃与两道
字切合
朱子曰传意本谓弟妻不得为妇兄妻不得为母故
反言以诘之尔非卑远弟妻而正谓之妇也敖曰母
道妇道谓世叔母及昆弟之子妇之类也彤按嫂不
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可谓母故不得以服夫之昆弟之子者服其弟弟妻
不可谓妇故不得以服夫之世叔父者服其兄此正
答昆弟之妻不服夫之昆弟之义檀弓记云嫂叔之
无服也盖推而远之为叔在夫行嫂在妻行有所嫌
故尔传举其上下记举其中合之而义乃备
汪峻堂尝云此传言夫之昆弟不为昆弟妻服之义
以明昆弟之妻所以不为夫之昆弟服之义也盖弟
之妻不可谓妇则夫之兄不可谓舅矣兄之妻不可
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谓母则夫之弟不可谓子矣举此以包彼亦举上下
以该中中不可言也言则嫌传之微而显婉而直如
此彤按程子云兄弟已之属也难以妻道属其嫂故
嫂叔无服范祖禹云嫂不可以谓母则属乎妻道者
也故推而远之以明人伦此皆圣人之精义言亦何
所嫌乎峻堂失之惟论此传语意甚合郑注视贾疏
总论彼此不相为服之云为胜但彤详此传语意乃
正答昆弟之妻不服夫之昆弟之义郑注本误又按
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程子云礼记推而远之此说不是叔与嫂且远嫌叔
与嫂何嫌之有此程子自道其意若先王之服术通
彻上下不专为中人以上制也顾宁人云嫂叔分亲
而年相亚故圣人嫌之嫌之故远之而大为之坊斯
得其指矣或问世母叔母之期以母名服母名固从
世叔父而生以此例之嫂虽不可名为母然从兄而
为之服义岂不正彤谓弟于兄之妻亦不得从服曲
礼云嫂叔不通问夫生则不通问死则为之衰麻何
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义乎且所以不为服于其死者正使之远别于其生
故曰无服之义生于妇人而非起于男子也讵不谅
夫然则嫂叔之丧信如所为阖门缟素已独玄黄莫
改者与曰不然也奔丧云无服而为位者
唯嫂叔及妇人降而无服者麻郑云虽无服犹吊服
加麻袒免为位哭也正言嫂叔尊嫂也兄公于弟之
妻则不能也是嫂叔之丧固吊服而加麻矣兄公弟
妻亦如之但不为位耳凡吊服加麻皆既葬而除
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吴射慈云服加麻者谓大殓及殡之时已毕而释之
夫殡毕即释非锡衰疑衰之吊服也与郑注不合误
若孩童之叔被鞠养于长嫂则既葬之后心丧终期
亦庶几恩义之兼尽乎后世因鞠养之恩而制嫂叔
之服因嫂叔制服而并制兄公弟妻之服如魏徵令
狐德棻诸人皆不知先王之礼意者也
大夫之妾为君之庶子女子子嫁者未嫁者为世父母
叔父母姑姊妹并传
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郑谓即实为妾遂自服其私亲当言其以明之
疏引不杖期章女
子子适人者为其父母昆弟之为父后者又公妾以
及士妾为其父母以證之似也顾亦有不然者大功
章女子子适人者为众昆弟不言其公之庶昆弟大
夫之庶子为母妻昆弟不言其为人后者之于私亲
无不言其矣而记为人后者于兄弟又不言其此亦
各因其文势之宜不宜辞之成不成耳非自为其私
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亲者必言其也 郑又谓齐衰三月章曰女子子嫁
者未嫁者为曾祖父母经与此同足以明之矣此亦
非也有女子子嫁者未嫁者之为人则亦有人之为
女子子之嫁者未嫁者凡经中之服皆彼此交错相
为岂可因其文之偶同而遂执彼例此反以传文为
脱误耶
妾为君之党服得与女君同
妾从女君而服君之党则为君之祖父母世父母叔
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父母亦大功可知也传虽专释为君之庶子二事而
此义亦包其中矣
谓妾自服其私亲也
言此者嫌世父母父母姑姊妹为君之党也
大夫之妻为姑姊妹女子子嫁于大夫者
此尊同无尊降直有出降故皆大功也然则大夫
妻固有降其本族之旁亲者矣
大夫妻于未嫁者宜为之期以尊宜降大功又报其
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逆降宜小功然其许嫁大夫宜仍服大功
何以繐衰也诸侯之大夫以时接见乎天子
贾疏谓诸侯之大夫不接见天子则不服此义本东
晋邵戬深合传意而吴射慈则云虽未接见犹服射
慈之言亦未可尽非也夫诸侯之大夫于天子犹大
夫之家宰于诸侯皆陪臣也陪臣虽不敢上同于臣
岂不可下齐于民民有服则陪臣亦不宜无服闻人
通汉有云大夫之臣之服诸侯当从庶人为国君之
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服然则诸侯之大夫之未接见乎天子者其为天子
也亦如大夫之臣之为诸侯可知也虽然庶人之为
国君也以齐衰大夫之臣在诸侯之国犹庶人也诸
侯之大夫虽或命于天子而身非畿内之民齐衰则
已重其亦三月而缞衰也欤
若诸侯之大夫未见天子未及见而遭天子之丧如
妇在涂而闻夫丧服其服以入也则其服天子也如
其接见焉可知也
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若诸侯未会葬其从行者则如何曰月算未毕者既
葬而除月算毕者反服繐衰亦既葬而除皆可知也
娣姒妇者弟长也
弟训娣长训姒谓夫之弟妇与嫂也不云弟兄者嫌
二妇为姊妹也不云稚长者嫌二妇之身稚长也然
则左传载叔向嫂称叔向妻为姒亦晚周文
胜之俗然耳谓叔向嫂稚而妻长曷尝有明文耶徐
氏读礼通考所辨较贾孔二疏为确
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注长妇谓稚妇为娣妇稚妇谓长妇为姒妇妇人从
夫夫年大者称长妇夫年小者称稚妇不据二妇年
大小也
庶妇
按旧唐书礼仪志贞观十四年侍中魏徵侍郎令狐
德棻奏适子妇旧服大功请加为期众子妇旧服小
功今请与兄弟子妇同为大功从之朱子云礼经严
适故仪礼适妇大功庶妇小功此固无可疑者但兄
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弟子之妇则正经无文而旧制为之大功乃更重于
众子之妇虽以报服使然然于亲疏轻重之间亦可
谓不伦矣故魏公因太宗之问而正之然不敢易其
报服大功之重而但升适妇为期乃正得严适之义
升庶妇为大功亦未害于降杀之差也前此未喻乃
深讥其以兄弟子妇而同于众子妇为倒置人伦而
不察其实乃以众子妇而同于兄弟子之妇也彤谓
兄弟子妇之大功既为报服虽重于众子妇要不当
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易独其升适妇为期庶妇为大功
则不免迁就之失矣按大功章适妇传曰不降其适
也明庶妇之小功为降适妇之大功为正疏云其妇
从夫而服其舅姑期其舅姑从子而服其妇大功降
一等者也又云父母为适长子三年为适妇不降一
等服期者长子本为正体于上故加至三年妇直是
适子之妻无正体之义故不加至期也然则适妇大
功之为正服明矣
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若舅姑以重适妇之
故升大功而为期岂适子亦可以重适妻之故升期
而为三年耶故适子为适妻期则舅姑之从服不得
不降而大功为适妇大功则庶妇不得不降而小功
此皆制服自然之条理无可增加故昆弟之子妇固
不得同于众子妇众子妇亦不得同于昆弟之子妇
也魏公之误由不详考礼文故尔
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缌者十五升抽其半
朱子曰缌十五升抽其半者是一筘只用一经如今
广中疏布又如单经黄草布皆只一经也然小功十
二升则其缕反多于缌矣又不知是如何彤谓缌之
缕其精粗既如朝服使升数亦如之则虽无事于布
终未足称其哀何以为丧服乎至升数反少于小功
者杂记云朝服十五升去其半而缌去朝服之半自
不得不少于小功矣必去朝服之半者筘门有定数
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双经则全单经则半不用双经即用单经更无他法
故必去其半也繐衰四升半亦用义服大功衰之筘
而以单经盖九升而去其半者也敖说亦佳
贵臣贵妾
郑非敖是但敖解贵臣贵妾尚未切当愚谓贵臣谓
群吏之长若士冠礼特牲馈食礼之所谓宰也贵妾
谓有子之妾小记曰士妾有子而为之缌无子则已
则士虽侄娣具必以有子者为贵矣
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曾孙
敖曰此曾祖为之服也以本服之差言之为子期为
孙大功则为曾孙宜小功乃为之缌麻三月者以曾
孙为已齐衰三月不可过于其为已之月数也彤曰
凡正尊为卑属其衰服与年月皆各降于其为已之
服一等缌麻月数如曾祖而衰降三等以月除衰所
降适符亦为曾孙宜也若立为适曾孙则视适孙其
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玄孙以下亦称曾孙服俱同
敖曰不分适庶者以其卑远略之且不可使其庶者
无服也彤按传云有适子者无适孙则有适孙者无
适曾孙是曾孙而未立为适亦庶也故此经不分适
庶非以其卑远略之也然则缌麻三月直庶曾孙之
服耳若适孙死而立曾孙为适则亦为之齐衰期周
礼司服疏云天子诸侯绝旁期正统之期犹不降然
则王为适子斩衰其为适孙适曾孙适玄孙适来孙
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则皆齐衰期盖以适曾孙以下为曾祖以上皆斩衰
如适孙之为祖故曾祖以上为适曾孙以下亦皆期
如祖之为适孙不复差降也自天子以至于庶人此
服悉同
夫之诸祖父母报
注云从祖祖父母外祖父母愚谓云从祖祖父母则
从祖父母该之矣不然则外字是从字之讹
夫之诸祖父母报
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郑云诸祖父母者夫之所为小功从祖祖父母外祖
父母彤按马季长云从祖祖父母旁尊故报也愚以
外祖父母正尊而外亲故亦报也又经虽但言诸祖
父母然从祖父母视此矣敖以为文误且脱者非
郑又云或曰曾祖父母曾祖于曾孙之妇无服而云
报乎曾祖父母正服小功妻从服缌彤按郑意盖以
曾祖为曾孙服缌于其妻降一等则无服故不得云
报然曾孙妇于夫之曾祖父母故从服缌以夫为曾
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祖父母虽齐衰三月而正服则小功妻从服降一等
则宜缌也正服犹云本服贾以下二句为反言以明
曾孙妻之无服失郑意矣愚谓以子为父斩衰三年
妇从服齐衰期孙为祖齐衰期妇从服大功九月例
之即曾孙为曾祖齐衰三月曾孙妇之从服亦宜缌
盖月数无可降而衰降三等与妇及孙妇之从服衰
麻年月各降一等者亦同差也何必推本于小功而
后为缌哉郑已失之
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彤按夫之从祖祖父母旁尊外祖父母虽正尊而外
亲故皆报也从祖父母视从祖祖父母曾祖父母夫
为之齐衰三月从服亦缌盖从服之例衰与年月皆
各降一等齐衰三月则月数无可降降衰三等除衰
之一等以偿月数适二等为缌三月必
推本小功为言者或虑不及此尔
公子为其母练冠麻麻衣縓缘
练冠升数经传无文今以既葬受冠升数推之则斩
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衰当八升齐衰当九升开元礼练冠八升九升是也
此麻衣之练冠当十升注云此麻衣如小功布深衣
小功布降服十升则练冠亦十升也
大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等
郑云兄弟犹言族亲也凡不见者以此求之贾云上
经当已言讫恐犹不尽记又总结之按大功章云大
夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者又云
大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子
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子嫁于大夫者小功章云大夫公之昆弟大夫之子
为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇又云大夫大
夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子
之适士者四条之中若世叔父姑姊妹从父昆弟昆
弟昆弟之子其外若小功章从祖祖父从祖父从祖
昆弟从父姊妹及从父昆弟之子昆弟之孙皆此经
所谓兄弟也盖从父以上为祖父之兄弟即特牲馈
食礼之长兄弟也昆弟以至从祖昆弟为已之兄弟
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即特牲馈食礼之众兄弟也从子以下为子孙之兄
弟即特牲馈食礼之兄弟弟子也有司彻谓之兄弟
之后生姑姊妹为父及已之女兄弟即特牲馈食礼
之内兄弟也是兄弟者乃古人旁亲之通称故郑以
族亲解之四条外小功章诸亲降一等为缌此大夫
以下三人绝缌则于彼无服矣记之总结盖明此义
为人后者于兄弟降一等报于所为后之兄弟之子若
子
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所为后谓我所为之后之人所为后之兄弟之子今
于已为从兄弟若子者言如亲子之服大功也所为
后之兄弟之子报之如所为后之亲子可知也
因服本亲兄弟而及今之从兄弟因降一等而及
加一等也
朋友麻
郑云诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服当事则弁绖
否则皮弁辟天子也
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按丧服小记
云诸侯吊必皮弁锡衰又云主人未丧服则君亦不
锡衰郑云未丧服未成服也孔云不锡衰则著皮弁
服杂记云大夫之哭大夫弁绖大夫与殡亦弁
绖孔云哭成服后吊哭又丧大记云乃奠吊者袭裘
加武带绖郑云始死吊者朝服裼裘加吉时也小敛
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则改袭而加武与带绖矣要而论之凡吊服之轻重
皆视主人之服节为差始死主人笄纚十五升白布
深衣而已故吊者朝服裼裘如故小敛后主人括发
素弁而加带绖故吊者亦袭裘加武带绖当大敛与
殡又易朝服为皮弁服而加弁绖也主人既成服则
斩衰矣故吊者亦变而锡衰然则皮弁之不可施于
小敛锡衰之不可施于未成服之时也明矣至大夫
之哭大夫非当事亦弁绖者不全辟天子而少辟诸
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侯大夫于诸侯又嫌也
以居以出盖亦皮弁
郑又云旧说以为士吊服布上素下或曰素委貌冠
加朝服论语曰缁衣羔裘又曰羔裘玄冠不以吊何
朝服之有乎案羔裘玄冠不以吊亦见檀弓孔云小
敛后不得吉服以吊小敛之前可以吊子游裼裘而
吊是也然则郑破旧说盖专指小敛之后
为言耳案家语云季桓子死鲁大夫朝服而吊子游
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问于孔子曰礼乎夫子曰始死羔裘玄冠者易之而
已汝何疑焉黄氏云案檀弓曰始死羔裘玄冠者易
之而已孔云养疾者朝服始死易去朝服著深衣家
语所载乃据吊者言之文同而意则异彤谓黄说非
也家语亦据养疾者服丧之节以明吊者朝服之不
失檀弓即删取其文尔何意之异乎使养疾者深衣
而吊者亦如之则嫌矣故知家语所载不据吊者而
小敛之前亦实可以朝服吊也此养疾者据齐衰以
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下之亲若主人则当去冠徒跣扱上衽不惟易之而
已去羔裘著深衣去玄冠著素冠是谓易之
彤按杂记云大夫之哭大夫弁绖不全辟天子而少
辟诸侯也大夫之为士盖皮弁疑衰唯当事乃弁绖
降于大夫之相为矣若士于大夫士于士盖吊哭亦
弁绖焉朋友承上皆在他邦而及之谓其国自大夫
以下之朋友不惟士也盖大夫于为士之朋友锡衰
其不为士者疑衰若德大而恩深则亦锡衰士之吊
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服惟疑衰于朋友不为差改其裳以素兼避大夫也
居与出皆素弁本疏云庶人吊服盖白布深衣凡吊
服皆既葬而除
敖云天子吊服三锡衰也缌衰也疑衰也诸侯吊服
二锡衰也疑衰也皆用于臣礼国君不相吊则亦未
必有朋友之服是记盖主为大夫以下言之服问谓
大夫相为锡衰以居当事则弁绖此大夫于朋友之
为大夫者服也以是推之则大夫于士若士于大夫
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皆疑衰裳虽当事亦素冠也士庶人相为亦然按孟
子尧以天子而友舜晋平公以大国之君而友亥唐
费惠公以小国之君而师子思友颜般孟献子以百
乘之家而有友五人至如汤之于伊尹桓公之于管
仲皆学焉而后臣之故朋友不必其爵之同惟其有
以成我而已既友之而赖其成则虽天子诸侯亦自
当为之服故是记虽主为大夫以下言之然不可云
天子诸侯无朋友之服也彤谓天子诸侯之朋友而
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既为臣则以臣之服服之天子诸侯之朋友而未为
臣则以朋友之服服之服朋友之服又必视其德之
大小与恩之浅深而轻重之故德大而恩深者锡衰
德小而恩浅者疑衰德大而恩浅德小而恩深者缌
衰麻则同其朋友之既为臣者虽主乎臣之服而必
以朋友之服参焉大夫之相为锡衰为士疑衰固不
假朋友之恩若大夫于朋友之不为大夫士者则亦
差其恩德而服之士之
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吊服惟疑衰素裳则于朋友亦不为之差矣凡此皆
礼之以义而起而可必其然者也敖特未之思耳至
云国君不相吊亦未必服朋友之服则彼岂不知同
盟之为友邦遥哭之无殊于相吊与且国君亦实有
相吊之时戴德云诸侯会遇相吊锡衰皮弁加绖是
也遥哭而服吊服见檀弓疏彤谓遥哭之吊服即会
遇相吊之服会遇相吊之服即国君朋友之服也何
云不服哉又大夫于士固用疑衰裳矣士于大夫则
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疑衰而素裳不当服疑裳也又凡三衰首服考诸经
皆用弁不用冠
又诸侯亦有三衰司服疏可据又庶人未必服疑衰
檀弓疏不若本疏之确敖说皆非
敖又云疑衰者亦十五升而去其半盖布缕皆有事
者也布缕皆有事则疑于吉升数与缌锡同则疑于
凶故因以名之按周礼司服注郑司农云疑衰十四
升衰玄谓疑之言拟也拟于吉通典谯周云用缌麻
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布而灰理之曰锡疑衰用锡布为衣而素裳也
彤谓敖本于谯而胜于郑按子夏传缌与锡皆十五
升而抽其半有事其缕无事其布曰缌无事其缕有
事其布曰锡谯以锡为用缌麻布而灰理之虽视传
稍疏然疑衰即用锡布为衣是布缕皆有事而升数
无不同降于缌锡之衰固宜如是也若疑衰果十四
升则次在义小功之下反重于缌锡且服制与缌锡
不类其误决矣但言拟于吉亦不若兼拟于凶言之
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之为备疑衰之裳盖如其衣之布谯以为素裳亦非
其正杂记云朝服十五升去其半
而缌加灰锡也此谯解锡衰所本
司服云凡吊事弁绖服郑云大夫士有朋友之恩亦
弁绖彤谓大夫于大夫虽无朋友之恩亦弁绖服问
云公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大
夫相为亦然杂记云大夫之哭大夫弁绖哭谓成服
后吊哭盖又不独当事然焉然则大夫于士无朋友
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之恩者惟当事弁绖而已
士于大夫士于士虽吊哭亦弁绖也郑所云谓
四者皆有朋友之恩则常弁绖盖天子常弁绖诸侯
则否大夫士卑地远之不辟不嫌也惟出行不绖为
师虽出行亦绖若公于卿大夫有师友之恩者常弁
绖则僭上唯当事弁绖则寡恩其又弁绖以吊哭而
皮弁绖以居与贾云大夫相于必用锡衰者以大夫
虽已降服仍有小功降至缌麻则不得以锡衰为吊
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缌衰既不吊明疑衰亦不可为吊故以锡衰为吊服
也士之吊服不用锡衰者避大夫疑衰不用疑裳者
郑注丧服云避诸侯也彤谓大夫于丧服绝缌若仍
以缌衰为吊是嫌也故宁用锡衰耳疑衰何嫌而不
用乎且诸侯之吊服三衰大夫独不可有二衰乎等
而下之士惟一衰自不得用锡衰矣不用疑裳者非
独避诸侯兼避大夫贾释盖未尽也
王为三公六卿锡衰视四世之亲属而尤重也为诸
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侯缌衰则等于四世之亲属矣此亦先王之精义
夫之所为兄弟服妻降一等
郑于上记注云兄弟犹言族亲也此兄弟同义故不
重出贾云妻从夫服其族亲即上经夫之诸祖父母
见于缌麻章夫之世叔父母见于大功章夫之昆弟
之子不降嫂叔又无服今言从夫降一等记其不见
者当是夫之从母之类乎彤谓此条亦总结上经非
专记其不见者夫之姑姊妹见于小功章贾乃遗之
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至云从母之类则有若夫之从祖父母夫之从父姊
妹之类皆以小功而降为缌有若夫之族曾祖父母
族祖父母族父母及夫之从祖姑姊妹适人者之类
夫皆为之缌妻皆降而无服并包含于其中矣从母
者母之女兄弟也故亦可称兄弟万充宗因晋成粲
之误以此条證嫂叔之大功而谓郑不能解贾
强为之解也不亦异乎
锡者何也麻之有锡者也
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敖云有锡疑当作滑易盖二字各有似传写误也郑
司农注司服职云锡麻之滑易者也其据此记未误
之文与彤谓传云有锡则有不锡者此盖对缌麻之
无事其布而言不容破字且破有锡为滑易恐上详
下略亦非言之序敖误也
郑云君及卿大夫吊士唯当事皮弁锡衰而已贾出
注语唯作虽云士轻无服弁绖之礼有事无事皆皮
弁锡衰而已见其不足之意也若然文王世子注诸
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侯为异姓之士疑衰今又言士与大夫同锡衰者此
与士丧礼注同亦是君于此士有师友之恩者也彤
谓郑意主锡衰而言故云唯贾意主皮弁而言故作
虽通解续及杨图并从贾但此注本因锡衰而及之
主皮弁言者误也唯当事皮弁锡衰而已明不当事
则皮弁疑衰也此与文王世子注不相违与士丧礼
注则文同而意异彼经云君若有赐焉明君于此士
有师友之恩故得与大夫同锡衰此注但云吊士未
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见有师友之恩故唯当事锡衰而已盖诸侯为卿大
夫常锡衰为士唯当事锡衰为士有师友之恩者亦
常锡衰轻重等差皆各有其义也又此云当事锡衰
专谓将葬启殡之时若大敛与殡则主人未衰吊者
亦安得而衰哉故知郑不兼言之又卿大夫吊士其
冠不与君同盖当事弁绖也详见朋友麻节
彤按卿大夫吊士当事盖弁绖与君殊非当事则亦
皮弁疑衰也士妻吊服亦疑衰
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终之也
郑非敖是小记云齐衰恶笄以终丧谓妇人也
其冠六升
冠六升非独饰首亦为不成布则不能及葬
受冠七升
取沽功可及练而止且为既练受衰之升尚当视其
冠不容太轻也
今之丧冠内有巾外有梁冠梁冠之制以竹皮为
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梁上黏麻布阔三寸每寸之中施草绳三条又以
草绳为武首尾搭项中围三寸缀梁于上草绳皆
两股纠之武之前与两旁各缀麻一片方三寸剪
为三条两旁又各垂纩于麻片之下巾之前檐别
以麻寸许反缀其上后为缝此三年丧冠之制也
期丧之冠巾前檐不缀麻后缝不反梁上草绳止
一条武不缀麻不垂纩
今之丧服上衣袪袂与辟领阙中衰负版左右适
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之制并同于古惟长短阔狭有异耳衰下端剪作
三条似非古制又衣下无裳而略存两旁之衽但
古制燕尾在两旁今燕尾乃在前后而中间又各
缀以纵布一条前一条又纵裁为两又燕尾既在
前后则直边皆在两旁两直边宜各相接而今制
又于两直边之间各施纵布一条岂以四纵布略
存裳之意乎且纵布之下端又各剪为三条皆与
古异又古制裁衽留正方一尺今悉斜裁
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凡缝皆向外
仪礼小疏卷四
