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钦定四库全书
仪礼小疏卷三
吴江沈彤撰
士昏礼
昏礼下达
疏云下记昏辞云吾子有惠贶室某也称有惠明前
此已通辞相许
按士冠礼首云士冠礼筮于庙门士相见礼云士相
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见之礼贽冬用雉夏用腒乡饮酒礼云乡饮酒之礼
主人就先生而谋宾介乡射礼云乡射之礼主人戒
宾燕礼云燕礼小臣戒与者公食大夫礼云公食大
夫之礼使大夫戒凡篇题皆用经首句故首句无不
与篇题同首句下必序是礼之始事不及其他且明
了无不成辞者则此经昏礼上当脱士字下达上亦
有阙文玩郑注必先使媒氏下通其言及引诗匪媒
不得诸语当脱使媒氏三字则昏礼有其始而辞成
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与诸篇首句一例矣敖君善及万充宗等乃为自天
子下达庶人之解无论其辞不成也而例且变变例
必有谓今将以此明士之昏礼略如大夫以上而即
昏以例其馀乎则昏礼非要且近于记文之旁及者
将以此明大夫以上之昏礼即士礼而略其文乎则
大夫以上之昏礼今虽无考古未尝不各有其书而
其义亦非要若媒氏通辞固昏礼之要也舍其要而
及其非要经无是也故其说虽本先儒其误实甚又
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下达下字当去声读与周易男下女之下同盖自请
期以上皆婿父下女父之事亲迎为婿之下女女在
家婿家未有不为之下者故使媒氏下达乃婿父自
下之始也而疏以男上女下解之亦乖经义
宾升西阶当阿东面致命
郑云阿栋也入堂深示亲亲今文阿为𢈧彤谓阿非
栋方纳采而即示亲亲非情之正按乡射记云序则
物当栋堂则物当楣注云是制五架之屋正中曰栋
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次曰楣前曰𢈧𢈧之前为檐又考工记云四阿重屋
注云若今四注屋四注则
四檐四檐则四阿然则阿即𢈧也今文阿为𢈧义之
同耳又按乡饮酒礼云宾主拜于两阶上皆当楣此
宾升西阶而当阿致命四礼相如盖皆承婿父自下
之义又宾主不敌示之谦虽当楣且不敢况入堂深
而当栋乎必不然矣考工记又云门阿之制五雉阿
亦𢈧也注云栋亦非按其下论宫隅城隅之制是阿
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与隅兼举知以边对角言之
凡郑注叠出古文今文有声之一者若旅作胪谡作
休箭作晋之类有声之近者若阈为蹙糅为缩牢为
纋之类有音之一者若闑为𣙗与作预之类有音之
近者若盥作浣媵作腾之类有形之近者若纁作熏
啐作呼之类有形之于上下文一者若酳作酌
常为祥用为于之类有义之近者若黍作稷俟
为立射人为槟者特为俎之类有义之一者若起为
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开扄作铉之类其中亦有互相兼者皆郑以为误而
不之从者也此阿之作𢈧则由义之一而误者阿之
言倚屋宇倚焉𢈧之言阁屋宇阁焉名异实同故缘
此致误𢈧不见于经而阿见考工记今虽不依郑义
亦当从古文尔
挚不用死
士以雉为贽其常也故下记奠贽注云雉也此云贽
不用死注云贽雁也吾友曰尚书云一死贽谓雉也
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则此句直云贽不用雉而已敖继公谓古人非昏礼
而用雁岂有用死者乎则误甚矣愚谓贽不用雉者
为其死也不曰雉而曰死兼明其义也白虎通谓昏
礼贽不用死雉故用雁是也必用雁者取其生而有
节故上下共之非为摄盛敖又谓此文在皮帛之前
是指纳采之类又云遣使为之而非亲执以相见不
可谓贽皆非也记文多一事一义上又云凡行事必
用昏昕则自该亲迎言之不可谓专指纳采之类且
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使者代主人将事则使者之执之犹主人之执之也
何不可谓贽耶
纳徵玄纁束帛
注云束帛十端也周礼曰凡嫁子娶妻入币纯帛无
过五两按郑周礼注云五两十端也必言两者欲得
其配合之名杂记曰纳币一束束五两两五寻然则
每端二丈彼疏云古者二端相向卷之共为一两五
两故十端也
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又按郑杂记注云十个为束贵成数两两卷
合其卷是谓五两八尺曰寻五两五寻则每
卷二丈也合之则四十丈今谓之匹犹匹偶之云与
彼疏云一束谓十个两个合为一卷是束五两也聚
此数说而此经束帛之制明矣
容斋随笔载春秋公羊传乘马束帛注云束帛谓
玄三纁二玄三法天纁二法地郑聘礼注玄三纁
二
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按周礼染人云夏玄纁注云玄纁天地之色以为祭
服疏云天地之色玄黄而云纁者土无
正位托位南方火火色赤赤与黄共为纁也
又按尔雅云一染谓之縓再染
谓之赪三染谓之纁说文云縓帛赤黄色纁浅绛也
郭璞云赪浅赤色郑刚中云纁赤黄色然则
纁之为赤而有黄无疑矣
礼器云白受采乃
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由白而黄而赤以成兼西中南三方之色备乎阴而
又得其中取法于地者也
又按考工钟氏云三入为纁五入为緅
七入为缁注云染纁者三入而成又再染以黑则为
緅緅今礼俗文作爵言如爵头色也又复再染以黑
乃成缁矣凡玄色者在緅缁之间其六入者与疏云
纁不入赤而入黑则为绀绀盖四入也说文云绀深
青扬赤色黑而有赤色者为玄新附文云緅青赤色
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士冠礼疏云淮南子云以涅染绀则黑于涅况更一
入黑为緅乎新附文仅谓之青赤者对玄而言耳玄
以纁为质而青而黑以成乃又兼东北二方之色备
乎阳而包乎阴取法于天者也天之正色苍而玄地
之正色黄而纁圣人法天地以制衣裳而别其色故
礼服之重者莫不上玄而下纁记云皮帛必可制纳
币以玄纁重昏礼使制为盛服也
诗云朱芾斯皇郑云天子纯朱诸侯黄朱黄朱其
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即纁欤纯朱则黄亦隐矣
玉藻云衣正色裳间色注云谓冕服玄上纁下疏
云玄是天色故为正纁是地色赤黄之杂故为间
按五方间色绿红碧紫骝黄皆以五行相克为间
纁虽间色火土相生得中肖母非他间色可比故
圣人重之而以为裳也
凡染黄而不得赤其黄不深縓赪纁虽云浅赤实
皆深黄也纁则黄之尤深于土色最肖者故以为
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裳 说文缁帛黑色也礼书云说文緅为青赤色
绀为深青色则绀黑于緅矣郑贾之徒谓纁入黑
则为绀绀入黑则为緅不可考也按说文緅字乃
徐铉等新附义虽本玉篇亦稍疏略陈用之遂疑
绀黑于緅而谓为不可考误矣说文又云才微
黑色如绀亦可互證
说文云绛大赤也论语疏云緅浅绛色士冠礼爵
弁注云其色赤而微黑如爵头然或谓之緅
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疑四入为朱五入则谓之绛大赤者言赤之过也
若四入为绀则五入为緅矣虽同五入一是染绛
一是染黑不可以緅为绛也又何必别其深浅乎
说文曰苍草色也
郑周礼媒氏注云纯实缁字也古缁以才为声纳币
以缁妇人阴也凡
于娶礼必用其类士大夫乃以玄纁束帛此经注云
用玄纁象阴阳备也然则玄为阳而缁为阴矣又郑
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注此经纁裳缁袘云缁缘者象阳气下施是缁亦阳
也按考工记画绘之事杂五色东方谓之青南方谓
之赤西方谓之白北方谓之黑天谓之玄地谓之黄
凡五而目有六者玄与黑同而异也五方之
色单而天之玄乃全乎五方之色玄入黑而为缁则
诸色潜藏独见其方之色而已故说文但训缁为黑
而康成以为阴类也然所见者虽独北方之色而天
之色实含诸其中故礼服缁与玄恒互用而康成又
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以缁为阳象不等诸专象北方之黑也盖专象北方
之黑不以青赤黄诸色为里或曰凡昏礼无贵贱皆
阴阳备郑乃谓惟士大夫之币象之岂庶民独不当
象之乎谓娶礼必用其类而以缁则士大夫何为而
不用其类与彤谓言非一端各有所当专用缁则取
象幽阴兼用玄纁则取象阴阳之备皆昏礼之义类
庶人取其细而不取其大下士也然不用黑而用缁
则以缁之中仍备乎阴阳之色耳
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又按士冠礼所陈三服玄端玄裳乃服之下者然在
庶人为上服昏礼摄盛则庶人与其妻皆可服玄而
纳币以缁者缁又降于玄也
杨信斋云朝服十二升缁布衣而素裳但六入为
玄七入为缁大判言之缁衣亦名玄故云周人玄
衣而养老玄衣指朝服言之
考工记订义赵氏云玄缁相类所以染人言玄而
不及缁钟人言缁而不及玄也
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贾疏云天玄与北方黑二者大同小异言天止得
谓之玄天不得言黑天若据北方而言玄黑俱得
称之是以北方云玄武宿也
缁深于玄縓浅于纁而实为玄纁之类故亦象天
地
缁深于玄固包乎玄之所包縓浅于纁亦已包纁
之所包故可以代玄纁也
缁玄虽大判同然冕服皆以玄而弁服则缁玄通
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用是缁之色固下于玄也
昏礼幽阴故取象北方之色谓象妇人阴者非也
既夕记注云衣以缁裳以縓象天地也盖缁类于
玄亦为天色玄是子半以后之天色属阳缁是子
半以前之天色属阴
下记云皮帛必可制而女服䊷衣则此经玄中容
有䊷也盖䊷虽深于玄而卑于玄故以玄统之
又按郑聘礼注引朝贡礼云纯四只制丈八尺疏云
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纯谓幅之广狭制谓舒之长短赵商问只长八寸四
只则三尺二寸太广非其度郑答云古积画误为四
当为三三咫则二尺四寸矣杂记云纳币一束束五
两两五寻注云每卷二丈是昏礼之币视制币加长
则幅宜亦加广矣幅广本二尺二寸纯二十四寸亦
加二寸二十四寸取十二支两合之数二十尺取十
干两合之数于昏礼为类此说较裴陈实胜然恐终
不若郑义之深更详之 按贾疏云凡嫁子娶妻含
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尊卑则纯帛宜依此说郑破字非也但庶人入币决
当用䊷帛非郑亦不能立此义
纯言广四尺则长二丈可知制言丈八尺则广二
尺二寸可知互举以见例也
纯犹全也幅长二丈广二尺四寸为全通尊卑入
币言之士大夫用玄纁庶人用䊷皆以五两为率
爵弁服冠衣不用玄 大夫玄赪则裳不用纁
爵浅于玄而衣缁则深于玄 赪浅于纁
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皮帛必可制
郊特牲云币必诚彼疏云诚者使可裁制勿虚滥是
以不滥恶为诚也则此云可制者亦不滥恶之谓
有裧至于门外
注云裧车裳帏也周礼谓之容
郑司农注周礼云容谓幨车山东谓之裳帏康成此
注本之按杂记其輤有裧缁布裳帷注裧谓鳖甲边
缘裳帷围棺者则裧与裳帷明非一物诗疏云裳帏
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以帏幛车之旁如裳其上有盖盖有衣四旁垂
而下谓之襜是也且昏礼以有裧为盛为裧非凡妇
人车所有也卫风云渐车帷裳则帷裳乃凡妇人车
有之其为二物益明矣既夕记注又云裧于盖弓垂
之此得其实又容与盖相配则容是在上之幨非在
旁之裳帏山东人亦误称之
裧卫风诗疏引此作襜周礼注云容谓幨车亦谓此
有裧之车按玉篇幨襜并同裧又裧或作□
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帏呼韦切又音韦按杂记缁布裳帷帏作帷帷于悲
切音相近通用说文云在旁曰帷
女次纯衣
注云周礼追师掌为副编次又云女从者毕袗玄则
此衣亦玄矣疏云按追师注云外内命妇衣鞠衣袒
衣者服编衣褖衣者服次此纯衣即褖衣士服爵弁
助祭之服以迎则士之妻亦服褖衣助祭之服也彤
按诗郑风笺引此经纯作䊷释文云本或作纯又作
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缁并同则此衣是䊷而非玄又按周礼内司服掌王
后之六服袆衣揄狄阙狄鞠衣展衣缘衣注云袆衣
玄揄狄青阙狄赤鞠衣黄展衣白褖衣黑则褖衣亦
非玄而黑䊷虽备色而外见惟黑故云纯衣即褖衣
也士妻之服褖衣助祭王朝侯国同后服玄而士妻
亦服玄嫌也后夫人服青服赤而士妻服玄僭也故
助祭不以玄而以黑昏礼自服于其家又嘉礼摄盛
宜用备色然以缁而不以玄者缁下于玄虽摄盛犹
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示之节也圣人之谨于辨分如此
宾升北面奠雁再拜稽首
贾云此时当在房外当楣北面
按此时女立房中南面俟婿婿当楣北面奠雁拜所
谓执贽以相见也婿妇之相见同此始妇不答拜者
谦不敢当其盛礼也盖稍还避之 妇人从夫者也
故无论夫下之而不敢当即夫齐视之而亦不敢当
故夫有亲迎之礼而妇无见夫之仪夫执挚以拜而
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妇不荅拜也不还其挚者雁取有常节随阳义不可
不受也妇虽不敢当夫之下之齐之而未尝不随者
所以明妇顺也主人西面于阼阶上女房外南面而
宾北面奠雁是许之执挚相见矣许之执挚相见若
父母亲授之故曰婿亲受之于父母也
母施衿结帨
按尔雅云衿谓之袸郭注云衣小带邢疏云衿士昏
礼施衿结帨是也陈用之礼书引尔雅此文及注而
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云缨带曰衿士昏礼之衿即内则衿缨之衿衿缨以
佩容臭者彤谓此皆近是而未得其实郭以衿为衣
小带盖即说文所谓衣系也
陈乃直以为佩带按尔雅于衿谓之袸下
即又云佩衿谓之褑是衿与佩衿必非一物故郭注
佩衿亦别云佩玉之带安得即以衣小带为佩带哉
然则解士昏礼之衿当用佩带而不当用衣小带明
矣若此帨及下经之鞶则皆所佩而结于带者也盖
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佩玉佩用之带皆曰佩衿
妇从降自西阶
按春秋隐二年纪履緰来逆女公羊传曰女在其国
称女在涂称妇入国称夫人然则士大夫之昏礼可
以类推此经妇从女未在涂也而称妇盖奠雁之时
宾迎主授女既从宾则妇而非女由此始矣且降自
西阶亦在涂之始故称妇而不称女也入夫家无改
称者妇士妻之本称也曲礼曰天子之妃曰后诸侯
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曰夫人大夫曰孺人士曰妇人
婿御妇车
此称婿而不称宾者女未授则宾之妇既从则婿之
皆对主人而称也亦辨名定分之义
妇至主人揖妇以入
主人揖妇左还辟之诗云好人提提宛然左辟
按礼之通例宾及门主人出门再拜宾答拜宾升堂
即不复拜其有升堂而拜者谓之拜至乃所以尊之
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今既迎妇而拜于其家则妇及婿门即不必拜矣若
升堂拜至尤非所以施于妇者也至后世交拜之仪
不知所始而其义则非盖自夫而言则嫌于拜至自
妇而言似婿迎未答拜而此时拜之有仍当其盛礼
之嫌矣总之娶妇之义夫为之主妇未至则先之先
之必下之妇既至则帅之帅之则惟我之从共牢而
食同其尊卑亦我使之同其尊卑也然则交拜之义
安见非使之拜已而答之乎曰使拜己而答之是卑
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妇而自尊又与敌耦之义不称合夫妇而言则所以
成夫妇之义者不存乎交拜若以为共牢合卺之先
导可矣 冠礼宾既升堂即行冠子之礼而子不拜
宾昏礼妇既升阶即行共卺之礼而妇不拜夫各有
所宜义不系乎拜也主人于妇之至导之入门导之
升阶导之入室导之即对筵意专在共牢合卺以成
夫妇无取乎在堂之交拜也在堂交拜无论礼意有
违而仪文亦不相称若以此为敬章别则亲迎执挚
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之时已行之矣 若有故而不亲迎则当出迎于大
门外再拜稽首而不应交拜于堂原交拜于堂之始
必有不亲迎而又不拜迎于门者乃为此非礼之礼
后儒不察而遂著之缪矣
夫入于室即席妇尊西南面
导妇入室宜于此正夫妇之名故称夫也夫妇之名
正则复反其故称矣故下经称主人
匕俎从设
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敖云此三匕三俎彤按上经所陈器馔醯酱二豆菹
醢二豆黍稷四敦及四爵合卺皆为夫妇各用其半
故兼陈之则此设匕俎亦当有六匕六俎矣郊特牲
昏义并用共牢而食者特谓其不异牲若豚鱼腊夫
妇各食其半耳非谓止三俎而共之也又下经妇用
特豚馈舅姑注云右胖载之舅俎左胖载之姑俎时
舅姑共席犹各有俎岂夫妇异席而顾共俎乎且妇
前无俎亦非敌偶之义其误甚矣
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设湆于酱南
注云馔要方也按特牲注云腊特馔要方也彼疏云
豆在神坐前豕设于豆东鱼次豕东若腊复在东则
馔不得方故特也上经腊特于俎北义同此经设湆
于酱南者以酱东黍黍东稷若稷东复湆则馔仍不
得方故亦特设之于酱南两注皆明特设之义盖必
有特设者而后馔乃得方也是云馔方固不数特设
者若通数二特即不可谓方疏以为要方者据大判
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而言由此故耳
设对酱于东菹醢在其南北上
敖云下文云设黍于腊北而此酱宜在黍东则于特
俎为东北也又云二豆在酱南俱当特俎之东彤按
下经设黍于腊北之腊谓妇之腊即妇之特俎也敖
误以夫妇共三俎乃以此腊为即上所特设者遂谓
酱于特俎为东北二豆当特俎之东无之而不误矣
且如其言则下经对席北去婿席过半夫妇径不相
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直又何以称其敌偶之义耶
御布对席
杨氏夫妇即席图两席与席前之馔俱在室南正相
乡敖乃谓妇席于婿席少北非也经云对席宜正相
乡其在室南不逼牖下者婿席布于奥对席当布于
窔布于窔当避户则布于奥亦不得逼牖下耳至所
陈两馔婿妇皆各有俎于经注都合但婿之席前豚
俎宜当二豆之东而此但当菹东腊宜特设豚俎之
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北而此复当醢东则亦失之按聂氏图敦形圆其径
同于簠簋簠簋口底径俱五寸二分厚八
分则敦径通六寸八分豆圆径尺二寸登与豆同
俎长二尺四寸广尺二寸酱与菹醢俱
在豆豚鱼腊俱在俎黍稷俱在敦湆在登俎横设腊
特于豚北湆亦特于酱南中间凡三豆二俎二敦横
之为三列纵之为二列俎之长适当二豆之径敦之
径当豆径俎广之半有奇参差配合馔乃得方妇席
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前之馔亦一例杨图固未尽也今更为图以正之并
列于左
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妇执笲枣栗
注云笲竹器而衣者其形盖如今之莒𥬔卢矣疏云
筥𥬔卢郑举汉法以况义但汉去今远其状已无可
知也按诗毛传云方曰筐圆曰筥说文云筥䈰也䈰
饭器又云𥬔卢饭器以柳为之盖饭器而竹与柳为
之者宜于圆是𥬔卢亦圆也郑殆兼二者以况笲之
圆欤礼记释文云笲以苇若竹为之衣之以青缯聂
图云笲如筥状其口微弇而稍浅容一斗敖说以聘
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礼卷币实于笲谓笲之制隋方如箧非也实币之笲
盖隋圆
舅辞易酱
易酱敖云易姑酱是也谓御为之则非此蒙上舅辞
之文盖舅亲易之下经妇馂姑之馔则姑酳之此舅
辞妇之馂则为之易酱犹酳之之义也礼必有报且
姑之酱非舅不得辄易
郊特牲云妇盥馈舅姑卒食妇馂馀私之也 馂下
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当脱姑字私谓妇私其姑非谓舅姑恩于妇也
自妇见舅姑至舅姑飨妇婿皆不与亦礼不参之义
于是与始饭之错
盖姑未酳之前媵自馂姑馔如妇之馂姑之馔也则
御亦自馂舅之馔矣御馂舅馔媵馂姑馔与始饭之
位同也姑既酳于是媵馂舅馀御馂姑馀乃与始饭
之交错也妇不馂舅馀者舅尊而不亲也故媵亦从
而不馂也然而姑酳之而卒馂之者媵馂主人之馀
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御馂妇馀之义也彼也终始乎交此也始乎别而终
乎交不终乎交惠不均于昏礼亦不类
妇入三月然后祭行
此见适妇之入未三月虽遇时祭不往助也舅姑并
殁三月而奠菜经已言之则此自指舅姑之偏殁者
若舅姑并存而助祭于祖其必以三月亦明矣注于
文义顺疏论礼详皆至当不可易敖乃云祭行谓夫
家之祭方行夫家必俟妇入三月乃举其常祭欲令
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妇得助祭而成妇之义则是主乎助祭者而不主乎
所祭者此之谓重妇而轻祖祢两失之矣万充宗之
误尤多故不暇辨
若舅姑既没则妇入三月乃奠菜
厥明盥馈舅姑而庙见必俟三月者盥馈以养生庙
见以祭死能则安不能则去均耳但欲知其能养即
养以观之而已故厥明而盥馈舅姑也欲知其能祭
非徐察其性行不得也故必三月而庙见也然盥馈
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舅姑虽在厥明而定妇之去留亦须三月盖三月天
道小变之节妇德之恒可于此而知之彼不亲迎则
妇入三月然后婿见者亦欲察知妇之德果可以不
去否耳妇三月而庙见婿三月而见妇之父母其义
一也
若不亲迎则妇入三月然后婿见
亲迎为昏礼大节而记乃有若不亲迎之文下云妇
入三月然后婿见固俟妇之庙见而后婿见妇之父
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母也则不亲迎之为无父者明矣敖氏集说云记曰
父醮子而命之迎昏义曰子承命以迎是亲迎必受
父之命也若无父则子无所承命故其礼不可行此
盖统宗子支子而言万氏商则专指宗子谓支子无
父而有宗子之命则得亲迎彤谓先王之礼敬宗收
族支子既必称其宗以命使者则宗子自必代其父
而主其昏谓支子得承宗子之命而亲迎是也敖说
未尽顾支子而无宗子以命之则亦不得而亲迎诸
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父诸兄不可以命宗子其遂可以命支子乎
若昏期前定及期有公事未毕则使人逆之既竣事
乃俟于门外妇至再拜稽首而后揖入也 此从诸
侯不亲迎而推之文王亲迎于渭尚是为世子是也
诸侯亲迎在境内盖使上大夫往彼国迎之至境
内则亲出迎之故谓诸侯不亲迎者谓不亲迎于其
国也若入境而不亲迎则有俟著俟庭之讥矣
士冠礼云若孤子则父兄戒宿冠之日主人紒而迎
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宾拜揖让立于序端皆如冠主礼于阼注云父兄诸
父诸兄冠主冠者亲父若宗兄也是诸父诸兄但可
以戒宿而不可以为冠主推之昏礼亦但可称诸父
诸兄以命使而不可以诸父诸兄主昏盖旁尊不得
而加诸正适也即以旁尊而加诸支子犹嫌僭统未
极敬宗之义故在支子可也在旁尊则亦不可
附士昏礼监本刋误
纳采而用雁为贽者取其顺阴阳往来
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此二句嘉靖本在纳其采择之礼下句首无纳采而
三字疏及杨图同按此乃合言之序当从之
故受其礼于祢庙
庙下嘉靖本有也字
南面待主人迎受
迎释文作梧五故反按聘礼宾进讶受几于筵前注
古文讶为梧公食大夫礼从者讶受皮注今文曰梧
受梧与讶古音同故耳郑皆叠出之要不从也
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不应此反自用之疑此迎本作
讶传写作梧故释文因之后人以迎讶同义遂更转
而为迎亦无害也
纯帛无过五两
郑注媒氏云纯实缁字也古缁以才为声按郑此注
缁字当作䊷陆氏诗召南释文云䊷帛依字糸旁才
后人遂以才为屯因作纯字
从役持炬火
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从嘉靖本作徒杨图敖说同当从之
裧车裳帏
裳帏疏亦作帏裳按杂记缁裳帷则用裳帷卫风渐
车帷裳则云帷裳彤谓裳帷谓如裳之帷帷裳谓帷
之如裳者颠倒称之各有其义此经作裳帷非误但
杂记卫风字皆作帷而此注作帏卫风笺疏并同盖
亦当时通用也
诗诸娣从之
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诗下嘉靖本有云字当补
上下皆玄也
嘉靖本无也字疏及杨图同当从之
用者谓用口啜湆用指𠯗酱
嘉靖本无用口用指四字按公食大夫疏引此注同
彤谓经云以湆酱故注以用训其字而以啜𠯗解其
义若云用口用指则似所用者在口指而不在湆酱
县下嘉无于字
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綪读为䋫屈也
䋫下嘉靖本重出䋫字通解杨图同当从之
组系为可结也
句下嘉靖本有古文幎为涓五字通解同当从之
楼为削约握之中央
为嘉靖本作谓通解杨图同当从之
今文楼为纋
楼吴本作牢当从之
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极犹放弦也
聂图引此注无弦字按大射仪朱极三注云极犹放
也亦无弦字当从之
令不挈指也
释文云挈刘本作契按说文云挈县持也大射仪注
云无极放弦契于此指多则痛释名云契刻也
是挈当为契但二字并从㓞㓞本
从刀疑古亦通用
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古文王为三
三嘉靖本作玉吴本同当从之
君绵冒黼杀
绵嘉靖本作锦当从之
谓生时爵弁所衣之服也
嘉靖本无所衣二字疏同但通解杨图并有按文有
者是疏盖脱也
天子以璆玉
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璆嘉靖本作球杨图同释文亦作璆按禹贡雍州贡
球琳琅玕球史记作璆说文云球或从翏则球璆通
也但玉藻原文作球作球是
淅沃也
沃嘉靖本作汰释文作汰徒赖反按说文云汰淅㶕
也玉篇云沃溉灌也汰太过也然则沃与汰皆不可
以注淅矣当从陆本
甸人取所彻庙之西北厞薪㸑之
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厞薪下嘉靖本有用字释文同按丧大记原文有者
是
复于筐处也
嘉靖本无也字杨图敖说同疏及释文通解皆有也
字按文有者是
象平生沐浴裸裎
裸嘉靖本作裸释文通解杨图同
送终之礼也
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嘉靖本无也字疏及通解杨图并有有者是
以其居当牖
居嘉靖本作俱疏及通解同当从之
搢插也
插释文作捷扬图作歃
古文幂皆作密
古嘉靖本作今通解同
被无别于前后也
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嘉靖本后下有可字疏及杨图敖说同当从之
妇人亦有苴经
苴敖本作首按此注下云但言带者记其异则作首
为是
又将初丧服也
将下一本有改字按上云变此云改则义复有者误
也将训持不训殆本无脱文
丧服小记曰斩衰髺发以麻免而以布
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按小记以麻下有为母髺发以麻六字盖郑引此文
乃断章取之非脱也丧服记疏引此注斩作齐疑误
于房于室释髺发宜于隐者
按贾疏此并下文妇人髽于室兼言之是也然则髺
发下脱免髽二字
古文予为于
于嘉靖本作与
横者三
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三丧大记作五诸本皆误当改正
巫掌招弥以除疾病
弥嘉作弭杨图同按掌招弭以除疾病本周礼春官
男巫职文彼注云杜子春读弭如弥兵之弥释文云
弥与弭同此经释文作弥云又作弭则二字古盖通
用但从男巫职元文则当作弭
丧祝王吊则与巫前
通解曰详赞者谓主人之赞者也恐字误作众耳彤
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谓此赞者谓宾之赞者故郑以众宾当之盖上经云
醴宾酬宾下经云赞冠者为介则此经云赞者皆与
以例求之自当谓众宾矣朱子所以疑之者为郑注
赞者奠纚笄栉彻皮弁冠栉荐脯醢云皆赞冠者为
之遂以宾之赞惟赞冠者一人故不得不以此赞者
为主人之赞者耳不知主人前所戒宾自正宾及赞
冠者之外皆众宾则皆赞者也则奠纚笄栉荐脯醢
自不必赞冠者一人为之郑前后注意颇不相贯若
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此之以众宾注赞者固无误也下注云皆与亦饮酒
为众宾谓赞者饮酒亦为众宾如加冠时字非复出
至主人之赞者犹兄弟有司也其得与于献酢之礼
耶乡饮酒记云主人之赞者不与即此而證可以决
矣
凡牲皆用左胖
左疑当作右按疏云特牲少牢乡饮酒乡射皆用右
胖明右体周礼所贵唯虞礼丧祭反吉故用左此云
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用左或据夏殷之法也彤谓以用左为夏殷法无明
文且凡牲皆用之云未见说夏殷意恐此左字非原
本传写误耳但无古本别本可据不敢质也
屦者顺裳色
敖氏集说无者字按文当从敖本
柎注也
也嘉作者非疏两出注语一有也字一无也字
无饰
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二字上嘉有盖亦二字通解同
加有成也
此句下嘉靖本有注廿五字曰醮夏殷之礼每加于
阼阶醮之于客位所以尊敬之成其为人也当增入
谕其志也
此句下嘉有注二十字曰弥犹益也冠服后加益尊
谕其志者明其德之进也当增入
故敬之
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此下嘉靖本有也字也下又有今文无之四字当增
入
或谓委貌为玄冠
嘉靖本无此七字疏同按篇首注云玄冠委貌也语
意明决不应此处反作疑词盖此七字乃郑注郊特
牲文因通解移在此故传写者误入之当从嘉靖本
斋所服而祭也
嘉靖本无此六字疏同按此六字亦郑注郊特牲文
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而通解移入此传写者误仍之耳当从嘉靖本
大夫或时改娶
娶嘉靖本作取
篡弑所由生
弑嘉靖本作杀通解同按释文作杀云本又作弑同
申志反下同
民犹得同姓以弑其君者
者嘉靖本作也通解无文按坊记本文正同通解此
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与嘉靖本所有皆当为衍字
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仪礼小疏卷三
