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钦定四库全书
诗识名解卷六
钱唐 姚炳 撰
兽部
豹
豹豹似虎圜文色黄黑者多若玄豹白豹青豹
之类惟载书传中不槩见其属亦各有种旧以为虎所
生非也释兽文无豹名惟以貘为白豹与貔白狐文同
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其非狐豹可知且据郭璞所说貘形与豹绝异或云豹
白色者别名貘则舛也而王会篇言屠州有黑豹白豹
别名貘又有以洞冥记所载青豹为即貘者并不足据
盖貘之别名为白豹豹原未尝有貘名耳陆玑谓毛白
而文黑者为白豹此疑即土豹所以别于赤者亦非貘
也
列子程生马注训程为豹陆农师亦谓豹一名程言有
所程度而食此强解耳馀冬序录云列子之程言虫也
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秦人谓豹曰程盖方言如此而张耒谓沈存中闻秦人
言此中有程遂以为生马之程不知秦声谓虫为程谓
虎为大虫刘贡父亦言关中呼虫为尘也愚按青宁程
马本不根语无从核实若以程为豹是豹生于空竹马
又产于豹胎人又出于马腹纵极谬悠何至支离若此
大抵程之为虫亦无所据或如前说秦人谓豹为虫读
虫若程因讹程作豹耳不然豹亦安得有程名耶
正义以君裘用纯此诗袖饰异皮为臣之服引唐风作
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證谓缘以豹皮为袪袖也陆农师言国君体柔而文之
以刚其义上达引玉藻豹袖豹饰异文明饰非袖传所
谓缘盖言领人君之服也愚按饰义通用凡缘领缘袖
缘履皆谓之饰豹饰自指袖袪而言裘惟有缘袖之制
未闻有缘领者玉藻以豹饰为君子之服注君子亦指
士大夫言未尝专指人君之服也左昭十二年楚子次
于乾溪皮冠豹舄又琐语云范献子猎遗其豹冠则豹
之用亦不独以缘裘礼书谓取其武而有文古人盖重
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之矣
武力与豹无涉谓服豹饰之裘者其人之威望足以为
一邦直道之主耳正义文甚明或牵豹为说谓豹武而
有力故下三英亦以裘饰言之恐未然
陆农师以豹袪为下大夫服豹袖为上大夫服
非是袪袖无别袪即袖之口岂有等杀之分耶正义云
袂是袖之大名袪是袖头之小称其通皆为袂是也
传以裘身为本裘袂为末皮异则本末不同喻在位与
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民异心此臆说也裘制自有取义若使以本末不齐为
嫌君子何为服之且郑风方以武力为服之者美此复
以异心为服之者刺同一服而憎爱不同若此可知皆
缘诗起义非作者本旨耳
居何元子谓通作倨引前汉书郅都传丞相条侯至贵
居作證取倨傲义近似究旧皆训穷谓穷极其恶恐未
然愚意究究即察察之谓盖好用其明以苛察为知者
总言之则皆是恶也故释训云居居究究恶也
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旧谓书传所载豹有赤豹白豹黑豹青豹土豹
玄豹凡六种诗韩奕篇祇载赤豹若豹饰豹袖豹袪之
类并未详何色疑因裘色异用其说非也宜为裘者正
此诗之赤豹即世所谓金钱豹者色黄而赤文黑如钱
圈袪袖之类亦必用此故以为美物而献之馀皆罕见
要未必为冠服饰耳
狼
狼释兽谓狼之牡者名獾其牝者直名狼今人通
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呼为狼盖举其总名耳罗瑞良以为兽之类牝猛于牡
故狼为獾之牝而狼名独著非也又名㹪见广雅陆玑
云其鸣能小能大善为小儿啼声以诱人盖物之最贪
暴者故古言狼疾狼贪皆取诸此陆农师又谓狼从良
此字说妄语果尔则是升木之猱柔而无技仁趾之麟
吝而多贪矣然乎否
陆农师以为一章言肩二章言牡三章言狼盖狼物之
尤暴戾者故诗以为后此即駉序之说也若以狼列后
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则前肩□二者不知何兽而先言之且安知非狼之三
岁者为肩狼之牡者为牡耶
罗瑞良又谓首章从狼之子次章从其牡又末章从其
牝先牡而后牝者盖鸟之类雄挚于雌兽之类牝猛于
牡以乳护其子非可得犯也此亦恐未必然总之先后
之说不可以论诗如陆氏汎言肩牡而谓以狼之贪暴
者列后罗氏又以肩牡属狼而必别其子母牝牡之序
作者之意岂暇及此耶
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陈祥道云周礼庖人掌共六畜辨其名物春秋传言六
畜五牲以奉五味郑司农谓六畜者麇鹿熊□豕兔而
郑康成以为有狼无熊杜预谓五牲者麋鹿狼麇兔今
考之于诗及礼内则少仪诸文当有野豕无狼愚按古
以狼皮为裘供馔自内则八珍外不槩见惟熊蹯叠见
经傅舍狼取熊或当如司农说耳
跋之训躐有引挈之义李巡以为跋前行曰躐
是也正义谓与疐皆是颠倒之类失其解矣蔡元度云
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胡跋则可上而不可退退则触尾尾疐则可就而不可进
进则踢胡此得两语环互微旨有顾前失后顾后失前
之况旧说皆以进退对言于词旨未当集传用则字代
诗载字与蔡意合盖狼胡垂地碍于前进引颈挈之则
尾又拥地而踬后总一进退维谷之意也
旧以狼跋疐实指周公进退为论有谓进为东征退为
复辟有谓进为立朝退为居东不知此总在流言一时
耳当其疑谤忽起王室倾危二叔不咸冲人未悟周公
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欲进不能欲退不得此际真是跋前疐后情状不必分
时实拈也
严华谷谓狼猛捷之兽其老者虽项下垂胡若在平地
亦无跋之之理所言跋疐者谓其落机阱之时进退求
脱不能耳愚谓此亦取其意而已必谓在阱时始如此
亦觉拘滞且似为周公遭疑谤起义正不必也
貉
貉貉似狸锐头尖鼻斑色毛深厚温滑可为裘
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嗜纸人或畜之行数十步辄睡用物击竹警之乃起既
行复睡盖其性然也此即释兽之貈与狐同类者故论
语言狐必言貉诗义问云狐之类貉貒狸是也旧解即
以为狐狸因下文误耳
豸无种说文以貉为北方豸种非若谓从豸者皆豸属
则豹豺猫貂之类岂尽为豸类耶
貉与狐狸乃三兽名皮皆可为裘豳人亦皆取之特诗
限于句故上下分言傅谓于貉即是取狐狸皮则混矣
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通论云于貉犹上之于耜于茅先言于貉者往取貉也
若谓往取狐狸又谓取彼狐狸世无此重叠文法信然
郑氏谓搏貉以自为裘因下为公子裘起义其实凿也
正义便以礼无貉裘之文惟孔子服狐貉裘以居明貉
裘为贱尤非理貉为狐类毛深厚温滑亦如狐其种颇
少故狐裘之用独著若谓貉贱故礼无明文则孔子何
以与狐裘同为居服且论语与衣狐貉者立亦并狐言
明是贵者之裘可知蔡元度云貉之性不与物俱不为
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物宗故为居服为贱者之裘诗言于则有见于往非必
得之词言取则得之盖其时则可以为貉其志则在于
取狐狸缓于贱而要于贵也说更支离
陆农师谓獾之出穴以貉为导诗云于貉言往祭表貉
因取狐狸皮为裘周官所谓祭表貉即此罗瑞良亦从
陆说引穆天子传云天子猎于漆泽于是得白狐玄貉
焉以祭于河宗以为此周礼猎祭貉之验尤诞
貆此即貉之子释兽云貈子貆是也郭璞以为
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其雌者名
江东呼
广雅谓之貁盖皆貈之通名
貈旧叶下谷切即貉重文故释兽有貈无貉说文谓貈
似狐善睡引论语狐貈之厚以居皆可證
备考以貈为貂本字函史以貈为貉别名皆误貂无从
舟之理郭璞谓貆雌者名
乃刀反亦不竟作貂也
貈为貉重文其谓貉别名貈者亦读貈若貂声不知仍
是貉字耳
罗瑞良谓貆形状与貉异貉子似狸盖貉之为貉取义
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于此此诞也小则为貆大即为貉若使所生者尽异形
则世当有貆无貉矣
狸
狸狸狐之类也故释兽云狸狐貒貉丑罗瑞良
以为狐口锐而尾大狸口方而身文黄黑彬彬盖次于
豹是也文从里取谐声陆农师谓其脊间有黑理一道
如界故字从理省此亦如骆马衣脊络缝之说不足据
狸有数种旧说大小似狐毛杂黄黑有斑如猫圆头大
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尾者为猫狸善窃鸡鸭肉臭不可食斑如貙虎方口锐
头者为虎狸食虫鼠果实似虎狸尾黑白钱文相间者
为九节狸皮可为裘领宋史安陆州贡野猫花猫二种
即此是也文如豹而作麝香气者为香狸即灵猫南方
白面尾似狐者为牛尾狸亦名白面狸善缘树食百果
广雅云玉面狸人捕畜之鼠帖服不敢出又登州岛一
种狸头鱼尾者名海狸而本草图经载邕州有风狸似
兔而短多栖息高木候风以过他木此又一种豳人所
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取自是可为裘用者释兽云貙似狸又云貙䝢似狸亦
谓似虎狸与九节狸二种也
陆农师以为狐善疑狸善拟不可以有为故古者以为
燕居之裘陈祥道谓公子无预于事而狸裘东郭即戎
而狸制则狸裘非礼服之裘皆臆说也狐与狸类深厚
温滑孔子所以为居服者亦取其适体耳今泥此一语
便谓其非礼服则锦衣狐裘最为贵重而华美者岂亦
亵服耶左传狸制正为东郭书誇美故豳人专取此二
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者以奉公子也若云公子无豫于事而狸裘则反非豳
人奉公之心矣
何元子疑此章即射义诸侯狸首之歌非是旧谓狸善
搏为小步以拟度其发必获谓之狸步量侯道法之古
者王大射则射人以狸步张三侯愚意狸首之义当取
诸此按射义注云狸首诗亡此篇所引曾孙侯氏八句
疑即其诗而大射狸首注云狸之言不来也射诸侯不
来朝者徐广封禅书注狸一名不来可證总与豳风为裘
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义无涉何氏欲与驺虞蘋蘩诸诗相匹所不敢信
鱼
鱼鱼兽书不槩见故传亦但训鱼皮不言兽也
惟左传归夫人鱼轩服虔注云鱼兽名而陆玑以为鱼
兽似猪其皮背上斑文腹下纯青虽乾燥为弓□矢服
经年海水潮及天将雨其毛皆起水潮还及天晴其毛
复如故与博物志所载东海半体鱼状如牛之说合又
周益公言周麟之使北塞得䱒牛鱼归皮应潮当即是
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此则疑仍是鱼属或江豚类也
罗瑞良以鱼为鲛鱼谓其皮有珠文而坚劲可饰物从
古以然按今刀鞘诸饰多以其皮为之斑驳如沙石最
坚致世所称沙鱼是也不闻有用鱼兽皮者故陈祥道
云所谓鱼服者鱼皮之坚者皆可为之不必定鱼兽也
亦一说
服同箙国语檿弧箕服释名云矢其受之器以皮曰箙
谓柔服用之也初学记云织竹曰
以皮曰箙今传直
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训鱼服为鱼皮则似以皮训服矣
何元子谓此与采薇之鱼服不同当是以鱼皮
饰马服引荀子鲛韅注及左传鱼轩注为證盖以上下
文皆言车马之饰不应搀一矢服于中此说似是然愚
又谓簟茀句专言车钩膺句专言马盖茀仅是车后户
之名其旁亦当有饰或以鱼皮为之如左传之鱼轩是
矣但鱼轩乃君夫人所乘恐未必用以饰戎车此则所
不敢臆断者耳
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熊
熊熊形不一旧传有猪熊马熊二种以能人立
足绝似人亦号人熊其一身之佳者有白有掌有胆白
与掌供饮膳胆入药良陆农师所谓熊坚中当心有白
脂如玉味甚美俗呼熊白又冬蛰不食饥则自舐其掌
故其美在掌其胆春在首夏在腹秋在左足冬在右足
是也东土人呼为子路不知何取见祖冲之述异记又
异苑亦云以物击树呼子路可起于是便下不呼则不
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应也
郑氏以熊罴在山为阳之祥故生男虺蛇穴处为阴之
祥故生女愚谓男女之占原不在别阴阳阴阳之义更
与在山穴处无涉且即以四物言之虺蛇何尝不在山
熊罴何尝不穴处正义已言之矣必以是而别阴阳又
因阴阳而占男女则穿凿之甚也其义如陆农师所谓
强力壮毅柔弱隐伏近之
熊罴为裘古无所见惟黄罴之献见韩奕诗及
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禹贡梁州贡熊罴然云织皮亦非裘用其毛不温厚润
泽既勿适体亦鲜美观若依传解以此誇西人之富则
说苑所载叔向聘吴事正足取證岂有不以狐豹之裘
为美而反取熊罴耶
愚疑此乃东人行役而操舟者杼柚
皆空葛屦履霜无以禦寒聊取野兽之皮蔽体而故谓
之曰裘耳玩一是字有名实不相称意郑氏易舟为周
裘为求未育集及丰昉伪本皆依之不可据
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上文吁吁甫甫语俳而意贯为一截麀鹿三句
乃言山兽之多耳斯干正义云熊罴大较是山兽亦居
泽在穴故韩奕言川泽吁吁有熊有罴则误读矣何元
子以为不言山者韩地多山故略之然要是行文错综
法
罴
罴释兽谓罴如熊则罴形与熊相似郭璞以为
似熊而长头高脚猛憨多力能拔树关西呼貑罴是也
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但熊色多黑罴色多黄白为小异耳然古但称熊掌不及
罴陆玑谓罴脂粗理不及熊白之美又秋冬则有春夏
则无则固是异族当不可混
熊罴自是二物各具牝牡罗瑞良谓今猎者言熊是其
雄罴则熊之雌者或云相类为牝牡犹麋与鹿交䲡与
鱼游皆非也李时珍又谓熊罴魋三种一类按释兽云
魋如小熊夫仅曰如之而必以为一类不亦泥乎
或谓此诗所梦熊罴虺蛇当属噩梦噩者惊愕之义愚
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按古未有占梦之书惟三梦六梦见周礼其他左氏所
载不免浮夸诗中三言占梦要是寓言若使以梦为真
是舍其日用切近而索之渺不可知之中君子必不然
矣夫诗言梦熊罴而兆男左称梦黄熊而致疾感同而
应异如此何可执一说以相拘耶
释兽谓罴黄白文则黄固罴之常色诗错举黄
罴以对赤豹非必罴之黄者为贵也追貊北方苦寒之
国其所宝贵者当是此耳
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豹罴蒙上貔皮自亦以皮言西北所产无长物所有者
兽皮而已故以此为献然皮之用自广如车马弓矢之
饰皆以皮为之尤以猛兽者为良非必尽为裘用要不
足取證熊罴是裘之说耳
犬
犬犬与狗一类故说文谓犬为狗之有悬蹄者
然有田畜家畜之分释畜所谓未成毫乃犬子蒙上而
言者也是以熊虎之子亦称狗郭璞引律云捕虎一购
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钱三千其狗半之是矣与家畜之狗不同礼檀弓仲尼
之畜狗死左传叔孙婼如晋吏人取其吠狗弗与此狗
为家畜之證史记李斯传牵黄犬出上蔡东门逐狡兔述
异记载陆机少时颇好猎在吴豪客献快犬名曰黄耳
此犬为田畜之證大抵犬主逐狗主吠传谓犬有田犬
食犬吠犬三种要亦混而言之不可无辨
笺云遇犬犬之驯者此语殊不可解正义善为说辞谓
遇非犬名以能获兔知是犬之驯扰者然据其文则直
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谓遇为驯犬名矣
厖厖说文谓犬之多毛者字从彡广韵以为
毛长也徐锴云多以羽毛为饰彡彡然则彡义于长较
合惟长故愈觉其多厖盖狗之长毛者今俗呼狮毛狗
疑即是此此乃已成毫之狗与未成毫犬子绝异观诗
称感帨其为家畜可知故释畜别而言之云厖狗也蔡
元度乃谓未成毫则能吠而已能吠而大故谓之厖直
是臆说
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狗性猜警吠所怪者此诗故为家常韵语以绝人其凛
然不可犯之意自见于言外填词所谓门外猧儿吠知
是伊人至贞淫虽别其语况正复相似旧解谓正行昏
礼不得有狗吠则风雅之趣索然矣所以然者由其强
以麇鹿之肉为昏姻礼物耳
卢何元子云韩卢宋鹊卢黑色鹊黑白色说文
齐谓黑为黸则卢当作黸是也然卢与玈通旧皆借为
黑色之称故蒱樗戏号呼卢琼采有五皆黑者曰卢卢
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为最胜之采刘裕挼喝五木成卢可證则亦不必定作
黸耳盖田犬之黑者皆名卢惟韩氏之卢称骏于天下
此诗所云亦取其色而已今世俗呼犬声近卢卢要非
其字程大昌以为借韩卢之名与犬为高亦未必然也
正义解传以为令令即下环鋂声是也陆农师乃谓令
令铃声也铃以令之环以制之重鋂又言贯制之众则
非矣玩词义令令上系以卢则明是卢项下所带环鋂
行相击成声令令然耳岂可引说文别以为旂铃之声
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耶
重环颔带双环非一大贯一小之说若鋂更无一环贯
二之理果尔则重鋂是一犬六环矣犬以便捷轻利为
主安得如许系项以踬其行乎说文云鋂大锁也则应
是颔带双锁者耳
猃释畜猃但云长喙未言毛色说文别谓黑犬
黄颔为猃不知何据
歇骄正义云此说猎事故知猃与歇骄皆田犬非
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守犬也陆农师云长喙善逐短喙善吠以守诗载猃歇
骄猃以田猎歇骄以守故也两说互异然农师所云守
对逐而言乃谓田犬中之善守者非家畜之守犬则仍
与正义不谬耳一说短喙非田犬存考
传据释畜文作猲獢当是其本字说文亦同西京赋云
属车之簉载猃猲獢皆可證补传反谓尔雅改从犬以
合毛氏则误矣又王雪山严华谷戴岷隐皆不作犬名
谓歇骄歇其骄逸即休其足力之意于义亦似愚谓如
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其说则骄又不当属犬言卫风四牡有骄所谓□逸若
不受控制者今四马既闲则车以载犬马不从禽其□
逸难控之势至此得少休歇所谓歇骄是矣似此本上
四马而言较有根据未知是否
郑氏训载为始非也游园当是从狩后事若云始试习
猃与歇骄之犬皆晓达搏噬之事故今狩于囿中多所
获得则词意皆属添足玩本文脱甚
豺
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豺释兽谓豺之足似狗说文以为其声亦似之
陆农师云似狗而长尾白颊高前广后其色黄是也故
今人直呼豺狗旧说狗者豺之舅遇狗辄跪如拜状此
俚语耳要之别是一种也
说文以豺为狼属盖从其类罗瑞良云食豺消人脂肉
损人神精盖豺性本瘦其理或然也若狼有狼臅膏列
八珍之数其皮又可为裘而豺则一无所用是豺又劣
于狼矣
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旧解豺虎之食人寒乡之冻物非有所择言不食不受
者恶之甚也愚谓如此则极丑诋之词即谚所谓狗彘
不食其馀者似非诗人温厚之旨盖此谮人无所容于
天地之间必谋所以制之之法计惟有取而畀豺虎投
有北而已设使彼若不食不受则无可如何姑举而听
之昊苍或者默正其罪即上章所云苍天苍天视彼骄
人之意耳识者断之
猱
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猱猱即是猿释兽猿作猿以下玃父文考之则
猱猿连言为一物之名非释猱为猿也猿猿猿字通无
所别传谓猱为猿属要之即其物耳而陆农师云狨轻
捷善缘木大小类猿长尾尾作金色一名猱颜氏以为
其尾柔长可藉故制字从柔则是猱为狨别名又似猿
而非猿者抑岂猿之别种故释兽谓之猱猿与
张揖陆玑皆以猱为猕猴且谓凡猿玃獑胡之名皆以
其属分愚谓猿与猴自是两物按元康地记云猿与猕
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猴不共山宿临旦相呼柳子憎王孙文云猿之德静以
恒王孙之德躁以嚣勃诤号呶虽群不相善盖其性之
不同如此又司马相如赋蛭蜩玃猱颜师古以为猱即
今狨皮为鞍褥者非猕猴是也猴乃是王孙陆玑所谓
老者为玃此其属耳与猱自异不可混说文云猴夔也
獶贪兽也今字书以獶为猱之本字并误
何元子谓猱之类有五种一曰猕猴一曰母猴一曰貑
玃一曰禺头其一则猱愚谓上四者皆猴属不可云猱
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之类也又或杂举诸名曰猱曰猿曰狙曰玃曰猿曰猴
曰狖曰独曰狨曰猕猴曰沐猴曰母猴曰獑胡曰貑玃
曰胡孙曰王孙以谓其形有大小臂有长短鸣有晓夜
色有青白玄黄性有缓急群特故异其名亦方言不同
如此要之仍未辨猿猴之分耳又鸟兽考云猴诗谓之
猱性躁而多智其说并谬
郑氏以猱升涂附二语对勘失诗中如字此明以下句
喻上句也然如正义释传谓以猱之升木喻人心皆有
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仁义于理亦未顺愚谓猱乃狡兽升木有不安其位之
况以比子弟之凌尊者即上章受爵不让意也盖猱有
登木之性教之则益纵其升子弟有不让之心教之则
愈凌其上其势如涂泥相附著愈积愈厚不复可解故
下二句正言在上者有美道则小人自以分相属而不
相凌矣孙毓难郑云若喻人心皆有仁义教之则进何
为禁之而云毋乎可谓一语破的
何元子谓猱字本作獶涂泥饰也服虔云獶人古之善
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涂者又师古云獶善抆拭故今谓涂者为獶人乐记所
谓及优侏儒獶杂子女不知父子是也诗以猱刺昏姻
之小人犹史言沐猴而冠之意言真猱自能升木假则
安能王母庸教之不必以假当真也此辈呼朋邀类实
繁有徒犹如獶人之相附丽彼亦涂饰此亦涂饰皆非
其本来面目与天属之亲异矣王信任之亦何为乎愚
按獶乃人名盖古之善涂塈者施广领大袖以仰涂领
袖不污扬雄解难云獶人亡则匠石辍斤是也与猱绝
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不相涉何氏欲合二句为一义引此为说又碍升木二
字难于立言故其说仍分而不合亦可谓强解矣獶非
猱本字乐记之獶乃獶之讹非猱之讹也安得因之作
證耶
豕
豕豕有猪有彘有豚有豨有豭诸名释兽谓
豕子为猪孔鲋谓猪子为豚字林谓蹄废者为彘方言
谓朝鲜之间呼为豭南楚呼为豨说文云竭其尾故谓
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之豕象毛足而后有尾则豕固其总名耳罗瑞良以为
凡六畜之属皆见于释畜惟豕见释兽以豕者通田豕
之名故别异之是也
豕类非一旧谓生青兖淮徐者耳大生燕冀者皮厚生
梁雍者足短生辽东者头白生豫州者喙短生江南者
耳小生岭南者白而肥今猪最佳者称南雄盖物土然
也
豕为亥位属水此后人五行之说理或有之然非谓竟
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习于水如鱼鳖然也豕性不过喜卑下秽湿之所易称
见豕负涂是矣罗瑞良乃穿凿猪豥字义谓豕为水畜
又应于水为能充其类是欲驱负涂者而游泳清波此
不问而知其诬者其意总欲为涉波作一实證耳
正义云马惊谓之骇则骇者躁疾之言释豕四蹢皆白
名为豥是躁疾于馀豕骇与豥字异义同也据此则其
所以从亥者并不必作水畜应水之说矣
传疏以涉波为雨徵其后说家皆谓豕群涉水是久雨
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而停潦多故蹢濯其涂而见白非以涉波为雨兆也愚
谓将雨既雨诸说纷如总皆泥下离毕之义认苦雨为
真与鹳鸣蚁出之说同一可笑夫出师旷日持久三年
六月不知几历雨𤾉武人何沾沾以此为苦若东山零
雨特就归涂所遇以为言不可以此例彼也即令豕性
喜雨不过群聚卑湿之所苟游泳波涟鲜不载胥及溺
矣盖二者皆以不得其所为兴豕性负涂而今涉波月
行中道而今离毕武人有家室而今东征是以行役久
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病不遑他事两两相况意直捷而味深隽诗人可作倘
亦许我为同心耶
郑氏谓豕离其橧牧之处与众涉入水之波涟喻荆舒
之君率民去礼义之安而居乱亡之危贱之故比方于
豕也非是通诗语意惟怨愤自怜更无憎疾之旨况云
进涉波涟亦岂秽贱之事耶
烝本火气上升之义故又训为进涉说文云徒行厉水
也进而涉水必以足故即举其白蹄者以为言耳彼以
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白蹢为躁进于他豕又谓久雨则濯其涂而见白皆穿
凿
或疑此豕为江豚此皆泥涉波而云然者不知豕非水
族而云涉波犹鱼游涸辙之意说诗者皆认涉波为真
故推类及江豚尤可哂也何元子辨之云江豚乃风信
于雨无与亦见其惑已
丰坊伪本于此章上又有一章其词云马鸣萧萧陟彼
崖矣月离于箕风扬沙矣武人东征不遑家矣盖因春
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秋有月离箕风扬沙之语而妄益之此不足论也但就
其文以风配雨而上云马鸣陟崖于风无与则以涉波
为雨徵者其识殆又出丰氏下矣
广雅云兽一岁为豵二岁为豝三岁为肩四岁为特则
此四者乃群兽小大之通称非豕之专名也豝豵特三
者豕属亦有其名旧解并谓豜亦从豕因以一岁二岁
文训之遂与释兽文相刺谬不可不辨今考驺虞春田
之盛也长林丰草百兽咸集一发见五岂必尽是豕属
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七月四章为裘禦寒也若以豜豵为豕恐豕皮未必供
裘用惟吉日以豝对兕伐檀以特对貆鹑不妨实指田
豕言之耳余因论次豕属备列如左于豝豵特三者存
其名于豜并黜其类娄猪艾豭亦勿使有乱耳矣
豝广雅谓豝为兽二岁通称不专属豕是也豕
之名豝者则以释兽文为正豕而牝其体必大故崔豹
云渔阳以大猪为豝孔鲋亦云大者谓之豝皆非诬也
王安石谓巴犹娄娄猪求子之猪即其牝者仍与旧说
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不异若说文二岁把拿之说宜通群兽言之不应专谓
豕耳
罗瑞良谓射牝何足为仁豝盖牝豕之小者何元子亦
谓春蒐乃择取不孕者若云豕牝则有孕道当从二岁
名愚谓如广雅之说固当通指群兽言则亦不必定作
牝豕观自无害乎其仁心耳
集传训豝为牡豕与释兽诸书异不知何据
一发五豝一言其少五言其多皆不可泥若谓惜物之
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命不忍多杀则选徒命卒攻车同马仅区区为一发已
耶严华谷直谓止于一发不忍尽杀则过泥仁心之说
也
冯时可云兽五惟一发者不忍尽杀仁心如是而宋儒
以为中必叠双是后世之巧射穷兵黩武者所为非三
代之礼射矣至谓四矢为一发偶一发叠双乃得五尤
附会可笑愚谓冯说甚当然云五惟一发则与中必叠
双之说迂泥相似不知方春和时庶类繁殖豝豵皆兽
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之小者群相聚于草木之际一发矢而惊起腾跃其类
约以五计焉不过极言其多之意耳不可执成数以相
求也
此可专指田豕言以与下兕为对豝谓之小俪
兕之大者也罗瑞良据二岁文谓小豝之名因此何元
子又谓豝之小者无孕道故驺虞春田取之并非
罗瑞良牵序说合论二诗以谓吉日之臣自豝而殪大
兕不私于已所以为奉上驺虞之君止于豝而已亦不
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私于已所以为仁此凿说也田猎所获不一禽兽诗特
举一物以例其馀耳使春田仅止于豝何以云盛且下
文无燕宾奉祭之文何以见其不私己而为仁至若吉
日乃虞人驱禽以待天子之射岂得谓不私所有以奉
上耶
豵释兽以豕生三为豵传以一岁为豵正义两
从之谓豵虽生数之名大小皆得名之言私其豵谓小
时此国君所射未必小也愚意不然传一岁为豵盖通
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谓兽之一岁者此诗所云正当指此若豕之名豵应以
释兽文生三为正郑志所谓过三以往犹谓之豵是矣
而说文别云豵豕生六月豚则不足据也
释兽称三为豵乃一豕所生此诗称豵有五则群豵所
聚必谓文王化行庶类向之生三者今且广而至五是
刻舟胶柱之见也
丰坊谓专取豝豵以其独害稼郊特牲迎虎为其食田
豕所以除农害也果尔则春田之际虽尽殪之亦不为
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过何为又有不忍多杀之说耶以此知豝豵之俱不可
泥为豕也
葭蓬豝豵以草木禽兽分言各见其盛季明德谓豝大
故藏于葭豵小故藏于蓬试思葭乃芦苇蓬则彫胡野
茭之类皆近水之草岂田豕之所栖息者乎
传于此诗实指豕一岁为豵正义但云相传为
然无正文也愚谓定当通指群兽之一岁者言耳说见
前
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特传谓兽三岁曰特正义云不知出何书何元
子引尔雅豕生三豵二师一特之文以为此诗蒙上狩
猎言如田豕是也愚按特义不一以上貆下鹑推之或
当如何氏说为田豕盖各指一物而言且有释兽文可
据耳
豜释兽豕属无豜名惟麇属有之亦非其字
传独以字从豕便定为豕三岁者说文谓三岁豕肩相
及因通齐风之肩亦为豕愚谓肩与豜同乃群兽三岁
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名耳郑氏易传疑豜为麇鹿之类不属豕可谓只眼但
以于貉推之又当通谓诸兽即上狐貉类为长
貔
貔貔名白狐又名执夷又名白罴郭璞以为虎
豹之属盖猛相似而实不族者也而图赞定为豹属且
谓白狐之云似是而非则误矣愚按貔之形状书传不
槩见惟陆玑谓其似虎又云似熊此可据也若释兽白
狐之文盖其别名有然与貘白豹文相似岂真谓貔为
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狐之白者耶郭璞泥族类而疑其名亦未之审矣
广雅谓貔为狸猫按狸与狐类其种不一今人亦呼为
野猫然各有类属更无貔名貔出辽东追貊之国别是
一种岂以其子鼬身狸首故误以为狸猫与
豰为貔子见释兽文蜀志黄腰鼬身狸首长则食母能
食虎牛孙愐以为豰似豹而小腰以上黄俗名黄腰是
也说文谓豰为小豕又旧作□训犬属并泥字误耳或
引庄子丰狐文罴搏于山林伏于岩穴以为即貔亦未
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是
诗识名解卷六
