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钦定四库全书
毛诗稽古编卷三十
吴江陈启源撰
附录
国风
周南
毛传古雅简质读者不可率易如关雎首章传云后妃
有关睢之德是幽闲贞专之善女宜为君子之好匹初
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视之竟似目后妃为善女矣及观次章传云后妃有关
睢之德乃能供荇菜备庶物以事宗庙方知下文淑女
不得指后妃也不然流之与求之文义不伦矣孔疏申
首章传意谓后妃既有是德又不妒忌思得淑女以配
君子故此淑女宜为君子之善匹此善会传意者也严
缉既言后妃供荇菜又以求之为求后妃此误认传意
者也
薄污我私传云污烦也笺云烦烦撋之释文云阮孝绪
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字略云烦撋犹捼莏也撋而专反又而纯反捼奴未反
莏素何反案烦字亦作
玉篇云
扶袁切
捼也撋
本作擩周礼有擩祭玉篇云撋摧物也捼说文云摧也
从手委声一曰两手相切摩也今俗作挼非是玉篇作
抄云亦作莏广韵云手挼莏也周礼郁齐献酌注献读
为莎以醪酒摩莎泲之
汉广之游女韩诗以为汉神其祖屈宋湘巫之说乎序
曰说人也章句云言汉神时见不可得而求之
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夫说之必求之然惟可见而不可求则慕说益至序意
或尔尔又从而实之以事遂有交甫请佩之说矣又鸡
鸣防有鹊巢二诗韩叙亦以为说人未详其义
惄如调饥释文云惄本又作□韩诗作溺音同今案玉
海载释文引韩诗惄如调饥则溺乃惄之讹也又案说
文云惄忧猊读与惄同玉篇云□奴历切思也愁也或
作惄二字音义皆与惄同字形与□溺相似溺当为惄
□当为□皆传写之讹耳吕记引释文云惄本又作□
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□乃惄之俗书亦误
汝坟末章韩诗薛君章句曰王室政教如烈火矣犹往
而仕者以父母甚迫饥寒之忧为此禄仕韩义虽未必
得诗指然后汉周磐居贫养母俭薄不充诵此慨然而
叹诗可以兴信矣
召南
睢鸠鹗也鸤鸠鹰所化也皆鸷鸟也后夫人取兴焉有
别与均一非鸷不能故以象妇德与或曰鸤鸠生三子
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一为鹗然则二鸠同种而睢为贵矣
采蘋笺引内则织纴组紃疏云纴也组也紃也皆织之
纴谓绘帛紃绦也组亦绦之类案组紃之别详内则疏
云组紃得为绦皇氏云组是绶也但薄阔为组如绳者
为紃耳又案说文云组绶属紃圜采也礼疏应本此为
说释文以组为线恐未然线缕也简兮执辔如组取其
有文章岂一缕之谓乎
采蘋释文引韩诗云沈者曰蘋浮者曰藻今目验此二
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草藻沈而蘋浮颇怪其相反案藻字尔雅翼及玉海引
韩诗皆作薸雅翼云蘋根生水底叶敷水上不若小浮
萍之无根而漂浮也故韩诗云沈者曰蘋浮者曰薸薸
音瓢即小萍也蘋亦不沈但比萍则有根不浮游耳罗
语良是薸与藻字形相类因而致误耳又案黄氏韵会
引韩诗亦作藻玉海两引此文一薸而一藻则此字之
误其来久矣
左传说采蘋诗云济泽之阿行潦之蘋藻寘诸宗室季
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兰尸之敬也意召南大夫妻是兰姓女乎季
兰之称与季姜季姬一例矣兰姓不载经传故后世无
闻古或有之也桑中之孟庸他典亦不载以与姜弋并
举故知是姓弋之为姒若非榖梁传则亦莫可考矣杜
注以季兰为少女之佩兰者殆是臆说案后世亦有兰
姓如汉兰广晋兰维梁兰钦皆是师古注急就篇谓出
自郑穆公兰古未有氏其祖之名者况郑之七穆并无
兰氏颜氏之说未必然也详左传之言安知后世兰姓
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非季女父族之苗裔乎
近世说文长笺引易豫卦殷荐语證诗殷其雷殷当如
字读谓殷本训作乐之盛易以雷象作乐之声诗以乐
象雷之声皆言其盛此亦可通但不若以殷殷象雷声
尤有致耳
摽有梅释文摽婢小反又符表反说文抛字注云弃也
从手从九从力或从手票声诗摽有梅落也义亦同匹
交切是摽乃抛之重文然摽字别见去声云击也一曰
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挈[门@龠]牡也符少切音义皆与诗异
何彼秾矣诗后人误以春秋事实之前辨之详矣近世
有伪为申公诗说者谓齐襄杀鲁桓庄王将平之使荣
叔锡桓公命因使庄公主婚以桓王妹嫁襄公国人伤
之而作斯亦巧于傅会矣不知桓公初被杀鲁即请以
彭生除耻而齐亦从之矣齐鲁未尝相雠焉用天子女
为释憾之具哉
邶
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周书作雒篇云武王克殷建管叔于东建蔡叔霍叔于
殷俾监殷臣孔晃注云东谓卫殷谓邶鄘又云周公降
辟二叔俾康叔宇于殷俾中旄父宇于东晁注云康叔
代霍叔中旄代管叔据此则康叔乃封于邶鄘而卫地
以与中旄非康叔国与诸经传异未详其故窃意分与
二子当在初黜殷时厥后中旄或迁废则并以卫与康
叔容有之也姑记以存疑
康成诗谱云卫顷公当周夷王时卫国政衰变风始作
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孔疏云卫世家顷公厚赂周夷王夷王命为卫侯故知
当夷王时案刘恕通鉴外纪辨世家语为非云顷公元
年鲁献公之三十二年也当厉王十六年厚赂周周命
为卫侯时仁人不遇小人在侧变风始作今合周本纪
卫世家观之厉王以三十七年奔彘卫釐侯之十三年
也逆计釐侯之立应在厉三十五年釐乃顷之子顷在
位十二年应以厉十三年立不得与夷王同时而世家
乃言其赂夷王得立表亦以顷当夷世其书自相矛盾
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至赂周得侯索隐駮之良有理则其事亦不足信谱疏
皆以世家为据殆未考其真也至刘谓赂周在厉十六
年又不知何据共和以前纪年脩短俱不可考耳
终风韩诗章句云时风又甚暴使已思益隆二语颇似
五言古诗陆士衡赠顾彦先诗隆思乱心曲正用薛君
语
雉鸣雌曰鷕雄曰雊诗求牡称鷕求雌称雊是也故潘
岳射雉赋云雉鷕鷕以朝雊而徐爰引颜延年语以讥
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其误
泾以渭浊笺云泾水以有渭故见渭浊释文云故见渭
浊旧本如此一本渭作谓后人改耳今玩文义作谓为
是疏申笺云先述泾水之意言以有渭故人见谓已浊
则孔氏亦以为作谓
湜湜其沚笺云湜湜持正貌唐皇甫湜字持正本此
夫子谓商太宰曰西方之人有圣人者焉不治而不乱
不言而自信不令而自行荡荡乎民无能名焉此目我
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释尊言也简兮诗西方美人所指将无同盖汉明以前
大法虽未被东土然观周昭穆二王时太史苏由扈多
睹充风而知祥西极化人说者以为即神足弟子中天
台之建寔佛刹之滥觞可见此时大法必稍有流传一
二士大夫明悟渊识者能默记之但未比户诵习耳故
邶国诗人闻风思慕晋语亦引西方之书齐姜氏大国
女所闻必有由来矣彼美人兮西方之人兮渴仰恋慕
情见于词抑贤人其修净土观者与姜氏所引书曰怀
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与安寔疚大事怀则不能解脱安则不能精进大事所
谓一大事因缘也姜引之虽断章要皆微妙宗旨略见
于周世者合之夫子之言足證东土之有大法久矣及
秦火之后已遭煨烬然刘向序列仙著有佛名傅毅承
明帝问便对以天竺之教非素有流传岂能知之乎又
夫子之答太宰抑三王卑五帝藐三皇独归圣于西方
非神孚冥契在语言文字之表不能推尊至此所谓惟
圣知圣也与邶贤齐女得之于流传者又异矣噫此可
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为知者道也
毖彼泉水释文云毖说文作䎵直视也案今说文䎵字
注云直视也读如诗毖彼泉水然则说文引诗乃作泌
非作䎵也玉篇亦云说文作泌矣不知何人改沁为䎵
又剿说文直视之训也观吕记引释文云毖说文作泌
是宋本注疏原无误而元本注疏则误与今同可见误
之来已久
释文别作之字讹舛最多赖诗记所引得正其一二惟
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泉水饮饯于祢释文云祢韩诗作坭吕记引此坭作泥
今考玉篇录韩诗异同此字亦从土旁作坭又广韵云
坭地名当指诗饮饯之处则独此一字今本得之
王事敦我笺云敦犹投掷也掷释文作擿云与掷同或
作摘非案说文擿直只反搔也投也无掷字玉篇擿雉
戟反投也弃也掷同是掷字后世所益也其摘字说文
他历竹厄二切玉篇多革切注皆云拓果寔也
与擿义别故陆以为非
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说怿女美郑读怿为释案说文怿字注云经典通用释
是汉以前此诗元作说释康成非破字也然笺云说怿
当作说释则明是改怿为释非原作说释矣意当时说
怿说释经本各不同郑特据释以改怿乎姑记以俟考
鄘
刺宣姜之诗俱列鄘风墙有茨君子偕老鹑之奔奔凡
三焉而定之方中即继其后说诗者以为著卫亡之由
也然宣姜所生子女五人皆无失德戴文二公宋许二
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夫人并见诗而文公尤贤狄难以后卫得复存者文公
也自此迄君角又血食四百馀年非中冓贻羞康叔久
不祀矣史记谓昭伯乃公子伋同母弟国人以伋之死
深恶朔故莫肯与狄战而卫以亡然则文公之为众心
所附并克昌厥后殆亦以伋故与但昭伯之母夷姜也
宣公烝于夷姜生伋黔牟及顽昭伯之生与其子文公
无异也两世因烝而得子卒延四百馀年之国祚谁谓
天道祸淫邪吁文公之后有卫者宣姜之子孙也睿宗
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之后有唐者武后之子孙也二事千载若一辙矣
诗多用相字如相鼠有体相彼鸟矣相彼投兔相彼泉
水相其阴阳之类皆训为视孙炎示儿编据陆玑疏河
东大鼠能人立之说又牵合韩愈诗礼鼠拱立之
句欲解相鼠为相州之鼠谓相州与河东相邻当有此
鼠诗以鼠有礼体喻人之不如斯亦凿矣诗本以鼠之
贪恶喻无礼之人岂如孙所云哉相州与河东
中隔晋地不可谓邻礼鼠之
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称文人借经语为藻饰岂足为据况此诗作于文公时
卫已徙河南矣相在河北非复卫有诗人目其地产以
为兴端何得及之哉
论衡云诗彼姝者子何以予之其传曰譬彼练丝染之
蓝则青染之朱则赤丹朱商均已染于唐虞之化矣然
丹朱傲而商均虐者至恶之质不受蓝朱变也此与小
序臣子好善贤者乐告以善道意略相符矣毛氏无此
文必是三家诗说然鲁诗无传齐诗有石氏孙氏传韩
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诗有内外传而外传今存充所谓传其齐之石氏孙氏
及韩之内传乎充又解维忧用老为伯奇放流首发早
白解子孙千亿为宣王德顺天地天地祚之子孙众多
皆与今诗异其言鹤鸣九皋声闻于天及周馀黎民靡
有孑遗则与毛郑之说同
卫
水经注淇水东诎而西转径顿丘城北又诎径顿丘城
西则顿丘在淇水东南也妇涉淇而送氓至此又涉淇
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而嫁之是妇居淇西北矣淇水东南流入河复开堤即
古黄河北岸氓居在焉则河之北淇之南也两人本各
天一涯氓以异乡客子与妇数语目成挈之归家虽蚩
而寔黠矣妇以轻信被绐失身匪人后之见弃又谁咎
乎
王
暵其脩矣传云脩且乾也孔疏无解案且者将然之词
上章言暵乾下章言暵湿而脩在其间故毛以将乾为
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训乎又脩之本义谓脯之加姜桂者脯乃自湿而乾之
物宜取且乾为义矣刘熙释名云脩缩也乾燥而缩也
亦堪助发毛义吴棫韵补引传作日乾恐不如且义长
释文云脩如字本或作蓨音同案蓨字两见尔雅云蓧
蓨者彼释文音阳云苗蓨者彼释文他凋切
郭注皆未详则蓨是草名非此诗蓨字又说文云蓨苗
也苗蓨也玉篇云蓧苗也蓨蓧也苗蓨也皆祖尔雅
王风传两言鵻而义不同蓷鵻也是草菼鵻也是色
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毳衣如菼传菼鵻言其色也笺菼薍言草名也疏谓传
但言菼色未详草名故笺引释草文以定之是已今案
传语即尔雅释言文但释言字作鵻注云菼色如鵻在
青白之间释畜云苍白杂色鵻是尔雅之意以鸟色比
草也毛传字作鵻笺言青者如鵻郑荅张逸又谓鵻鸟
青非草名菼亦青盖毳冕服俱五色菼言其青璊言其
赤各举一色也是传意以鸟色比草也一从鸟旁一从
马旁物异而义同
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郑
周礼贾公彦疏谓郑说妇人者九篇卫则三乐记孔疏
亦言郑风二十一而说妇人者九篇今案之殆不然也
郑之刺淫者惟女曰鸡鸣刺不说德而好色丰刺男行
而女不随东门之墠刺不待礼而相奔野有蔓草男女
思不期而会溱洧刺淫风大行凡五篇其有女同车有
女如云二诗虽说妇人皆一刺忽一闵乱不言淫也即
并数之亦仅七篇安得九乎至卫刺淫则不止于三若
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不数弼鄘则贾疏所举桑中乃鄘风也
左传纪郑事所言城门凡为名十有二曰渠门曰皇
门曰师之梁门曰北门曰东门曰闺门曰
时门曰鄟门曰仓门曰旧北门又有远郊
门曰桔柣之门又有外郭门曰纯门惟
东门两见于诗意此门当国要冲为市廛鳞萃之墟与
故诸门载于左传亦惟东门则数及之隐四年宋卫陈
蔡四国以师围焉襄十一年晋悼公以诸侯伐郑则齐
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宋之师门焉是年又伐之则观兵焉二十四年楚伐郑
亦门焉子产对晋使所谓井堙木刋指斯地也昭十年
郑人子产辞公子公孙于北门之外焉盖师旅之屯聚
宾客之往来无不由是其为郑之孔道可知宜乎诗之
一兴一赋皆举以为端也虽然除地之墠行上之栗特
假以寓兴耳至五争之后室家相弃出此门者但见乱
离之象诗所为闵与
齐
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东方之日兮韩诗薛君章句以为说其颜色美盛若东
方之日后世文人率祖其语以入诗词如神女赋耀乎
若白日初出昭屋梁日出东南隅行淑貌耀朝日秋胡
诗明艳侔朝日正袭此意也故李善注文选皆引薛语
證之然以为词家佐笔之资洵美矣若释经自当以毛
郑为正
不能辰夜孔疏言乾象以来诸历及今太史所候昼夜
以昏明为限故昼漏率多于夜五刻惟马融王肃注尧
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典因有日出日入语遂以见日为限故昼夜之刻相等
盖日见之前日入之后距昏明各二刻半故论昏明则
昼多五刻夜少五刻据日出入则昼夜均也郑作士昏
礼目录举其全数谓日入三商为昏即此义案正义成
于太宗时孔未见麟德历所言太史所候其甲寅元历
乎近历日法止据寒暑为脩短无复五刻之赢缩不知
始于何历也疏又言马王昼漏六十夜漏四十已减昼
以裨夜郑注尧典又减昼五刻以增之诚为妄说案刘
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洪乾象历郑为注释乃于尚书不用其日法又自违其
日入三商之义斯不可解
载驱笺以为汶水之上盖有都焉襄公与文姜所会孔
疏谓汶北尚是鲁地襄公当入鲁境盖诗四章皆上二
句言襄公下二句言文姜也案水经注云汶水又南径
钜平县故城东而西南流城东有鲁道诗所谓鲁道有
荡也汶水夹水有文姜台汶水又西南流诗云汶水滔
滔矣然则文姜台者即康成所谓都乎
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魏
后妃而采荇夫人而采蘩国君而采莫采桑采藚虽曰
躬亲非必身执其役也犹耤田之躬耕公桑之亲缫云
尔但二南敬以供祀魏风俭而非礼故美刺分焉
秦
小戎虎韔镂膺交韔二弓二韔皆从韦观释文云韔敕
亮反下同则今本无误矣韵会谓上字从革作韔下字
从韦作韔不知何据
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草木疏释秦风苞栎言河内人谓木蓼为栎椒榝之属
也其子房生案本草蓼本谓之木天蓼宋图经云今出
信阳木高一二丈三月四月开华似柘华五月采子作
毬形似苘麻子可藏作果实近世李氏纲目云其子可
为烛其芽可食释田咏蜀诗有地丁叶嫩和岚采木蓼
芽新入粉煎之句是也又有藤天蓼小天蓼并三焉唐
本注谓作藤蔓华白子如枣者藤天蓼也食疗谓树如
栀子冬月不凋者小天蓼也三者虽异功用相髣髴云
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豳
古人顺时布令必援星象以示期如定中水正木见之
类皆是而言火尤多季春火见则出火季秋火伏则内
火土功则火见而致用用冰则火出而毕赋雩祭必俟
龙见苍龙三次大火实当其中武王伐殷出师之日月
在辰马辰马房心也以次言房心当大火以星言心独
为火也又火出而道塞知陈必亡有星孛于大辰
知宋卫陈郑将灾用以占验尤不爽焉案鲁梓慎言火
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出于夏为三月夫子言火伏而蛰者毕是火之伏见乃
一岁寒燠发敛之大界又房四星心三星体皆明大举
目共见易以晓民宜古人多用以布令也豳风流火著
将寒之渐也晋张趯云火中寒暑乃退火昏中而暑退
暑既退而火西流当为七月矣豳风咏夏商时事趯语
在周景王时前此则星火以正仲夏见尧典五月初昏
大火中见夏小正小正传云大火者心星也后此则季夏
昏火中见石经月令皆以火为夏之中星惟仲与季不
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同斯乃岁差所致孔疏据郑答孙皓语谓尧典通举大
火之初月令独指心星故异殆非也岁差法始于晋虞
喜康成未及知耳观小正之大火是心而以五月中则
尧典非统举可知夏近尧世所差尚微秦则远矣要之
自唐迄秦几一千年而火之昏中未有在夏后者今岁
差弥甚日验星宿值至七月中气方得昏中及西流则
已仲月矣考冬至日躔较秦时又差二十四度火中迟
至初秋何怪焉余旧有即席诗其颔联云兰芷秋风人
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北渚芙蓉夕露火西流流火与芙蓉同句合于古而乖
于今特未谙星象耳然农人暑夜田作犹指房心尾为
大人星以记夜之浅深非以其明大而易见耶大人者
大辰之误也吴语人似绅稍异于辰云
公孙硕肤德音不瑕小尔雅云道成王大美声称远也
以公孙为成王与毛同以瑕为远与毛异
小雅
鹿鸣之什
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唐文宗述毛诗鹿鸣疏谓苹叶圜而华白丛生野中恐
非藾萧今孔疏无此语先儒以为疑源案孔氏诗序言
昔之为义疏者有全缓何胤舒瑗刘轨思刘丑刘焯刘
炫诸家而焯炫为殊绝今据以为本然则文宗所见其
孔氏所删者乎孔所据独二刘耳馀家义疏虽不采入
正义然唐世必有存者文宗或偶见之
古人文字简贵语无虚设况皇华诗诹谋度询字各有
义内外传所载鲁穆叔之言乃诗学之最古者不误矣
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欧阳以为变文协韵殆不然盖文体冗长莫甚于宋故
其释诗亦徒取文义疏达其中精义奥旨俱顺口读过
不复寻究反诋先儒之说为迂尽扫而弃之斯亦经学
之一阨也
郑笺以伐木为文王未居位在农时与友生于山岩伐
木为勤苦之事孔氏申其说谓史记本纪周太王曰我
世当有兴者其在昌乎则太王时文王年已长大是诸
侯世子之子耳迁岐之初民稀国小地又隘险而多树
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木或当亲自伐木所以勤率下民案郑说似无稽而孔
氏申之则有理也武丁商王小乙子也祖甲武丁子也
皆遁居荒野溷迹民间父居天子位尚且躬为小人况
侯国之孙乎太王之世与商二王不远风俗宜相类文
王伐木于山不可谓必无其事矣
采薇笺柔谓脆晚之时疏云定本作脆腝案说文
脆从月从危省作耎易断也此芮切玉篇同又云
俗作脆脕诗释文音问玉篇无阮无怨二切色肥泽也
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又音闻新生草也腝说文云有骨醢也从肉耎声人移
切
岁亦阳止笺十月为阳坤用事释文云坤本亦作川困
魂切天作笺引易坤以简能释文坤作川云川本亦作
坤易坤卦释文亦云坤本又作川川今字也大戴礼保
傅篇坤字亦作川案川字坤卦形偃之则☷立之则川
耳此字不见说文而两见张揖广雅一云顺也一云柔
也集韵云坤古作川象坤画六断
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象弭笺云弓末反彆者释文云彆释文方血反又边之
入声埤苍云弓末反戾也案今说文无彆字玉篇作彆
卑结卑计二切弓戾也亦作□广韵亦作彆□方结切
义同又案彆彆□
一字四形见改并五音集韵
南仲之名不见他典惟汲冢纪年有之云帝乙三年
王命南仲距昆夷城朔方此正出车诗咏事也又据纪
年文王以武丁十二年立至帝乙三年在位五年矣而
逸周书序言文王立西距昆吾北备猃狁则亦为初年
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事二书语正相合意南仲以王臣会西伯出征如春秋
所书王人会伐之事与玩诗云自天子所谓我来矣又
云王命南仲往城于方又云天子命我城彼朔方则纪
年语颇近之但据此则南仲乃王臣非文王之属矣一
年而平二寇在即位之五年不在受命之四年矣皆与
毛郑相左纪年之书非先儒所取信姑纪以备考
檀车幝幝释文云韩诗作
案说文幝车敝貌昌善切
偏缓也尺善切二字同音然则偏缓者正车敝之状
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与广雅
缓也注
字因浅治羡二切义同而音异
玉海载释文云韩诗作檀车张张音同恐误
卜筮偕止会言近止笺云或卜之或筮之俱占之合言
于繇为近繇音宙兆卦之词也即古籀字颜师古曰左
传始作繇案繇从卜从繇今俗多脱卜字溷作繇
鱼丽传鳢鲖疏云遍捡诸本或作鳢鲖作鳢鲩或作鳢
定本作鲤鲖案说文鲖鱼名一曰
也直龙切
鳢
也胡瓦切鳢
鲖鲖各同音是一鱼而异名也皆与尔
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雅郭注合惟作鳢鲩者乃孙叔然之说
南有嘉鱼之什
南有嘉鱼传罩罩篧也篧说文作籱云罩鱼者也竹角
切重文为靃释文篧字助角反及穫护二音皆与说文
异且言沉重说籱非罩岂疑传误乎案尔雅篧谓之罩
正与传合不可易也捕鱼之器古今容或殊制矣
埤雅云嘉鱼鲤质鳟鳞肌肉甚美会乳泉出于丙穴集
传用其语曰鲤质鳟鲫肌出于沔南之丙穴改鳞为鲫
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又割取下句肌字不成文义其传写之讹乎元本朱克
升疏义已辨其误诗经大全剿袭疏义成书竟不改正
此二字又不载克升语可异也
传汕汕樔也释文樔侧交反或作罺同疏引尔雅樔谓
之汕案樔罺二字本为两义樔见说文云泽中守草楼
则非捕鱼器矣而无罺字罺见玉篇云罟也在交切又
初教切其樔字注同说文意古止有樔字故传借为罺
义其罺字则后人所益与韵会止载罺字注云通作樔
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合罺樔为一字则反以罺为正矣正韵承其误故樔字
不收韵中
蓼萧笺引虞书外薄四海释文薄音博虞书释文薄荷
各切徐音挨各反与诗不同又易雷风相薄释文薄音
旁各反与书释文同则雹博二音并可训迫矣案玉篇
广韵止有蒲各二切
鞗乃革辔首谓之革亦谓之靶革末饰以金谓之金厄
亦谓之鋚凡三物矣鞗徒彫切鋚说文云铁也一曰辔
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首铜以周切鞗鋚异物亦异字赵宧光谓诗本作鋚革
石经改为鞗非是
元戎十乘传引司马法文备举三代陷军车名夏钩车
殷寅车周元戎笺复释其名义其于钩车则云钩鞶行
曲直有正也鞶释文作股云般今作鞶余谓释文作钩
股良得之疏引巾车金路钩樊缨以證钩鞶之义然钩
膺鞶带乃车制之尽饰者不以施于革路岂反为冲突
之用乎韩诗言元戎之制车缦轮马被甲衡轭之上尽
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有剑戟被甲之马安用金镂之钩采罽之带乎夏后忠
质之世岂陷军之车反改于周乎况与先正之意亦不
相合也案九章算术有钩股之名
横阔为句直长为股其形磬折即工人之矩也
车之行似之则一直一曲皆方正而不乱故云曲直有
正孔疏又云鞶定本作般或谓车行钩曲盘旋曲直有
正不必为马饰此说较优于钩鞶然不如取象于钩股
尤为明确也采芑次章传云言周室之彊车服之美也
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言其彊美斯劣矣疏引老子语申之
以为名生于不足宣王承乱劣弱矣故诗人盛称其彊
美源谓此语虽胜然未必毛意先王除凶靖乱惟以德
竞不极兵威周之盛莫如文武文武闭门修德而服混
夷因垒而克崇武王以三百乘而禽纣故皇矣诗言伐
密伐崇采薇出车二诗言伐猃狁及西戎大明末二章
言伐纣皆不侈称车甲之多军容之盛岂力不足哉所
恃不在此也荆蛮小丑耳宣王起十八军以临其国虽
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克有成功然威已殚矣至于路车命服炫熿于道元臣
专阃以壮国体可耳制胜之本当不在此诗人述中兴
事业而区区以此见其彊美矜诩之馀其有讽切之思
乎故毛传以彊美为劣谓彊美在武力斯劣者在文德
耳
车攻传大芟草以为防元本作大艾草得之释文鱼废
切正合艾音而字作芟误矣吕记及玉海引此皆作艾
谷梁传说田猎之制文颇与此传同首句云艾兰
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以为防则字当作艾无疑
汉翼奉自言学齐诗其说吉日庚午云南方之情恶也
恶行廉贞寅午主之西方之情喜也喜行宽大己酉主
之是以王者吉午酉也然则此其齐诗之说乎后世风
占有六情之说盖本于此六情者好恶喜怒哀乐也申
子主北方其情好行贪狼亥卯主东方其情怒行阴贼
戌丑主下方其情哀行公正辰未主上方其
情乐行奸邪并南西二方而六各以其日时与方占风
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之来以观休咎奉王二而诗指其一焉
鸿雁之什
鸿雁郑笺云书曰天将有立父母民之有政有居宣王
之为是务孔疏云今泰誓文言天将有立圣德者为天
下父母民之得有善政有安居彼武王将伐纣民善其
将有安居是安居为重也宣王之为是务言所为安集
万民是以民之父母为务意同武王所以为美案孔言
今泰誓即河内女子所献伪泰誓也所引二语与古文
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亶聪明作元后元后作民父母意相仿髴非无义趣矣
又大明七章孔疏引其文曰师乃鼓噪前歌后舞格于
上天下地咸曰孜孜无息此纪武王入商事深得六师
欣戴之情定非诳语惟思文笺疏所引赤乌之事则属
纬书之说耳
夜未央笺云犹言夜未渠央也释文云渠其据反示儿
编辨渠字音义甚详今录之云渠其据反则与遽同音
荀子修身篇渠渠然唐杨倞注渠读为遽古字渠
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遽通又古乐府调弦未遽央渊明杂诗枯悴未遽央考
之广韵遽卒也急也是谓未卒然而中也至如渊明读
山海经诗寿考岂渠央渠读为去声渠又转为讵渠
皆训岂与遽音同而义异
祈父笺引书若畴圻父释文云𠷎此古畴字本或作寿
孔注尚书直留切马郑音受说云彼注云顺受万民之
圻父定本作若畴与郑义不合误也案此本是笺引尚
书自应从郑作寿疏语得之今监本作畴当改正又案
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说文□□□□□□□字从𠷎省而
□复从□𠷎直由切讵也从口□又声□古文□也
今□作畴□本从□而畴反从寿隶变之讹也宜畴寿
之互异矣又□改作寿而酬魗翿捣帱璹梼皆从之讹
亦同诗左执翿无我魗惄焉如捣酌言酬之献酬交错
如相酬矣一朝酬之皆是璹梼字不见诗而小星衾稠
郑以为帱焉
祈父传云宣王之末司马职废羌戎为寇笺引千亩之
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战寔之亦言与羌戎战寔指姜戎也而字皆作羌孔疏
申傅笺直云姜戎为寇姜羌字形相似岂传笺元作姜
后讹为羌与
斯干传以瓦为纺砖朱子以画中漆室女手执物当之
黄氏以湖州妇人覆䣛之瓦当之皆疑而未决是其制
已不存矣孔疏云妇人所用瓦惟纺砖而已殆其所习
见然则唐世犹有此物
节南山之什
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维周之氐郑破氐为桎梏之桎释文云桎之寔反又丁
履反碍也疏引孝经钩命决曰孝道者万世之桎辖又
引说文曰桎车辖也今说文云桎足械也之日切并无
车辖之训岂徐氏韵谱遗之乎又字书桎字止有之寔
一切案康成破字多取音同则丁履反当是古音又明
载陆氏释文而字书不收亦属疏漏
式夷式已释文云已毛音以郑音纪案传文已以已巳
四字形各不同何至两可乎甚哉隶变之误经学也
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忧心如酲传云病酒曰酲疏引说文云病酒也醉而觉
言既醉得觉而以酒为病故云病酒此说得之徐铉韵
谱因醉而觉语疑醒即古酲殆未必然
桀纣之世有汤文而幽厉之末罔有代德诗云瞻乌爰
止于谁之屋民之望汤文急矣迄暴秦而汤文不出乌
始不择屋而止焉三代以后所以多无禄之民也谁谓
天道古今不变哉
悠悠我里亦孔之痗毛云悠悠忧也里居也痗病也郑
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云里居也释文云里本或作㾖后人改也孔疏云毛以
为悠悠乎可忧也为此而病亦甚困病矣郑以为悠悠
乎我居今之世亦甚困病为异吕记云董氏曰里顾野
王作㾖尔雅以㾖为病集注同之今毛以里为病盖当
毛作传时字为㾖也尔雅云㾖病也邢疏引悠悠我里
为證而云里㾖音义同总观诸说方知传文有误也凡
笺义与传同者例不重训毛果云里居郑不应复出矣
孔述毛云为此而病指里也亦甚困病指孔痗也又言
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郑里居与毛异合之吕记邢疏则毛郑里字训病不训
居明甚源谓传文当云里病也中间居也痗三字乃昧
者妄增耳伯兮心痗傅已有释故此诗止训里字俗儒
怪病字非里字常训因增入痗字以当之见里字无释
则剿笺文居也以实之耳注疏诸本误皆同虽元本亦
误又吕记谓毛作传时字当作㾖此未必然毛义由师
授不专据经文且古字多通用当借里耳后儒据尔雅
改为㾖容有之释文所云良是也
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曾我𥊍御朱传引国语居寝有𥊍御之箴国语正此𥊍
字耳刘瑾辨之以为楚语作亵意瑾所见国语必非善
本反执其误字以为正可嗤已案𥊍从执日狎习相慢
也亵从执私服也𥊍御正取狎习之义
孔棘且殆笺甚急迮且危释文云迮本又作笮侧格反
案说文迮迮迮起也
迫也则笺文作
为长
巧言云奕奕寝庙閟宫云新庙奕奕周礼隶仆注引诗
寝庙绎绎不知何篇文又云五寝五庙之寝也天子之
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庙惟祧无寝绎绎相连貌前曰庙后曰寝
尔雅桑扈窃脂郭注云俗谓之青雀觜曲食肉不食粟
朱传用其语曰俗呼青觜肉食不食粟删去雀字曲字
不成文义此必传写之误当云俗呼青雀而删去觜曲
二字耳然诸本皆同读者莫觉也案本草桑扈喙或白
如脂或黄如蜡并无青觜者
惄焉如捣毛云捣心疾也孔申之言如有物之捣心又
引说文捣手椎也一曰筑也语證之案释文云捣或作
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㿒韩诗作疛除又反义同㿒疛皆从疒
毛韩直以为心疾之名则捣似特借耳疏语恐非
毛指但说文无㿒字而疛训小腹痛与心疾不合疏姑
据捣字本训释之亦非无见
巷伯诗序云巷伯刺幽王也寺人伤于谗故作是诗也
笺云巷伯奄官寺人内小臣也奄官上士四人掌王后
之命于宫中为近故谓之巷伯与寺人之官相近谗人
谮寺人寺人又伤其将及巷伯故以名篇案序故作是
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诗也下脱巷伯奄官四字笺巷伯下内小臣上衍奄官
寺人四字疏申序谓经无巷伯字而篇名巷伯故序解
之曰巷伯奄官言奄人为此官也则知序末脱此四字
矣又申笺谓巷伯内宫用奄上士四人内小臣而谓之
巷伯者以此官于宫中为近是笺文内小臣解巷伯非
解寺人也不应云寺人内小臣下文云奄官不应上文
先出奄官则知笺文直当云巷伯内小臣也而中间奄
官寺人四字皆衍文矣此其误殆因传写者误将序内
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巷伯奄官移入笺而笺内巷伯不应复出遂改为寺人
也疏又谓定本序内无巷伯奄官四字于理为是释文
亦言官本或将此注为序文而吕记严缉载序语皆无
此四字则近本之序不为误也至笺之称巷伯者移以
解寺人其误最甚非孔疏无由正其失矣
巷伯传蒸尽缩屋而继之释文云缩又作摍疏云摍谓
抽也论文义摍字为正矣案说文缩□也一曰僦也摍
引也皆所六切
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谷风之什
有冽氿泉疏引说文云冽寒貌今说文无冽字止有冽
字训水清
大车笺闿置官司释文云闿音开字亦作开齐风载驱
笺闿释文闿亦音开则闿开二字音义同矣案说文闿
苦亥切玉篇广韵同又曰亦音开其义则同释文
甫田之什
或耘或耔传云耔雍本也疏引汉书食货志以释雍本
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之义而文多不同按汉书言后稷畎田之法苗生叶以
上稍耨垄草因隤其土以附苗根比盛暑垄尽
而根深能风与旱疏引此苗生叶脱生字隤字作壝
盛字作成又脱暑字玩文义定是诗疏之误吕记朱传
皆引此文误亦与疏同惟王伯厚玉海引此与汉书合
甫田次章方社田祖三祭近世冯氏名物疏何氏古义
二书欲以月令仲夏大雩当之谓祭五精帝必配五人
帝神农以配赤熛怒也此谬矣月令云仲夏命有司为
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民祈祀山川百源大雩帝用盛乐以诗合之绝不相符
大雩之祭以上帝为尊诗不应反略之也山川百源将
雩而先祈也非社非方也且社方与雩各一祭祭亦不
同时不得总社方于雩也田祖是神农固为炎帝矣然
大雩之祭偏于五精帝则五人帝咸在何独举其一也
大雩用盛乐月令所言乐器十有九焉诗止及其三不
得谓之盛也彼徒见诗言祈雨与大雩相合又耘耔正
仲夏时因为此说耳不知古人龙见而雩当以建已之
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月不以仲夏月令不韦之书未必合古礼康成注已规
其失何足用为据乎诗本伤今思古非若身遇而目睹
者专咏一时事也上言耕耨之勤此言祈报之至义各
有取不必皆指仲夏如执耘耔二字以概全诗则末章
千仓纳庾万箱载稼亦与耘耔同时乎冯又以祈榖非
祈雨讥古注疏则尤妄以御田祖郑引周礼籥章文證
之矣不言祈榖也孔申郑郊后始耕之言则引月令注
元辰吉陬始耕之祭为證矣始耕之祭在祈谷祭后非
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一事也且祈谷之祭祭上帝而配以后稷不祭神农也
此与经田祖之文显不相合冯误指为祈谷而讥之不
已过乎诗咏农事往往言雨如信南山之霢霂大田之
兴雨皆是此诗述春祈之祭因及甘雨以起下黍稷之
文耳非专言祈雨也岂可因此一语遂合方社田祖为
一祭而以祈雨概之哉近书多妄说不足置辨惟冯疏
考据颇确然亦有此无稽之语恐误后学故特辨之
诗云祁祁采蘩七月出车大田韩奕玄鸟是也右旁皆
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从邑今监本注疏大田误作祈与五诗异严缉云监本
作祁俗本作祈误今监本已误矣惟朱传严缉作祁其
玄鸟诗祁祁则吕记朱传误作祈
琕琫有珌传云天子玉琫而珧珌诸侯璗琫而
璆珌大夫镣琫而镠珌士珕琫而珕珌
案定本集本如此释文同而孔疏稍异诸侯璆珌作镠
珌大夫镠珌作镣珌云天子诸侯琫珌异物大夫士则
同尊卑之差也如今本则琫珌同物者惟士耳又案说
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文亦载此文惟不言大夫耳其云士珕琫而珧珌则士
亦异物馀与今本毛传同盖各据所闻也又疏引说文
云珕蜃属而不及于蜃故天子用蜃士用珕今说
文无不及于蜃句岂韵谱遗之乎又案传言琫珌之物
为名凡七然玉璆皆玉也璗镠与璙
皆金也珧珕皆蜃也三物而七名焉
大侯既抗弓矢斯张郑笺并不推明宾射名正之义而
孔疏申笺论之甚详今本笺文必有脱落在君侯谓之
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大侯以下大侯张而弓矢亦张之上
发彼有的以祈尔爵苏氏释此谓求胜以爵不胜者意
本郑笺笺云发矢之时各心竞云我以此求爵尔严华
谷辨之谓求胜以爵不胜不如射义求中以辞爵之优
所见良是然尝求之孔疏知郑笺本不作是解爵女当
作女爵文倒者传写之讹耳孔申郑云以求不饮女养
病之爵又云我以此求女爵谓求不饮也又引射义辞
爵语證之使仲达为疏时笺文已作爵女则不应以求
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不饮释之其引乡射文又当较论其同异矣不知二字
之倒始于何时也朱传全用笺语亦作爵女
鱼藻之什
赤芾在股笺云芾大古蔽前之象今本作蔽膝殆俗儒
妄改耳蔽䣛乃芾之别名周世用之何云大古又
何云象哉孔疏申笺以为大古衣皮先知蔽前后知蔽
后重其先蔽者故存之示不忘古则当为蔽前明矣又
尔雅衣蔽前谓之襜注云今蔽䣛采绿毛传亦云郑蔽
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前之称当本此今诸本俱误作䣛惟吕记引笺作蔽前
得据吕记以正之
采绿之绿即卫风淇奥之绿尔雅所谓王刍与竹各一
草陆玑以绿竹为一草孔疏已辨其误严缉复引陆疏
以释采绿则尤误又其所引疏语与今本草木疏及卫
风正义所引各不相同故录之以备考严引疏曰草也
其茎叶似竹青绿色高数尺今淇澳旁生如草其草涩
砺可以洗搅笏及盘枕利于刀错俗呼为木贼彼土人
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谓之绿竹自如草至木贼二十三字皆今本所无况既
云草也又云如草义有碍严殆误也案木贼草始见于
宋嘉祐补注本草云苗长尺许无根一干无华叶寸寸
有节此所言物色与陆疏迥异
国语记龙漦之妖固已异矣白华诗疏引帝王世纪合
之尤足为异世纪谓幽王三年嬖褒姒时褒姒年十四
推其初生当在宣王三十六年也厉王流彘之年童妾
感漦妖时方七岁历共和十四年而宣王立三十六年
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而妖子生则褒似之在母腹凡五十年其母生子时亦
五十六岁矣又童妾十五岁而笄为共和九年既笄而
孕即自孕后计之亦四十二年矣妖物之生固异于人
乎老聃在母腹亦七十馀年与之相似但老聃生而白
首故有老子之称妖子夜啼犹然婴童耳斯又其不同
者虽然使褒姒生而白首岂能致骊山之祸哉
卬烘于煁传云煁烓灶也烓字释文音反不同一音恚
又丘弭反又吕沈同口颎反又何康茔反又顾野王口
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井乌携二反惟口颎口井同音尔雅释文烓音顷即此
二反之直音也合之共五读矣又玉篇口回乌圭二切
广雅曹注乌携乌缺圭惠口井四切徐铉口回切玉篇
二切即释文二反也曹徐除乌携口井口回外惟馀二
切为异合前共七读矣案说文烓从火圭声读如回此
许音也为最古则乌携乌圭近之又耿字以烓省为声
则顷音近之当以回顷两读为正人槩读为恚从释文
首音也
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古之学者且井且养三年而通一艺族党之官岁时月
吉必属民读法饮酒考其德行道艺故畎亩之人皆通
经术习礼仪瓠叶首章笺云此君子指庶人有贤行者
其农功毕乃为酒浆以合朋友习礼乐讲道艺岂汉世
犹有此风乎观此可想见古人之田家乐矣
渐渐之石首章释文最多遗脱只如劳字郑训辽阔与
毛不同则音亦当异朝字郑王孙皆释为朝见则当读
为潮两字俱应有音反今释文只云劳如字而已
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不皇朝矣笺云皇正也疏云皇正也释言文笺疏两正
字今皆误作王笺又云不能正荆舒使朝于王下两章
又云不能正之则为正字无疑又释言云王匡正也并
无皇王之文若皇王君也则见释诂况以训此皇字文
义乖矣今诸本俱误又案王肃述毛训皇为暇而后儒
宗之文最明顺今集传经文作遑定是传写之误韵会
云輚通作栈诗有栈之车注从车然则经与注字各别
也今本注疏栈字皆从木不从车黄所见是宋本也今
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本作栈定是昧者据经字而改耳
大雅
文王之什
文王篇自次章以下章法首尾相承如贯珠近世王元
美谓曹子建赠白马王诗祖此源谓大雅多有此章法
下武既醉二诗亦然下武惟三四章不接而馀章皆相
连矣他若棫朴之首二章皇矣之七八章生民之五六
章假乐之三四章桑柔之二三章云汉之七八章烝民
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之首二章江汉之五六章瞻卬之三四章皆此章法也
大明诗八章毛郑次章六句三章八句四章六句五章
八句吕记朱传严缉皆次章八句三章六句四章八句
五章六句取其与首尾两章六八相间也不知改自何
时
诗言挚仲氏任是太任乃挚国次女汉儒谓礼惟嫁长
女馀俱为媵自殷以前皆然与此诗不合通义疑之良
是矣源谓汉儒之言亦不谬但所言者时礼之大概耳
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在当时行之必更有变通生女者多寡不齐不足者或
取同姓国女为娣侄有馀者或嫡夫人所出得嫁为嫡
而娣侄取诸庶出更有馀或以备他国之媵皆未可知
也不独挚任为仲女而已见于春秋者纪季姜为王后
鲁叔姬为齐夫人季姬为鄫夫人皆非长也见于卫硕
人诗者齐女三姊妹嫁卫邢谭三国皆为夫人亦不以
女弟随嫁也则当时之有变通可知矣源又因此窃叹
古人风俗有不若今人之美者男女之别最其大也古
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人尊男而卑女故姑姊娣侄一人为妻馀皆为妾不以
为辱待之既卑亦不甚绳以节行故列国夫人往往淫
佚不制而通室易内之事时见于世家右族甚有夺人
之妻以予人彊人之子而烝其母如鲁人之于施氏孔
圉之于太叔齐人之于卫公子顽者此今人市井无赖
子所不忍为而当日名邦卿大夫为之恬不知怪何今
人之反胜古邪岂非洙泗之文诵习既久渐深入乎人
心各生其愧耻邪又不仅此也古者诸侯世其国卿大
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夫亦世其家皆有土有民怙侈纵欲有自来矣后世天
下定于一统无常贵常富之家一有越礼之事人即以
王法议其后宜其有所顾忌也况愧耻内生所得于圣
人之教泽者有素乎
伣天之妹毛训伣为譬韩诗伣作磬孔疏言俗语譬喻
为磬夫以譬为磬岂可以今人文义求之乎观孔疏则
唐世方言犹然矣
堇荼之堇是苦堇而非乌头前已辨之矣释文据广雅
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合之三辅人土语谓堇是藋案广雅云堇藋也说文云
藋堇草也一曰拜啻藋其说相同则诗之堇容或
指此也又案本草有蒴藋别录言此一名堇草生田野
春夏采叶秋冬采茎亦以堇藋为一草苏恭疑其无出
处误矣陶苏又谓与陆英一物甄权之说亦然宋图经
云春抽苗茎有节节间生枝叶大似水芹衍义云草白
子初青如绿豆颗十月方孰又苏恭以芹名水英接骨
名木英并此草名陆英为三英云
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其绳则直释文云绳本或作乘案经作绳传作乘笺云
传破之乘字后人遂误改经文今案传引释器绳谓之
缩误绳为乘耳此训缩版不训绳直也与经文绳字何
涉又郑笺云乘声之误当为绳是言后人传写之讹耳
不以传为破字也释文所述笺语经并无之此不可解
乃立皋门章笺云内有路门当作内有寝门一曰路门
中间脱去四字观疏云文王世子曰至于寝门是内有
寝门也疏又云寝门一曰路门以路寝在路门之内故
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系而名之则可见矣
左右趣之传云趣趍也案说文云趍趋赵走也读如驰
从走多声疏申笺云趣向之趣于义无取故转为疾趋
然说文云趣疾也玉篇文云趣趍也遽也则疾趋乃趣
字本义非转训也又趋走也七逾切趣七喻切趍直离
切三字音形各异而义则同今俗人写趋字多省笔作
趍莫辨其音之异佩觿集云奔趍之趍为进趋其
顺非有如此者则两字之混久矣
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淠水名说文云出汝南从水畀声匹制切诗三借其字
皆为貌状之称小弁为萑苇之象采菽为旂动之形棫
朴为舟行之貌同此淠字今淠彼泾舟诸本俱作渒则
传写之误也观韵会淠字注引此三诗正韵淠字亦引
棫朴诗则误尚未久至淠本作𥱼说文云水在丹阳从
水箄声匹卦切玉篇𥱼又作渒
黄流在中传云黄金所以流鬯也释文云一本作黄金
所以为饰流鬯也是后人所加正义云定本及集注皆
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云黄金所以饰流鬯也有饰字于义易晓则俗本无饰
字者误陆孔二君意正相反余谓无饰字简而当矣且
黄金以为勺不仅饰也
思齐篇大全录陈止斋之言曰古人于夫妇之分甚严
刑于寡妻刑于二女刑之一字法近于忍此真谬论诗
之言刑多矣其恒训不过法则之意耳仪刑文王百辟
其刑之仪式刑文王之典所刑者君也祖也亦将忍于
君祖邪
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皇矣首章孔疏引书多方曰天惟五年须夏之子孙注
云夏之言暇今世尚书诸本皆作暇莫知原文之为夏
者未审何时所改岂唐明之世与即此以推可见后世
五经文字窜易者多矣赖有古注疏得知其万一耳
家国兴亡之际忠臣义士所痛心也虽有圣人受命不
能禁人故主之思矣殷之既亡也叛周者有四国焉吾
读破斧诗而知之周之将兴也不忘殷者亦有四国
焉吾读皇矣诗而知之疏云密须疑周将叛殷故距
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之密须之君虽不达天命亦是民之先觉者也吁可与
论世矣文王之伐密也管叔谏曰其君天下之明君也
伐之不义是或一见也所以后启商之叛与
集传经文多讹脱其六字为晦翁自改既论之于稽疑
中矣至皇矣篇以笃于周祜脱去于字虽未见其为朱
子意然观假乐之读为嘉乐鬷假之读为奏格上帝甚
蹈之为上天甚神假以溢我之为何以恤我皆彊诗义
以就他书而爰其适归爰之为奚则直据家语以改经
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字安知此诗于字非因孟子而删之乎蔡仲默注禹谟
降水警予改降为洚并禹贡北过降水亦改为洚正用
斯例也他如孝经系词武成大学往往窜易其文而孝
经尤多所删削孔子之诗序子夏之诗序则摈弃之是
直以作者自居而圣人文语特遂其进退黜陟耳至尧
夫诸卦图本出道书之说则取弁周易卷首又指为羲
文二圣所为后儒耳目可尽涂乎先君子尝谓源云汝
徒读宋儒之经耳尚未读孔氏之经也向颇以为疑今
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乃知其信然鼍鼓逢逢乐书以为鼍鸣应更故诗
人托言以为灵德之应非实鼓也此谬矣麀鹿白鸟但
言其得所不言其似何乐以为灵异也况此二章言灵
德见于乐笺有明解若托鼓为喻则虡业鼓钟又喻何
物乎
生民之什
生民第五章二种字以文义论之种之黄茂应去声实
种实袖应上声释文止有支勇一反推其故定是种字
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上脱一实字案释文云种支勇反注种雍种种生不杂
并同观此章注内尚有使种黍稷种字而释文不及此
可知矣郑笺使种黍稷止解经文种之黄茂耳
种字去声者是本音故不反切但章内有
二种字其支勇反宜加实字别之今本无实字则传写
之漏也然其误已久严缉二种字俱云上声此承其误
而不觉也吕记音反皆遵释文独此二种字缺则疑之
也惟朱传二种字前去声后上声却与古暗合
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生民或蹂笺云润湿之将复舂之趣于凿也释文云凿
子洛反精米字林作毇云粝米一石舂为八斗也子沃
反孔疏引召旻笺云米之率粝十粺九
凿八侍御也亦以八斗为凿与释文同案说文毇以䊆
从殳米一斛舂八斗也许委切其凿字自作糳云
从毇丵声粝米一斛舂为九斗
曰凿则洛切又粺字注云毇也与孔疏之说异源谓说
文毇凿二字一会意一谐声不可易字林毇字与凿同
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音但省草首耳至粺九凿八定当以孔陆为正疏所云
召旻笺本于九章粟米法信而有徵又左传齍
食不凿若凿为九斗则不凿者直是粝米用粝米为齍
盛必无是理楚语言天子亲舂禘之盛又言禘郊之事
皇后亲舂谷梁传亦言宗庙之事夫人亲舂而此
诗舂簸正以供肇祀之用皆不用粝之證也说文毇凿
两字注互易之为是其粺字以随毇而更矣
尔酒既湑笺云湑酒之泲者也释文云泲字又作䍤同
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案玉篇䍤子礼切手出其汁亦作櫅广韵云手搦
酒也然则䍤字正当湑义笺及周礼礼记注皆作泲
借也泲本水名今借用济
度其夕阳孔申郑以为总言豳人一国之所处考其地
当在梁山之西苏氏谓度山西之地以广豳人之居不
知又是何山之西吕记朱传皆从之严缉则用疏义
取锻释文云锻丁乱反本又作碫说文碫厉石字林大唤
反案碫今说文作碬厉石也从石段声春秋传
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曰郑公孙碫字子石徐铉音乎加切外并无锻字碫从
段音锻碫从段音遐音形俱异但段段二字
笔画相似遇此等字须视音切为辨陆徐不同如此当
必有一误矣又案玉篇两字并载云碫都乱反砺石也
碬下加反磍碬高下也广雅释器云砻碫砺也
曹宪注碫都玩反顾梁人曹随人砺石皆是碫非碬而
碫字注则玉篇别义可见唐以前说文云作碫故二书
音切与陆同释文当不误也唐韵碫碬俱训砺石徐音
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殆宋之韵会碫碬音训皆同唐韵而碫引诗及广雅碫
字不用玉篇注则过信徐铉矣其春秋传郑公孙碫今
本作段亦作段印段亦作段迭见释文俱无音反蔑由
致辨又宋褚师段作攴部段字此三子皆
字子石名亦宜同而今监本注疏二文错出近世书
都无善本俗人溷写其多误固宜至宋褚师段释文云
徒乱反依徐反宜作殳部段字而监本作段定是传写
之讹但释文别徒乱为徐反则当时必有遐音可见段
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段溷写在唐初已然
卷阿序孔疏引说文云贤坚也以其人能坚正然后可
以为人臣故字从臣今说文云贤多才也从贝卧声与
疏所引异
媚于庶人吕记引笺云亲爱庶人谓抚扰之今监本作
无扰文义俱通但疏云无扰皆安乐之义则吕记得之
矣无扰止一义何云皆乎又烦扰字从手驯
字从牛
右皆从忧忧即猱字今右误从忧左又溷从手谬甚
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民劳笺汔几也释文几音祈易井卦注释文几音祈又
音机案训微者当读机音训近者祈机二音俱可读
荡之什
吁谟定命远犹辰告郑笺当有阙文以疏合之当云大
谋定命谓正月始和布政于邦国都鄙也为天下远图
庶事而以岁时告施之即正岁悬之象魏也今本笺文
缺即正岁悬之象魏也八字案疏申笺谓既云谋定而
别云时告则谋定时未告也周礼太宰正月悬治象小
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宰正岁观治象正月周之正月正岁夏之正月是再悬
之也二时不同与谋定时告相合故以定命为正月始
布政教以辰告即正岁悬之象魏也今缺正岁一證则
文义不全矣
万民靡不承释文云靡一本作是案郑笺云天下之民
有不承顺之乎谓承顺之也则康成读本靡当作是
屋漏笺云设馔于西北隅而厞隐之处释文云䨾扶味
反隐也沈云许慎凡非反今说文厞隐也从厂非声扶
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沸切徐氏此切非许意矣又厞字从厂不从广厂呼旱
切广鱼俭切音各异今本注疏误从广作䨾
淑慎尔止传云止正也为人君止于仁止于信此
特借大学文释此诗正义也疏谓大学为此言引此诗
證之古传依用焉误矣然文王篇于缉熙敬止疏文云
大学引此文何前后相戾耶
谁能执热近世杨用修谓热不去体为执执非手持之
义杜诗执热露白头韩文如热之濯清风古义本如此
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此语甚辨而实非也手持热物解出郑笺郑不较古于
杜韩乎案唐分进士明经为两科故文人多不谙经义
如文王时尚未有镐京而宋之问诗镐饮周文乐常棣
非黄华字亦不作棠而李商隐诗棠棣黄华发皆不自
知其误也岂可执以为据
好是稼穑郑解为居家吝啬之人后儒讥之然释文言
所见郑本此章稼穑皆作家啬则元非改字也郑笺诗
时齐鲁韩诗俱存彼或别有据矣
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征以中垢韩诗征作往外传以为人君不用贤无知妄
行之意与笺疏异外传云以明扶明则升于天以明扶
闇则归其人两瞽相扶不伤墙木不陷井阱则其幸也
诗云维彼不顺往以中垢闇行也斯义亦胜矣
彻申伯土田笺云正其井牧释文牧手又反又如字案
井牧者周礼小司徒井牧其田野注引左传牧隰皋井
衍沃释文以为二牧而当一井是也若手又反
则牧当作收井收见易井卦然牧收异文乃破字不当
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用音反且论笺文义则井牧优矣
烝民笺引书天聪明自我民聪明疏云泰誓文岂今文
泰誓邪何与皋陶谟语相合也谟亦今文安知郑所引
非谟邪又引书注云天之所谓聪明有德者由民也言
天所善恶与民同当亦郑说
显父饯之吕记引郑笺云显父周之卿士也今本郑笺
卿士作公卿孔疏则作卿士云诸侯反国王臣饯送惟
卿士故知显父周之卿士则今本之误信矣又严缉引
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笺及总注皆作公卿严后于吕其所见本应误
我居圉卒荒笺云荒虚也疏云荒虚释诂文某氏曰周
礼野荒民散则削之惟某氏本有荒字耳其诸家尔雅
则无之要周礼野荒必是虚之义也案康成笺诗本据
尔雅为说则荒虚之文古本定有之不知何时逸荒字
而诸家俱不见收幸有某氏解仅存于孔氏诗疏后儒
尚得知之耳独怪邢炳作尔雅正义竟不载孔疏某氏
语以补经文之缺方信宋人经学不逮汉唐也
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苴字有十四音义各不同训为水中浮草
者当读如槎召旻诗如彼栖苴是也今监本释文苴士
如反吕氏诗记士始反槎音当士加反意监本误加为
如吕记误加为始皆因字形之相近也严缉苴音茶独
得其正至朱传七如反则是麻之有子者豳风叔苴当
从其音非此苴也其七字岂又释文士字之讹乎案韵
会六麻韵苴字与茶楂同锄加切其见六鱼韵子余切
者又云士加切因引诗栖苴證之盖用此释文切也可
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见宋本释文不误吕朱误切亦起于近本耳
颂
周颂
文武吉甫谓吉甫也文武是宪谓申伯也文武维翰谓
文王也不显成康自彼成康谓武王也诗中往往有此
皆非举谥为言昊天有成命及噫嘻两颂皆言成王正
犹下武及酒诰之成王何彼秾矣之平王也以三颂所
称为两王之谥因谓康昭以后尚有颂者此欧阳之臆
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说而朱子和之者也驳难之文备于通义矣
郑笺因今文泰誓以释诗贻我来牟孔疏因详录其语
今文泰誓唐世犹存故仲达得存之于疏虽是赝作然
乃先汉遗文惜其全篇不可见已今记之如左泰誓曰
惟四月大子发上祭于毕下至于孟津之上注云孟津
地名又曰大子发升舟中流白鱼入于王舟王跪取出
涘以燎之注云白鱼入舟天之
瑞也鱼无手足象纣无助白者殷王也天意若曰以殷
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与武当待无助今有仁人在位未可伐也得白鱼之瑞
即变称王应天命定号也涘涯也王出于岸上燔鱼以
祭变礼也又曰至于五日有火自上复于下至于王屋
流之为雕其色赤其声魄五至以谷俱来注云五日燎
后日数王屋所在之舍上流犹变也雕当为鸦鸦乌也
燎后五日而有火为乌天报武王以此瑞书说曰乌有
孝名武王卒父业故乌瑞臻赤周之正谷记后稷之德
又礼说曰武王赤乌谷芒应周尚赤用兵王命曰为牟
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天意若曰须假纣五年乃可诛之武王即位此时已三
年矣谷盖牟麦也诗曰贻我来牟是郑所据之文也已
上所云注当即郑氏书注孔疏又云太誓止言白鱼不
言鱼之大小中侯令符后云鱼长三尺赤文有字题之
目下授右注云右助也天告以伐纣之意是其助然则
目下有此授右之字也而授右之下犹有一百二十馀
字乃云王维退写成以二十字鱼文消盖其鳞甲之上
有此字非目下所能容直言出涘以燎不言回舟盖在此
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岸燎也太誓之注不解五至而合符后注云五至犹五
来不知一日五来为当异日也言五至以谷则第五至
时乃有榖耳书说云谷以记后稷之德者尚书璇玑钤
及合符后皆有此文注云稷好农稼今乌衔谷故云记
之也案孔氏引纬书以补太誓注所未备正可作太誓
疏思文疏引说文云麰周所受来牟也一麦二夆象芒
刺之形天所来也案今说文此乃来字注云来周所受
瑞麦来麰一来二缝象芒束之形天所来也故为行来
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之来诗曰贻我来牟与疏所引文小异其麰字注云来
麰麦也或从草作□
诗言捕鱼之器凡十有二既详之于潜颂矣今观唐皮
陆渔具诗为题十有五惟网罩梁𥶠四与诗同
馀曰曷曰筒曰车曰鸣榔曰沪曰又鱼曰药
鱼曰射鱼曰种鱼曰舴艋曰笭箵皆诗所未有又宋陆
游入蜀说言吴江县治有右镌曾文清公渔
具诗比松陆唱和集所载又增十事俗敝民讹机
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巧日滋肆为不仁之器残害水族是可慨也吾邑多水
民恃捕鱼为恒业渔者既长子孙于中而邑人亦赖以
充口腹广杀物命恬不知怪非大觉缘果之文岂能救
之哉或谓网罟作于包牺羲皇圣人未尝不教人以杀
吁此阐提辈所藉口以助其贪饕而不知为此论者正
坐不读书之故也网罟之制始于包牺之世耳岂真包
牺作之邪布网转丸昆虫尚能之而何况于人即后世
渔具日增并无烦圣人之教也意网罟本出自民间圣
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人顺民之欲不为禁制遂以为羲皇作之耳如谓羲皇
作网罟以教杀则弧矢能杀人而杀人亦圣人之教耶
系词之意本赞广大八卦既画则天下事物总不出其
范围非谓古圣人果列离益诸卦于前朝夕观玩方造
出网罟耒耜诸器也作是解者无智人也与其书不能读
者也又包牺作网罟独是易系词耳礼运古未有火化
民食鸟兽之肉是燧皇以前民以击鲜而食渔猎之具
此时即应有之并非始于羲皇时矣盖洪荒以来民物
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杂居各以智力相角人为物之灵自能角物而胜之因
取以荐齿牙事势应尔岂必圣人教之邪易词明易象
之悉备则以为在既画卦之后礼运推礼制所由兴则
以为在未钻火之前立言之指各有攸归故两书皆夫
子之言而先后不同要之洪荒时事无书史可稽夫子
止约略言之耳何可偏执其一语遂谓羲皇之教杀乎
大抵古人立法惟是因民利导去其太甚知民之欲色
则为婚礼以防其淫知民之欲味则教之以时而取以
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礼而食以禁其多杀如是而已若果能穷其淫杀之根
而悉除之岂不甚愿然必待觉王降生方能为此要其
出世有期其化物有缘非人间帝王所可代为也夫觉
皇之于钝根犹有权教况帝王乎
鲁颂
駉篇有驒有鱼毛传曰豪骭曰驒孔疏云说文曰骭
骰也释畜云四駮皆白驓无豪骭白之名传言豪
骭白者谓豪毛在骭而白长也如疏言则传豪骭下当
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有一白字否则曰当作白必有脱误然诸本注疏及吕
记朱传严缉引传皆同不应诸本俱讹傅既无白字则
孔疏毫毛白长之解从何附著况豪骭白驒亦不成文
义此甚不可晓也
其旂茷茷茷从草从伐朱传独从竹从伐作筏筏不成
字字书所无然诸本皆同不知误始何时今读者俱莫
觉近世俗下书有字汇者遂造一筏字收入竹部堪发
一笑
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薄采其茆释文云茆干宝云今之𪁗蹗草堪为菹江东
有之案𪁗蹗音鸭鹿𪁗同□玉篇□鸭同一字广雅曹
宪注云□于甲反亦有鸭字如此宋庠国语补音云𪁗
鸟甲反即鸭字又案凫鸭一类茆亦名凫葵其以此与
东莱于邶风辨万舞兼干羽其见韪矣至鲁颂之閟宫
商颂之那仍依用郑笺以万为干舞盖公刘次章以后
皆未经刋定之书也又国风二雅皆详载郑谱之文三
颂则阙焉始己亥重修此书为功不浅惜未竟其绪耳
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商颂
那颂执事有恪笺云执事荐馔则又敬也释文荐作𧲛
浅练反本又作荐杂记荐马释文亦作𧲛云𧲛又作荐
乡饮酒祭荐释文云荐本亦作𧲛案广韵云𧲛畜食作
甸切荐之本训为兽所食草是荐𧲛音义俱同也其借
为奉进之义亦同
玄鸟长发殷武三诗皆句句用韵惟天命玄鸟四海来
假维女荆楚数语不协耳今号句句协韵者为柏梁体
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然虞廷赓歌三句皆韵五子第三歌若依左传则六句
皆韵国风二雅如硕人著猗嗟九
罭皇皇者华斯干凫鹥等篇中多有连句用韵者及商
颂三篇亦然此体之来古矣惟七言则始于柏梁耳
陨左从阜本陨坠字以音近圆故读圆而训均诸
本皆然独监本经文作𢄙误也考字书俱无𢄙字惟元
人韵府群玉有之注幅𢄙礼部续补韵又员字注云诗
幅员既长今诗作𢄙注当作圆据此则幅𢄙字有从巾
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旁者而不以为诗字殆因幅𢄙二字往往连用而幅本
从巾写者谬移幅旁之巾加之于陨相沿既久因增此
俗字耳今字书不收盖已觉其误而监本经文反用之
不可不急为改正也又康成读陨为圆本以音之近今
圆读为圜遂并诗幅陨字亦读为圆讹以生讹学者莫
觉
小雅云信彼南山维禹甸之大雅云丰水东注维禹之
绩又云奕奕梁山维禹甸之鲁颂云缵禹之绪商颂云
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禹敷下土方又云设都于禹之绩皆指所目睹追念禹
功也诗人称述往圣主于颂扬祖德周所言惟后稷公
刘太王王季文武二王商所言惟玄王相土成汤武丁
中宗除此而外虽二帝之圣不一及焉而独于禹则言
之至冉至三者何与洪水之灾民其鱼矣禹复取而置
之平土俾得耕田食谷万世之天下皆禹所再造也后
人举目辄见之遂著之于诗耳不仅诗也仲虺言缵禹
旧服周公言陟禹之迹刘子言禹明德之远皆在百千
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载之后况当日之民躬被其泽者乎宜其德禹之深并
爱其子孙虽有僻王犹奉为君不忍叛乃再传至太康
而黎民咸贰致羿奡得乘衅篡窃微少康中兴禹几不
祀矣即桀之恶亦非甚于纣也纣之亡有西山义士洛
邑顽民桀既放即帖然共戴商岂夏之臣民尽不忠不
义哉尝思其故而叹人心之囿于习俗不可变也尧舜
禹三圣相继民得圣人而为君者已百五六十年父子
祖孙习见其如此彼以为为吾君者非圣人不可矣竟
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不知此乃万古一逄之泰运也又尧舜皆传贤则易姓
之事彼亦习以为常也独禹传子及孙而太康又逸豫
灭德民乃翻然思去之矣又十馀传而至桀暴又加甚
焉遂舍而归汤不复顾彼素所责望其君者刻且深固
不肯以子孙而恕之也至商之末造则传子已习为故
事而贤圣之君又不过累世而一见民始不甚求备于
君但知革命之为大变也而各眷念其故主矣民之归
周不如戴商之速时使之然也夏与商仅两代间而人
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心之不同乃尔后之儒者欲以近今习俗断三代以前
之治乱得失岂知论世者哉
毛诗稽古编卷三十
