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钦定四库全书
毛诗稽古编卷十八
吴江陈启源撰
文王之什下
思齐
思齐文王所以圣也首章正言所以圣故专美太任
之德能上慕先姑之所行下为子妇之所续耳集传以
圣母贤妃并言失轻重之权矣周南序言后妃而不言
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文王朱子犹大讥之及释此诗乃直谓文王圣德本于
内助何邪及孙炎示儿编欲读思齐之齐为见贤思齐
之齐言太姒思齐于太任又思媚于周姜是此章专美
太姒而谓文王圣德全由妇力也谬益甚矣
思齐次章郑义往往胜毛以宗公为大臣与晋语胥臣
引诗合胜毛宗神之训以寡妻为寡有与康诰寡兄义
合胜毛适妻之训以御为治与大诰御事义合胜毛迓
迎之训宗公与御孔疏右郑言之备矣至寡妻之义并
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加申述未置抑扬源谓寡为寡有两见尚书孔传康诰
寡兄康王之诰寡命皆以寡为美称此笺云寡有之妻
言贤也正与二书相符较之适妻惟一之解当出其上
矣若苏氏以为犹言寡小君最为谬说寡小君者对异
国之谦词耳诗方颂美文王之圣反代谦其妃后为寡
德邪
郑取雍雍在宫三章并为二章章各六句以在宫为养
老于辟雍在庙为祭于宗庙不显四句承在宫不闻四
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句承在庙各取二亦字一肆字文义相对古之人二句
总结上二章于经文极明整但判在宫为辟雍终属武
断故后儒不从其说惟无斁训为无择源窃有取焉言
古人口无择言身无择行以身化臣下令此士皆有名
誉成俊髦也疏谓此经本有作择者不为破字较优矣
又射斁二字俱训为厌一篇中字异而义同似属未安
若从郑则无此嫌
雍雍在宫三章毛郑异解近儒皆宗毛而小变其说不
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显亦临无射亦保毛云以显临之保安无厌也今则以
为虽幽隐而若或临之虽无厌射常有所守肆戎疾不
殄烈假不瑕毛以为大疾害之人不绝之而自绝功业
广大岂不长远今则以为大难虽不殄绝光明自无玷
缺此其不同也源谓戎疾二句两说俱可通其不显二
语则毛义为优孔申毛意以此二语承上雍肃言雍雍
肃肃此显德也然此显德岂独在宫庙乎亦以临于民
上矣既以显德临民民无厌者亦皆安之上句言君临
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下下句言民化上意自相成也案大雅周颂多言不显
皆反训为显惟抑诗无曰不显连莫予云觏成文明是
正言不显与特言不显者自别不可以例此诗也至于
虽无厌斁亦常有守则尤碍于文义不厌正是能守耳
反云虽不厌亦有守哉
思齐之三四五章文义相承故两用肆字肆故今也故
者因上生下之词也亦临亦保言君民感孚之妙故继
以恶人殄绝生业远大皆以治功言亦式亦入言文王
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与性天合故继以成人小子修德敏行皆以学术言章
断而意接两故今不虚设矣
古之人谓古昔圣君非指文王也毛郑意同王肃云文
王性与古合是言古人正借以美文王耳于义尽通李
氏以为指文王非是诗言古多矣自古有年古训是式
自古在昔振古如兹未尝以近世为古也东莱引典谟
稽古为證亦不能以典谟稽古目尧舜禹皋陶亦后儒
之臆说孔氏书不作是解矣
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古之人无斁传云古之人无厌于有名誉之俊士释文
以为此王肃语是斁字毛无传也疏亦言斁字经本有
作择者然则作斁而训厌乃王肃述毛如此毛无传安
知不同郑为择乎唐世诗学有毛韩二家而疏云作择
不言是韩诗则当指毛本言矣窃意古本毛诗原有择
斁两文郑王述毛各据一字立解后儒传写误剿王语
入传遂以王说当毛义而目郑为易传幸择字尚存他
本故不疑郑改经耳陆既知传文是肃语又云毛音亦
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训厌殆习而不察也又孔疏不言作择者是何诗而董
乃言韩诗作无择此特因疏语而臆度其然未必有他
据不足信也
皇矣
首二章传笺本指文王后儒以为太王之事殆非也玩
经语与太王事不合者有三太王居位当商祖甲之世
时商未有秕政也何云其政不获乎一也太王避狄迁
岐势最微弱后虽寖以彊盛为王业之基然终身为诸
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侯未尝受天之命何得云受命既固乎二也先言文王
而后追溯其前代故三章云帝作邦作对自太伯王季
盖谓天兴周邦而生明君也自太伯王季之时而已然
矣若由太王顺序之则当云至何云自乎三也后儒以
为太王事者徒以二章言刋除之事惟迁岐之始当有
之又三四章述王季之德首二章当言太王耳殊不知
生聚渐繁则草莱亦渐辟文王地广民众倍加于太王
时又迁程迁丰连作两都皆剪榛芜而为庐舍转荒翳
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而成膏腴者也岂能无事于刋除邪至三章述王季以
自字发端为追溯之词愈證首二章之言文王也况次
章云帝迁明德七章云予怀明德两明德前后相应自
应属文王矣又汉书郊祀志载匡衡奏议云乃眷西顾
此维予宅言天以文王之都为居也衡治齐诗者而为
此言则首二章之美文王非毛郑一家之说矣
其政不获指二国言则爰究爰度亦应指四国言句法
本同也程子以究度为天意四语文义不伦矣且究度
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是天意则下语上帝不复出乎
爰究爰度传云究谋度居也此维与宅传云宅居也盖
古宅度二字通用皆待洛反而训居传义允矣郑训度
为谋非古义又礼记引诗宅是镐京王充论衡引诗此
维与宅石经尧典宅嵎夷宅皆作度公刘诗度其隰原
度其夕阳二度字疏述毛意亦引皇矣传训为居又小
尔雅云里度居也义并相合
上帝耆之毛训耆为恶郑训耆为老郑谓天须假此
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二国养之至老取义亦优但以下语合之则毛说为允
憎恶义同憎其以淫虐之人用大位行大政正恶之之
实也集传用或说改憎为增训式廓为规模皆臆创之
解难据为信惟训耆为致本武颂毛传较为有理但解
耆之为所欲致者文义全不与经合而耆之之字无归
著不如毛说之当
此维与宅郑云见文王之德而与之居天意常在文王
之所此与匡衡奏议意同皆以为天居之下章
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帝迁即此义迁而就文王与之居也汉世皆作是解定
有本矣始则顾之既而宅之语意相应且天无首目而
言顾天无形体而言宅其为假托之词又同古注妙得
经意不可易也程子曰使其居西土以王天下郑渔仲
曰可与居天子位集传曰以此岐周与太王为居宅三
说小异而以与宅为人居之则均殊不知周自后稷以
来世居西土不必至文王时天始与之且周之兴以脩
德不以宅岐誇宅岐为天与尤非诗指至诗言与宅不
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言何所宅正连上西顾为文谓宅西也若言居天子位
是经文乃不完之语必须郑氏代补尤属谬见皇矣次
章首八句言刋除林木以作室治田作屏修平启辟攘
剔皆刋除之事毛郑正统为一义并不言孰为不材而
去之孰为美材而留之也盖作诗者欲形容生聚之蕃
非讲论树艺之法意有所注耳埤雅论刋除次第谓始
之所去惟木之枯弊者既而民益众复辟地以容之
则并去其茂者又次及其材者终则及其材之
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美而宜蚕者此义优矣朱传祖程子之说以作屏为
拔去启辟为芟除是去其不材也以修平为疏密得宜
攘剔为去其烦冗使得成长是留其美材也持说甚美
然非诗之正指且未闻灌栵之材于柽椐也名物疏辨
之甚当兹述其意而广之
菑翳灌栵柽椐檿柘八者除菑翳灌非木名馀五者皆
嘉植也芝栭菱椇人君燕食之庶羞见礼记内则及
郑注栭材可为车辕见陆疏河柳入药一年三
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秀寇氏衍义谓之三春柳天将雨先起气以应之草木
疏谓之雨师又大寒不凋有松柏之性灵寿木似竹
有节长八九尺围三四寸自然合杖不须削理见汉书
师古注而草木疏亦言其节中肿似扶老可为马鞭及
杖檿柘宜蚕取其丝以弦琴瑟清响异常又中弓干五
者皆有用于人而与槁蔽丛生之木同在刋除
之列者诗特指此以见民之乐就有德归怀日聚向时
园圃林麓渐变为民居耳周之兴也转榛棘为室庐其
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衰也化宫庙为禾黍兴衰气象徵于草木而可知诗人
言在此意在彼不可徒泥其词也若从伊川之解则仅
老圃之事耳岂所以美文王哉
其灌其栵传云栵栭也此尔雅文说文亦同郭注谓子
如细栗陆疏谓叶如榆皆以为木名也程子曰行生曰
栵而朱传从之不知何本程朱之为此解者定以栵字
木旁从列有行列之义且经文灌栵同句欲取丛生行
生相配成文耳不知字训须有本非可意为之说也栵
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字元谐例声何尝会行列意乎又古人文体不
似后世之拘岂必两相配以求精工乎
栗种最多其小者有二实如橡子者名榛栗见邶鄘曹
风及大雅之旱麓如指头者名茅栗即尔雅之栭栗注
以为树似槲樕而卑小子如细栗者也亦名栵栗见大
雅皇矣篇释文云江淮之间呼小栗为栭栗广韵云栵
细栗今江东呼为栭栗楚呼为茅栗是矣又草木疏释
榛栗云又有茅栗其实更小而木与栗不殊但春生夏
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华秋实冬枯为异耳此亦指栵也然则茅栗之称旧矣
笔谈及埤雅谓当为芧栗茅字乃芧字之误未知果否
芧乃栎实今之橡斗榛栗似之源尝泊江濒登岸野步
见山侧有小栗其叶如榆其树如槲樕而卑小正如陆
疏郭注所云时已深秋矣实如榛栗而差小采食之味
亦同殆是栵也
帝迁明德谓天意去殷而即周徙就文王之德与上章
西顾与宅相应串夷载路谓周家习行此常道至文王
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则益大天意就徙之以此毛训路为大当作是解王肃
述毛以载路为居大位文义未安至程子训载路为满
路后儒仍其说谓民之归周者满路而不绝夫以载为
满古无此字训也且上言帝迁不言民归字义句义俱
乖舛而难通矣案此章民之归周皆于刋除见之若乃
习行常道克当帝心又言民归之本语意相承各有所
主也集传从郑以串夷为患夷云即混夷而满路之解
则从程
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尔雅释诂妃婫也天立厥配毛传同毛不破字作传时
经文配字当从女旁矣故笺疏皆改为贤妃而以太姒
当之尔雅某氏注亦引此诗云天立厥妃则益信矣欧
程解为配天而吕记严缉从之义虽可通然非诗指朱
传则从郑而目为太姜
尔雅释诂省善也帝省其山之省正合斯义故郑用其
语柞棫斯拔松柏斯兑正所以善其山也郑又谓和其
风雨使树木茂盛非徒养其民人是也后儒以训善惊
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俗仍为省视解然下二语难通遂多牵合矣又礼记大
传大夫士有大事省于其君郑注省亦训善景纯释尔
雅不引此二文为證反云未详其义疏矣
兑本卦名说其本义也
行道兑矣毛传兑成蹊也皇矣传云易直也行
道故言成蹊松柏故言其材干滑易而调直各随文释
之耳集传两兑皆训通行道而言通即成蹊意也以松
柏为通迂矣因解之曰此言山林之间道路通又曰木
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拔道通竟忘此诗斯兑连松柏为句矣
帝作邦作对传云对配也笺云作配谓生明君也案文
王篇克配上帝意正同君以臣为配故曰匹曰仇天以
君为配故曰对曰配配者相须之义天须君以代治民
君须臣以共治民民失所则无以为配矣此古人字法
之妙也今以对为当未见其胜
左传引皇矣之四章作维此文王诗疏及左传疏皆谓
师有异读后人不敢追改今王肃注及韩诗亦作文王
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是异读之验以源意之当以作文王者为正此经毛无
传王述毛者也而注为文王则毛本作文王可知左传
引诗作文王复云近文德矣申言九德为文王之德则
传文决无误又合之韩诗而三焉王季之当作文王岂
不信然哉况王此大邦非文王不足当之郑以追王为
说殊费回护
明类二字程朱俱不用古注程以明为知之类为践之
盖转肖似为践履与明分知行两义也解类字稍纡回
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矣朱以察是非分善恶二义相配夫察事之是非分人
之善恶一明字足尽之何必增立类名哉若圣人明无
不烛则察是非分善恶特明中之条目尚未能尽明义
安得分配类义乎不如左传以照临四方言明其为义
广大也至类训为善尔雅文也勤施无私乃人君之善
道义出左传是诗说之最古者故郑笺既云类善又引
左传实之也案诗凡言类多为善训如永锡尔类
而秉义类皆是笺义不妄矣乂严缉谓明类是一
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意长君是一意顺比是一意彼徒求文义整齐耳然古
人文体正不必如此
毛引左传择善而从曰比疏申其意言服社注皆不得
解当为择善而从以比文王案服云比方损益古今之
宜而从之杜云比方善事使相从是服杜释比义重于
择孔释比义偏于从俱可通但克比之比与下比字文
同而义殊上比择善而从惟取能比未定所比何善也下
言比文字专美其文德不主于比意各有指矣孔欲强
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克比义与下比合不巳固乎又比于文毛皆依左为解
则此两字当分为二德孔谓克比即比文尤非毛指
比于文王笺云王季之德比于文王者德以圣人为匹
有称子而美其似父者安有称父而美其似子者邪斯
已颠矣朱传训比于为至于吕记用季氏语谓后世亦
继其德比于文王于义皆安但左传释此文为九德之
一不应指后人言又文为一德与八德同列则此文字
乃美德之称不专指谥号所谓文王非西伯昌之文王
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也刘炫云可比于上代文德之王较为优矣毛用
左传经纬天地语以释此文意当与炫同笺疏之申毛
恐未合其意
其德靡悔言盛德如此无可悔之举动也德字总上九
德言左传云九德不愆作事无悔乃此诗之正解薄德
之人动辄有悔悔在事不在德也自亦悔之不徒人恨
之也此诗毛不为传意应同左谓德比文王人无以不
应比而悔之者孔据公刘传述毛谓文王之德不为人
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恨而王季比之集传谓其德无遗恨皆以悔指德言与
左有毫釐之差
无然畔援传云无是畔道无是援取笺云畔援犹跋扈
释文引韩诗云畔援武彊也郑义殆本于韩汉书序传
云项氏畔援黜我巴汉师古曰畔援强恣之貌犹言跋
扈也皇矣篇曰无然畔援颜又本郑义也朱传祖毛得
之正序训为党比恐属臆说
诞先登于岸岸字毛训高位郑训狱讼皆迂程王两家
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取涉川济难之义庶近之集传云岸道之极至处此内
无到彼岸之义也晦庵盖阴袭其意然诗为用兵发端
非讲学也未敢奉为定解
毛以阮共旅为周地名而徂为往郑以阮徂共为三国
名而徂旅为徂国之旅毛以阮共为密人所侵而文王
遏之郑以阮徂共为密人之党而文王侵之两家之说
种种差殊然毛之师传甚远郑说又本鲁诗非出臆见
而皇甫谧考据甚精亦用郑说皆非无稽之谈也先儒
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之说有当并存之不必断其孰是者此类耳案孟子引
徂旅作徂莒以旅为地名者良是旅莒
音相近容得相通故异文与朱传以为密师殆未必然
以阮为国名密人侵之文王因以伐密者其说本于汲
冢纪年纪年云帝辛三十二年密人侵阮西伯帅师伐
密三十三年密人降于周师遂迁于程宋儒用此说诗
而讳其所自出
尔雅按遏皆训止以按徂旅释文云按安旦反本又作
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遏安葛反是此诗按遏二字俱可用义亦相通但按字
并无遏音也韵会始收按字入七曷韵注云捺也引白
起传按据上党为證然史记注并不音按为遏非其證
矣朱传按亦音遏岂宋世有此俗音乎
以笃于周祜注疏吕记严缉及石经皆同吕记引孟子
亦有于字惟集传本无之未知文公削之与抑后人传
写而误脱与
解经不可过求深如我陵我阿我泉我池笺云每言我
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者据后得而有之而言意如此足矣宋杨立中时曰圣
人一视同仁视人犹巳不巳凿乎又无矢无饮言敌人
畏避不敢我当耳杨以为戒辑军士之词夫陈师饮泉
出兵之常事何得禁之哉
度其鲜原毛云小山别大山曰鲜此释山文也
郑云鲜善也此释诂文也尔雅释文二鲜皆息浅反则
上声为正矣诗释文云鲜息浅反又音仙二音并存以
在前者为正则亦宜读上声案鲜原见周书程寤解
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及汲冢纪年直言是地
名孔晁以为近岐周之地孔疏亦以为去旧都不远
即程邑周书文王在程作程寤程典谓
此也又案周之程邑在汉为安陵
即今西安府咸阳县
不长夏以革汉毛郑及宋程张吕严诸儒各立一说源
独取毛义毛云不大声以见于色革变也不以长大有
所更孔氏取孙王二家之说述之谓不大其音
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声以见于颜色而加人不以年长大有所变更于幼时
言其天性自然少长若一此义优矣康成为是乃中人
以上所能不足以美文王故别为立说不知疾言遽色
贤者不免惟圣人德性中和学养纯粹方可信其无至
于天性自然少长若一斯能葆其天真者也不失赤子
之心者也郑何浅视之哉后儒立说纷纷莫能相尚何
不反而求之传也
询尔仇方毛云仇匹也疏申之云询谋于女匹巳之臣
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以问其伐人之方和同女之兄弟君臣既合亲戚和同
乃往伐崇此解甚当谓臣为仇匹者犹兔罝之好仇假
乐之群匹也自郑用怨耦曰仇之词而后儒遂以崇侯
谮西伯事实之则文王此举乃为脩怨而动是忿兵也
非义兵也何以为圣人哉又以此章文义论之仇方兄
弟皆共事之人也钩援临冲皆攻敌之具也同其询谋
备其器械然后以之伐人诗语本有伦次若以询仇为
征伐则方言伐人忽及亲亲之义既言亲亲又说用兵
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之事语杂乱而无章矣又后汉伏湛治齐诗者也言文
王征伐询之同姓谋于群臣引此诗以證之正与毛同
尤足徵传义之当
以尔临冲释文云临韩诗作隆案石经临隆字同音古音
考引證甚详然今北人土语犹呼临为隆则不仅古音
为然
崇墉言言崇墉仡仡传以言言仡仡为高大笺以为将
坏貌意正相反案左传宋子鱼言文王伐崇三旬
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不降复伐之因垒而降则文王之于崇乃降服之非破
灭之也固无事坏其城矣传义得之又案说文仡作圪
云墙高貌引此诗正与传合
是类是祃疏引周礼肆师注云祃祭造军法者其神盖
蚩尤或曰黄帝盖者疑词或曰者存异说也朱传曰谓
祭黄帝及蚩尤合两说为一以为并祭二神又凿然言
之殊失先儒之指大全引汉书高帝祭黄帝蚩尤于沛
庭以为证夫汉兴之初诸事草创岂必据古礼哉使古
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礼如是康成不当为疑词矣
祃貉貊三字文异而义同师祭也周礼作貉亦作貊馀
书皆作祃有三音诗尔雅王制周礼诸释文及说文皆
读为骂肆师释文又音貊王制释文又音百肆师注云
读如十百之百甸祝疏引杜子春云读为百尔所思之
百取多获禽牲应十得百之义皆从百音也应劭汉书
注传序曰祃者马也马者兵之首故祭其先神此误矣
马祭谓之伯吉日之既伯是也既伯
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既祷是马祭是类是祃是师祭尔雅有明
文可溷为一乎韵会于祃字注引吉日诗是溷伯祃为
一祭殆因音而误也正韵遂读伯为祷增入去声祃韵
中误愈甚矣又案类说文作禷云从示类声尔雅同玉
篇云或作□祷或省作□籀文作□
是致是附传云致其社稷群神附其先祖为之立后致
附与类祃连文亦当言祭传义尤失且古人继绝存亡
之道即行于吊伐时赖传语得见之源深有取焉尔案
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崇国见春秋宣元年晋赵穿帅师侵崇曰秦急崇必救
之是崇乃秦之与国当在雍地与故崇相去不远岂非
文王克崇复徙封于此故东周之世其国尚存乎不独
崇也春秋时黎侯失国奔卫后狄相酆舒复夺其地见
诗邶风及左传黎在殷畿内乃文王七年五伐中之国
名也诛其君而存其祀亦崇之类矣
诗书皆言天命文王不言天命太王王季也皇矣集传
言首二章夫命太王三四章天命王季误矣夫受天命
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者纵非赤雀丹书之谓要必三分有二大畏小怀骎骎
乎有一统之势方足当之太王王季有是乎朱子以首
二章为太王之事遂以受命既固为天命太王因并谓
天命王季不知天命二字非诸侯所敢当也礼不云乎
惟天子受命于天
灵台
灵台篇先言灵德及于民次言灵德及于物终言灵德
见于乐章凡三层然合乐于辟廱正以验民物之和也
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笺云文王立灵台而知民之归附作灵囿灵沼而知鸟
兽之得其所以为音声之道与政通故合乐以详之此
足尽一篇之大指矣朱吕以为述民乐说本孟子然台
池鸟兽乐与民同钟鼓管籥闻而色喜是孟子纳牖之
诲断章以立言耳岂诗之正指哉灵台以望氛祥辟廱
以造俊秀乃国家大政教所系非娱乐之地也
不日成之毛云不日有成也郑申毛云不设期日而成
之也赵岐孟子注云不与之相期日限自来成之也国
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语韦昭注云不程课以时日也诸家语异而意同集传
以不日为不终日恐不然工作自有次第非可杂然而
施力也虽多人岂能不终日而成台乎又灵台之灵本
指文王之德言毛云神之精明者称灵郑云文王化行
似神之精明说苑云积爱为仁积仁为灵是也苏氏灵
训善亦通朱子谓如神灵所为是特从不日取义而已
严缉讥毛传灵道行于囿沼之语以为鹿之驯鸟之洁
鱼之跃皆性之常岂必灵道之行严语非是鹿与鱼鸟
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至微之物亦各适其天性正见万物得所文王德化之
无不遍也诗人举小以该大往往有之毛以为灵道之
行能会诗意于言外矣奈何反以为讥乎案虞舜箫韶
既奏而致仪舞之祥文王民物含和而有鼓钟之乐一
以乐而播其和一以和而被之乐其为德化之所感则
一也
毛传云濯濯娱游也翯翯肥泽也释文引字林云鸟白
肥泽曰翯说文云翯翯鸟白肥泽貌疏申毛云娱乐游
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戏亦由肥泽故也二者互相足朱传移肥泽以训濯濯
而翯翯独取洁白义其用疏意与然汉书注文颖
曰濯濯肥也师古引麀鹿濯濯證之朱传实本此
于论鼓钟于乐辟廱释文云于音乌郑如字案郑云于
得其伦理乎鼓与钟也于喜乐乎诸臣之在辟廱者详
此文义二于字宜音乌释文乃谓郑如字而不言乌音
是谁说疏述毛云于是思念鼓钟使人和谐于
是作乐在此辟廱宫中则如字乃毛义而释文反以属
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郑俱不解其故又据笺疏则乐字毛如字郑音洛释文
亦无音反
于论鼓钟笺云论之言伦也于得其伦理乎鼓与钟也
案古论字本与伦通王制云凡制五刑必即天论彼注
云与天意合疏云谓就天之伦理释文云论者伦理也
皆以论为伦义与此笺同矣吕记引乐记證之曰论伦
无患乐之情也郑以论为伦义本诸此殆非是乐记论
字乃论说之论论伦者论其伦也安得论即伦乎于论
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之论是乐记伦字非乐记论字也严缉引书无相夺伦
及乐记论伦无患以两伦字證是论字得之
矇瞍奏公传云有眸子而无见曰矇无眸子曰瞍韩诗
辟君曰无眸子曰矇眸子具而无见曰瞍与毛正相反
春官瞽矇郑司农注韦昭国语注顾野王玉篇皆与毛
同释文引字林云瞍目有眸无珠子也说文云矇童矇
也一曰不明也瞍无目也孔疏云矇矇然无所见故知
有眸子而无见矇有眸子故知瞍无眸子然则二字亦
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不甚相异说诗者以意为分别耳
下武
下武维周传云武继也笺云下犹后也后人能继先祖
者维周家最大此字训稍迂而文义则无弊矣后儒各
立新说吕训下为继武为武功下训为继比后义更迂
又下篇继伐方言武功不应两篇同意朱改下武为文
武则尤未安不独破经字也全诗义皆称美武王而此
章言其能配三后故先以三后发端末句方及武王哲
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王即三后谓太王王季文王也下武正述三后之美言
周家相继而益盛世有明哲之王今三后虽没而精气
犹在天武王能配行其道也四语本有伦次若首句即
并举文武通章文义俱杂乱矣严缉以下武为不上武
尤无理周乐名武颂篇亦名武受命则曰武功伐纣则
曰我武何尝讳言武哉
世德作求笺云求终也义本尔雅案此求字元作殏玉
篇云殏终也亦作求则此诗求字乃通用耳可通而义
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不可改也后儒不知遂别为之说
孝思维则毛云则其先人也夫则其先人所谓继述之
孝也义优矣集传用李氏之说解为民之法则不独义
短且与下土之式语意复出
昭兹来许毛云许进也疏申之云礼法既许而后得进
故以许为进此殆臆说毛意未必然案后汉书注东平
王引诗云昭哉来御慎其祖父御本有进义意来御者
诗之原文与
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昭兹来许与下篇遹追来孝释文云来王如字郑音赉
孔疏述毛从郑音赉训勤未知王述毛作何解也后儒
皆读如字而说各殊来许之来陈氏解为有自来而以
许为助词吕严俱用之朱子解来为后世而许为所两
说朱较长来孝之来朱吕云造先人之意而来致其孝
此本礼器郑注也严缉祖曹氏说云致其方来之孝来
者嗣续兼之意曹说近之惜未得王肃义较其长短也
要之许若训进则勤行进善于义明顺遹追来孝依后
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儒之解则遹追应读断不若述追王季勤孝之行经语
浑成也
文王有声
筑城伊淢方十里之城也郑笺以为大于诸侯小于天
子疏申其说谓郑言城制有解云公之城方九里侯伯
方七里子男方五里天子之城方十二里者此周官典
命注据典命国家以命数为节之文而推之也天子之
城方九里大国方七里次国方五里小国方三里者此
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考工记匠人注以匠人营国方九里之文而推之也以匠
人典命俱是正文故两存之丰城十里过于九而不及
十二故曰大于诸侯小于天子正用典命注为说矣源
案周书作雒解言周公作大邑成周于土中城方千六
百二十丈计方里为方三百步每步六尺方里为方百
八十丈雒城方千六百二十丈正合天子方九里之制
又左传郑祭仲言大都城百雉三国之一雉长三丈百
雉得三百丈三之得九百丈为方千五百步又与郑次
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国城方五里之制相符以此二文證之则匠人注说为
长
方十里为成成间有沟名淢筑城伊淢举淢以见城也
成方十里丰城亦方十里与成相偶故曰匹古注本明
朱传殊溷
王公伊濯毛训濯为大即释诂文也言文王之事益大
耳后儒由涤濯之义转训为明著不已迂乎
丰在丰水西镐在丰水东相去止二十五里武王虽徙
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镐仍不离丰水旁耳故丰水东注丰水有芑皆以在镐
京目丰水而言朱传载或说解丰水有芑章谓丰水生
物蕃茂武王岂不欲有事于此但欲贻谋子孙故不得
不迁独不思丰水是二京所共乎
郑谓以文王以下八篇为文王诗下武二篇为武王诗
是言此十篇为二王而作兹不云作于二王时也朱子
不详察谱文而漫讥之过矣又谓正雅皆成王周公以
后之诗亦非确论棫朴灵台下武三诗称王不称谥旱
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麓并不称王疏以为武生时及未称王时作其说亦通
何必槩指为没后作乎又周家一代礼乐皆周公所定
正雅诸篇即乐章也今云作于成王同公以后则是周
公在时正雅尚未备也所定之乐当歌何诗乎且周公
之后不闻更有制礼乐者雅颂诸篇之为金奏为工歌
又何人所定乎
毛诗稽古编卷十八
