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田间诗学-清-钱澄之田间诗学 提要

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钦定四库全书　　　　　经部三
　田间诗学　　　　　　　诗类
　　提要
　　　　(臣/)等谨案田间诗学十二卷
　　　国朝钱澄之撰澄之有田间易学已著录是书
　　　　成于康熙己巳大旨以小序首句为主所采
　　　　诸儒论说自注疏集傅以外凡二程子张子
　　　　欧阳修苏辙王安石杨时范祖禹吕祖谦陆
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　　　　佃罗愿谢枋得严粲辅广真德秀邹忠允季
　　　　本郝敬黄道周何楷二十家其中王杨范谢
　　　　四家今无传本盖采于他书陆罗二家本无
　　　　诗注盖于释草木鸟兽之名引其埤雅尔雅
　　　　翼也自称毛郑孔三家之书录者十之二集
　　　　传录者十之三诸家各本录者十之四持论
　　　　颇为精核而于名物训诂山川地理言之尤
　　　　详徐元文称其非有意于攻集传于汉唐以
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　　　　来之说亦不主于一人无所攻故无所主无
　　　　所攻无所主而后可以有所攻有所主其言
　　　　深得澄之著书之意张英又称其尝与英书
　　　　谓诗与尚书春秋相表里必考之三礼以详
　　　　其制作徵诸三传以审其本末稽之五雅以
　　　　核其名物博之竹书纪年皇王大纪以辨其
　　　　时代之异同(案二书所叙时代多不可据/此语殊为失考谨附订于此)与
　　　　情事之疑信即今舆记以考古之图经而参
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　　　　以平生所亲历云云则其考證之切实尤可
　　　　见矣乾隆四十五年六月恭校上
　　　　　　　总纂官(臣/)纪昀(臣/)陆锡熊(臣/)孙士毅
　　　　　　　　　　总　校　官(臣/)陆　费　墀
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　　凡例
一是编一以小序为断小序去古未远其世次本末虽
　未可全据要不大谬也鄱阳马氏极推小序而夹漈
　郑氏力辟之朱子乃每主夹漈之说夫诗之为道未
　有直陈其事直写其意者也大抵含蓄咏叹使人得
　其指于意言之表使非序一言以断之曰此为某事
　也后之人何所据以解诗即夹漈亦何据以驳序说
　之谬哉若舍序以说诗随意作解泛滥无归非傅会
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　即穿凿诗学之弊有不可胜言者矣
一小序者诗题下𤼵端二语如关雎后妃之德也葛覃
　后妃之本也卷耳后妃之志也只此谓之小序盖古
　序也此下诸语不过即其说引而伸之乃东汉卫宏
　所作往往傅会左传国语以为之余不敢槩从也
一卫宏之学传自毛公是毛传在序前矣而诗序作于
　卫宏宏之序小序下𤼵明数语者是也若小序两语
　自属毛公所师授毛公本之以作传者也郑康成为
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　笺以畅毛公之说孔颖达复为正义并演郑氏之旨
　于是毛传始益大明然郑与毛亦时有异同大抵郑
　信谶纬故多异说未若毛传之醇正也
一朱子集传半遵毛郑间出己意明白易简迥出于毛
　传郑笺之外确不可易矣而亦有过于拘泥者理学
　之谈未可槩为风人语也至于变风诸作大半目为
　淫奔此皆由郑夹漈误之吾不敢从吾之从朱犹之
　从毛郑二家取其是者而已矣
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一宋元明三朝治诗者数百十家其书至多以余所览
　仅数十种择其议论精当能𤼵昔人所未𤼵者具录
　之馀未能遍及也其引据姓氏备载于前
一诂释皆本尔雅而佐以陆氏佃罗氏愿两家之考据
　于礼乐制度草木禽兽之名亦颇覈矣至于山川地
　理古今异名都邑形胜时移代易遍稽舆图兼以游
　踪所至到处询访似于图志所载尤为详核
一京山郝氏解余初受经时先君子即授以是书因知
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　有小序大序之别而解经断宜遵小序也特郝氏拘
　定序说序有难通者辄为委曲生解未免有以经就
　传之弊而又立意与集传相反不得其平至于议论
　之精醇者又往往足以𤼵明集传其功不可诬也
一晋江何玄子先生作诗经世本向谪南曹时剞劂甫
　竣即持以示余使为校订余少好异书见其以诗编
　年混风雅颂而一之则大骇秘为帐中物今读之其
　牵强杜撰颇多至于考据精详有恰与诗指合者亦
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　存之以备一说何先生授余以易又授以诗其教不
　敢忘也故录存者多而亦时加辨论要之先生书自
　成一家言孤行于世不必以经学相律也
一毛郑孔三家之说为朱传所不录而是编间有录者
　则书毛云郑云孔云以别之或朱传不宗三家而自
　为说者亦书朱传以别之若朱子既引三家说以入
　传矣则槩载之编中不别其姓氏也
一是编多采先儒绪论凡引据甚多者则称某氏其或
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　间有引者则直著其名毛郑孔三家则姓而不氏朱
　子集传直称为注集注之外又有他书所载朱子论
　诗之语则书朱子以别之
一是编毛郑孔三家之书录者十之二集传录者十之
　三诸家各本录者十之四编中有云按者多系考据
　典文圈以别之愚按云云则某之私说也又另起以
　别之其说或于三家与朱注之旨互有异同者为之
　正之或诸家引證有未核言之有未畅者为之核之
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　畅之有言之醇疵各半者则去其疵而存其醇间有
　出于己所创见者不过十之一二耳
一诗题下具录序语依注疏本也诗篇后总其章句若
　干系以论断依集传本也其申或援史论或引古语
　或诸家异同并载以俟折衷或特标己意微有体认
　大约以补章句说中所未尽者有得辄录或载诸前
　或载诸后要无大分别也
一是编自乙卯春始事家无藏书命儿撝禄从友人家
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　搜录诸本择其粹精者手自编辑凡七易稿始成其
　平生老友片言必纪或子弟及门一言可采者亦并
　载入
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钦定四库全书
　田间诗学卷首
　　　　　　　　　　　　桐城钱澄之撰
　　诗总论
(六艺论曰诗者弦歌风谕之声也自书契之兴朴略尚/质面称不为谄目谏不为谤君臣之接如朋友然在于)
(恳诚而已斯道稍衰奸伪以生上下相犯及其制礼尊/君卑臣于是箴谏者希情志不通故作诗者以诵其美)
(而讥其过之疏云益稷称舜云上以纳言时而飏之格/则承之庸 否则威之是舜诫群臣使之用诗则用诗)
(规谏舜时已然皋按唐虞之诗非由情志不通直对面/歌诗以相戒勖 陶与舜相荅为歌即是诗也虞舜所)
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(言虽是舜之命夔而舜承于尧明尧已用诗矣诗陈傅/良云春秋之衰以礼废秦之亡以诗废尝观之 刑政)
(之苛赋役之重天子诸侯朝廷之严而后妃夫妇衽席/之秘圣人为诗而使天下匹夫匹妇之微皆得以言其)
(上宜若启天下轻君之心然亟谏而不悟显戮而不戾/相与携持去之而不忍是故汤武之兴其民急而不敢)
(去周之衰其民哀而不敢离盖其抑郁之气舒而无聊/之意不蓄也呜呼诗不敢作天下怨极矣卒不能胜共)
(起亡秦秦亡而后快于是始有匹夫匹妇存亡天下之/权呜呼春秋之衰以礼废秦之亡以诗废吾固知公卿)
(大夫之祸速而小民之祸迟而大而诗者正所以维持/君臣之道其功用深矣 司马迁云古者诗三千馀篇)
(及至孔子去其重取可施于礼义上采契后稷中述殷/周之盛至幽厉之缺始于衽席故关雎以为风始鹿鸣)
(为小雅始文王为大雅始清庙为颂始三百五篇孔子/皆弦歌之以求合于韶武雅颂之音礼乐自此可得而)
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(述以备王道成六艺遭班固云孔子纯取周诗上采殷/下取鲁凡三百五篇 秦而全者以其讽诵不独在竹)
(帛/也)
(愚按虞书曰诗言志歌永言声依永律和声此万世言/诗之始明诗之即以为乐也周礼大师教六诗曰风曰)
(赋曰比曰兴曰雅曰颂以六德为之本以六律为之音/则诗之为诗不于辞句而于音律明矣序曰动天地感)
(鬼神莫近于诗非声音之道乌足以感动乎谢良佐云/诗犹今之歌曲今之歌曲往往能使人感动至学诗则)
(不然愚谓歌曲之能感动人者亦声音为之也古之诗/音为主而辞以叶之今琴之有音无字者多矣皆谓之)
(琴曲后之人从其音而协以辞即其辞而畅以理然不/欲毫发有戾于音夫诗亦犹是也孔子弦歌三百五篇)
(以合于雅颂是篇篇可弦而歌也秦火以后诗独存诸/讽诵亦以音存也是故风之有十五国雅之有大小与)
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(颂之为颂皆各以其音非后世章句之儒所得以义理/分别也孔子曰兴于诗立于礼成于乐先王以六经垂)
(教惟诗礼乐之用最切诗礼乐虽分三者其用则一他/日诏伯鱼以学诗学礼而乐即寓其中矣又曰小子何)
(莫学夫诗则礼乐皆寓其中矣孔子之教弟子弹琴咏/歌造次不辍故晏子讥其繁弦歌鼓舞以聚徒也 记)
(曰诵诗三百歌诗三百弦诗三百舞诗三百是三百篇/不独可歌亦备乎弦舞之音节矣 序曰情𤼵于声声)
(成文谓之音疏云原夫作乐之始乐写人音人音有小/大高下之殊乐器有宫商角徵羽之异依人音而制乐)
(托乐器以写音是乐本效人非人效乐但乐曲既定规/模以成后人作诗模准旧法此声成文谓之音也据乐)
(初之时则人能成文始入于乐据制乐之后则人之作/诗先须成乐之文乃成为音音能写情情皆可见听音)
(而知治乱观乐而识盛衰故神瞽有以知其趣章乐记/曰声相应故生变变成方谓之音注云方犹文 也乐)
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(之器弹宫则众宫应然不足为乐是以变之使杂也左/传曰若琴瑟专壹谁能听之即声必须杂之义矣故曰)
(声成文谓之音则声与音自别乐记注杂比曰音单出/曰声记又云审声以知音审音以知乐则以声变乃成)
(音音和乃成乐耳故按初作乐者准诗而为声声既成/形须依声而作诗 后之作诗者皆主应于乐文也故)
(曰主文而谲谏所谓主文者谓合于宫商相应之文而/依违谲諌不直言君之过失故言之者无罪闻之者足)
(以戒也诗郝氏曰声与诗异序曰在心为志𤼵言为诗/此声与 之辨也夫子谓郑声淫非郑诗淫也记曰郑)
(音好滥淫志卫音促数繁志宋音燕女溺志齐音傲辟/骄志若谓郑音即郑诗卫音即卫诗齐音即齐诗十五)
(国风未有宋诗也所谓燕女溺志是何诗与以声罪诗/误矣乐记子贡问于师乙曰赐闻声歌各有宜敢问赐)
(宜何歌师乙谓宽而静柔而正者宜歌颂广大而静疏/达而信者宜歌大雅恭俭而好礼者宜歌小雅正直而)
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(静廉而谦者宜歌风肆直而慈爱者宜歌商温良而能/断者宜歌齐商者五帝之遗声也商人识之齐者三代)
(之遗声也齐人识之盖谓以商齐之声歌风雅颂之诗/声与诗自别郑氏疑商齐与风雅颂并列为歌则是以)
(齐为齐风商为商颂矣彼谓商为五帝之声齐为三代/之声者何以称焉按齐即营丘本少昊时爽鸠氏所居)
(之地商者契始封之地今商州也至相土始迁于商丘/ 夹漈郑氏曰自后夔以来乐以诗为本诗以声为用)
(八音六律为之羽翼耳圣人编诗为燕享祀之时用以/歌而非用以说义也汉初去三代未远大乐氏以声歌)
(肄业往往三百篇瞽史之徒例能歌也迨义理之说日/胜而声歌之学日微东汉之末礼乐萧然曹孟德平刘)
(表得汉雅乐郎杜夔夔老久不肄习所得于三百篇者/惟鹿鸣驺虞伐檀文王四篇而已太和末又失其三左)
(延年所得惟鹿鸣一篇每正旦大会东厢雅乐常作者/是也议者谓古者歌鹿鸣必歌四牡皇华三诗同节故)
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(曰工歌鹿鸣之三而用南陔白华华黍三笙以赞之然/后首尾相承节奏有属今得一诗而如此用可乎至晋)
(世鹿鸣一篇又无传矣自鹿鸣一篇绝后世不复闻诗/矣 马氏曰诗之被于弦歌也以为燕享宾客祭祀鬼)
(神之用但求之三百五篇惟周颂三十一篇商颂五篇/为祭祀之诗小雅鹿鸣以下彤弓以上诸篇为燕享之)
(诗至于周南以下十五国风小雅自六月而下大雅自/文王而下以至鲁颂之四篇序者以为美刺之辞但能)
(言其文义之所主而不能明其声乐之所用矣左传所/载列国诸侯大夫聘享赋诗大率断章取义非曰此燕)
(必合赋此诗也独仪礼所载乡饮酒礼燕礼工歌间歌/合乐之节及穆叔所言天子享元侯与两君相见之礼)
(则专有其诗然考其歌诗合乐之意盖有不可晓者夫/关雎鹊巢闺门之事后妃夫人之诗也何预于乡宴而)
(乡饮酒燕礼歌之采蘋采蘩夫人大夫妻能主祭之诗/也何预于射而射礼用之肆夏繁遏渠宗庙配天之诗)
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(也何预于燕饮而天子享元侯用之文王大明绵文王/兴周之诗也何与于交邻而两君相见歌之晋荀偃曰)
(歌诗必类如仪礼及穆叔/所言则类者少不类者多)
(愚按此数诗必其音乐之节奏有协/于诸所行之礼文而不论其辞义也)
(射礼天子以驺虞诸侯以狸首大夫以采蘋士以采蘩/为节今诗无狸首诸侯僭而去之孔子录诗不得也)
(仪礼乡饮酒工歌鹿鸣四牡皇华谓之升歌三终笙入/堂下磬南北面立乐南陔白华华黍谓之笙入三终间)
(歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由/仪谓之间歌三终乃合乐周南关睢葛覃卷耳召南鹊)
(巢采蘩采蘋则合乐三终也工告于乐正曰正乐备则/陈氏乐书曰工歌则琴瑟以咏而已笙不与焉笙入)
(众笙而已间歌不与焉间歌则歌吹间作未至于合乐/也合乐则工歌笙入间歌并作而乐于是备矣 按笙)
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(以笙吹诗间歌者谓堂上堂下一歌一吹更迭而作也/ 宋宁宗时姜夔进大乐议其议登歌当与奏乐相合)
(歌者登歌彻歌是也奏者金奏下管是也古之乐或奏/以金或吹以管或吹以笙不必皆歌诗周有九夏钟鼓)
(奏之所谓奏以金也大祭祀登歌既毕下管象武管者/箫篪蓫之属象武皆诗而吹其声所谓吹以管也周六)
(笙歌自南陔皆有声而无诗笙师掌之以供祭享所谓/吹以笙也凡祭升歌清庙彻而歌雍一大祀惟两歌诗)
(律宋神宗朝杨杰言大乐之失一曰歌不永言谓八音/ 吕皆以人声为度今歌者或咏一言而滥及数律或)
(章句已阕而乐音未终所谓歌不永/言也请节其烦声以一声歌一言)
(愚按唐开元乡饮酒礼其乐有鹿鸣四牡皇华鱼丽南/有嘉鱼南山有台关雎葛覃卷耳鹊巢采蘩采蘋十二)
(篇之目其声不得闻矣宋时有赵彦肃者传此十二诗/谱每句之中字皆叶以律吕云即开元遗声朱子疑古)
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(乐有唱有叹唱者𤼵歌句也叹者继其声也诗词之外/应更有叠字散声以叹𤼵其趣汉晋之间旧曲既失其)
(传则其词虽存而世莫能补为此故也若但如此谱直/以一声叶一字则古诗篇篇可歌无复乐崩之叹矣又)
(其以清声为调似非古法赵又以鹿鸣六诗为黄钟清/宫自注云俗呼正宫关雎六诗为无射清商自注云俗)
(呼越调按正宫则宫声七调中之一调越调则商声七/调中之一调也岂十二诗专用宫商二调邪凡乐无五)
(音即不成声犹声高下不备即不成歌陈𤾉乐书曰乐/有歌歌有曲曲有调乐府之以清商名者调法之名也)
(方药地谓诗三百篇皆乐也正调即雅乐也乐不过高/下疾徐错综而合节奏为调法耳十五字七调五音三)
(者不能违也较今俗乐侧调低二字为正调即雅矣七/调即宫商角徵羽变宫变徵也十五字即吹家所谓五)
(凡工又上一四六勾合之十字而四字一字上字凡字/五字各有高下二音共为十五字也箫笛去合四勾用)
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(七字吹者每一调则闭两字琴有七弦宫商角徵羽少/宫少商是也以二声相合命之曰仙翁以和其调皆七)
(而用/五耳)
　　二南论
(二南皆为文王之德周召二公施行之周公为政于国/中而召公宣布于诸侯德化大成于内而南方诸侯之)
(国莫不从化是也朱子谓其得之国中者杂以南国之/诗而谓之周南言自天子之国而被于诸侯不但国中)
(而已也其得之南国者则直谓之召南言自方伯之国/被于南方而不敢以系于天子也先儒以周南为文王)
(圣人之化召南为先公贤人之化其说凿矣在周公封/鲁召公封燕皆元子世之其次子世守采地 王宫春)
(秋时所称周公召公是也僖九年公会宰孔周公于葵/丘文五年召伯来会葬是春秋时周召也平王以西都)
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(赐秦则春秋时周公召公别于东都受采存周召之本/名又非复岐周之周召矣 严氏谓文王之国东北近)
(纣都西北近犬戎故化独南行也始郝氏曰周岐丰也/岐今岐山县丰今鄠县周家王业 造之地文王以圣)
(德治岐丰化行梁荆梁荆在岐丰东南故曰南不言北/者纣都在北文王三分有二正东南之间也 六州者)
(雍梁荆豫徐扬其属/纣者惟冀青兖耳)
(愚按吕氏春秋纣命文王称西伯赐之千里之地盖令/千里之地听文王节制管子所谓赐我先君履犹后世)
(所谓州牧也是三分有二正朔犹殷特文王之教令赏/罚得以行耳又云文王不敢受为民请去炮烙之刑史)
(记云献洛西之地即此是也是洛以西皆属文王皆纣/所赐彼自有国君而以文王为方伯也 周召二十五)
(篇惟甘棠与何彼秾矣二篇是后王时作武王定天下/始封太公为齐侯令周召为二伯今何彼篇有齐侯之)
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(子而甘棠篇有召伯之称皆非文王为西伯时事也郝/敬以二南言南者指政教所及皆周有天下后追诵其)
(事令世世师文王也愚观二南皆文王时之诗惟此二/篇后人所作其一为召伯而作其一古者王姬下降必)
(有同姓诸侯主之此当是成王之时王女下降召伯主/之也故后之录诗者并以系之召南说详二诗解中)
(先儒谓天子歌周南诸侯歌召南按仪礼乡饮酒合乐/周南则关雎葛覃卷耳召南则鹊巢采蘩采蘋未闻二)
(南之所用有不同也燕礼亦然且射礼天子以驺虞为/节乃独取诸召南何邪二南于君皆称公侯又足验文)
(王未尝受命称王矣僭鼓钟之诗曰鼓瑟鼓琴笙磬同/音以雅以南以籥不 谓以籥奏二雅二南也若文王)
(世子有所谓胥鼓南季札观乐有舞象箾南籥者疑南/之为乐古矣未必即二南也而二南之诗其音节必协)
(于古之南籥故/因以南名邪)
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　　十五国风论
(考十五国风其次第先后相传各有不同周召邶鄘卫/王郑齐豳秦魏唐陈曹此周大师乐歌之次第吴季札)
(所闻者是也周召邶鄘卫王郑齐魏唐秦陈桧曹豳此/毛氏诗诂训传之次第也周召邶鄘卫桧郑齐魏唐秦)
(陈曹豳王此郑玄诗谱之次第也周乐次第在孔子未/删诗之前郑玄诗谱特以己意次其先后先儒相传一)
(依毛传为正编疏云周召风之正经固当居首自卫以/下十有馀国 比先后旧无定说若以先后为序则齐)
(哀先于卫顷郑武后于桧国而卫在齐先桧处郑后是/不由世之先后也若以国地为序则郑小于齐魏狭于)
(晋而齐后于郑魏先于唐是不由国之大小也若以采/得为次则鸡鸣之作远在缁衣之前郑国之风必处桧)
(诗之后何得后作先采先作/后采是不由采得为先后也)
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(先君子敬修先生尝谓即国风之次第可以观周室之/世变焉二南王业之始基也而次以邶鄘卫卫纣都也)
(方文王化行南国声教独阻于纣都故风俗之淫乱至/妹邦而极虽以康叔武公之德教而不能变次诸二南)
(之后使其风相形而益著也以见被文王之化者其风/如彼不被文王之化者其风有如此卫风之后即次以)
(王王犹卫之续乎幽王以褒姒亡周纣以妲己灭殷妹/土骊山千古一辙黍离之诗何以异于麦秀之歌哉盖)
(周之东迁去亡无几矣随平王以东迁者郑也且以厉/宣之亲诸国莫亲于郑故次以郑自东迁以后天下不)
(知有周久矣赖齐桓晋文主盟中国诸侯知尊王室奉/为共主者数百年王者不作天下何可无霸主哉故次)
(齐次晋魏之先于唐犹邶鄘之先于卫序诸先者明其/为所并也秦虽不能争盟上国然其君实足以霸且晋)
(之有晋秦之功也故次以秦至于陈灵公不道见杀于/夏徵舒中国无讨之者使楚子入问其罪卒以县陈问)
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(鼎之心自此启矣录陈风者不第伤人伦之道绝抑亦/伤中国之无霸主也季子听歌诗自桧以下无讥焉微)
(之也然而桧之卒章有顾瞻周道之悲曹之卒章有念/彼周京之叹录诗者盖惓惓不忘乎西京也且以平王)
(东迁于王城敬王又东迁于成周成周者狄泉即曹诗/所谓下泉也周自此益东王气尽矣于是复溯王业之)
(始而终以豳风豳风者周公述后稷公刘之化以戒成/王后人又取周公所作与凡为周公而作之诗皆系之)
(豳以为周之太平由公致/之也殆不胜今昔之感矣)
(愚按先王盛时凡列国之风诸侯采之以贡于天子天/子受之列于乐官而于其中施赏罚焉自东迁以后巡)
(狩述职之典不行诸侯不贡诗太史不陈诗久矣然吾/观变风之作大抵皆春秋时事周太师类能歌之意必)
(桓文主盟率诸侯共尊周室修复故事惟时天子虽不/巡狩采风诸侯犹时贡其风谣以存述职之遗意不然)
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(春秋列国之诗何犹领诸周之乐官而播诸列国大夫/之口邪孟子曰王者之迹熄而诗亡谓不能如先王时)
(因诗以行黜陟之典耳于是孔子作春秋用褒贬以代/赏罚呜呼诗以霸主而存春秋因霸主而作齐桓晋文)
(之功曷/可诬哉)
(郑云孔子录夷王懿王时诗讫于陈灵公谓之变风变/雅按本纪云懿王立王室遂衰衰自懿王始公羊传称)
(齐哀公烹乎周受纪侯之谮也卫世家云贞伯卒子顷/侯立顷侯厚赂夷王王命为卫侯由夷王始是夷王身)
(失礼也变风之作齐卫为先皆当懿王夷王之世可程/大昌曰南雅颂乐诗也若邶至豳十三国者诗皆 采)
(而声不入乐则直以徒诗著之本土春秋战国以来诸/侯卿大夫士赋诗道志者凡诗杂取无择至考其入乐)
(则自邶至豳无一诗在数享之用鹿鸣乡饮酒之笙由/庚鹊巢射之奏驺虞采蘋诸如此类未有或出南雅颂)
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(之外者然后知南雅颂为/乐诗而诸国之为徒诗也)
(愚按大戴投壶篇云凡雅二十八篇其八篇可歌鹿鸣/狸首鹊巢采蘩采蘋伐檀白驹驺虞也曹魏时得汉雅)
(乐郎杜夔能歌文王鹿鸣驺虞伐檀四篇据所载鹿鸣/白驹为小雅馀皆二南南雅或可通称伐檀非魏风邪)
(何以亦列于雅乐邪则谓十三国之诗不可入乐谬矣/左传吴季札请观周乐使工为之歌周南召南并及于)
(十三国而季札闻之即能辨其国风无有异也古乐以/人声为主而律以和之岂有可歌而不可入乐者乎朱)
(子引旧说二南为正风所以用之闺门乡党邦国而化/天下也十三国为变风则亦领在乐官以时存肄备观)
(省而垂鉴戒耳孔子弦歌三百篇以合于雅颂之音汉/初瞽史之徒类能歌三百篇若以十三国诗不入乐章)
(则瞽史肄习之何为乎吾意南雅颂皆王朝国中之音/神人所共习者此十三国之风土既殊声音各异故虽)
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(备诸乐官而不用之燕享祀也凡歌一国之诗者意必/各从其一方之声如今之唱南曲必操吴音唱北曲必)
(作北调不然季札何以聆其声而知其国也孔子谓郑/声淫盖恶其声之好滥淫志易以溺人耳岂以其诗哉)
(者十三国之外其风不载者何也按谱曰陈列国之诗/ 将以知其缺失省方设教为黜陟时徐及吴楚僭称)
(王号不承天子之风弃其诗夷狄之也其馀江黄六蓼/之属既驱陷于彼俗又亦小国犹邾滕纪莒之等夷其)
(诗蔑而不得列于此宋鲁亦无风何也曰有而不录也/宋为王者之后周以为客鲁以周公之功亦以客礼待)
(之凡巡狩述职不陈其风示无贬黜客之义也故夫子/录其颂 凡诗皆可入乐而以南雅颂十数篇为燕享)
(祀乐章者盖周公制作时所定也礼乐既定后有作者/无缘增入至于瞽史未尝不肄习之不然何由领诸乐)
(官季札得以尽观耶诗有正变之分亦由是也今所谓/变风变雅其诗皆周公未及见者凡周公时诗皆为正)
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(也独是豳诗本周公所作或周人颂公之诗而亦侪于/十三国谓之变风何耶他诗或公嫌于自伐不入雅颂)
(被之乐章可矣若七月篇述祖德以戒成王其体居然/大雅而以为风且以为变风因先儒序诗列诸十三国)
(之后遂相承以为变风谬矣或又以为声不入乐周礼/籥章中春昼击土鼓吹豳诗以逆暑中秋迎寒亦如之)
(则邠诗之入乐古矣周礼又以祈年吹邠雅蜡祭吹邠/颂当即此一篇八章中取其音体各近者分别用之而)
(今以甫田等诗为豳雅良/耜等诗为豳颂恐未必然)
　　二雅论
(左传襄公二十九年吴季札来聘请观周乐歌大雅小/雅是雅有大小已见于夫子未删正之前矣何楷云雅)
(者乐器也周礼笙师职云舂牍应雅以教祴乐祴夏之/乐先王所以示戒也舂牍应雅四者所以节之也 陈)
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(𤾉云雅者法度之器所以正乐者也宾出以雅欲其醉/不失正也工舞以雅欲其讯疾不失正也按宾出以雅)
(用祴夏以示戒则工舞以雅可知雅子夏曰雅者正也/程子曰雅者正言其事张子厚云 之体直言之比兴)
(差少无隐讽谲谏之巧而朱子则以为正雅之歌也小/大雅十八篇小雅十六篇为正经其用于乐国君以)
(雅天子以大雅然而飨宾或上取宴或下就何者天子/享元侯歌肆夏合文王诸侯歌文王合鹿鸣诸侯于邻)
(国之君与天子于诸侯同天子诸侯宴群臣及聘问之/宾皆歌鹿鸣合乡乐合周南关雎等诗也观其次第以)
(歌以合则大雅之尊于小雅审矣雅刘公瑾云凡上下/通用之乐止是小雅二南无歌大 者足见大乐为天)
(子之乐与小雅殊也述疏曰诗体既异乐音亦殊国风/之音各从水土之气 其本国之歌而作之雅颂之音)
(则王者遍览天下之志总合四方之风而制/之乐记所谓制雅颂之声以道之是其事也)
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(愚按孔子删诗正乐雅颂各得其所则雅颂之/中其音微有不合于雅者颂者皆在所删已)
(朱子云小雅施之君臣之间大雅惟人君可歌冯时可/云小雅天子逮下之诗大雅天子述祖之诗苏辙云小)
(雅言政事之得失大雅言道德之存亡而苏轼言季札/观周乐以为大雅曲而有直体小雅思而不贰怨而不)
(言者狭而不迫也则大雅小雅之所以异者取其辞之/广狭非取其事之小大也严粲云雅之小大特以体之)
(不同耳盖优柔委曲意在言外风之体也明白正大直/言其事雅之体也纯乎雅之体者为雅之大杂乎风之)
(体者为雅之小离骚出于国风言多比兴意亦微婉世/以风骚并称谓其体之同也太史公称离骚曰国风好)
(色而不淫小雅怨诽而不乱若离骚者可谓兼之矣言/离骚兼国风小雅而不言兼大雅见小雅与风骚相类)
(而大雅不可与风骚并言也郝敬曰小雅大雅皆王朝/之诗小雅多言政事而兼风大雅多言君德而兼颂故)
田间诗学 提要 第 19a 页 WYG0084-0404c.png
(小雅之声飘姚和动风之类也/大雅之声庄严典则颂之类也)
(愚按序云政有小大故有小雅焉有大雅焉不知常武/之兴师何以大于六月卷阿之求贤何以大于鹿鸣乎)
(严粲谓小雅杂乎风大雅纯乎雅则小雅之天保六月/车攻吉日等诗非纯乎雅者耶大雅之棫朴旱麓灵台)
(凫鹥等诗非杂乎风者耶苏子瞻谓大雅之变作于大/臣召穆公卫武公之类是也小雅之变作于群臣家父)
(孟子之类是也然大雅云汉之诗作于仍叔非周大夫/乎小雅何人斯之诗作于苏公非周卿士乎程大昌云)
(南雅颂乐名也若今乐曲之在某宫者也均之为雅音/类既同又自别为大小则声度必有丰杀廉肉亦如十)
(二律然既有大吕又有小吕也陆深云尝见古器物铭/识有筦曰小雅筦有钟曰颂钟乃知诗之篇名各以声)
(音为类而所被之器亦有不同也此数说彷佛近之吾/尝观魏文侯问于子夏曰吾端冕而听古乐则惟恐卧)
田间诗学 提要 第 19b 页 WYG0084-0404d.png
(听郑卫之音则不知倦汉武帝时河间献王献雅乐下/太乐官常存肄之岁时以备数然不常御常御及郊庙)
(皆非雅声至哀帝时始罢郑声用雅乐魏武帝平荆州/获杜夔为雅乐郎而柴玉左延年之徒妙善郑声被宠)
(惟夔好古存正然雅音卒以不传隋开皇时乐工造曲/为一时之妙多习郑声万宝常所为独归于雅正不为)
(时人所好唐贞观开元之时所用者皆教坊俗乐太常/工人常肄习之其不可教者乃习雅乐然后知孔子所)
(谓恶郑声恐其乱雅乐者非郑诗也郑声即梁惠王所/为世俗之乐犹云新声也凡声之足以悦耳而惑人心)
(志者皆郑声也唐时不能习俗乐者乃习雅乐杜夔之/不能与柴玉左延年争宠而万宝常不为时人所好则)
(雅音不如郑音之悦耳审矣隋有法曲其音清而近雅/炀帝厌其声淡则雅之为音可知今之乐由古之乐也)
(吾意小雅者雅音而微通乎俗闻之者犹足以感动故/曰近于风也大雅则其音益淡其体益庄时俗皆不足)
田间诗学 提要 第 20a 页 WYG0084-0405a.png
(以听之故曰近于颂乐记曰清庙之瑟朱弦而疏越一/唱而三叹有遗音矣近于颂则大雅之不悦耳较小雅)
(尤甚又可知矣故小雅以用之燕礼乡饮酒礼所以通/人情而合欢也大雅则直用之飨祀以致敬也是二雅)
(固有一定之音体王政既衰变雅继作取大雅之音歌/其政事之变者谓之变大雅取小雅之音歌其政事之)
(变者谓之变小雅皆由音体有大小也变者亦播之于/乐或无算之爵所用或随事类而歌又其诗在制礼之)
(后其乐不/常用耳)
　　三颂论
(序曰颂者美盛德之形容以其成功告于神明祀按此/惟周颂耳其商鲁之祀则异乎是商颂虽是祭 之歌)
(祭其先王之庙述其生时之功正是死后颂德非以成/功告神其体异周颂也鲁颂主咏僖公功德才如变风)
田间诗学 提要 第 20b 页 WYG0084-0405b.png
(之美者耳又与商颂异也太班固曰成康殁而颂声寝/王泽竭而诗不作盖成王 平之后其美不异于前故)
(颂声止也陈灵公淫乱之极其恶不复可言故变风息/也 欧阳修曰古诗之作有天下焉有一国焉有神明)
(焉观天下而成者人不得而私也体一国而成者众不/得而违也会神明而成者物不得而欺也不私焉雅著)
(矣不违焉风一矣不欺焉颂明矣庙朱子疑鲁不应有/颂石庄曰列国凡有宗庙必有宗 之诗诗必皆以颂)
(为名不特鲁有之也鲁之异于列国者升歌清庙下管/象舞耳凡太史陈风采民间之歌谣而已诸侯自咏叹)
(其祖功宗德于民风无涉故天子不得而见然则列国/之颂何其绝不一出曰逸诗多矣安知无雅颂杂乎其)
(间王制曰天子赐诸侯乐则以柷将之赐伯子男乐则/以鼗将之乐记曰天子之为乐也以赏诸侯之有德者)
(也德盛而教尊五谷时熟然后赏之以乐此赐之天子/者也不则自为之者也若駉駜泮閟鲁也他国可以类)
田间诗学 提要 第 21a 页 WYG0084-0405c.png
(已/)
(愚按周成王以礼乐赐鲁伯禽使祀周公鲁于是乎有/颂当时升歌即清庙之什诸篇而彻祭即雍诗也明堂)
(位所云鲁大尝禘升歌清庙下管象舞是也其后鲁遂/用之群庙至僖公之世去周公已久宗庙所歌者皆天)
(子之乐章自觉其僭故季孙行父请于周命史克作之/以示不僭之义 成王赐伯禽以天子之礼乐祀周公)
(鲁于是有颂以为庙乐其后自作诗以美其君亦谓之/颂至季孙行父始请命天子颂僖公能继伯禽之烈天)
(子命史克作为四诗使声于其庙体近国风亦有辨/也以其出自天子赐也故夫子存之而他颂尽削)
(孔子云吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所此据正/乐而言谓某礼当奏某乐某乐之章或取之小雅或取)
(之大雅某乐之章当取之颂使各得其所耳颂郑樵曰/三代既没汉魏以来始则风雅不分次则雅 无别次)
田间诗学 提要 第 21b 页 WYG0084-0405d.png
(则颂亡如鼓吹曲相合歌杂风与雅合而用之是谓风/雅不分然皆享燕之乐享则上兼用下乐燕则下得用)
(上乐风雅之音虽异燕享之用则通是风雅犹可通歌/也古者雅用于人颂用于神汉武帝立乐府采诗虽不)
(辨风雅至于郊祀房中之章未尝用于人事以明神人/不可以同事也及明帝定四品有曰雅颂乐辟雍享射)
(用之是雅颂无别也且清庙祀文王执竞祀武王莫非/颂声曹魏准鹿鸣作于赫篇以祀武帝准驺虞作巍巍)
(篇以祀文帝准文王作洋洋篇以祀明帝三庙/纯用风雅此颂之所以亡也颂亡则乐亡矣)
(愚按古者享宾或上取燕或下就天子飨元侯歌肆夏/合文王是以雅合颂也诸侯歌文王合鹿鸣是以小雅)
(合大雅也天子诸侯燕群臣及聘问之宾皆歌鹿鸣合/乡乐合周南关雎也是以南合小雅也是飨燕之礼南)
(雅合用颂亦可用之于享特/雅未尝有用之于祀者耳)
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　　古序考
(汉兴有鲁齐燕三家之学皆列诸学宫司马迁曰言诗/于鲁则申培公于齐则辕固生于燕则韩太傅班固云)
(鲁申公为诗训故而齐辕固生燕韩生皆为之传又云/齐燕鲁或取春秋采杂说咸非其本义与不得已鲁最)
(为近之齐诗魏代已亡鲁诗亡于西晋韩诗虽存无传/之者今所传惟外传十卷耳鲁诗出于浮丘伯浮丘伯)
(荀卿门人也齐燕不知所从受而韩氏之学自谓不如/易深最后毛公诗出称得传于子夏不与三家同以授)
(毛苌然其本亦出荀卿云亨毛公者鲁人名亨作训诂/传以授赵国毛苌时人以 为大毛公苌为小毛公传)
(至东海卫宏字敬仲从九江谢曼卿受毛诗序善得风/雅之旨今传于世郑康成氏遵畅毛旨特为之笺又申)
(明毛义以难三家三家遂废郑又著有诗谱按太史年/表自共和始历宣幽平王而得春秋次第以立谱焉欲)
田间诗学 提要 第 22b 页 WYG0084-0406b.png
(知源流清浊之所处则循其上下而省之欲知风化芳/臭气泽之所及则傍行而观之盖诗之大纲也自后言)
(诗者不越毛郑为宗王按本纪夷王已上多不记在位/之年厉王三十四年 益严又三年王出奔于彘召公)
(周公二相行政号曰共和共和十四年厉王死于彘宣/王即位四十六年崩子幽王立十一年为犬戎所杀平)
(王东迁立四十九年当鲁隐公之元年计共和元年距/春秋之初一百十九年故郑谓夷厉已上岁数不明据)
(太史年表自共和始历宣幽平而得春秋次第以斯立/谱 郑樵谓汉兴四家之诗毛诗与齐鲁二家皆未有)
(序惟韩诗以序传于世韩诗得序而益明汉儒多宗之/如司马迁扬雄范晔之徒皆以二南作于周衰之时此)
(韩学也毛诗至卫宏为之序郑玄为之注而毛序之学/盛行又非韩所敢望也或谓大序作于子夏小序作于)
(毛公此说非也序有郑注而无郑笺其不作于子夏明/矣毛公于诗第为之传其不作序又明矣又谓大序作)
田间诗学 提要 第 23a 页 WYG0084-0406c.png
(于圣人小序作于卫宏谓小序作于卫宏是也谓大序/作于圣人非也命篇大字盖传于当时采诗太师之所)
(题而题下之序则卫宏从谢曼卿受师说而为之也宏/序作于东汉故汉世文字未有引诗序者惟黄初四年)
(有曹共公远君子近小人之语盖魏后于汉而宏之序/至是而始行也 程大昌云古序之与大序今混并无)
(别然有可考者凡诗𤼵序两语如关雎后妃之德也世/人谓之小序者古序也两语以外续而申之世谓大序)
(者宏语也今其续序之指事喻意凡左传国语所尝登/载则深切著明历历如见苟二书之所不言而古诗又)
(无明證则第能附和诗词顺畅其意未有一语能指言/其人其事也此以见序之作凡亲生作诗之世目击赋)
(诗之事自可以审定不疑也范晔谓续序之为宏作真/实录矣 马端临曰诗书之序先儒多疑之至朱文公)
(备论其得失而于诗国风诸篇之序诋斥尤多愚以书/序可废诗序不可废就诗序论之雅颂之序可废而十)
田间诗学 提要 第 23b 页 WYG0084-0406d.png
(五国风之序不可废何也书直陈其事而已序者令深/得经意不过𤼵明其已言之事而已诗则异于书矣然)
(雅颂之作其辞易知其意易明至风之为体比兴之事/多于叙述风谕之意浮于指斥盖有反覆咏叹联章累)
(句而无一言及作之之意者序乃一言以蔽之曰为某/事也苟非其传授之有源探索之无舛则孰能臆料当)
(时指意之所归以示千载乎芣苢之序以妇人乐有子/为后妃之美也其诗语不过形容采掇芣苢之情状而)
(已黍离之序以为闵周室宫庙之颠覆也而其诗语不/过慨叹禾黍之苗穗而已此诗之不言所作之意而赖)
(序以明者也叔于田二诗序以为刺郑庄公也诗则郑/人爱叔段之辞耳扬之水椒聊二诗序以为刺晋昭公)
(也诗则晋人爱桓叔之辞耳此诗之序其事以讽初不/言刺之之意而赖序以明者也若舍序以求之则四诗)
(非子云美新之赋则袁宏九锡之文耳鸨羽陟岵之诗/见于变风序以为征役者不堪命而作也四牡采薇之)
田间诗学 提要 第 24a 页 WYG0084-0407a.png
(诗见于正雅序以为劳使臣遣戍役而作也深味四诗/之旨其叹行役之劳苦序饥渴之情状忧孝养之不遂)
(悼归休之无期辞无异也此诗之词同意异而赖序以/明者也文公又谓夫子于郑卫盖绝其声于乐以为法)
(而存其词于诗以为戒左传言季札来聘请观周乐而/所歌者邶鄘卫郑皆在焉则诸诗固雅乐矣使其为里)
(巷狭邪所用则周乐安得有之而鲁之乐工亦安能歌/之乎列国聘享赋诗固多断章取义然其不伦者亦来)
(讥诮如郑伯有赋鹑之奔奔楚令尹子围赋大明及穆/叔不拜肆夏宁武子不拜彤弓之类是也郑伯如晋子)
(辰赋将仲子郑伯享赵孟子太叔赋野有蔓草郑六卿/饯韩宣子子齹赋野有蔓草子太叔赋蹇裳子游赋风)
(雨子旗赋有女同车子柳赋箨兮此六诗皆文公所斥/以为淫奔之作也然皆见善于叔向赵武韩起乃知郑)
(卫之诗未尝不施之燕享而六诗之旨意当如序者之/说不当如文公之说也 郝氏曰按各序首一句为各)
田间诗学 提要 第 24b 页 WYG0084-0407b.png
(诗根柢下文皆申明首句之意先儒谓首序作自子夏/馀皆毛公增补夫古人有诗即有题或国史标注或掌)
(故记识曾经圣人删正决非苟作而毛公𤼵明微显详/略亦曲尽矣或谓毛公有大小非出一手其父子兄弟)
(转相𤼵明故传与序间有不合大抵笺不如传传不如/序毛公补序又不如序首一语读诗惟当以序首为宗)
(记曰诗言志故古序即是诗人之志诗辞明显则序不/及但道诗所未言后人所不知者故序不可废也 又)
(曰二南雅颂所载文武诸诗皆作于王业既成之后故/序以文事为文王诗武事为武王诗非谓其诗即作于)
(其时也朱子据诗中有文武成康字辄以生前称谥为/疑他凡咏其事者谓即作于其时凡美刺代言者谓即)
(其人自作固矣朱子又专以史传质序序自与史传合/然序古而史传后出如曹风三百赤芾序谓刺共公是)
(也朱谓序附会左传晋文公数曹乘轩三百之事此左/传牵诗属辞耳岂真曹有三百大夫之多乎季札观鲁)
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(乐先孔子删诗五十有九年而传所述皆因三百篇次/第今不谓左传附会诗而反谓序附会左传岂不倒见)
(耶/)
(愚按各篇小序皆载在篇首之下而关雎篇首所载者/郑氏与朱子皆称为大序惟分段各异今特录于左)
关雎后妃之德也风之始也所以风天下而正夫妇也
故用之乡人焉用之邦国焉(郑玄以小序止此自此/以下为大序子夏所作)风
风也教也风以动之教以化之诗者志之所之也在心
为志𤼵言为诗情动于中而形于言言之不足故嗟叹
之嗟叹之不足故永歌之永歌之不足不知手之舞之
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足之蹈之也情𤼵于声声成文谓之音治世之音安以
乐其政和乱世之音怨以怒其政乖亡国之音哀以思
其民困故正得失动天地感鬼神莫近于诗先王以是
经夫妇成孝敬厚人伦美教化移风俗故诗有六义焉
一曰风二曰赋三曰比四曰兴五曰雅六曰颂上以风
化下下以风刺上主文而谲谏言之者无罪闻之者足
以戒故曰风至于王道衰礼义废政教失国异政家殊
俗而变风变雅作矣国史明乎得失之迹伤人伦之废
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哀刑政之苛吟咏性情以风其上达于事变而怀其旧
俗者也故变风𤼵乎情止乎礼义𤼵乎情民之性也止
乎礼义先王之泽也是以一国之事系一人之本谓之
风言天下之事形四方之风谓之雅雅者正也言王政
之所由废兴也政有小大故有小雅焉大雅焉颂者美
盛德之形容以其成功告于神明者也是谓四始诗之
至也(朱子谓自诗者志之/所之也至此为大序)然则关雎麟趾之化王者之
风故系之周公南言化自北而南也鹊巢驺虞之德诸
田间诗学 提要 第 26b 页 WYG0084-0408b.png
侯之风也先王之所以教故系之召公周南召南正始
之道王化之基是以关雎乐得淑女以配君子忧在进
贤不淫其色哀窈窕思贤才而无伤善之心焉是关雎
之义也(郝氏云郑玄以诗三百本事为小序谓子夏与/毛公合作盖首句本古序不详作者姓氏相传)
(子夏受诗遂疑为子夏作是未可知也下为毛公申说/古序则是矣又谓自风风也以下至关雎之义为大序)
(亦子夏作非也毛公序说多游衍旁通而关雎首三百/故于此总论全经大旨末仍归关雎本属一篇而朱子)
(割取诗者志之所之以下至诗之至也别为大序/今依古本合之皆毛公作各篇古序惟首一句耳)
(愚按极诋小序者夹漈郑氏也极推小序者鄱阳马氏/也先鄱阳而推者庐陵也后夹漈而诋者紫阳也若二)
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(南列国非据小序何以知作诗之指至其牵合无据往/往有之不可废亦不可尽宗也所谓序者篇首语也传)
(者每篇之句解也古皆谓之传笺者郑玄作也孔颖达/谓贯长卿传之于前郑康成笺之于后疑别有传焉疏)
(者本刘焯刘炫之旧文而/孔颖达为之删增者也)
　　附朱子辨说
(诗序之作说者不同或以为孔子或以为子夏或以为/国史皆无明文可考惟后汉书儒林传以为卫宏作毛)
(诗序今传于世则序乃宏作明矣然郑氏又以为诸序/本自合为一编毛公始分以寘诸篇之首则是毛公之)
(前其传已久宏特增广而润色之耳故近世诸儒多以/序之首句为毛公所分而其下推说云云者为后人所)
(益理或有之但今考其首句为已有不得诗人之本意/而肆为妄说者矣况沿袭云云之误哉然计其初犹必)
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(自谓出于臆度之私非经本文故且自为一编别附经/后又以尚有齐鲁韩氏之说并传于世故读者亦有以)
(知其出于后人之手不尽信也及至毛公引以入经乃/不缀篇后而起冠篇端不为注文而直作经字不为疑)
(辞而遂为决辞其后三家之传又绝而毛说孤行则其/牴牾之迹无复可见故此序者遂若诗人先所命题而)
(诗文反为因序以作于是读者转相尊信无敢拟议至/于有所不通则必为之委曲迁就穿凿而附合之宁使)
(经之本文缭綟破碎不成文理而终不忍明以小序为/出于汉儒也愚之病此久矣然犹以其所从来也远其)
(间容或真有传授證验而不可废者故既颇采以附/传中而复并为一编以还其旧因以论其得失云)
(愚按朱子序辨以序非孔子子夏之作而出于汉儒苏/子由亦云诗序若诚出于圣人则序若是详矣圣人删)
(诗取三百五篇今其亡者六焉亡诗之序未尝详也是/序之为汉儒所作审矣然吾观序之首句其所从来者)
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(古毛公因是以作传而卫宏受之乃增益其说以足成/序文而朱子谓首句已有不得诗之本意者亦刻论也)
(大抵汉去古犹近学者皆有师承递传而失实者容有/之然未若后人之无所禀受而一以己意推测得则偶)
(合失则全为妄说矣若郑夹漈之于国风/大半目以淫奔者是已故吾宁右汉也)
　
　
　
　
　
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　田间诗学卷首