** 论教源

尝观世之百工技艺之精。而造乎妙者。不可以言传。
效之者。亦不可以言得。况大道之妙。可以口耳授受。
语言文字而致哉。盖在心悟之妙耳。是则不独参禅
贵在妙悟。即世智辩聪治世语言。资生之业。无有一
法。不悟而得其妙者。妙则非言可及也。故吾佛圣人
说法华。则纯谭实相。乃至妙法。则未措一词。但云如
是而巳。至若悟妙法者。但云善说法者。治世语言。资
生业等。皆顺正法。而华严五地圣人。善能通达世间
之学。至于阴阳术数。图书印玺。医方辞赋。靡不该练。
然后可以涉俗利生。故等觉大士。现十界形。应以何
身何法得度。即现何身何法而度脱之。由是观之。佛
法岂绝无世谛。而世谛岂尽非佛法哉。由人不悟大
道之妙。而自画于内外之差耳。道岂然乎。窃观古今
卫道藩篱者。在此。则曰彼外道耳。在彼。则曰此异端
也。大而观之。其犹贵贱偶人。经界太虚。是非日月之
光也。是皆不悟自心之妙。而增益其戏论耳。盖古之
圣人无他。特悟心之妙者。一切言教。皆从妙悟心中
流出。应机而示浅深者也。故曰无不从此法界流。无
不还归此法界。是故吾人不悟自心。不知圣人之心。
不知圣人之心。而拟圣人之言者。譬夫场人之欣戚。
虽乐不乐。虽哀不哀。哀乐原不出于已有也。哀乐不
出于已。而以已为有者。吾于释圣人之言者。见之。

** 论心法

余幼师孔不知孔。师老不知老。既壮。师佛不知佛。退
而入于深山大泽。习静以观心焉。由是而知三界唯
心。万法唯识。既唯心识观。则一切形。心之影也。一切
声。心之响也。是则一切圣人。乃影之端者。一切言教。
乃响之顺者。由万法唯心所现。故治世语言资生业
等。皆顺正法。以心外无法。故法法皆真。迷者执之而
不妙。若悟自心。则法无不妙。心法俱妙。唯圣者能之。

** 论去取

吾佛经。尽出自西域。皆从翻译。然经之来。始于汉。至
西晋方大盛。晋之译师。独称罗什为最。而什之徒。生
肇融睿四公。僧之麟凤也。而什得执役。然什于肇。亦
曰。余解不谢子。文当相揖耳。盖肇尤善老庄焉。然佛
经。皆出金口所宣。而至此方。则语多不类。一经而数
译者有之。以致浅识之疑。殊不知理实不差。文在译
人之巧拙耳。故藏经凡出什之手者。文皆雅致。以有
四哲左右焉。故法华理深辞密。曲尽其妙。不在言。而
维摩文势宛庄。语其理自昭著。至于肇四论。则浑然
无隙。非具正法眼者。断断难明。故惑者非之。以空宗
庄老孟浪之谈宜矣。清凉观国师。华严菩萨也。至疏
华严。每引肇论。必曰肇公。尊之也。尝窃论之。藉使肇
见不正。则什何容在座。什眼不明。则译何以称尊。若
肇论不经。则观又何容口。古今质疑颇多。而槩不及
此。何哉。至观华严疏。每引老庄语甚夥。则曰。取其文
不取其意。圭峰则谓二氏不能原人。宗镜辟之尤著。

然上诸师。皆应身大士。建大法幢者。何去取相左如
此。尝试论之。抑各有所主也。盖西域之语。质直无文。
且多重复。而译师之学。不善两方者。则文多鄙野。大
为理累。盖中国圣人之言。除五经束于世教。此外载
道之言者。唯老一书而巳。然老言古简。深隐难明。发
挥老氏之道者。唯庄一人而巳。焦氏有言。老之有庄。
犹孔之有孟。斯言信之。然孔称老氏犹龙。假孟而见
庄。岂不北面耶。閒尝私谓。中国去圣人。即上下千古。
负超世之见者。去老。唯庄一人而巳。载道之言。广大
自在。除佛经。即诸子百氏。究天人之学者。唯庄一书
而巳。藉令中国无此人。万世之下。不知有真人。中国
无此书。万世之下。不知有妙论。盖吾佛法广大微妙。
译者险辞以济之。理必沈隐。如楞伽是巳。是故什之
所译称最者。以有四哲为之辅佐故耳。观师有言。取
其文不取其意。斯言有由矣。设或此方有过老庄之
言者。肇必舍此而不顾矣。由是观之。肇之经论。用其
文者。盖肇宗法华。所谓善说法者。世谛语言资生业
等。皆顺正法。乃深造实相者之所为也。圭峰少而宗
镜远之者。孔子作春秋。假天王之令。而行赏罚。二师
其操法王之权。而行褒贬欤。清凉则浑融法界。无可
无不可者。故取而不取。是各有所主也。故余以法华
见观音三十二应。则曰应以婆罗门身得度。即现其
身而为说法。至于妙庄严二子。则曰汝父信受外道。
深著婆罗门法。且二子亦悔生此邪见之家。盖此方

老庄。即西域婆罗门类也。然此刚为现身说法。旋即
斥为外道邪见。何也。盖在著与不著耳。由观音圆通
无碍。则不妨现身说法。由妙庄深生执著。故为外道
邪见。是以圣人教人。但破其执。不破其法。是凡执著
音声色相者。非正见也。

** 论学问

余每见学者披阅经疏。忽撞引及子史之言者。如拦
路虎。必惊怖不前。及教之亲习。则曰彼外家言耳。掉
头弗顾。抑尝见士君子为庄子语者。必引佛语为鉴。
或一言有当。且曰。佛一大藏。尽出于此。嗟乎。是岂通
达之谓耶。质斯二者。学佛而不通百氏。不但不知是
法。而亦不知佛法。解庄而谓尽佛经。不但不知佛意。
而亦不知庄意。此其所以难明也。故曰。自大视细者
不尽。自细视大者不明。余尝以三事自勖曰。不知春
秋。不能涉世。不知老庄。不能忘世。不参禅。不能出世。
知此。可与言学矣。

** 论教乘

或问。三教圣人。本来一理。是果然乎。曰。若以三界唯
心。万法唯识而观。不独三教本来一理。无有一事一
法。不从此心之所建立。若以平等法界而观。不独三
圣本来一体。无有一人一物。不是毗卢遮那海印三
昧威神所现。故曰。不坏相而缘起。染净恒殊。不舍缘
而即真。圣凡平等。但所施设。有圆融行布。人法权实
之异耳。圆融者。一切诸法。但是一心。染净融通。无障

无碍。行布者。十界五乘五教。理事因果浅深不同。所
言十界。谓四圣六凡也。所言五教。谓小始终顿圆也。
所言五乘。谓人天声闻缘觉菩萨也。佛则最上一乘
矣。然此五乘。各有修进。因果阶差。条然不紊。所言人
者。即盖载两閒。四海之内。君长所统者是巳。原其所
修。以五戒为本。所言天者。即欲界诸天。帝释所统。原
其所修。以上品十善为本。色界诸天。梵王所统。无色
界诸天。空定所持。原其所修。上品十善。以有漏禅。九
次第定为本。此二乃界内之因果也。所言声闻所修。
以四谛为本。缘觉所修。以十二因缘为本。菩萨所修。
以六度为本。此三乃界外之因果也。佛则圆悟一心。
妙契三德。摄而为一。故曰圆融。散而为五。故曰行布。
然此理趣。诸经备载。由是观之。则五乘之法。皆是佛
法。五乘之行。皆是佛行。良由众生根器大小不同。故
圣人设教。浅深不一。无非应机施设。所谓教不躐等
之意也。由是證知。孔子人乘之圣也。故奉天以治人。
老子。天乘之圣也。故清净无欲。离人而入天。声闻缘
觉。超人天之圣也。故高超三界。远越四生。弃人天而
不入。菩萨。超二乘之圣也。出人天而入人天。故往来
三界。救度四生。出真而入俗。佛则超圣凡之圣也。故
能圣能凡。在天而天。在人而人。乃至异类分形。无往
而不入。且夫能圣能凡者。岂圣凡所能哉。据实而观。
则一切无非佛法。三教无非圣人。若人若法。统属一
心。若事若理。无障无碍。是名为佛。故圆融不碍行布。

十界森然。行布不碍圆融。一际平等。又何彼此之分。
是非之辩哉。故曰或边地语。说四谛。或随俗语。说四
谛。盖人天随俗而说四谛者也。原彼二圣。岂非吾佛
密遣二人。而为佛法前导者耶。斯则人法皆权耳。良
由建化门头。不坏因果之相。三教之学。皆防学者之
心。缘浅以及深。由近以至远。是以孔子欲人不为虎
狼禽兽之行也。故以仁义礼智援之。姑使舍恶以从
善。由物而入人。修先王之教。明赏罚之权。作春秋以
明治乱之迹。正人心。定上下。以立君臣父子之分。以
定人伦之节。其法严。其教切。近人情而易行。但当人
欲横流之际。故在彼汲汲犹难之。吾意中国。非孔氏。
而人不为夷狄禽兽者几希矣。虽然。孔氏之迹固然
耳。其心岂尽然耶。况彼明言之曰。毋意毋必毋固毋
我。观其济世之心。岂非据菩萨乘。而说治世之法者
耶。经称儒童。良有以也。而学者不见圣人之心。将谓
其道如此而巳矣。故执先王之迹以挂功名。坚固我
执。肆贪欲而为生累。至操仁义而为盗贼之资。启攻
斗之祸者。有之矣。故老氏悯之曰。斯尊圣用智之过
也。若绝圣弃智。则民利百倍。剖斗折衡。则民不争矣。
甚矣。贪欲之害也。故曰。不见可欲。使心不乱。故其为
教也。离欲清净以静定持心。不事于物。澹泊无为。此
天之行也。使人学此。离人而入于天。由其言深沈。学
者难明。故得庄子起而大发扬之。因人之固执也深。
故其言之也切。至于诽尧舜。薄汤武。非大言也。绝圣

弃智之谓也。治推上古。道越羲皇。非漫谈也。甚言有
为之害也。诋訾孔子。非诋孔子。诋学孔子之迹者也。
且非实言。乃破执之言也。故曰寓言十九。重言十七。
诃教劝离。隳形泯智。意使离人入天。去贪欲之累故
耳。至若精研世故。曲尽人情。破我执之牢关。去生人
之大界。寓言曼衍。比事类辞。精切著明。微妙玄通。深
不可识。此其说人天法。而具无碍之辩者也。非夫现
婆罗门身而说法者耶。何其游戏广大之若此也。秕
糠尘世。幻化死生。解脱物累。逍遥自在。其超世之量
何如哉。尝谓五伯僭窃之馀。处士横议。充塞仁义之
途。若非孟氏起而大辟之。吾意天下后世左衽矣。当
群雄吞噬之剧。举世颠瞑。亡生于物。欲火驰而不返
者众矣。若非此老䠇起。攘臂其閒。后世纵有高洁之
士。将亦不知轩冕为桎梏矣。均之济世之功。又何如
耶。然其工夫由静定而入。其文字从三昧而出。后人
以一曲之见而窥其人。以浊乱之心而读其书。茫然
不知所归趣。苟不见其心而观其言。宜乎惊怖而不
入也。且彼亦曰。万世之后而一遇大圣。知其解者。是
旦暮遇之也。然彼所求之大圣。非佛而又其谁耶。若
意彼为吾佛破执之前矛。斯言信之矣。世人于彼尚
不入。安能入于佛法乎。

** 论工夫

吾教五乘进修工夫。虽各事行不同。然其修心。皆以
止观为本。故吾教止观。有大乘。有小乘。有人天乘。四

禅八定。九通明禅。孔氏亦曰。知止而后有定。又曰。自
诚明。此人乘止观也。老子曰。常无欲以观其妙。常有
欲以观其徼。又曰。万物并作。吾以观其复。庄子亦曰。
莫若以明。又曰。圣人不由而照之于天。又曰。人莫鉴
于流水。而鉴于止水。惟止。能止众止也。又曰。大定持
之。至若百骸九窍。赅而存焉。吾谁与为亲。又曰。咸其
自取。怒者其谁耶。至若黄帝之退居。颜子之心斋。丈
人承蜩之喻。仲尼梦觉之论。此其静定工夫。举皆释
形去智。离欲清净。所谓厌下苦粗障。欣上净妙离。冀
去人而入天。按教所明。乃舍欲界生。而生初禅者。故
曰。宇泰定者。发乎天光。此天乘止观也。首楞严曰。一
切世閒所修心人。爱染不生。无留欲界。是人应念身
为梵侣。又曰。欲习既除。离欲心现。是人应时能行梵
德。名为梵辅。又曰。清净禁戒。加以明悟。是人应时能
统梵众。为大梵王。又曰。此三胜流。一切烦恼。所不能
逼。虽非正修真三摩地。清净心中。诸漏不动。名为初
禅。至于澄心不动。湛寂生光。倍倍增胜。以历二三四
禅。精见现前。陶铸无碍。以至究竟群几。穷色性性。入
无边际。名色究竟天。此其證也。由是观之。老氏之学。
若谓大患。莫若于有身。故灭身以归无。劳形莫先于
有智。故释智以沦虚。此则有似二乘。且出无佛世。观
化知无。有似独觉。原其所宗。虚无自然。即属外道。观
其慈悲救世之心。人天交归。有无双照。又似菩萨。盖
以权论。正所谓现婆罗门身而说法者。据实判之。乃

人天乘精修梵行。而入空定者是也。所以能济世者。
以大梵天王。为娑婆主。统领世界。说十善法。救度众
生。据华严地上菩萨。为大梵王。至其梵众。皆实行天
人。由人乘而修天行者。此其类也。无疑矣。吾故曰。庄
语纯究天人之际。非孟浪之谈也。

** 论行本

原夫即一心而现十界之像。是则四圣六凡。皆一心
之影响也。岂独人天为然哉。究论修进阶差。实自人
乘而立。是知人为凡圣之本也。故裴休有言曰。鬼神
沈幽愁之苦。鸟兽怀獝狖之悲。修罗方瞋。诸天耽乐。
可以整心虑。趣菩提。唯人道为能耳。由是观之。舍人
道无以立佛法。非佛法无以尽一心。是则佛法以人
道为镃基。人道以佛法为究竟。故曰。菩提所缘。缘苦
众生。若无众生。则无菩提。此之谓也。所言人道者。乃
君臣父子夫妇之閒。民生日用之常也。假而君君臣
臣父父子子。不识不知。无贪无竞。如幻化人。是为诸
上善人。俱会一处。即此世界。为极乐之国矣。又何庸
夫圣人哉。奈何人者。因爱欲而生。爱欲而死。其生死
爱欲者。财色名食睡耳。由此五者。起贪爱之心。搆攻
斗之祸。以致君不君。臣不臣。父不父。子不子。虽先王
之赏罚。不足以禁其心。适一已无厌之欲。以结未来
无量之苦。是以吾佛悯之曰。诸苦所因。贪欲为本。若
灭贪欲。无所依止。故现身三界。与民同患。乃说离欲
出苦之要道耳。且不居天上。而乃生于人閒者。正示

十界因果之相。皆从人道建立也。然既处人道。不可
不知人道也。故吾佛圣人。不从空生。而以净梵为父。
摩耶为母者。示有君亲也。以耶输为妻。示有夫妇也。
以罗睺为子。示有父子也。且必舍父母而出家。非无
君亲也。割君亲之爱也。弃国荣而不顾。示名利为累
也。掷妻子而远之。示贪欲之害也。入深山而苦修。示
离欲之行也。先习外道。四遍处定。示离人而入天也。
舍此而證正遍正觉之道者。示人天之行不足贵也。
成佛之后。入王宫而升父棺。上忉利。而为母说法。示
佛道不舍孝道也。依人间而说法。示人道易趣菩提
也。假王臣为外护。示处世不越世法也。此吾大师示
现度生之楷模。垂诚后世之弘范也。嗟乎。吾人为佛
弟子。不知吾佛之心。处人閒世。不知人伦之事。与之
论佛法。则儱侗真如。瞒顸佛性。与之论世法。则触事
面墙。几如梼昧。与之论教乘。则曰枝叶耳。不足尚也。
与之言六度。则曰。菩萨之行。非吾所敢为也。与之言
四谛。则曰。彼小乘耳。不足为也。与之言四禅八定。则
曰。彼外道所习耳。何足齿也。与之言人道。则茫不知
君臣父子之分。仁义礼智之行也。嗟乎。吾人不知何
物也。然而好高慕远。动以口耳为借资。竟不知吾佛
救人出世。以离欲之行为第一也。故曰。离欲寂静。最
为第一。以余生人道。不越人乘。故幼师孔子。以知人
欲为诸苦本。志离欲行。故少师老庄。以观三界唯心。
万法唯识。知十界唯心之影响也。故归命佛。

** 论宗趣

老氏所宗。虚无大道。即楞严所谓晦昧为空。八识精
明之体也。然吾人迷此妙明一心。而为第八阿赖耶
识。依此而有七识为生死之根。六识为造业之本。变
起根身器界生死之相。是则十界圣凡。统皆不离此
识。但有执破染净之异耳。以欲界凡夫。不知六尘五
欲境界。唯识所变。乃依六识分别。起贪爱心。固执不
舍。造种种业。受种种苦。所谓人欲横流。故孔子设仁
义礼智教化为堤防。使思无邪。姑舍恶而从善。至若
定名分。正上下。然其道未离分别。即所言静定工夫。
以唯识證之。斯乃断前六识分别邪妄之思。以祛斗
诤之害。而要归所谓妙道者。乃以七识为指归之地。
所谓生机道原。故曰生生之谓易。是也。至若老氏以
虚无为妙道。则曰谷神不死。又曰死而不亡者寿。又
曰生生者不生。且其教。以绝圣弃智。忘形去欲为行。
以无为为宗极。斯比孔则又进。观生机深脉。破前六
识分别之执。伏前七识生灭之机。而认八识精明之
体。即楞严所谓罔象虚无。微细精想者。以为妙道之
源耳。故曰。惚兮恍。其中有象。恍兮惚。其中有物。其以
此识乃全体无明。观之不透。故曰。杳杳冥冥。其中有
精。以此识体。不思议熏。不思议变。故曰。玄之又玄。而
称之曰妙道。以天地万物。皆从此中变现。故曰。天地
之根。众妙之门。不知其所以然而然。故庄称自然。且
老。乃中国之人也。未见佛法。而深观至此。可谓捷疾

利根矣。借使一见吾佛。而印决之。岂不顿證真无生
耶。吾意西涉流沙。岂无谓哉。大段此识。深隐难测。当
佛未出世时。西域九十六种。以六师为宗。其所立论。
百什。至于得神通者甚多。其书又不止此方之老庄
也。洎乎吾佛出世。灵山一会。英杰之士。皆彼六师之
徒。且其见佛。不一言而悟。如良马见鞭影而行。岂非
昔之工夫有在。但邪执之心未忘。故今见佛。只在点
化之閒。以破其执耳。故佛说法。原无赘语。但就众生
所执之情。随宜而击破之。所谓以楔出楔者。本无实
法与人也。至于楞严会上。微细披剥。次第徵辩。以破
因缘自然之执。以断凡夫外道二乘之疑。而看教者。
不审乎此。伹云彼西域之人耳。此东土之人也。人有
彼此。而佛性岂有二耶。且吾佛为三界之师。四生之
父。岂其说法。止为彼方之人。而此十万里外。则绝无
分耶。然而一切众生。皆依八识。而有生死坚固我执
之情者。岂只彼方众生有执。而此方众生无之耶。是
则此第八识。彼外道者。或执之为冥谛。或执之为自
然。或执之为因缘。或执之为神我。即以定修心。生于
梵天。而执之为五现涅槃。或穷空不归。而入无色界
天。伏前七识生机不动。进观识性。至空无边处。无所
有处。以极非非想处。此乃界内修心。而未离识性者。
故曰。学道之人不识真。只为从前认识神。无量劫来
生死本。痴人认作本来人者。是也。至于界外声闻。巳
灭三界见思之惑。巳断三界生死之苦。巳證无为寂

灭之乐。八识名字尚不知。而亦认为涅槃。将谓究竟
宁归之地。且又亲从佛教得度。犹费吾佛四十年弹
诃淘汰之功。至于法华会上。犹怀疑佛之意。谓以小
乘而见济度。虽地上菩萨。登七地巳。方舍此识。而犹
异熟未空。由是观之。八识为生死根本。岂浅浅哉。故
曰。一切世閒诸修行人。不能得成无上菩提。乃至别
成声闻缘觉。及成外道。诸天魔王。及魔眷属。皆由不
知二种根本。一者无始生死根本。则汝今者。与诸众
生。用攀缘心为自性者。二者无始涅槃元清净体。则
汝今者。识精元明。能生诸缘。缘所遗者。正此之谓也。
噫。老氏生人閒世。出无佛世。而能穷造化之原。深观
至此。即其精进工夫。诚不易易。但未打破生死窠堀
耳。古德尝言。孔助于戒。以其严于治身。老助于定。以
其精于忘我。二圣之学。与佛相须而为用。岂徒然哉。
据实而论。执孔者涉因缘。执老者堕自然。要皆未离
识性。不能究竟一心故也。佛则离心意识。故曰。本非
因缘。非自然性。方彻一心之原耳。此其世出世法之
分也。佛所破正不止此。即出世三乘。亦皆在其中。世
人但见庄子。诽尧舜。薄汤武。诋訾孔子之徒。以为惊
异。若闻世尊诃斥二乘。以为焦芽败种。悲重菩萨。以
为佛法阐提。又将何如耶。然而佛诃二乘。非诃二乘。
诃执二乘之迹者。欲其舍小趣大也。所谓庄诋孔子。
非诋孔子。诋学孔子之迹者。欲其绝圣弃智也。要皆
遣情破执之谓也。若果情忘执谢。其将把臂而游妙

道之乡矣。方且欢忻至乐之不暇。又何庸夫愦愦哉。
华严地上菩萨。于涂灰事火卧棘投针之俦。靡不现
身其中。与之作师长也。苟非佛法。又何令彼入佛法
哉。故彼六师之执帜。非佛不足以拔之。吾意老庄之
大言。非佛法不足以證向之。信乎游戏之谈。虽老师
宿学。不能自解免耳。今以唯心识观。皆不出乎影响
矣。

此论创意。盖予居海上。时万历戊子冬。乞食王城。
尝与洞观居士夜谈所及。居士大为抚掌。庚寅夏
日。始命笔焉。藏之既久。向未拈出。甲午冬。随缘王
城。拟请益于弱侯焦太史。不果。明年乙未春。以弘
法罹难。其草业巳遗之海上矣。仍遣侍者。往残简
中搜得之。秋蒙　恩遣雷阳。达观禅师。由匡庐杖
策候予于江上。冬十一月。予方渡江。晤师于旅泊
庵。夜坐出此。师一读三叹曰。是足以祛长迷也。即
命弟子如奇。刻之以广法施。予固止之。戊戌夏。予
寓五羊时。与诸弟子结制垒壁閒。为众演楞严宗
旨。门人宝贵。见而叹喜。愿竭力成之。以卒业焉。噫
欲识佛性义。当观时节因缘。此区区片语。诚不足
为法门重轻。创意于十年之前。而克成于十年之
后。作之于东海之东。而行之于南海之南。岂机缘
偶会而然耶。道与时也。庸可强乎。然此盖因观老
庄而作也。故以名论。万历戊戌除日。憨山道人清。
书于楞伽室。

病后俗冗。近始读　大制曹溪通志。及观老庄影
响论等书。深为叹服。所谓不知春秋。不能涉世。不
知老庄。不能忘世。不参禅。不能出世。及孔子人乘
之圣。老子天乘之圣。佛能圣能凡。能人能天之圣。
如此之类。百世不易之论也。起原再稽颡。

* 道德经解发题

** 发明宗旨

老氏所宗。以虚无自然为妙道。此即楞严所谓分别
都无。非色非空。拘舍离等。昧为冥谛者是巳。此正所
云。八识空昧之体也。以其此识。最极幽深。微妙难测。
非佛不足以尽之。转此。则为大圆镜智矣。菩萨知此。
以止观而破之。尚有分證。至若声闻不知。则取之为
涅槃。西域外道梵志不知。则执之为冥谛。此则以为
虚无自然妙道也。故经曰。诸修行人不能得成无上
菩提。乃至别成声闻缘觉。诸天外道魔王。及魔眷属。
皆由不知二种根本。错乱修习。犹如煮沙。欲成佳馔。
纵经尘劫。终不能得。云何二种。一者无始生死根本。
则汝今者。与诸众生。用攀缘心为自性者。二者无始
涅槃元清净体。则汝今者。识精元明。能生诸缘。缘所
遗者。此言识精元明。即老子之妙道也。故曰。杳杳冥
冥。其中有精。其精甚真。由其此体。至虚至大。故非色。
以能生诸缘。故非空。不知天地万物。皆从此识变现。
乃谓之自然。由不思议熏。不思议变。故谓之妙。至精
不杂。故谓之真。天地坏而此体不坏。人身灭。而此性

常存。故谓之常。万物变化。皆出于此。故谓之天地之
根众妙之门。凡遇书中所称真常玄妙虚无大道等
语。皆以此印證之。则自有归趣。不然。则茫若捕风捉
影矣。故先示于此。临文不烦重出。

** 发明趣向

愚谓看老庄者。先要熟览教乘。精透楞严。融会吾佛
破执之论。则不被他文字所惑。然后精修静定。工夫
纯熟。用心微细。方见此老工夫苦切。然要真真实实。
看得身为苦本。智为累根。自能隳形释智。方知此老
真实受用至乐处。更须将世事一一看破。人情一一
觑透。虚怀处世。目前无有丝毫障碍。方见此老真实
逍遥快活。广大自在。俨然一无事道人。然后不得巳
而应世。则不费一点气力。端然无为而治。观所以教
孔子之言可知巳。庄子一书。乃老子之注疏。故愚所
谓老之有庄。如孔之有孟。是知二子所言。皆真实话
非大言也。故曰。吾言甚易知。甚易行。天下莫能知。莫
能行。而世之谈二子者。全不在自已工夫体会。只以
语言文字之乎者也而拟之。故大不相及。要且学疏
狂之态者有之。而未见有以静定工夫而入者。此其
所谓知我者希矣。冀亲二子者。当作如是观。

** 发明工夫

老子一书。向来解者例以虚无为宗。及至求其入道
工夫。茫然不知下手处。故予于首篇。将观无观有一
观字。为入道之要。使学者易入。然观照之功最大。三

教圣人。皆以此示人。孔子则曰知止而后有定。又曰
明明德。然知明即了悟之意。佛言止观。则有三乘止
观。人天止观。浅深之不同。若孔子乃人乘止观也。老
子乃天乘止观也。然虽三教止观。浅深不同。要其所
治之病。俱以先破我执为第一步工夫。以其世人。尽
以我之一字为病根。即智愚贤不肖。汲汲功名利禄
之场。图为百世子孙之计。用尽机智。总之皆为一身
之谋。如佛言诸苦所因。贪欲为本。皆为我故。老子亦
曰。贵大患若身。以孔圣为名教宗主。故对中下学人。
不敢轻言破我执。唯对颜子。则曰克已。其馀但言正
心诚意修身而巳。然心既正。意既诚。身既修。以此施
于君臣父子之间。各尽其诚。即此是道。所谓为名教
设也。至若绝圣弃智。无我之旨。乃自受用地。亦不敢
轻易举似于人。唯引而不发。所谓若圣于仁。则吾岂
敢。又曰。吾有知乎哉无知也。有鄙夫问于我。空空如
也。至若极力为人处。则曰克已。则曰毋意毋必毋固
毋我。此四言者。肝胆毕露。然已者我私。意者生心。必
者待心。固者执心。我者我心。克者尽绝。毋者禁绝之
辞。教人尽绝此意必固我四者之病也。以圣人虚怀
游世。寂然不动。物来顺应。感而遂通。用心如镜。不将
不迎。来无所黏。去无踪迹。身心两忘。与物无竞。此圣
人之心也。世人所以不能如圣人者。但有意必固我
四者之病。故不自在。动即是苦。孔子观见世人病根
在此。故使痛绝之。即此之教。便是佛老以无我为宗

也。且毋字。便是斩截工夫。下手最毒。即如法家禁令
之言毋得者。使其绝不可有犯。一犯便罪不容赦。只
是学者不知耳。至若吾佛说法。虽浩瀚广大。要之不
出破众生粗细我法二执而巳。二执既破。便登佛地。
即三藏经文。皆是破此二执之具。所破之执。即孔子
之四病。尚乃粗执耳。世人不知。将谓别有玄妙也。若
夫老子超出世人一步。故颛以破执立言。要人释智
遗形。离欲清净。然所释之智。乃私智。即意必也。所遗
之形。即固我也。所离之欲。即已私也。清净则廓然无
碍。如太虚空。即孔子之大公也。是知孔老心法。未尝
不符。第门庭施设。藩卫世教。不得不尔。以孔子专于
经世。老子颛于忘世。佛颛于出世。然究竟虽不同。其
实最初一步。皆以破我执为主。工夫皆由止观而入。

** 发明体用

或曰。三教圣人教人。俱要先破我执。是则无我之体
同矣。奈何其用。有经世忘世出世之不同耶。答曰。体
用皆同。但有浅深小大之不同耳。假若孔子果有我。
是但为一已之私。何以经世。佛老果绝世。是为自度。
又何以利生。是知由无我。方能经世。由利生。方见无
我。其实一也。若孔子曰。寂然不动。感而遂通天下之
故。用也。明则诚。体也。诚则形。用也。心正意诚。体也。身
修家齐国治。天下平。用也。老子无名。体也。无为而为。
用也。孔子曰。唯天唯大。唯尧则之。荡荡乎。民无能名
焉。又曰。无为而治者。其舜也欤。且经世以尧舜为祖。

此岂有名有为者耶。由无我。方视天下皆我。故曰。尧
舜与人同耳。以人皆同体。所不同者。但有我私为障
碍耳。由人心同此心。心同则无形碍。故汲汲为之教
化。以经济之。此所以由无我而经世也。老子则曰。常
善教人。故无弃人。无弃人。则人皆可以为尧舜。是由
无我。方能利生也。若夫一书所言。为而不宰。功成不
居等语。皆以无为为经世之大用。又何尝忘世哉。至
若佛则体包虚空。用周沙界。随类现身。乃曰。我于一
切众生身中。成等正觉。又曰。度尽众生。方成佛道。又
曰。若能使一众生发菩提心。宁使我身受地狱苦。亦
不疲厌。然所化众生。岂不在世间耶。既涉世度生。非
经世而何。且为一人而不厌地狱之苦。岂非汲汲耶。
若无一类。而不现身。岂有一定之名耶。列子尝云。西
方有大圣人。不言而信。无为而化。是岂有心要为耶。
是知三圣。无我之体。利生之用。皆同。但用处大小不
同耳。以孔子匡持世道。姑从一身。以及家国。后及天
下。故化止于中国。且要人人皆做尧舜。以所祖者尧
舜也。老子因见当时人心浇薄。故思复太古。以所祖
者轩黄也。故件件说话。不同寻常。因见得道大难容。
故远去流沙。若佛则教被三千世界。至广至大。无所
拣择矣。若子思所赞圣人。乃曰。凡有血气者。莫不尊
亲。是知孔子体用未尝不大。但局于时势耳。正是随
机之法。故切近人情。此体用之辩也。惜乎后世学者。
各束于教。习儒者拘。习老者狂。学佛者隘。此学者之

弊。皆执我之害也。果能力破我执。则剖破藩篱。即大
家矣。

** 发明归趣

愚尝窃谓孔圣若不知老子。决不快活。若不知佛。决
不奈烦。老子若不知孔。决不口口说无为而治。若不
知佛。决不能以慈悲为宝。佛若不经世。决不在世閒
教化众生。愚意孔老。即佛之化身也。后世学佛之徒。
若不知老。则直管往虚空里看将去。目前法法。都是
障碍。事事不得解脱。若不知孔子。单单将佛法去涉
世。决不知世道人情。逢人便说玄妙。如卖死猫头。一
毫没用处。故祖师亦云。说法不投机。终是閒言语。所
以华严经云。或边地语说四谛。此佛说法。未尝单誇
玄妙也。然随俗以度生。岂非孔子经世之心乎。又经
云。五地圣人。涉世度生。世閒一切经书技艺。医方杂
论。图书印玺。种种诸法。靡不该练。方能随机。故曰。世
谛语言资生之业。皆顺正法。故儒以仁为本。释以戒
为本。若曰。孝弟为仁之本。与佛孝名为戒。其实一也。
以此观之。佛岂绝无经世之法乎。由孔子攘夷狄。故
教独行于中国。佛随边地语说四谛。故夷狄皆从其
化。此所以用有大小不同耳。是知三教圣人。所同者。
心。所异者迹也。以迹求心。则如蠡测海。以心融迹。则
似芥含空。心迹相忘。则万派朝宗。百川一味。

* 憨山绪言

有物者。不可以语道。夫万物纷纭。非有也。有之者。人

也。人不有。则万物何有。凡有物者。必殉物。殉物者。几
亡人。人亡矣。孰与道哉。物与人也。甚矣夫。

忘物者。不足以致道。夫不有物者。达物虚。物虚则不
假忘。而忘矣。而云我忘物已。我忘物已。有所可忘。非
真忘。故云不足以致道。

沦虚者。未足以尽道。夫心不虚者。因物有。物虚而心
自虚矣。心虚物虚。则心无而有。物虚心虚。则物有而
无。如斯则又何滞哉。而必以虚为虚。取虚为极。是沦
虚也。何尽道。

忘与不忘俱忘。忘忘矣。而必拘俱。忘忘矣。而不拘俱
难。噫。至矣哉。安得无忘。而无不忘。无俱而无不俱者。
而与之言忘俱耶。

今夫致道者。在尘必曰动易体。出尘必曰静易造。以
动易者。如实石火。以静易者。如可急流。石火似有。急
流似停。易此者。是不达动静之原。生灭之本也。

被物动者。我之招也。不有我。孰能动哉。观夫长风鼓
于天地。木折。而窍号。于太虚何有焉。故至人无我。虚
之至也。以其虚。故不动。

心体原真。习染成妄。故造道之要。但治习。治习之要。
纯以智。尝试观夫融冰者焉。火胜则冰易消。智深则
习易尽。

我信人不信。非人不信。信不及也。人信我不信。非我
不信。不足信也。故我信信心。人信信言。言果会心。则
无不信矣。

铢两移千钧之至重。一私夺本有之大公。私也者。圆
明之眚。生死之蒂也。是以得不在小。失不在大。圣人
戒慎恐惧。不睹不闻之地。

劳于利。劳于名。劳于功。劳于道。其劳虽同。所以劳。则
异也。是以有利不有名。有名不有功。有功不有道。有
道者。道成无不备。

陆鱼不忘濡沫。笼鸟不忘理翰。以其失常思返也。人
而失常。不思返。是不如鱼鸟也。悲夫。

趣利者急。趣道者缓。利有情。道无味。味无味者。缓斯
急也。无味。人孰味之。味之者。谓之真人。

心本澄渊。由吸前境。浑浊其性。起诸昏扰。闷乱生恼。
推原其根。其过在著。

一瞖在眼。空华乱起。纤尘著体。杂念纷飞。了瞖无华。
销尘绝念。

至细者大。至微者著。细易轻。微易忽。众人不识。圣人
兢兢。由乎兢兢。故道大功著。万世无过。

物无可欲。人欲之。故可欲。欲生于爱。爱必取。取必入。
入则没。没则已小而物大。生轻而物重。人亡而物存。
古之善生者。不事物。故无欲。虽万状陈前。犹西子售
色于麋鹿也。

吾观夫狎虎狼者。虽狎而常畏。恐其食已也。故常畏。
色欲之于人。何啻虎狼哉。人狎而且玩。食尽而心甘。
恬不知畏。过矣乎。虎狼食身。色欲食性。

色欲之于人。无敌也。故曰。赖有一矣。若使二同。普天

之人。无能为道者。吾意善敌欲者。最以智。助智以厌。
厌则惧。惧则远。远则淡。淡则忘。忘之者。望形若偶人。
视味如嚼蜡。何欲哉。

难而易。易而难。众人畏难而忽易。圣人畏易而敬难。
是以道无不大。德无不弘。功无不成。名无不立。

世之皆以功名为不朽。谓可以心致。故劳心。谓可以
形致。故劳形。且夫尽劳。而未必树。树而未必固。吁。去
圣人孰能固哉。不固则朽。何固哉。吾谓不朽者。异夫
是。知吾之不朽不朽矣。

荣名者跂名。荣位者跂位。既跂矣。辱何加焉。故曰。跂
者不立。不立者无本。无本而名位之兢兢乎得失也。
何荣哉。

富不大。以其蓄。有蓄则有亡。故不大。贵不至。以其高。
有高则有下。故不至。是知达人无蓄。故富莫大焉。无
高。故贵莫至焉。

藏迹者非隐。迹隐而心未必忘。冯名者非显。名显而
道未必著。故隐非正。显非大。吾所谓隐显者。异乎是。
吾所谓隐显者。隐于体而显于用也。体隐则廓尔太
清。万境斯寂。用显则森然顿现。一道齐观。如斯则逆
顺随宜。穷通一致矣。噫。处此者。博大真人哉。

君父之命不可逃。况大命乎。尝试观夫负小技。而不
达大命者。居常为失意。当分为弃时。故踔踶之心。愤
激托言。而要乎世。噫。过矣。夫达士观之。犹人酣酒夜
行。而射颡于柱。抱布鼓而号救于天也。虽然。布鼓存

焉。知命者不取。

以机为密。非密矣。以道为密。密也。夫吾尝观夫弄弩
者。岌岌然百发而数获。此善者也。而况不善者乎。善
为道者。能宥物。不发而物无所逃。故密莫大焉。劲莫
至焉。

天地循环。千变万化。死生有常。人莫之测。不测其常。
徇物而忘。圣人返物。故乃昌。

人弃我取。故人之所有。我不有。我之所有。人不有。人
非不有。以其不知有。故不有。设知有。我何异哉。

尘垢污指。必濯而后快。贪嗔害德。而不知祛。是视德
不若一指也。指污有生。德害失性。

负重者累。多知者劳。累久则形伤。劳极则心殆。殆已。
所以殆者。事外也。是以重生者。事内不事外。循已不
循人。志存不志亡。

变通。难言也。人莫不以趣利避害为然。而吾实不然。
亦有夫利害置前。而不可却者。变也。何通耶。众人随
之。君子审之。圣人适之。适之则不有。以其不自有。故
不有。

人谓之盗物者为盗。非盗也。吾谓之盗心者为盗。确
已夫。夫盗。盗物未必尽。有禦必不入。设入必获。获则
死无容。既死矣。奚盗哉。夫盗。盗心必尽失。禦急而愈
入。设获且生。而多又纵之。尤有诲之者。慎之哉。

道盛柔。德盛谦。物盛折。是以柔愈强。谦愈光。折愈亡。
古之不事物者。故乃长。

密于事者心疏。密于心者事达。故事愈密。心愈疏。心
愈密。事愈达。心不洗者。无由密。是以圣人。贵洗心。退
藏于密。

一剌在肤。侧掉而不安。众剌在心。何可安耶。剌肤肤
溃。剌心心亡。

大威可畏。观夫天地肃杀者。大威也。万物虽众。靡靡
然孰能当之。故夫人有威者。承天也。天威至公。人威
效公。天威爱物。人威主生。

化人无功。化已有功。已果化。而人不化自化矣。徵夫
观德人之容。使人之意也消。信夫。

治逆易。治顺难。逆有对。顺无知。故有知者。遇逆如甘
露。畏顺如鸩毒。慎之至也。以其慎。故守不失。慎也者。
成德之人欤。

心体本明。情尘日厚。尘厚而心日昏矣。是以圣人用
智不用情。故致道者。以智去情。情忘则智泯矣。忘情
者。近道哉。

智钜事微。善达事者。莫若智。故智之器。挫锐解纷无
不利。尝试观夫片雪点红炉。清霜消烈日。以其胜之
也。故自胜者。孰能禦之。

人以大巧。我用至拙。人巧以失。我拙以得。故善事道
者。弃巧取拙。无不获。

顺我者喜。逆我者怒。喜怒迭迁。好恶竞作。日益其过。
推原其由。本乎不觉。不觉。即忘返也。

恣口体。极耳目。与物钁铄。人谓之乐。何乐哉。苦莫大

焉。隳形骸。泯心智。不与物伍。人谓之苦。何苦哉。乐莫
至焉。是以乐苦者苦日深。苦乐者乐日化。故效道之
人。去彼取此。

天地不劳而成化。圣人以劳而成功。众人因劳而遂
事。事遂者逸。功成者退。故曰。功成事遂身退。天之道。
多财者骄。高位者慢。多功者伐。大志者狂。胜才者傲。
厚德者下。实道者随。

不了假缘。横生取舍。识风鼓扇。浩荡不停。如海波澄。
因风起浪。风若不起。波浪何生。识若不生。万缘何有。
故致道者。不了即生。了即无生也。善哉。

源不远。流不长。道不大。功不固。是以圣人德被群生。
功流万世。以其道大也。有大道者。孰能破之。

目容天地。纤尘能失其明。心包太虚。一念能塞其广。
是知一念者。生死之根。祸患之本也。故知几知微。圣
人存戒。

自信者。人虽不信。亦信之矣。不自信者。人虽信。亦不
信之矣。故自信敦诚。人信易欺。诚者曰精。欺者曰沦。
智照识惑。惑起千差。照存独立。故致道者。以照照惑。
贵智不贵识。

观夫市人莽行。失足于洼。然必惕然挥臂以自誓者。
为嫌其污屦也。今夫人者。处下德而晏然。不惕不誓。
是自短于市人。而土苴其道德也。悲夫。

人皆知变之为变。而为之变。而不知变有不变者存
焉。苟知其不变。则变不能变之矣。苟不知其不变。虽

无变何尝不变哉。请试观夫圣人。身循万有。潜历四
生。纭纭并作。而无将无迎者。是处其不变而变之也。
何变哉。若夫人者。形若槁木。而心若飏尘。物绝迹而
犹呻吟。是无变也。何尝不变哉。

寝息坐卧。所以逸身也。止绝攀缘。所以逸心也。身逸
者志堕。心逸者志精。故养道者。忘形师心道乃贞。

天地大。以能含成其大。江海深。以善纳成其深。圣人
尊。以纳污含垢成其尊。是以圣人。愈容愈大。愈下愈
尊。故道通百劫。福隆终古。而莫之争。

视民为吾民。善善恶恶。或不均。视民为吾心。慈善悲
恶。无不真。故曰。天地同根。万物一体。此之谓同仁。

见色者盲。见见者明。闻声者聋。闻闻者聪。是以全色
全见。尽声尽闻。无不融。声色俱非。见闻无住。此之谓
大通。

众念纷纷不止。无以会真。若以众念止众念。则愈止
愈不止矣。若以一念止众念。则不止而自止矣。吾所
谓一念者。无念也。能观无念。不妨念念。而竟何念哉。
虽然。实无念者。赘也。夫曾不知其为橛也。

心体元虚。妄想不有。若了妄不有。虽有而不有也。不
了妄不有。虽不有犹有之也。故妄想如空花。其根在
眼眚。了眚花不无。空体常寂灭。

夫平居内照似有。及涉事即无者。直以心境未融。前
尘未了。而为留碍也。故造道者。不了前尘。纵心想俱
停。犹为趣寂。故于至道不取。

体寂用照。用不失体。即照而寂。体不离用。即寂而照。
是以体寂若太虚。用照如白日。故万变无亏。无幽不
鉴。

前无始。后无终。万劫一念。六合一虚。人物齐轨。大小
同状。昼夜不变。死生不迁。此之谓常。然体此者。似人
而天。谁为之愆。

事小理大。事有千差。理唯一味。善理者。即事无外。隐
显存亡莫之二。是以至人。愈动愈静。无不寓。

不可以无心得。不可以有心求。有心执有。无心著无。
是二俱非。则超然独立。所以大人无对者。以其无可
当情也。

念有物有。心空法空。是以念若虚镕。逢缘自在。心如
圆鉴。来去常閒。善此者。不出寻常。端居妙域矣。

大忘不忘无不忘。用意忘者。愈忘愈著。执著者。未喻
道。果喻道。何不忘耶。故曰鱼相忘于水。人相忘于道。

游鱼不知海。飞鸟不知空。凡民不知道。藉若知道。岂
为凡民哉。吾意善体道者。身若鱼鸟。心若海空。近之
矣。

一动一静。一语一默。扬眉瞬目。或饮与啄。左之右之
无时不察。察久念裂。划然自得。自得者自知。人莫之
识。

天地之功。不舍一草。沧海之润。不弃一滴。圆明之体。
不离一念。是知一念之要。重矣夫。

真心至大。此身至微。是以明真心者。返观此身。犹若

片云浮于太清。任往任来。翛然无寄。由无寄故。处世
若寄焉。

为有为。无能为。为无为。能有为。是以圣人无为而无
不为也。吾所谓圣人无为者。盖即为而不有其为。非
若寒灰枯木。而断然不为也。

太虚游于吾心。如一沤在海。况天地之在太虚乎。万
物之在天地乎。此身之在万物乎。外物之在此身乎。
嘻。𦕈小哉。以其小故大。

天地寂。万物一。守寂知一。万事毕。处此道者常不忒。
以其不忒。故作做云为俱不失。不失者。谓之真人。

超然绝待大同也。夫不同。则物我二。物我二。则形敌
生。有形敌者。侍莫甚焉。何绝哉。吾意善致道者。贵两
忘。两忘则物我一。物我一。则形敌忘。形敌既忘。谁待
哉。绝待故大。大故同。大同者。谓之圣人。故曰。会万物
而为已者。其唯圣人乎。

山河大地。一味纯真。心若圆明。天地虚寂。故达此者。
外触目无可当情。中返观了无一物。如斯则空。空绝
迹。物物徒云。身寄寰中。心超象表矣。

静极则心通。言忘则体会。是以通会之人。心若悬鉴。
口若结舌。形若槁木。气若霜雪。嘻。果何人斯。愿与之
游也。

其形似拘拘。其中深而虚虚。眼若不见。耳若不闻。昏
昏闷闷。人望之而似痴。若亡人而不知偶谁。吾请以
为师。

世閒所有。杳若梦存。梦中不无。觉后何有。故不觉何
以超有。不超有何以离世。吾所谓离世者。非离世。离
世在即世而离世也。即世而离世者。谓之至人。

知有为始。极尽为终。策知以智。运极以权。权也者。涉
有也。涉有处变。古有万变而不失其正者。根本存焉。
今夫不本而誇善变者。是由自缚而解人。人见而必
唾。虽孺于大笑之。

直达谓之顿。密造谓之渐。直达诣真。密造除伪。真不
诣。伪不除。伪不除。真不极。由是观夫伪也者。真之蔽
欤。道之害欤。德之累欤。

圆融该摄。广大交彻。全事全理。隐显莫测。一多互含。
多一互入。举一通收。不妨罗列。小大不殊。凡圣不隔。
常泯常照。常起常寂。心不可思。言不可议。日用寻常。
曾无欠阙。常在其中。不劳途涉。此之谓至极。

大言载道。小言载名。至言忘言。载名者近。载道者远。
忘言者通。是故近则易亲。远则易毁。通则莫测。以其
至。故莫测。居莫测者。谓之神化。

孤掌不鸣。不虚无响。绝待无言。由是观之。言者有待
而然也。虽然。言言于无言。言即无言矣。无言者。言之
不及也。吾意善得无言者。在遗言。言既遗。而无言者
得矣。何言哉。

聊城傅光宅曰。世之谓子书者。则老庄非其至乎。
老言简而意玄。庄语奇而思远。后之谈道者归焉。
荀杨而下。未足拟也。兹绪言将非老庄之伦耶。其

为文俊伟明洁。而其意旨。难以名言。或老庄犹有
所未及耶。疑者曰。子是过矣。老庄何可及也。余曰。
老庄诚不可及也。乃所称谷神和同。与疑始玄珠
之类。则似有言而未尽。又似欲言而难于言者。道
信无穷极也。西方圣人。无法可说。而有说法。言之
尽矣。故观老庄。而知诸子未尽也。观西方圣人。而
知老庄未尽也。绪言。则旨出于西方圣人。而文似
老庄者也。故曰。或老庄犹有所未及也。然是亦有
言也。有言则绪也。故以绪言名。即其言。而求其所
不言。是存乎人矣。不然。谓憨山今人也。绪言何奇
哉。岂唯不及老庄。亦复不及诸子。

憨山老人梦游集卷第四十五