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钦定四库全书
本堂集卷九十四
宋 陈著 撰
讲义
吉州白鹭洲书院讲义
某误叨郡辟滥长书堂秪事开说昉自今日自顾至愚
极陋凛凛莫胜有闻于师敬取以诵深惟世远道散学
校具文圣朝崇化加重书院惟白鹭洲寔表江右于此
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藏脩于此游息于此讲习于此饮食必先践履必后科
目必先器识必后文艺必自重毋自卑必自立毋自馁
必自强毋自画必自反毋自恕必毋夺于得丧荣辱必
毋怵于忧患变故是皆学者之事也虽然学不知方望
道莫见有大本领其惟中庸乎
天命
中庸首章揭此三句三句之中揭三谓字使万世学
者受罔极之恩子思子未作中庸以前非无人说性
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非无人说道非无人说教即未尝有人指其性曰如
何是性未尝有人指其道曰如何是道未尝有人指
其教曰如何是教曰性曰道曰教之名未明后世学
者将从何处寻性将从何处寻道将从何处寻教将
从何而见得性也道也教也是一贯且如易曰一阴
一阳之谓道继之者善也成之者性也止是说天命
之性不曾说率性之道修道之教之意书曰惟皇上
帝降衷于下民若有恒性克绥厥猷惟后性道教大
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意虽尽在其中又不是次第分明顺说至中庸首章
直下说出三句学者始得因名义以反诸身始见命
外无性性外无道道外无教三谓有的实一贯大明
自子思子作中庸始矣三句名义精切明白有朱子
章句或问在不复敢赞一辞但要知得中庸一书纲
领虽在此三句上三句脉络全在率性之谓道一句
上盖有形则有性不患无性患不能率性有道则有
教不患无教患不能尽道是故有率性之道则为受天
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命不则为逆天命有率性之道则为乐天命不则为
逆天命有率性之道则为敬天命不则为怠天命有率性
之道则为全天命不则为旷天命以此知性乃均有
者惟在率性与不率性耳是故有率性之道则其道
皆是实理不则其教皆是伪妄有率性之道则其教
皆是正大不则其教皆是偏邪有率性之道则其教
自有条理不则其教颠倒悖谬有率性之道则其教
见于日用常行不则索之恍惚诞谩尧舜禹汤文武
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皆是率性者也故见之二典三谟于训诰誓命于周
南召南皆教也教皆道也道皆性也当时之人有所
准而仁而无非仁有所准而义而无非义有所准而
礼而无非礼有所准而智而无非智至于禽兽鱼鳖
昆虫草木一动一植散在两间者无不各遂其宜是
皆尧舜禹汤文武率性中来周公孔子亦是率性者
也故见之于太平六典金縢立政周官无逸等书于
删诗书正礼乐作春秋门人弟子难疑问荅皆教也
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教皆道也道皆性也或施之于当时或垂之于后世
皆断断乎不可易是皆自周公孔子率性中来彼不
率性者则反是桀纣在上教天下以淫虐春秋战国
教天下以攻利秦教天下以诈力汉高教天下以无
耻汉武教天下以多欲唐教天下以无礼义晋教天
下以放肆无度佛氏教天下以空寂老氏教天下以
清虚凡若此者皆不知性为何物故其教皆非其道
以此知我有不同者惟在率性与不率性耳此率性
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之谓道一句承上句生下句体用兼该源流无间乃
三句中之大关锁也此中庸首章自道也者不可须
臾离也至君子慎其独也数句反覆精密其说独详
是为率性上要𦂳故说尽由教而入者下工夫处后
之言性者可以准矣而其间有三节最可畏幸而第
一节得孟子第二节得周程第三节得朱子所以子
思之说传至今日如日星终不可繄如金石终不可破
不然则难乎免于惑矣盖道之所在愚不肖者固不
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足与为道而贤且智者害道为甚人而愚也不肖也
其议论不能动人其见识不能过人将易而侮之尚
何足以惑天下人而贤也智也其声望其志向其践
履其辩说皆非人所易及则人必宗之宗之则必有
䣊惟信其所宗者之说为是不复究其所宗者之说
为非纵有知其说未能无过方且相与委曲执说以
遂其非此道之所以不明不行战国之时如杨朱如
墨翟如告子直是能坚志强辨而杨氏以为我为义
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为我必至于无君墨氏以兼爱为仁兼爱必至于无
父告子亦说仁义而分内外若不遇孟子道一善字
说出本性天下将胥异端谁排辟以卫吾道此第一
节也自孟子后一节尤长如荀如杨如韩皆是表表
于其间者当时学者尊之宗之不减孟子而荀子道
性恶杨子道性是善恶混韩子又说性三品此皆是
不曾看得性之大本各恃其才各执所见却从气质
上论性迄无定论直至我朝程子受学于周子说出
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论性不论气不备论气不论性不明等语彼只说气
质之性而不知天地之性者千载之纷纷始定而中
庸之书始有所受此第二节也自此程氏门人布满
天下各自以为得其师之说而得失深浅固已不一
况当时大贤有为性所先之说者有为浮屠之说者
有为新学之说者天下之人扇撼陷溺如醉梦中植
䣊相仇牢不可破又况中更天地大变诸老凋谢人
欲横流而性之说不绝如线直至朱子以四书为本
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辨明义理毫发不差而章句或问之作发越程子之
所未言折衷诸说之所未安使学者有所依据有所
去取子思性道教之说益大光明此第三节也呜呼
朱子未远也今之学者又各自以其意说性而不知
性出于天各自以其意说道而不知道出于性各自
以其意说教而不知教出于道性道教一贯之说又
胥而为纷纷为昏昏其病将有甚于前三节者病在
何处在胜心在轻心在锢心立论要平胜心者无平
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论立论要确轻心者无确论立论要通锢心者无通
论不平则奇奇则失之不确则欺欺则失之不通则
窒窒则失之中庸一书朱子发之已尽不待他人屋
上架屋然则今之学者欲观中庸必先去胜心轻心
锢心则性道教之说方一贯而中庸在我
剡学讲义
某愚而不移学而无得朅来试令必有我师乃不鄙夷
逊席而请固辞不获辄诵所闻以求是正焉
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乐记曰人生而静天之性也感于物而动性之欲也古
圣贤之教人于此焉最切学者之受持于此为最危
盖人生而静天之性也以上不容说其曰感于物而
动性之欲也此二句却要精加体认史迁以为性之
动为性之顺是认欲为善陈用之以为性之欲循而
充之为小人是认欲为恶惟横渠先生谓感之而动
是气之性南轩先生谓性之欲也言亦性之所有而
其要系乎心君宰与不宰耳晦庵先生谓欲即所为
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情也经三先生辨说方明白昔在圣贤所欲不踰矩
则不踰者矩耳非无也欲仁斯仁至则所至者仁耳
非无也养心莫善于寡欲则说寡不说无可欲之谓
善只说可不说无曰欲不可从非曰欲即是从曰欲
而不贪非曰欲即是贪身非槁木心非死灰故未尝
曰绝欲表记曰无欲而好仁乃他无觊望之言通书
曰无欲则静乃人生以上之体盖人受血气而生心
统性情之妙心不能不感于物静不能不动于感而
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性之欲者多出矣欲所当欲则欲亦天性也欲非所
欲则血气之欲也欲其善恶之机乎故其静而未有
所感已有此仁而未恻隐已有此义而未羞恶已有
此礼而未辞逊已有此智而未是非如镜斯垂如水
斯止包两间而本虚也备万物而本一也易所谓无
妄书所谓道心诗所谓秉彝中庸所谓未发之中孟
子所谓善及其与物接也喜其所喜如子路之闻过
孟子之不寐则为喜之正不则谢安之过门限折屐
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林甫之津津眉宇间则喜非其正矣怒其所怒如舜
之罪四凶文王之遏徂莒则为怒之正不则为明帝
之撞郎太宗之仆碑则怒非其正矣至于哀必如孔
子之恸颜渊敬姜之哭穆伯则为哀之正彼子路之
不忍除丧子夏之哭子丧明则非哀之正至于乐必
如孔子之曲肱而枕曾点之暮春浴沂则为乐之正
彼太康之事盘游齐王之好钟鼓则非乐之正矣男
女之大欲无男女则人伦废矣如关雎之好逑鸡鸣
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之相戒可也彼桑中之期琴挑之奔则欲非其欲饮
食人之大欲无饮食则命绝矣如箪瓢饮食之自乐
嘑尔之弗食可也彼墦间之乞鼎指之染则欲非其
欲且如仕者欲行其义则俛首帖耳惟利之趋胁肩
謟笑唯势是视苟可以进媒其身退私其家者无所
不至私欲也如性何学者欲至其道使靠里工夫不
自鞭辟腾口议论徒事张皇苟可以内罔父兄外欺
朋友者略无忌惮私欲也如性何世方人欲横流天
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理湮晦相与讲明孰急于此惟曰理为欲之对而界
限不可不明殊不思说欲而不说人欲则非所以为
学盖性情也动则为欲欲则有善有不善岂可专以
为不善哉是非疑似之间甚可惧也绝人欲之私而
从天性之欲是在学者
四经约旨
某尝谓易者理气之会书者经纶之本礼者品节之理
诗者性情之真然一经必有大纲领不识纲领则望天
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者苍苍望海者茫茫不得门户奚有畔岸故于四经各
举其所以为纲领者名曰约旨
夫易其纲领在乾盖天者天之体易者天之心乾者天
之性六十三卦皆其情也易超于浑沌而非浑沌近于
恍忽而非恍忽其中有物是谓之乾乾无不备亦无不
统有所谓元元未见也而有利之体有所谓贞贞未见
也而有贞之体体在是也用亦在是故见于顺则为坤
见于动则为震见于入则为巽见于陷则为坎见于丽
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则为离见于止则为艮见于说则为兑分而六十四卦
六十四卦乾一卦也折而三百八十四爻三百八十四爻
乾一爻也虽倍而四千九十六可虽倍而又倍之可也
吾知其无穷也以其体吾知其为天之性以其用吾知
其为天之情以其情性皆统于易吾知其为天之心昔
程子曰以性情谓之乾盖兼体用而言今则因其说而
析言之杨文元作已易谓自乾一画始是矣但乾即坤
坤即乾等语又自是一说是故学易者要因乾见易
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夫书其纲领在尧典而一光字最难体认光其聪明文
思之发见者乎非推而致之远而大包乎天地之外非
察而测之深而不遗于秋毫之末无色之可睹而自见
其煇煌焜耀无迹之可执而自见其流动充满故曰
邑庠讲义
文靖讲义
本堂集卷九十四
