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岘泉集卷之一
耆山无为天师张宇初撰
杂著
冲道
至虚之中坱圠无垠而万有实之实居于虚
之中寥漠无际一气虚之非虚则物不能变
化周流若无所容以神其机而实者有诎信
聚散存焉非实则气之絪缊阖辟若无所冯
以藏其用而虚者有升降消长系焉夫天地
之大以太虚为体而万物生生化化于两间
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而不息者一阴一阳动静往来而己矣凡寒
暑之变昼夜之殊天之运而不息者昭而日
星威而雷霆润而风雨霜露地之运而不息
者峙而山岳流而江海蕃而草木鸟兽若洪
纤高下之众肖翘蠕动之微一皆囿于至虚
之中而不可测其幽微神妙者所谓道也理
也非道之大理之精其能宰乎至神至妙之
机也乎是所以范围天地发育万物以尽夫
参赞之道者焉故知道者不观于物而观乎
心也盖心统性情而理具于心气囿于形皆
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天命流行而赋焉曰虚灵曰太极曰中曰一
皆心之本然也是曰心为太极也物物皆具
是性焉凡物之形色纷错音声铿戛皆有无
混融之不齐而品物流行者特气之糟粕煨
烬也人与万物同居于虚者也然以方寸之
微而能充乎宇宙之大万物之众与天地并
行而不违者心虚则万有皆备于是矣何喜
怒欣戚哀乐得丧足以窒吾之虚塞吾之通
哉庶乎虚则其用不勤矣吾老子曰道冲而
用之或不盈渊乎似万物之宗冲犹虚也庄
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子曰惟道集虚列子曰虚也得其居矣惟虚
足以容也道集则神凝神凝则气化气化则
与太虚同体天地同流而二气五行周流六
虚往来不息者俶优交驰同其用矣苟虚心
净虑守之以一则中虚而不盈外彻而不溷
若渊之深若鉴之莹则吾固有之性与天德
同符岂不为万物之宗哉是故养其体也去
芬华忘物我绝氛垢以尽致虚守静之工则
复命归根也深根固蒂也涤除玄览也抱一
守中也则谷神长存思净欲寡虚极静笃复
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归无极则虚寂明通物不吾役而物吾役矣
充其用也堕肢体黜聪明以本为精以物为
粗以深为根以约为纪则未有以见夫天地
之先气形质之始曰太初太始太素者混沌
之昆仑也及判清浊分精出耀布度物施生
精曰三光曜曰五行行生情情生汁中汁中
生神明神明生道德道德生文章阳不动无
以生其教阴不静无以成其化以之治国以
之爱民托于天下而天下清静而正也是皆
以清静无为为宗以谦约不争为本其所谓
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内圣外王之道也欤然塞乎无形无极之间
者皆天道之用乎是有相荡相生相倾相形
相倚相伏之不可齐不可测也其神之无方
易之无体者乎而天地之机事物之数可以
前知可以秘藏由虚则灵而神运其中发其
知也虽有万变万化由斯出焉惟以诚事天
以和养生以慈利物则上天之载感通无间
矣非有甚高难行之事非常可喜之论也尚
何谲诞神怪之谓也哉特冲气以和顺物自
然而已矣昔之用而验者广成之授轩辕曹
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参之舍盖公黄石之训留侯汉以清静而治
是也或谓窃是以济其术而自利不知有害
夫义也殆亦过欤而史称黄老刑名处士横
议虽杂老庄于管晏以申韩田慎驺孙商吕
晁淳尸吁之徒出于是焉流而为苏张甘蔡
纵横之术因以其为害惨矣固不惟以虚无
寂灭病之盖由魏晋刘阮王何高谈妄肆伦
理颠丧而韩愈氏谓甚于杨墨而以老庄亡
者也奈何学之之徒溺于偏而失于放卒所
以致倾败之患亦宜几何其不取世之抵排
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訾斥也哉殆有甚于刑名横议者矣虽然必
审之精求之约也然后知老庄之道大且博
焉噫道一也微妙玄通之体神应几微之妙
岂岐而二哉且窈冥有精惚恍有象吾中黄
之扃内虚外融畅于四体合乎百灵则五气
凝布而与天地健顺之德合矣乎其要也一
其性养其气游乎万物之所始终而得夫纯
气之守焉耳矣抑司马公曰万物皆祖于虚
生于气气以成体体以受性性以辨名名以
立行行以俟命故虚者物之府也彼之谓虚
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也虚之焉行始于五行一六置后二七置前
三八置左四九置右通以五十五行所谓虚
以惟玄也是亦术数之一端欤惟虚其中则
穷神知化原始返终之道得矣若夫制鍊形
魄排空御气乘天地之正御六气之辨神游
八极后天而终以尽返复无穷之世变而游
心于澹合气于漠以超乎胚腪冯翼之初溟
涬鸿濛之表洞视万古犹一息也死生犹旦
暮也若蝉之蜕若息之吹前乎天地之始后
乎天地之终皆吾虚之运乎又岂徇生执有
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物而不化者比焉苟徒窃名徼誉于时其蔽
于诐陷于淫孳孳汲汲与尘垢秕糠者殆何
异焉其亦尸名盗誇之徒也呜呼知致虚则
明明则净净则通通则神神则不疾而速不
行而至无不应无不达矣否是则岂善学吾
老氏哉其可与语至虚也乎
慎本
学必有本焉经世出世之谓也故学非所当
务则不足志矣其所当务者经世之学则圣
贤之道焉圣贤之道者何道德性命仁义之
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谓也三代之始道在唐虞后之言道者必曰
是焉盖道明者三皇德著者五帝法备者三
王以尧舜禹汤文武之为君尽君道也皋陶
伊傅周召之为臣尽臣道也孔子颜曾思孟
之为师尽师道也千万世之所法者未之有
改也圣贤远矣而其道具在者六经焉夫易
以著阴阳推造化之变通也诗以道性情别
风雅之正变也书以纪政事序号令之因革
也春秋以示赏罚明尊王抑霸之统也礼以
谨节文明上下等役之分也乐以致气运达
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天地之和也凡圣贤传心授道之要于是乎
具蔑有加矣然六经之精微幽妙悉具夫吾
心昭晰明著何莫由夫是哉自尧舜相传惟
曰执中持敬宅心而已耳孔子之谓仁子思
之谓诚大学之谓敬孟子之谓心中庸之谓
中其归一也能造乎天人一致之工则致中
和存诚明穷事物之理尽人物之性然后位
天地育万物裁成天地之道辅相天地之宜
是以智周乎万物而道济乎天下也此君子
之道本诸身徵诸庶民考诸三王建诸天地
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质诸鬼神百世以俟圣人而不惑大而为天
地立极生民立命维持纲常扶持世教孳孳
焉矻炮焉守之为大经行之为大法明则有
礼乐幽则有鬼神故不可一日而废焉须臾
而离也必致戒谨恐惧之工于慎独之顷操
舍之际而后体立而用行矣始则止而后定
定而后静静而后安安而后虑虑而后得久
则曲能有诚诚则形形则著著则明明则动
动则变变则化莫不得诸己者其惟尽性致
命矣乎居仁由义矣乎敛之则退藏于密施
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之则小而为天下国家用大而用天下国家
者也下建荀杨董韩周程邵张朱吕之言皆
所以载道足以羽翼夫经者欤左氏屈贾班
马李柳欧苏曾王之文皆属辞言道而作非
载夫道虽工无取焉是故蕴之为德行发而
为文章皆得夫道之正也抑自秦汉以下有
记诵之学词章之学智术之学于是有别焉
举无以逮夫圣贤之学也其立言将以泽万
世垂不泯也穷天地之大不知其至焉合阴
阳之和不知其信焉极鬼神之幽不知其秘
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焉又岂徒藻绘雕琢剽猎缘饰以惊世衒俗
之为足哉苟不求夫真知实践则何出处语
默惟义之从哉此孔孟间关列国将以行其
道焉道不行则退而独善以全其进退于用
舍之间而己矣故高举远引之士将欲超脱
幻化凌厉氛垢必求夫出世之道焉则吾老
庄之谓是也老子始为周柱下史已而迁藏
室史其著道德上下篇所谓内圣外王之道
也其同老子者鬻子之授文王关尹之为令
亢仓之居畏垒庄子之居漆园列子之居郑
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圃犹巢由之高夷齐之洁商皓之隐皆持节
不屈其视名者实之宾乃宁处污渎而耻为
文牺也日抱瓮荷筱以自得诚贵富贫贱欣
戚得丧一毫不足累其中焉斯其一志心斋
以得乎环中而应无穷也乎是能官天地府
万物以天地为大炉造化为大冶宇宙不足
喻其广风霆不足喻其神江海不足喻其深
山岳不足喻其高鬼神不足喻其幽乃蹩□
为仁踶跂为义澶漫为乐摘僻为礼以一死
生齐物我违穷达独立特行而不改者也由
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是三才以之一也万物以之齐也物理以之
制也形器以之寓也治天下犹土苴也无为
也则用天下而有馀有为也则为天下用而
不足者焉故以生为附赘县疣死为决疣溃
㿈外生外物而同于无欲者耶则固多寓言
雄论放诞不羁而宏且博焉然而静则圣动
则王静而与阴同德动而与阳同波其动也
天其静也地则命物之化而守其宗凡囿乎
形气之内者一不能介其中絷其外也同乎
天和合乎天乐休以天均和以天倪而委顺
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万化独游乎天也是其天守全乎非体尽无
穷而游无朕与天为徒而能若是哉其视胶
轕撄宁于轩轾之途声利之域亦复何预焉
是非矜伪以惑世轲行以迷众欲为矫傲怪
诞之资也其道固若是乎后之学者不求道
德之归性命之本而欲以卑陋谬妄之习而
将窥夫太初混芒之始吾见其不可得矣矧
有闻者食藜藿栖蓬翟戚其容薄其养饥饿
其体肤坏烂其裳衣使人视之殆有不堪者
焉所居也樵牧鹿豕所乐也烟霞鱼鸟其心
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固若死灰形固若槁木其自处也高其自视
也远其自待也重岂外物纷华毫发之可动
哉是虽结驷怀金不能至焉苟强至之倏忽
去来不碍其迹不滞其形道合则留道离则
去惟安其素有者焉又岂华美之奉雕绘之
居权势之位足以羁絷縻束之哉此所谓高
世之士也其接舆荷筱之徒也欤或假是要
世者则不然其退也妄其进也锐是将吊名
幸誉于时一旦起于草莱之间欻然遭遇即
移所守淫所习华其服甘其食骄其气誇其
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辞充斥其驺御侈美其居处所与游也穹赫
显贵左右奔走趍为俦侣睢盻单咺更相号
于众曰彼道也德也学之精也术之神也孰
得而不尊且大焉求其所以奔走竞逐者势
也利也尚何道德之云哉噫假名以饰实者
若之何不取世之抵排攘斥也耶是欲欺世
悦时而作也孰知纵骇一时之惑卒无辨之
者其能信夫天下后世哉此固有道者所不
为也吾惧夫颓风陋俗流而不返挽而不止
日益滋炽皆不知慎夫本而然也抑亦君子
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之于出处语默一失于义乖于道何谬且戾
之甚乎可不慎欤知慎所本则会道于一矣
舍是则吾未知其谓学也已矣
玄问
或问曰道家者流其谓玄者何也曰玄天也
即道之大原出于天也曰其亦始乎老子玄
之又玄之谓乎曰然吾闻诸史氏曰道家者
流使人精神专一动合无形澹足万物其为
术也因阴阳之大顺采儒墨之善撮名法之
要与时迁徙应物变化立俗施事无所不宜
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指约而易操事少而功多至于大道之要去
健羡黜聪明释此而任术则无所取焉又曰
道家无为而无不为其实易行其辞难知其
术以虚无为本以因循为用无成势无常形
故能究万物之情不为物先后能为万物主
此太史氏之先黄老而后六经者也老子生
周末尝为柱下史周衰述上下经而隐其徒
则关尹亢仓庄列是也其言一本于修道德
全性命而已内而修之抱一守中所以全生
也外而施之不争无为所以利物也惟处乎
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大顺动合自然慎内间外而纯粹不杂静一
不变澹然无极动以天行乃合乎天德者也
虽用于世以慈俭谦约为用不过固守退藏
不为物忤一返乎虚无平易清静无为柔弱
素朴是以天下之物本以谦则无累含以虚
则无碍行以易则无难变以权则无窒使民
自化自朴自正焉耳矣盖将全物之本然而
复乎一初也乎故不拘乎仁义忠信政教俗
化之丝纷棋布也非以是为不可周于世也
矧周衰俗薄亦将拯弊救危以还乎纯古者
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焉其采儒墨之善也孔子尝问礼焉其言曰
聪明深察而近于死者好讥议人者也博辨
闳远而危其身好发人之恶者也此孔子之
谓博古知今而闻诸老聃云杨子之兼爱遇
老子而舍者争席墨子之尚同明鬼殆若类
焉而庄列之书且杂其说名家者则治国用
兵尚贤爱民近之纵衡家者则翕张强弱与
夺似之而传世之久为道之宗莫过精神专
一澹足万物去健羡黜聪明为要是以虚无
为本也若无欲而朴不言而信其挫锐解纷
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和光同尘后其身而先焉外其身而存焉故
曲全枉直知盈守洼知新守弊则明而若昧
进而若退辨而若讷巧而若拙直而若屈不
割其方不秽其廉虽直而不肆虽光而不耀
以全其用也若其操以诚行以简待以恕应
以默盖以事物为粗迹以空虚为妙用故儒
以其寓言放说皆荒唐缪悠之辞不切于世
用虽然抑亦不出乎通三才之理序万物之
性违死生之常外事物之迹而为言也固有
以见夫六合之外天地之先敛万有于一息
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散一息于万有者欤是曰凝寂曰邃深曰澄
彻曰空同曰晦冥信所以浑乎洋乎游太初
乎且天地之运轻清上浮者积气也重浊下
沈者积块也周流六虚往来无穷而诎伸消
长刚柔进退通乎昼夜代乎四时其风霆流
形庶品露生自生自化自形自色自消自息
万物相浑仑而未离其气形质具皆天地含
精而化生是故常生常化之不己其晦明禅
续无一息之异也所以外天地遗万物庶出
乎理气之囿而造化无极无朕之先非声臭
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之可测象数之可求也溟涬芒昧超乎万物
而为万物根本岂不至玄至微也哉杨雄之
谓玄也以数准易设方州部家踦嬴之用其
亦历蓍之一端欤非吾所谓玄也史迁曰世
之学老子者则绌儒学儒学亦绌老子亦何
互相讥议之甚哉然而虚玄之长也后之宗
之者舛诞偏缪而至也岂皆老庄之失使然
哉善学者故必求夫虚无之本也是之谓玄
或问子之言玄也若本诸实而经籍之谓皆
先天地而卑宇宙陋霸夷而尊王道其所贵
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者返求诸身修己以厚生超形以遗幻然后
神化莫测后天而终与夫老庄之言何若异
哉曰道一而己岂有无虚实之殊也哉予稽
诸载籍信不诬也特老子之传以道德上下
篇为本后之人不失之杂则失之诞其谓内
圣外王之说也非无君人南面之术焉特用
之不同耳其于修鍊则曰谷神玄牝致虚守
静守中抱一守一处和而已后之倡其说者
则有真伪邪正之辨焉若阴符之言兼修身
治世则与道德合矣若龙虎上经之文则与
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石壁参同合矣然学老子者舍仙道尚何从
焉其曰内丹莫不以神气为本外丹莫不以
铅汞为宗金液与天地造化同途盖神室为
丹之枢纽日魂月魄为真铅汞也阳升阴降
不离子午之方日往月来必居卯酉二位阳
火自子而升至巳为阳极而阴生于午也阴
符自午而降至亥为阴极而阳复生于子也
神室中虚径寸圆高中起以混三才即吾中
扃也出阴入阳以生真汞内鍊玄精则火自
坎生水自离降是以坎离以南北为经砂汞
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乃其异名惟水火为乾坤之用即金土二用
也其曰三五与一天地至精顺三一而得其
理则三五相守金火乃相运持丹砂生于真
铅之中金火即真铅也故经曰铅者金精水
者道枢也参同亦曰乾坤位乎上下而坎离
升降于中坎戊月精离己日光五行为经以
坎雄金精离雌火光也皆居中宫土德自震
而起至乾而满历巽而消至坤而尽抑有无
相制白者金精也黑者水基也金为水母母
隐子胎水为金子子藏母腹金归性初乃水
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金还性也盖丹砂乃木之精得金乃并金水
既合则木火为侣金木相萦水土相配而成
丹矣其曰药物也乾阳生坤坤阴包乾乾金
生坤土象乾之中爻居坤之内是乃金水同
宗象坤之中爻居乾之内乃木火同位乾坤
寄体坎离之中而坎离乃为乾坤之用火之
成数七返居东震为七返金之成数九返居
北坎为九还故火鍊于土金入为水包裹飞
凝开阖灵户也然必得火鍊铅而成丹也其
曰火候也斗枢钟律之运本九一之数合二
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六三九之数终必复始含元抱真播精于子
寅申为阴阳之极策数之法盖月以十二卦
分之卦得二日有半各以本卦之爻行本卦
之策自八月观卦以后至正月泰卦阳用少
二十八策阴用老二十四策自四月大壮以
后至七月否卦阳用老三十六策阴用少二
十二策十二卦周即为一月之功十二月周
即为一岁之运返复循环无有馀欠此与邵
子先天图周始具同皆伏羲易象位次也是
故天根月窟之妙阳始于复极于乾阴生于
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垢极于坤循环六十四卦无毫发异焉此其
陶冶万类终始无形合乎大通混冥也乎故
深闳广大不可为外拆毫剖芒不可为内抑
亦弗畔于道矣其纳甲之说乾纳甲壬坤纳
乙癸震纳庚巽纳辛艮纳丙兑纳丁皆定位
也而坎纳戊离纳己初无定位也且六卦之
阴阳即坎离中爻之周流升降也朱子谓姑
借此以寓其进退之候是也则火记之作其
有本哉后之人因砂汞假喻之说遂有内外
丹砂之别各托文以诧世然以人灵于物又
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岂全假草木金石而后能造神化之机也哉
参同所谓托号诸石覆冒众文是矣然虽诸
子之所罕言而即性命神气之谓耳若夫穷
阴阳之至理夺造化之至神丹道其尽矣乎
矧丹之喻特假象耳又何炉鼎火药铅汞龙
虎婴姹牝牡之谓也若关尹有曰婴儿蕊女
金楼绛宫青蛟白虎宝鼎红炉诵尼土偶之
类老子之时无之或谓伪书者此也苟执象
泥文舍源求流姑好为神怪谲诞以誇世眩
俗皆方伎怪迂之言少君栾大文成五利公
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孙之流是也若抱朴子黄白变化之事类之
务以左道惑众侥倖一时其肆妄稔恶为有
不败亡者哉噫嘻善言仙者止曰无视无听
抱神以静是以忘形以养气忘气以养神忘
神以养虚而己矣故执道者德全德全者形
全形全者气全我未之能易也抑虚极则灵
明灵明则神化乃与天为徒游物之初矣轻
清之气上浮则至阳之质与之俱升或曰圣
人不师仙是岂来诬世也耶而求之道其惟
守中乎
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或问丹之守中中已矣何教之设众法异术
之纷纭乎是果亦守中之可尽乎而必外资
术数而然哉曰道岂岐而二乎天也者积气
也上帝则天之主宰也由溟涬未判之初三
气化生即梵清景玄元始也妙无者性之始
妙有者气之始由三气而生九气即九霄也
虚无之界无穷轻清之气无体而宰制之神
亦无方也以宰之有所隶焉是降经箓以训
之符法以阐之以是法立焉而其传尤著者
汉天师茅真君许旌阳葛仙翁丘真君也曰
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三洞四辅清微灵宝神霄酆岳者洞辅之品
经箓是也清微始于元始而宗主真元阐之
次而南岳魏君陵郡祖君祖宏四派之绪倡
其宗者朱洞元李少微南毕道黄雷渊李虚
极而张许叶熊而下派益衍矣灵宝始于玉
宸本之度人经法而玄一三真人阐之次而
太极徐君朱阳郑君简寂陆君倡其宗者田
紫极宁洞微杜达真项德谦王清简金允中
高紫元杜光庭寇谦之留冲靖而赵林白陈
而下派亦衍矣是有东华南昌之异焉神霄
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则雷霆诸派始于玉清真王而火师汪真君
阐之次而侍宸王君虚静真君西河萨君伏
魔李君枢相许君倡其宗者林灵素徐神翁
刘混康雷默庵万五雷方贫乐邓铁崖而上
官徐谭杨陈唐莫而下派亦衍矣酆岳则朱
熙明郑知微卢养浩叶法善倡其宗者左郑
潘李而派益衍矣然究其要也俱不出乎三
气五行之妙焉经曰三五与一天地至精即
河图三五之数也是以雷霆合九一之数阳
雷阴霆霜生霆煞枢阴机阳雷善霆恶皆藏
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乎太极之中求诸身则中扃雷垣也五气五
雷也心为灵府五官之主宰也以己之灵合
三气五行之妙可以烛幽破暗者以至阳而
鍊至阴以至明而烛至暗也南斗陶魂六水
数也北斗铸魄七火数也以鍊己之工鍊魂
聚其昏散之气超其沈著之念而化生阳明
之界以脱阴晦之境矣可以纵闭阴阳者会
二五之精凝九一之气养之内曰丹施之外
曰法以五气激剥而成声雨旸之用备于呼
吸之顷以己之神役彼之神则寂然之中此
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感彼应矣所以发天地之煞机合阴阳之制
化皆己之灵与之合德通神者也若驱劾邪
魅禦除灾疠则犹末事耳且古者𥸤天礿祭
之设流而为祷祠荣禬者自汉武以来有之
传曰荐之上帝斋戒沐浴以祀上帝皆所以
达其诚也虽蘋蘩涧沚之微亦可事也特寓
其诚焉故曰鬼神无常享享于克诚黍稷非
馨明德惟馨务修德音以享鬼神苟诚怠德
亏惟假外饰文绣纂经缀华绘绮纵衡交错
务极耳目之衒以誇世骇俗厥所事也果钟
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鼓玉帛云乎哉矧道之设象皆则夫天真地
祇昭布森列之仪是有科范仪典之制焉皆
致敬竭诚之端耳使瞻礼之皈斯有格也后
之人则不然惟声利是趋藻黻是尚皆弃本
逐末舍真竞伪又何异夫巫祝贪佞之徒以
侥口体货财之为计哉且高其阃奥异其蹊
径神其机缄以惑众鼓类使嗣之者习为俦
侣不究诸内惟眩诸外岂不去道远矣尚何
冀感通之谓也哉噫虽授之之异而殊途同
归无二道也善嗣之者必博参而约守以辨
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疑解惑而己非徒号多鬻异之谓至也法不
云乎真中有神诚外无法由是观之果符咒
罡诀之云哉抑古之谓师德者草而衣木而
食饥饿其体肤摧砺其身心澡涤其气虑物
欲情垢无一毫足以溷其中制其外也则混
乎天人一致之工神明与居心与天一吾心
即天也故以天合天不可彼天此非天彼玄
此非玄也则感应之机其致一也岂有一发
之间哉所谓纯素之道惟神是守守而勿失
与神为一一之精通合于天伦不亦宜乎舍
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是而汩于尘垢流于声耀蔽于纷华而更相
师友若蚁慕蜂聚而曰我仙也我灵也非邪
则妄矣岂庄子之谓大宗师者哉嗟夫经所
述也微彭魏则几沦于方伎矣法所秘也微
王白则流于巫祝矣然官天地府万物与鬼
神合其吉凶尚于予言廓而求之所谓致命
通玄也将可默识矣
太极图释
太极者道之全体也浑然无所偏倚廓然无
得形似也其性命之本欤性禀于命理具于
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性心统之之谓道道之体曰极五居九畴之
中曰皇极易曰会其有极诗曰莫匪尔极以
是求之即心也道也中也周子曰中焉止矣
程子曰太极者道也邵子曰心为太极朱子
曰太极者理也陆子曰中者天下之大本即
极也理一而己合而言之道也夫五行阴阳
阴阳太极五殊二实二本则一二实者天以
阳生万物地以阴成万物动而阳静而阴阳
变阴合而生五气由五气而生万物故曰五
殊也五殊本于阴阳互为其根也两仪生于
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阳交于阴阴交于阳而生四象四象分而生
八卦八卦错而万物生焉是曰一动一静天
地之至妙也欤是以五气布四时行万物生
生而无穷五行一阴阳也阴阳一太极也太
极散而为万物则万物各一其性各具一太
极浑然全体而静者常为主焉兼有无存体
用涵动静为万化之源万有之本者妙合二
五之精焉朱子谓太极理也动静气也太极
乃本然之妙动静乃所乘之机机动则气行
而阴阳运焉理有不著者乎盖气负理生理
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由气形性为之主而阴阳五行经纬错综合
言之万物统体一太极也分言之一物各具
一太极也且鸿濛溟涬之初则元气为万物
根本其体谓之理其阴阳流行不息者气也
是故未分之前道为太极己形之后皆具是
理则心为太极冲漠无朕万理毕具阴阳既
形则理气分矣太极判而始生一奇一耦由
奇耦而生生无穷则一分为二二分为四四
分为八八分为十六十六分为三十二三十
二分为六十四是也圣人无以发之伏羲始
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画以一象乾一象坤体吾心之太极也一奇
一耦以象变重之而为卦拆之而为爻皆一
阴一阳至著至明之几也是画也至广至幽
至精至微非气质形似之可见非声色状貌
之可求昭昭焉熙熙焉虚而灵明而妙散之
为万殊敛之为一本无须臾之间毫发之异
循环无端浩渺无穷若天地之运行风雨之
润雷霆之威霜雪之肃山川之流峙草木之
荣悴飞潜之微动植之众举不违乎天命之
流行而同所赋受也所谓有极以理言无极
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以形言也抑理之至极本无形似而言无则
不能为万化根本矣邵子之曰无极曰有象
有则言其本之实体无即无声无臭形而上
者是也其见夫道体者固不可以无加于有
矣若老子之谓无极者无形无穷也庄子之
谓道在太极之先是也若河洛之数先天之
象虽有诎信进退盈虚消息行乎其中皆以
虚中为极也能虚其中则太极本然之妙得
矣尚何晦明通塞之异哉故易曰心学万事
万化皆本诸心心所具者天地万物不违之
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至理也程子谓有理而后有象有象而后有
数人道之始于阳成于阴本于静流于动与
万物同也然阳复本于阴静复根于动一动
一静皆天地同流惟主乎静则性立性立则
中正仁义定矣是以体用一源显微无间矣
是图朱子谓周子得之穆伯长穆得之于种
放种得之于陈抟以陈抟学老氏故陆氏辟
朱子以无极出于老氏也而易曰有极未尝
言无周子通书亦止言阴阳太极明矣然朱
子以无形训之亦弗畔于道矣且考之潘志
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以为周子自作无疑或又谓周子与胡宿邵
古同事润州一浮屠而传焉然其说岂浮屠
所知也且先儒以周邵之学先天太极二图
其理一也其传未必二焉其体至大而无不
包其用至神而无不存也故曰自天地幽明
至于昆虫草木微细无不合也将以顺性命
之理尽变化之道焉万古圣贤之心同也非
返求诸己有以见夫远而六合之外近而一
身之中暂于瞬息微于动静岂言辞口耳之
足知天也哉必致夫会归之工探索之奥则
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吾灵明静虚之体充乎六虚宰乎万变久则
诚精故明神应故妙几微故幽其立象画意
剖析精微无不备于是焉性命之道死生之
说原始返终于是尽矣其铢视轩冕尘视金
玉亦孰得而易之敢为疑者释焉
先天图论
先天图伏羲作也其卦爻次位皆本之始画
非文王后天次位比也夫易有太极是生两
仪两仪生四象四象生八卦乃阳上交于阴
阴下交于阳生天之四象刚交于柔柔交于
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刚生地之四象八卦相错而万物生焉其数
则乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八
四象交而成十六事八卦相荡为六十四卦
此先天之象也邵子所谓一分为二二分为
四四分为八自乾至坤皆得未生之卦若逆
推四时也传曰易逆数是也其位则乾南坤
北离东坎西震东北兑东南巽西南艮西北
自震至乾为顺自巽至坤为逆阴为阳之母
阳为阴之父母孕长男而为复父生长女而
为垢是以阳始于复阴始于垢也传曰天地
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定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦
相错数往者顺知来者逆明交相错而为六
十四也数往者顺左旋皆己生之卦知来者
逆右转皆未生之卦也其六十四卦之序即
八卦成列因而重之也故下三画即前图之
八卦上三画则各以其序重之而下卦因亦
各衍而为八也若逐爻相生则邵子所谓八
分为十六十六分为三十二三十二分为六
十四者皆法象自然之妙也此则四图所谓
先天之学也阳之类圆成形则方阴之类方
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成象则圆圆布者乾尽午中坤尽子中离尽
卯中坎尽酉中阳生于子中极于午中阴生
于午中极于子中其阳在南其阴在北方布
者乾始于西北坤尽于东南其阳在北其阴
在南此二者阴阳对待之数自坤之息历艮
兑而极于乾自乾而消历巽艮而极于坤震
始交阴而阳生乃震坤之接巽始消阳而阴
生乃巽乾之接圆图阴阳消长次第震一阳
离兑二阳乾三阳巽一阴坎艮二阴坤三阴
皆自然之理其数自一而二自二而四自四
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而八以为八卦圆于外者为阳方于中者为
阴圆者动而为天方者静而为地方圆之象
虽异而其布卦次序皆四图所同也故曰始
自伏羲非邵子所作也藉令邵子自作亦本
诸伏羲而成也乎且先天之谓即先天而天
不违也馀则文王周孔之所不言也或曰先
天即河图也河图之数天一地二天三地四
天五地六天七地八天九地十天数五地数
五五位相得而各有合天数二十有五地数
三十凡天地之数五十有五圣人则之而画
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卦或曰八卦即河图非也况先天之卦与河
图次序同异相半也哉且河图乾坤纵而六
子横为数之祖先天不可以数言也其次位
皆八卦之生数也阳一而阴二故阳之生阴
二而六之为十二阴之生阳三而十之为三
十是以乾始于一而兑为十二离则十二而
三十为三百六十震则十二而为四千三百
二十自巽而坤皆奇耦之生数也釐之为六
十四卦则以所生之数而乘之此总数也其
自子中至午中为阳初四爻为阳中前二爻
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皆阴后二爻皆阳上一爻为阴二爻为阳自
午中至子中为初四爻皆阴中前二爻为阳
后二爻为阴上一爻为阳二爻为阴三爻为
阳四爻为阴在阳中上二爻则先阴而后阳
阳生于阴也在阴中上二爻则先阳而后阴
阴生于阳也其序始震终坤者以阴阳消息
为数也此蔡氏之谓皇极经世者皆本先天
也盖数皆起于一其周旋六十四卦相生之
数若日月星辰水火土石暑寒昼夜飞走草
木分隶于八卦得生生之数是以感而变者
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之善暑寒昼夜性情形体走飞草木色声气
味也应而化者之善雨风露雷走飞草木性
情形体目耳鼻口皆先天之数也在经世则
天有阴阳曰太阳太阴少阳少阴也地有柔
刚曰少刚少柔太刚太柔易所谓八卦也是
故阴阳尽而四时成焉刚柔尽而四维成焉
天奇地耦之画阳九阴六之数皆起于四数
朱子所谓视万物为四片也则日月星辰之
类皆由八卦之变也天地之变有元会运世
人事之变有皇帝王霸元会运世有春夏秋
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冬为生长收藏皇帝王霸有易诗书春秋为
道德功力各相因而为十六十六者四象相
因之数也凡天地之变化万物之感应古今
之因革损益皆不出乎十六十六而天地之
道毕矣邵子所谓一动一静之间天地人之
至妙者欤是曰先天之学心后天之学迹也
是以图皆自中起万化万事生乎心也又曰
先天图者环中也图虽无文吾终日言未尝
离乎是盖天地万物之理尽在其中矣且圆
者河图之数方者洛书之文也弄丸者以先
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天之圆象言也皆顺阴阳消长之往来而已
矣冬至居子之半阳之始于复也月窟乃乾
遇巽也天根乃坤逢震也即自复至乾阳也
自姤至坤阴也阳主人阴主物然乾至巽五
卦也即垢为月窟坤至震五卦也即复为天
根而其三十六宫者积乾一至坤八之数天
根于时为冬至为夜半所谓天地心也左方
自震之初为冬至离兑之中为春分乾末为
夏至右方自巽之初为夏至坎艮之中为秋
分至坤之末交冬至循环无穷所谓一月一
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日一时靡不有是理焉其循环不息者自姤
至坤阴含阳也自复至乾阳分阴也坤复之
间乃无极自坤返姤则无极之前也自乾接
复则有象之后也乾坤交而为泰坎离交而
为既济乾生于子坤生于午坎终于寅离终
于申以应天时其阴阳生于两傍中虚即太
极也自冬至至夏至为顺自夏至至冬至为
逆和气周流于一环之中则皆春矣朱子谓
易中二十八卦翻覆成五十六卦惟乾坤坎
离大过颐小过中孚八卦反覆止本卦以二
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十八卦凑八卦是曰三十六宫也此皆天根
月窟来往循环之妙焉是以先天乃伏羲本
图虽不假言辞而所该甚广凡易中一字一
义无不出于是者论其格局则太极不若先
天大而详论其义理则先天不若太极精而
约而太极终在先天范围之内而物理本同
象数无二致也自初未画说至六画满者所
谓先天之学也卦成之后各因一义推说所
谓后天之学也邵子之谓先天者伏羲所画
之易也后天者文王所演之易也伏羲之易
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初无文止一图以寓其象数而天地万物之
理阴阳始终之变具焉文王八卦之序离南
坎北震东兑西乾西南坤西北艮东南巽东
北乃入用之位后天之学也孔子虽因文王
之易而作传而十翼之中如八卦成列因而
重之太极两仪四象八卦而天地山泽雷风
水火之类皆本伏羲画卦之意不以文王所
演之易即为伏羲始画之易也或谓是图邵
子得之李挺之李得之穆伯长穆得之陈抟
者故与丹道同也若曰自复至乾为阳自姤
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至坤为阴即乾坤定上下之位离坎列左右
之门天地之所阖辟日月之所出入冬至之
后为呼夏至之后为吸此天地一岁之呼吸
也冬至之月所行如夏至之日夏至之月所
行如冬至之日春夏子至辰巳秋冬午讫戌
亥其四正者乾坤坎离也参同曰牝牡四卦
以为橐籥坎离之数一二以南北为经道以
坎离为真水火为六卦之主而六卦为坎离
之用是也阴阳二气皆从子午为发生之终
始坎藏六戊为月之精居于北象水中生金
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虎也离藏六己为日之光居于南象火中生
汞龙也自震而起至乾而满历巽而消至坤
而尽象乾之中爻者居坤之内乃金水同宗
象坤之中爻者居乾之内乃木火同位以乾
生三女而居东上巽中离下兑两阳生一阴
也坤生三男而居西上震中坎下艮两阴生
一阳坎胎居于午离胎居于子西假金之元
东假木之祖乾退位寄居于坎坤退位寄居
于离纳甲之法乾为望坤为晦坎离升降于
中即乾纳甲壬坤纳乙癸离纳己坎纳戊巽
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纳辛震纳庚兑纳丁艮纳丙皆与之合也坤
初变震为生明月出于庚再变为兑为上弦
月出于丁乾初变为巽为生魄月现于辛再
损成艮为下弦其曰晦至朔旦则震受符复
卦建始震受庚于西方其象如震卦之纳庚
也八日则兑卦纳丁十五则乾体纯阳而乾
卦纳甲十六则巽卦纳辛二十三日则艮卦
纳丙三十日则坤卦纳乙是以壬癸配甲乙
乾坤括始终也此与火候同也而朱子则以
先天八卦为一节不论月气先后且与纳甲
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相应谓天地定位否泰相类者是也故谓伯
阳参同恐希夷之学出其源流盖其卦位布
置皆与参同默符其阳始于复极于乾阴始
于姤极于坤则十二月一月三十日一日十
二时各行一周天而六十四卦三百八十四
爻为一周天之数以一爻直一日俱与易准
世以参同仿易而作孰知阴阳之妙不求合
而默合也或以先天太极图同时而出周邵
二子不相闻则二图亦不相通其曰大而天
地之始终小而人物之生死远而古今之世
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变皆不外乎消息盈虚之理也此邵子之独
见乎恍惚氤氲变化回旋之始朱子所谓向
上根源者也且谓但当日诸儒既失其传而
方外之流阴相付受以为丹灶之术至希夷
康节乃返于易其说始明信不诬矣则其尊
信是图岂小补哉然是信非若杨子云太玄
儗易方州部家皆自三数推之关子明洞极
列二十七象司马温公潜虚用五之数五十
五行皆补凑成书而已非得夫道之全者也
善探阴阳之赜造化之机者自太极观天地
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则天地亦物也是知天地作于易而易非出
于天地也人能尽太极之妙先天之用则范
围天地曲成万物而造化在我矣则先天一
且亦无尚何容言哉
河图原
易曰河出图洛出昼圣人则之即易系曰天
一地二天三地四天五地六天七地八天九
地十天数五地数五五位相得而各有合天
数二十有五地数三十凡天地之数五十有
五此孔子以河图之数而言所以成变化行
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鬼神也即天一生水地六成之地二生火天
七成之天三生木地八成之地四生金天九
成之天五生士地十成之之数也顾命曰河
图在东序河图八卦伏羲氏王天下龙马出
河遂则其文以画八卦礼记曰河出马图龙
马负图而出也论语曰河不出图孔云河图
八卦是也则伏羲之则图以画易明矣岂得
讵曰妄哉是图盖出于书契未形之先天地
自然之理也包括造化之妙无穷万事万物
象数之源也郑康成曰河以通乾出天苞洛
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以流坤吐地符河图九篇洛书六篇刘歆曰
伏羲氏继天而王受河图则而画之八卦是
也河图洛书相为经纬八卦九章相为表里
王肃曰河图八卦也王充亦曰河图从河水
中出易卦是也关子明曰河图之文七前六
后八左九右刘牧曰河图数四十五陈四象
而不言五行大戴记曰二九四七五三六一
八传云九宝法龟文又曰秦以前文也欧阳
脩曰图者八卦之文也神马负之自河而出
以授伏羲八卦非人所为天所降也然则八
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卦者人之所为河图不与焉若河图之说信
乎生于神马负八卦出于水中乃天地自然
之文尔何假伏羲氏始作之也王安石曰图
以示天道书以示人道也盖通于天者以象
言也中于地者以法言也蔡沈曰自孔安国
刘向父子班固皆以河图授羲洛书锡禹关
子明邵康节皆以十为河图九为洛书惟刘
牧意见以九为河图十为洛书托言出于希
夷与诸儒之说不合又曰伏羲但据河图以
作易则不必预见洛书而已逆与之合矣大
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禹但据洛书以作范则亦不必追考河图而
已与之符矣而河图数偶偶者静静以动为
用故河图之行合皆奇一合六二合七三合
八四合九五合十河图体圆而用方圣人以
之而画卦程子曰圣人见河图洛书而画八
卦古之圣人只取神物之至著者尔如画八
卦因见河图洛书果无图书八卦亦须作河
图洛书之中数皆五衍之而各极其数以至
于十则合于五十矣河图积数五十五其五
十者皆因五而后得独五为五十所因而自
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无所因故虚之则但为五十又五十五五中
其曰十者分为阴阳老少之数而其五十者
无所为则又以五乘十以十乘五而亦皆为
五十矣邵子曰圆者星也历纪之数其兆于
此乎方者土也画州井地之法其仿于此乎
盖圆者河图之数方者洛书之文故羲文同
之以造易禹箕序之而作范也朱子曰河图
与易之天一至地十者合而载天地五十有
五之数则皆易之所自出天地之间阴阳之
气虽各有象初未尝有数也至于河洛之初
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然后五十有五之数奇耦生成粲然可见河
图之位一与六同宗而居北二与七为朋而
居南三与八同道而居东四与九为友而居
西五与十相守而居中不过一阴一阳一奇
一耦两其五行而已河图以五生数统五成
数而同处其方盖揭其全以示人而道其常
数之体也河图以生数为主而十数者因五
得数以附于生数积五奇而为二十五积五
耦而为三十合是二者而为五十有五河图
主全故极于十而奇耦之位均河图之虚五
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与十者太极也奇数二十偶数二十者两仪
也以一二三四为六七八九者四象也吴澄
曰河图者羲皇画卦之前河有龙马背毛有
此数也其数后一六前二七左三八右四九
中五十五奇五偶相配羲皇观于天地人物
无非阳奇阴偶两相对待见河图之数而有
契焉于是作一奇画以象阳作一偶画以象
阴加而倍之以成八卦又倍而加之以成六
十四卦所谓伏羲因河图而画八卦者此也
河图之数亦五位合于天星五宫之圆一六
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居北二七居南三八居东四九居西五十居
中河图之位五每位各有一奇一偶数虽十
而位止五周之时河图与天球宝玉同藏于
玉府陈埴曰二图五为正变主河图而言则
河图为正洛书为变主洛书而言则洛书为
正而河图为变二图虽纵衡变动皆参互呈
见此所谓相为经纬也翁泳曰河图阴阳之
位生数为主而成数配之东北阳方则主之
以奇而与合者偶西南阴方则主之以偶而
与合者奇也胡暖曰河图以生成分阴阳以
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五生数之阳统五成数之阴而同处其方阳
内阴外生成相合交泰之义也河图数十七
者对待以立其体故为常胡一桂曰书之中
视河图惟有五而无十然一九二八三七四
六之合环而向之未尝无十焉此先儒深究
阴阳造化之理探幽索微己极河图之妙矣
然而同异之辨不能无焉刘牧曰一六居北
二七居南三八居左四九居右五十居中洛
书也戴九履一左三右七二四为肩六八为
足者河图也是以九为河图十为洛书张文
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饶精于邵学亦以九为图十为书而邵子止
言圆方而不言数之九十亦以十为河图九
为洛书与夫子箕子之言合或谓邵传于穆
修刘传于种放皆得之陈抟朱子谓陈抟以
先天图授种放放授穆修修授李之才之才
授邵子放又以河图洛书授李溉溉授许坚
坚授范谔昌谔昌授刘牧穆脩以太极图传
周敦颐敦颐授程颢程亦本刘氏及朱子力
诋其非此万世不易之论也魏氏复诋朱子
谓始以九图十书为刘长民作托之陈抟靖
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士蒋山复以先天为河图五行生成数为洛
书戴九为太一下行数罗端良尝谓受河图
于蔡季通得于蜀隐者其象如车轮白黑交
错而八分之以为八卦白者纯阳象乾黑者
纯阴象坤黑白以渐杀之而为馀卦谢方谓
尝传河图于异人其状仿八卦为体坎离中
书而相交类于丹道坎离之术张平子乾凿
度中九宫数即太乙图刘牧以为河图或曰
九十二图皆河图也又岂纷纭至若是之殽
杂也哉朱子谓以河图洛书为不足信自欧
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阳公以来有是说然顾命系辞论语皆有之
诸儒所传二图之数虽有交互而无乖戾顺
数逆推纵横曲直皆有明法其说至矣欧阳
公惟不见本图特承用注说直以图书为无
并疑系辞非孔子作何不思之甚哉图书所
具皆包括万物造化之机孰有违乎是者且
圣人实因图以画卦可即谓河图为八卦乎
而其所与洛书合也洛书与洪范之初一至
次九者合而具九畴之数固出于洪范而洛
书以五奇数统四偶数是以奇数为主二四
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六八各因其类以附于一三七九之侧洛书
之纵横十五而七八九亦迭为消长虚五分
十而一含九二含八三含七四含六参伍错
综无不默合此变化无穷之妙矣是故河图
洛书之数皆五衍之以至于十则合于五十
矣洛书积数四十五散布于外而分阴阳老
少惟五居中则亦自含五数而并为五十矣
洛书主变故极于九而其位与实皆奇羸而
偶乏阴阳之数均于二十虽阴阳之数异然
五居中太阳得五成六少阴得五成七少阳
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得五成八太阴得五成九则与河图阴阳相
错而为生成之数无异也洛书之奇偶相对
即河图之散数未合河图之生成相配即洛
书之数合而有属也故先儒以河图洛书相
为经纬八卦九章相为表里者此也若大衍
之数五十者亦五数衍而成之各极其十则
合为五十亦不异焉且河图洛书皆虚其中
即太极也奇偶各居二十即两仪也纵横十
五而互为七八九六即四象也以乾坤坎离
为四正以震兑巽艮为四偏即八卦也先天
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图之圆布者乾尽午中坤尽子中离尽卯中
坎尽酉中阳生于子中极于午中阴生于午
中极于子中其阳在南其阴在北方布者乾
始于西北坤尽于东南其阳在北其阴在南
未始不与河图奇偶错综同也此先天之为
丹道之祖也而河图者阳之生数五五行之
本也阴之成数十万化之根也一九四六各
合为十金水同宗二八三七各合为十木火
同体总为五十有五分为五方一六居北二
七居南四九居西三八居东五十居中以生
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数除之五方各除本数乃五行之源也又以
成数除五方之本数乃五行之本也除外五
方各剩五数共二十有五为五行之根象戊
土之体复除五行之本则北一南二东三西
四中五则北剩四数象金金本生水而金反
自水而生如铅自银而有即金虎也金产水
中乃虎向水生也而南剩三数象木木本生
火木反自火而有如汞感铅而结即木龙也
木生火中即龙从火出也东剩二数象火火
生于木砂中抽汞乃木汞藏于离母隐子胎
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曰七返也西剩一数象水水生于金一气还
元乃金铅藏乎坎子归母腹曰九还也虚中
以象太极四象相合而成十乃真阴己土之
妙理是皆天地阴阳颠倒生化之机至神莫
测之妙用存焉又岂太一历纬星数方伎之
所窃取可同日语哉然或谓传自希夷者图
书皆作圈故谓三代以后图书隐晦千有馀
年幸方伎家藏之至宋复出而方伎之所取
用不过以其数之多寡以奇偶消长配之刑
德生杀此特历纬术数所本而己先儒以参
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同为不足道殆亦过欤呜呼传有之河出图
圣人则之是仿之以画八卦也故不可以八
卦即河图也且河图出于伏羲之世其间群
圣人未尝言至孔子固尝言矣而不明言其
图孔子而下自关氏刘氏以来又纷纭各持
其见而卒无所指归焉然朱子之以十为图
九为书足以尽之其或以先天为河图或谓
如车轮白黑交错或依仿八卦以为体或以
九十二图皆河图也是皆无一定之见使后
世将孰从之而系辞之本文自天一至地十
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其中五为衍母次十为衍子自一至十五皆
本文自然之定位也十五点之如星象故谓
之图也亦何涉于怪妄也欤亦复何疑焉噫
程子之言曰有理而后有象象而后有数得
其义则象数在其中矣自图书始止于画上
见义其中反复往来上下消息自天地幽明
飞潜动植微细无不该合则易之顺性命之
理尽变化之道皆托象以明理而已矣或溺
于象数而谓专为卜筮设不推义以求理去
道远矣所谓郭璞管辂之学者也其所谓极
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其数以定天下之象著其象以定天下之吉
凶者得之于精神之运心术之动特其一端
耳卒本是以求易文又岂能尽夫体用一源
显微无间以造死生之说幽明之故而弥纶
天地之大也哉以是而欲求诸圣人之端绪
固余之所未之信焉
广原性
性命之道一也学者求道而已苟求诸道于
性命之源其有弗见者焉盖求之未力则见
者鲜矣韩愈氏之原夫性也发乎未见以继
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圣然理有未明将以广之古今之言性者多
矣得其本者复几人焉若夫尧舜性之汤武
身之得性之本然也故其命舜曰道心惟微
是也足以发王道之本焉周衰孔子生足以
继矣其曰性与天道成之者性也各正性命
知性则知天矣道之源莫切著于是哉子思
之谓天命之谓性天之命于人者为性知率
其性则谓之道孟子之谓性善是也人心统
乎性情本无不善所谓天命之性也其具仁
义礼智不假为而能也即继之者善也盖天
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之命于物为性善所固有其恶也所谓气质
之性也即性相近也由乃感于物动于欲蔽
于习而然是有上智下愚之分焉则其善也
犹鉴之垢水之昏直不过太空之浮翳也若
垢净而明固存昏澄而清固彻其本有之善
孰得而易故于圣贤不能加于愚不肖不能
损焉惟能尽其性则物不能感欲不能动习
不能蔽则其至虚而灵至清而明者犹太空
之昭昭也又岂善恶可得而混焉是以静专
而动直诚立而明通明睿生矣是为五官之
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统宰百体之所从令四端之所备七情之所
制其大无外性命之正死生之理幽明之故
具焉其小无内洪纤之体含类之情形色之
质系焉充之为周孔悖之为桀蹠行之为伊
傅洁之为夷齐安之为颜闵皆特立于明善
之效也其泽夫一世垂之无穷也和之为礼
乐治之为法制率之为纲常绳之为典则凡
得乎天秩天序者非天理之公用哉且夫杨
子之谓善恶混特情习气质之偏而已岂天
之正命也告子以生之谓性是情之所欲所
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为皆性也荀子之谓性恶以其善者伪也又
情习气质之固于性之正则相去远矣韩子
谓之品三其为性者五情之品有三而其所
以为情者七则天之所命与者何纷纷之多
也将奚自而立焉凡出乎性者皆情也又岂
三品之拘而又加五性焉是盖皆气质之偏
耳后之论者特以其秦汉以来鲜言之而愈
独发之也欧阳子谓性非学者之所急而圣
人之所罕言也又何大本之未明哉董子曰
命者天之令也性者生之质也情者人之欲
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也道者所由适于治之路也仁义礼乐皆其
具也王子曰性者五常之太极而五常不可
谓之性庶几若近道焉而或有别于孟氏之
言而以荀韩为似是何缪妄也哉其亦未之
辨焉耳独周子曰性焉安焉之谓圣程子曰
天所赋为命物所受为性性即理也可谓著
明矣是足以继孟氏者周程而己矣其度越
诸子槩可见矣然而老释之谓异者何老曰
性即神也元初不坏之灵也释曰性即觉也
全其本来之虚灵也必绝事物去嗜欲庶几
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无所染夺以澈其澄以立其劲则灵明之积
神化著焉是则以天地万物凡有形气者皆
虚空幻妄也故虚无空寂而失理气之实也
欤若其究夫死生独善者又岂与申韩杨异
之徒共辙哉抑亦天人之道一故道之至精
至粹理之至幽至微人之不能与天地并行
而不违者不能辨夫天理人欲之一间耳是
以不能尽圣贤之心也能尽其心则尽性致
命之道得矣
问神
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或问曰道家流以鬼神为务是果有乎曰孰
谓之无有也特辨之不精而或疑焉夫天积
气也地亦气之厚者形而上者是也气行形
之内即天命之流行也以其流行不息必有
宰之者焉程子曰主宰谓之帝妙用谓之鬼
神又曰鬼神者造化之迹二气之良能盖阴
阳之运迹不可见而理可推焉理之显微有
不可窥测而神居焉故虽圣人未始言其无
也特不专言之而已若孔子曰祷尔于上下
神祇鬼神之道敬而远之鬼神之为德其至
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矣乎非果无有也特子不语怪力乱神恐溺
于诞焉耳易曰阴阳不测之谓神与鬼神合
其吉凶是也夫心存则道明而理著焉其为
阴阳之机出入往来非外乎吾心也其吉凶
故与鬼神同鬼神非是则不能存又何吉凶
之云哉惟显道神德行者有以合之以通神
明之德则大而化之之谓圣圣而不可知之
谓神所谓妙万物而为神也穷神知化之道
于斯尽矣此圣人体乎天地之妙用合天人
一致之极功然后不知其神而所以神也故
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曰事天明事地察惟诚其心以感天天感则
发乎其机也以不可见不可知者则曰神存
其间也虽上天之载无声无臭而感于此应
于彼未尝间也是以虽有恶人斋戒沐浴可
以事上帝鬼神享于克诚惟知诚其心则足
以事天矣其祀之礼燔燎膻芗见以萧光以
报气也黍稷肝肺加以郁鬯以报魄也是皆
气感而至焉若明之为神也鼓以雷霆润以
风雨滋以霜露其晦明变化倏忽万状是非
至神其孰能哉幽之为鬼也不可得而迹求
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之然焄蒿悽怆之集或声或状或气感或虑
至高而无形卑而有物其滞而不化屈而不
伸者是也所谓精气为物游魂为变乃囿于
阴阳屈伸而然也此阳精阴魄所以为鬼神
之情状也惟观夫造化之迹则见其有无之
端矣问者曰有之理信矣或见世之疾患者
辄曰某鬼神之害也必血食祷之则免祷之
应则争相告曰神验矣或不应一旦有夭寿
之变则怨忿而谓曰某鬼之侵神为之助矣
求其祷则果非天地社稷所宜祀之神而皆
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淫祀者有焉谓之神且不足称焉又岂能助
夫鬼以贼人之天命乎是岂非至愚也哉曰
是非一朝夕而然也盖井巷之习庸夫愚妇
惑于流俗之言以惊世骇俗因而成风矣苟
知乎生者气之神死者气之屈伸者为神屈
者为鬼魂气本乎天体魄本乎地则岂淫僻
之足惑哉能存吾心精诚灵粹与天地合其
用者若鲁阳返戈止日烈妇哭而降霜韩子
之开衡山之云驱鳄鱼之暴可见矣先儒亦
曰有其诚则有其神无其诚则神何存焉道
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之曰役诸鬼神者发吾之灵明精一之神合
天地变化之神而已董子之谓纵诸阳闭诸
阴者是也侍宸不曰先天之气真皇正法也
吾心之神雷吏岳伯也殆是之谓欤或未之
详而病其为方外之说是岂果知神化之机
鬼神之变者哉
观植
芒芴子行山泽间见木之乔者偃蹇低者蕃
茂曲者拳操直者森郁大者数尺围而小者
不盈一指丰畅荟郁乎山崖涧谷间云烟与
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之上下禽鸟托之和鸣子顾而笑曰吾尝爱
物之蔼然生意津津者莫植物若也彼翼而
飞鳞而潜足而走者非不皆赋物之性而植
之理最可见而可喜也乎若四时之代谢一
华一草或红或紫或白或黄不违其时不夺
其色而寒暑应节萌孽兆焉若其眩彩竞妍
绮绣粉黛所不能状而春者不得而使其华
于冬夏者不得而使其茂于秋节之踰者不
可促其急时之未者不可强其缓虽居之堂
室培之盆瓮曲其枝体以取容和其性质以
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就养虽若不能顺其天害其性亦莫知其伤
于曲且隘而不能遂其自然之质卒死矣亦
伺时循节而华且茂焉是果孰使之然哉此
其宰造化者之工也至微至妙者于是可见
焉而物各赋物而各一其性所谓物物各具
一太极者乎然而资于培养者或时之所至
而使然也故不耗其实不抑其长理有不足
怪焉今夫山泽间也粪壤之所不及灌溉之
所不至若雨露之所濡霜雪之所凌燥湿不
时寒暑不均无美恶薰莤之异一资于风雨
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之润土石之固而已耳而其高者低者曲者
直者大者小者各遂其自然之性而蕃衍硕
茂无所不至也其得乎赋物之性之全者虽
山葩野卉争芬并秀亦不让盆瓮间者又非
一花一草之比也故松柏楩楠足以为栋梁
楠樟桧梓足以为榱角其明者可以为膏为
漆其槁者可以为器为薪实之甘者可食本
之佳者可药气之瑞者可纪且各适其材而
未始以其无所可用而产于深山穹林以全
其本也其各一其性得天者全皆诚之不可
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掩也如斯之广且神哉道之在天下犹水行
乎地中无所往而不至焉岂草木可谓之无
情无知而能若然哉余乃今知夫万殊一本
之理古今之所同然塞乎宇宙而不可易也
不知其乐之极矣有笑于后者曰子何乐乎
是观也曰非尔所知也吾观乎植物之性足
以尽吾之性故不知其乐欤笑者曰子之所
观者特子之所游息而目历者也尚孰知乎
木之丰畅荟蔚者阅历盛衰与时消息岂一
日而然哉使非居乎山陵之险僻一旦争取
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群盗之罹斧斤之祸无老弱曲直坚脆大小
之择摧风霜殒冰雪不舍昼夜而𢮎之剡而
为舟揉而为耨琢而为庐斲而为车摧而为
薪不可胜纪皆明之为害质之为仇也则木
之性毁矣尚何生意之足观也直不过庄子
所谓山木之支离拥肿足以全其天年者或
存焉若所谓樗与椿之久且大也则吾未之
见矣子不怿而去乃顾之曰孟子之谓牛山
之木常美矣柰何旦旦而伐之木之性伤犹
己之性伐而不知存者也岂特木之谓欤矧
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邵子常达夫数也虽木石瓦砾各有一定之
理存焉余复何悲抑亦赋物之性固不得而
伤也其所适于用则有幸不幸者系焉是则
其有定在者也若才之美者宜为琴瑟簠簋
则荐之清庙质之劲者宜为盘盂凡席则处
之堂室下者置之卑陋朽者弃之埃壤各信
所遭者何如耳于其本之全乎天者孰得而
毁绝之也哉此之谓尽性笑者曰然
读观物篇
孔孟之书出而其道明逮其道晦则王化弊
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非书之不传言道者之不明也列国而下汉
唐之盛称知行者寡矣宋兴而道著周子畅
太极未明之蕴于前邵子发先天无穷之理
于后由是而羲文周孔之旨继绝学者莫若
是也圣人之道本乎心易心学也邵子之言
曰心为太极为学养心先天之学心也其言
心至矣其论理明矣暨图方圆以尽易之妙
虽天地之大阴阳之微鬼神之幽象数之奥
有无之变物之至广理之至神皆出乎太极
复归于太极者敛之于一心而已充而宇宙
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散而毫忽其洁净精微渊深幽眇可谓详矣
密矣此其所谓观之以心而观之以理又曰
不以心观物不以我观物不以物观物也若
尧舜禹汤之禅有德功放杀之异周秦汉楚
运祚之修短择乎善恶而已是知治乱由义
利之所尚邪正由言行之所致凡三皇五帝
三王五伯之事若水鉴之烛毫发不能隐则
其反观者所谓圣人能一万物之情哉是为
穷理尽性至命之道也大而化之则天地阴
阳之数以无体之一以况自然不用之一以
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况道也用之者三以况天地人也故曰无极
之前阴含阳也有象之后阳分阴也则天根
月窟之往来存乎无极之间矣与周子之言
岂不合欤自有易以来后之疏议者千百其
人而造圣人之旨者几何能达夫未画之先
乎然世之慕者徒求幽闲逸乐之馀于其道
则未知有闻焉韩子读荀取其近孔子者复
以雄亦圣人之徒欤若太玄之于易方之邵
子之谓先天之学心也后天之学迹也出入
有无死生者道也若用智数由径而求之是
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屈天理而徇人欲也其见岂不相去远矣是
足以知其见至广其闻至远其论至高其乐
至大能为至广至远至高至大之事而中无
一焉岂非至神至圣者乎其亦信不诬矣孰
得善养心者与之言心学也乎呜呼或曰六
合之外圣人存而不论若邵子者可谓穷神
知化矣复有谓之圣人所不论者欤
读董仲舒传
予观三代之下周衰而王道息秦承战国之
习气漓志悖火诗书于灰烬道之传遂竟泯
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泯无闻矣汉兴而天下大治而其腐儒曲士
犹循故习不能彰先王之教于既绝之馀者
皆然文帝号称贤主有一贾生而不能用千
载之下读其言尤有悲愤者焉况有非贾生
比者哉若董仲舒下帷讲诵三年不窥园进
退容止非礼不行学士皆师尊之武帝举贤
良文学而仲舒对策焉当是时君臣遇会又
岂秦所敢望哉其言足以发周衰之弊得王
道之正者仁义礼乐为之本也性命情质之
辨著阴阳刑德之论切由是观之天人相与
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之际礼节修于身善恶感乎天尧舜禹汤之
相传不已者守一道而无究弊之政也是岂
秦汉庸庸之徒所能至哉以武帝之英果卒
三策而不能略行之乃出为江都相亦岂不
为当时惜哉有如公孙弘希世用事以治经
得侯乃嫉正论而迁之胶西仲舒虽不获倡
其道正身以率下两事骄王而皆尊礼之卒
以修学著书终于家是非能全乎进退之道
也哉其言曰正其议不谋其利明其道不计
其功逮宋二程子出而后述明之始足为后
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世法盖当是时己非班贾刘杨之足伦儗况
其后也哉太史公以为刘向称仲舒之才伊
吕无以加管晏殆不及也为之过是向子歆
之言误矣使仲舒遇其君行其道亦岂不伊
吕之效哉又何管晏之足方欤何也以管晏
特霸者之佐所能行者霸者之事也又岂王
道之大者若乎且以其师友渊源所渐犹未
及乎游夏则周元公继绝学于不传倡道于
宋至今学者皆宗之道未始亡也又岂渊源
之为戾哉使太史公其见乃尔矧后之不足
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知仲舒者乎而或知其槩者欲礼之于庙配
祀孔子以不忘乎推明孔氏抑黜百家之明
而卒莫之行岂不惜哉然以仲舒之道之言
故不系乎祀否也抑亦何其遇知之难也历
百代而同焉夫以汉武之智尤舍而弗用矧
下乎是者哉其亦不足感也矣
昼文章正宗后
三光五岳之气发而为文文所以载道也文
著而后道明而必本诸气焉元气行乎天地
而道所以立矣古之有德者必有言盖其和
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顺积中英华发乎外也非道充义明其能见
于言哉是以真文忠公集文章正宗以得源
流之正者曰正宗也其编次之目凡四其体
本乎古其指原乎经否是辞虽工不录也首
曰辞命次曰议论次曰叙事次曰诗赋惟虞
夏列国西汉及唐初之文本于左氏继而可
则者班马韩柳续以欧苏曾王首焉馀所不
载其立法辨制严矣盖以道德为之基理义
为主而发乎词章者必得性情之正而后合
乎是也由是观之则虽古人之言允合者亦
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几希矣矧后之未达乎此而妄谓之文欲求
名家合辙者其可得乎然亦惟道未之著气
未之充焉耳夫学也所以穷理以致用必本
乎道养乎气知所养则气充而道立文有不
工者乎余志于文凡二十馀年间探其要六
经而下若汉唐诸家尽味之将上溯三代之
言以究与经为之表里者焉所愧学力驽怠
未之博洽贯通深所自惧及究是编而后明
彻廓达而信之益笃得之益大矣或所适未
正所养未至而不足预是者亦瞭然可辨矣
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嗟夫世之鲜知此者惟藻绘雕饰纤碎委靡
视此不啻千里之远万仞之危孰知其行之
未至亦必由其方而后达也哉其或知探源
流之绪于菁华抺截者求之无斁其于文忠
之馀意孰无所得哉且获忝继其末者得不
自幸欤
辨荀子
荀子书三十三篇其始于劝学修身本诸仲
尼而言儒效君道臣道王霸礼乐次之似知
王道之端矣而富国强兵之辨杂焉乃明言
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性恶之不可治皆得之本然而伪尧舜辟思
孟是所以成李斯之亡秦战国纵衡之习可
得而逃哉斯师于卿斯之亡卿之道可见矣
当是时孟轲与之时上下曾不闻万章之徒
所记轲之言果何如哉使轲之言性善首对
梁惠王曰亦有仁义而已矣其或不足法之
当时以及千万世则卿之言其患去杨墨岂
远哉韩愈氏以为倡道于不传之馀乃曰语
焉而不详是果不暇辨夫性恶之误而亦有
未明者焉其必以卿视轲之言未必曰非特
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信有未及乎抑齐襄时卿以老师大儒见重
岂无一人能与论王霸之异而皆宗师之是
非以哀公尧问之说以誇诱之乎盖以营巫
祝信𥘌祥之术然哉此其后世惟知其言之
善而鲜辨矣
辨阴符经
史称黄老者以黄老之道同也而黄帝之言
未之见焉若子列子之谓黄帝书曰者大率
与老同而世传惟阴符一经为黄帝书其文
质而雅深而要非有道者其能是乎昔唐李
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筌得之嵩山云魏大武中寇谦之所藏筌之
言曰百言演道百言演法百言演术道者神
仙抱一法者富国安民术者强兵战胜而其
句义三者未尝不备邵子以为战国时书程
子以为非商末则周末终秦之先有是文也
盖以其先王之时圣道既明人不敢为异说
及周衰道晦才智之士鲜知所趋故各以私
智窥测而立言又曰正言者或驳不纯此独
用反言而合于正其必有取夫大要以至无
为宗以天地文理为数谓天下之故皆自无
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而生有人能自有以返无则善矣而朱子谓
或曰此书即筌之所为也义于筌本非深于
道者也则筌之不能至也必矣程邵以其必
商周之文非秦之先则唐固所不逮矣岂非
儒者讳言仙而必以其非黄帝作也然朱子
之疏正以其词支而晦吾恐人见其支而不
见其一也且夫观天之道执天之行能若是
者与天地同体则道在我矣此为一经之本
天性人心其理一而见乎机者二焉立天之
道以定其机过动者变化反覆存焉则天人
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合发矣惟能立道以定之则万化定基矣动
静自得其常矣虽修炼之道亦可知矣若五
贼九窍三要生杀克制皆盗夫机者使然其
盗既宜则三才安矣惟君子则知固穷而不
敢妄作小人则轻命而致患矣盖其莫能见
莫能知其非不知不神之所以神哉故圣功
由是而生神明由是而出矣是以三返昼夜
以复其初也绝利以守其源则通昼夜一死
生矣以其瞽善听聋善视则其心专一而用
师十倍矣故天之大恩生于无恩至公其存
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于至私生死恩害道无不然皆理之自然也
惟至乐至静者能合三返之道可以动静而
复见矣其所见者天地之文理人见其为圣
也而我之时物文理未尝不同乎天地所以
谓之哲也此愚人之所以以愚虞圣以奇其
圣而我独以不愚虞圣以不奇其圣也是以
自然之道静而天地万物生天地之道浸故
阴阳胜则相推而变化顺矣且天地以至静
生万物其道浸渐而长则刚柔胜而阴阳相
推变化无穷矣此其至静之中自然之道万
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物生生之不息以天地乃奇器也虽律历卦
爻所不能测故神机鬼藏也八卦甲子即邵
子纳甲之说皆阴阳相胜之术是可以造乎
卦象者也其始末文理未始不贯通也然世
传褚氏蔡氏本皆止于时物文理哲而下有
二十一句乃朱子所深取者则褚氏张氏本
为正也推是而言之三章之分虽曰各具一
事然明体达用以至体立而用行其非明乎
动静之机死生之说者所能至哉非黄帝之
书亦必商周隐君子所作也信矣孰可偏于
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道偏于法术语也哉
岘泉集卷之一
