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河图【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_1a1-10】
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洛书【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_1b1-10】
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混极图【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_2a2-9】
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混极者虚中之象也苞象数于清浊未分之内具形器于图书
将判之先其气机毕具者言两仪四象八卦之理闇然藏伏所
谓体不杂乎阴阳之太极也形器己呈者言虽有仪象卦画之
分而其所以然之理初无声臭之可求所谓用亦不离乎阴阳
之太极也
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元极图【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_3a2-9】
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元极者本元始之凝合藏太和之絪缊粹至精而无色含一气
而无形正有物浑成先天地生之谓也居混沌之先清浊一致
具阴阳之体变化有机包三古而立混极之元还终天而为始
天之化兹非太极之气母乎是以知无终尽之机者易也有相
生之本者乃元极之神也性超无极而独立者乃能见之
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灵极图【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_4a2-9】
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灵极者藏妙有于虚灵之内体真无于有极之先不别而自分
不凿而自窦将以启造化之初机发灵光之始窍经云常无欲
以观其妙有欲以观其窍正此时之探取也道虚则大心虚则
灵故灵极为天地之始窍即为万物之化源也
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太极图【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_5a2-9】
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太极者灵极之渐辟而渐虚者也洞然不杂于阴阳朗然不亏
于元体存变化于无定极之中而阴阳自有至定极之理所以
上之一即阳之奇也下之二即阴之偶也其中以奇偶之画合
而歧之即人也人之用出于阳之上而包于阴之外故能参天
两地而成位乎其中也不言元极则太极同于一物而不足为
万化之本根不言太极则元极沦于空寂而不能为万物之资
始是以动静无端阴阳无始正太极之妙用也
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中极图【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_6a2-9】
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中极者即灵极本来之真体太极初分之始机向之凝者渐融
形者渐运阳动而上动中有阴阴静而下静中有阳静极则为
动之体动极即为静之用交相体用运行不息静则阴之体立
而阴以分动则阳之用行而阳以分但阴阳当以上下分不当
以左右列动静当以生中含化不当以极后推复也故太极本
自嶷然乘气机而端变化本于刚柔相生之至理非有颠倒造
化之能转移乾坤之力者不能知其所以然之妙也
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少极图【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_7a2-9】
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少极者一奇立于其中二偶分于左右阳气屈曲于其下积气
尚微生机尚伏故谓之少也但阳既动而轻清者上浮阴既静
而重浊者下沉则天气升而生化地气降而化生由是一元真
气充塞两间生生不穷化源具备己如阳始生为水水尚柔弱
必至生木而气始强盛阴始生为火火尚微渺必至鍊金而力
始坚固故水为阳之稚木为阳之盛火为阴之稚金为阴之盛
也老阳老阴不能复生必得少阳少阴而后能成生育之功少
极继生生于太极之后者岂非为三才之朕乎
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太阳图【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_8a2-9】
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太阳者曰也以太极之全体一画横亘于其中精实而不亏故
日为太阳之象也但曰虽阳精质本乎阴燠万物而化光者必
资于月质之合始阳得蔽而不泄是以日之体本阴阴之精藏
乎阳也得其体则万古不变相兼以成者即相待以久之理也
此日之所以交于月而成易也
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太阴图【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_9a2-9】
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太阴者月也以太极之分形二画并列于其中精虚而不盈故
月为太阴之象也但月虽阴精质本乎阳丽万物而有常者必
借于日光之合始阴有主而不散是以月之体本阳阳之精藏
于阴也得其用则盈虚有度相尅于隐显者即相制于上下之
理也此月之所以承于日而成易也
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象明图【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_10a2-9】
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象明者因日月之象而合之以成明因日月合明而体之以成
易故悬象著明莫大乎日月日月之道贞明者也贞明者易之
义也盖日东月西则为明日上月下则为易阴阳变化特一旋
转运用之间耳故易之体用不胶于离南坎北之方位不暌于
先天后天之推移隐显融通一名而含三义其易之谓乎以交
代而名则曰易所谓生生不穷是也以常体而名则曰不易所
谓定位不移是也以改革而名则曰变易所谓变则必通是也
易者其德也不易者其位也变易者其气也以往来环转之机
律上下一中之理岂非日月相推而明生焉之谓乎
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三才图【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_11a2-9】
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三才者以偶之二叠于奇一之上数象合三乃天地人之全体
也天开于子地辟于丑人生于寅以人而具二气之精立两仪
之极而首出乎其中矣以藐然之身而乃与天地并立为三至
其为道又与天地混然而无间其可不知所以自立之义哉盖
盈天地之间者惟万物而人居万物之一物之感人人之应物
无时不然及其扩充运用正三纲明五教序万事穷理尽性以
至于命致中和赞化育参天地而相与于无穷者人又与太极
同其功用也故易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有
地道焉立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰
仁与义也是以三才之统还于太极之一也
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八卦合洛书图【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_12a1-10】
先天八卦乾兑生于老阳
之四九离震生于少阴之
三八巽坎生于少阳之二
七．艮坤生于老阴之一六
其卦未尝不与洛书之位
数相合
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上古神龟出洛其数戴九履一左三右七二四为肩六八为足
五居其中以一九三七阳数居四正之宫二八六四阴数居四
隅之地始于一而终于九五行之性顺则相生逆则相尅而以
一六水尅二七火二七火尅四九金四九金尅三八木三八木
尅中五土中五土尅一六水右旋一周以见循环制化之理
洛书之序自北而西右旋而相尅然相待之位东南四九金生
西北一六水东北三八木生西南二七火而相生已寓乎相尅
之中盖造化之理尅而不生则所尅者必至灭绝已是以尅里
含生生之即所以成其尅之之权相尅而有相生之机于洛书
而见之矣
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八卦合河图数图【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_13a1-10】
后天八卦坎一六水离二
七火震巽三八木乾兑四
九金坤艮五十土其卦未
尝不与河图之数位相合
此图书所以相为经纬而
先后天亦有相为表里之
妙也
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上古龙马负图出河其阴阳奇偶错综分列皆本乎天地自然
之文伏羲则而象之绎成为图其于八卦之义自相吻合生数
居内成数居外一二三四五生数也六七八九十成数也一乃
数之始十乃数之终五为天地之中数即阴阳之统会也阳生
阴成阴生阳成内外配合五行各居其方生数至五已极一乘
五为六故一六同位于北二乘五为七故二七同位于南三乘
五为八故三八同位于东四乘五为九故四九同位于西五乘
五为十故五十同位于中合而观之奇偶并处阴阳类从乃相
得有合而同处其方并行而无碍者也观其相生之序一六水
生三八木三八木生二七火二七火生五十土五十土生四九
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金金复生水左旋一周以见生生不穷之义
河图之数自北而东左旋而相生然对待之位北方一六水尅
南方二七火西方四九金尅东方三八木而相尅者寓于相生
之中盖造化之理生而不尅则生者无有裁制非天地一生一
成之功也是以生中带尅尅之正所以全其生之之德先天以
尅为生于河图而见之矣
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阳奇图【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_15a2-9】
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阳奇者包羲氏仰观俯察之馀见天之不满于西北也故将太
极之全体欲分补其西北而申之使直焉则为一而横陈也于
是画一画以象之其数奇即谓之奇阳之所以一而实也而天
运之左旋四气之顺布莫不自天门之辟而出之矣彼圣人者
岂徒为一画而已哉
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阴偶图【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_16a2-9】
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阴偶者包羲氏又有见于地之不满于东南也复将太极之全
体欲分补其东南而析之使两焉则为一而并列矣于是断一
画以象之其数偶故谓之偶阴之所以二而虚也而寒暑之平
分山河之两截莫不自地户之辟而见之矣作易者岂泛然为
二画而无本欤
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两仪生四象【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_17a1-10a】
四象生八卦【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_17a1-10b】
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自太极相涵阴阳摩荡左阳右阴两仪判矣一元含化两两相
摩阴阳老少四象见矣四象相摩循流环转分方定位八卦成
矣此皆从天地氤氲之气自相摩荡而成非强为布置于其间
也或谓乾坤定位于上下坎离分衡于左右艮山峙形于西北
兑泽通气于东南以明天高地卑日东月西山起有原水归有
委春近必雷秋近必风之理虽然此亦是先天卦位已定其气
机岂因变化相合而后定先天之卦位哉天地之初未有此形
先有此气未蕴此气先藏此理理不可见是为无极及其无中
生有体象浑沦其气氤氲将以化醇是为太极太极摩荡而生
两仪左为阳右为阴也两仪摩荡而生四象则有太阴太阳少
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阳少阴之别四象摩荡而生八卦自然乾南坤北离东坎西兑
居东南艮居西北巽居西南震居东北矣圣人亦何尝别其义
以强合哉不过就太极相涵之数与太极初分之理推移以定
斯位故天上地下日东月西山起有源水归有委春近必雷秋
近必风之数自具于中岂强为布置于其间也耶自震而离而
兑而乾阳之复也故为顺自巽而坎而艮而坤阴之渐也故为
逆阳生于子中而极于午中阴生于午中而伏于子中其阳自
东而南其阴自西而北故乾尽午中坤尽子中坎尽酉中离尽
卯中乃阴阳对待之理即阴阳起伏之机也观日以亥子观月
以晦朔岁以冬至为始令以四季为序此正阴阳相交动静相
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生之妙也故知太极无所不包则知两仪四象八卦之变化无
不涵蕴于其中也此即气化自然之理矣
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乾坤阖辟图【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_19a1-10】
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易曰辟户谓之乾阖户谓之坤一阖一辟谓之变往来不穷谓
之通是以阴阳阖辟之法象不独取诸卦画而取诸乾坤也以
乾坤为大父母自一阳生于子传至已而六阳气足则长养之
用已极卦为一阴生而继之以姤自一阴生于午传至亥而六
阴气盈则肃杀之机已极卦为一阳生而继之以复阴极生阳
时之至子一阳来复乃以柔遇刚也丑二阳为临寅三阳为泰
至正月而乾道小成矣盖言泰卦之下体成乾也卯四阳为大
壮辰五阳为夬至已而六阳已极乾体大成纯阳太过不可用
事当此时万物皆动故乾之六阳为辟阳极生阴时之至午一
阴生而为姤此以刚遇柔也未二阴为遁申三阴为否至七月
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而坤道小成矣盖言否卦之下体成坤也酉四阴为观戌五阴
为剥至亥而六阴已极坤体大成纯阴不及不能用事当此时
万物皆静故坤之六阴为阖然阴极生阳阳极生阴自子至已
乾爻主之自午至亥坤爻主之乾坤定位乎其中阴阳化形于
其外互相消息环运不穷是以一阳息则一阴消一阴进则一
阳退也往来变通之妙不于此而可见哉
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伏羲则河图以作易图【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_21a2-9】
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横图者卦画之成数圆图者卦气之运行以卦配数离震艮坤
为同而乾兑巽坎为异盖以阴之老少至静而守其常阳之老
少至动而通其变故也
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大禹则洛书以作洪范图【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_22a1-10】
天乃钖禹洪范九畴⬤伦
攸叙初一曰五行次二曰
敬用五事次三曰农用八
政次四曰协用五纪次五
曰建用皇极次六曰乂用
三德次七曰明用稽疑次
八曰念用庶徵次九曰向
用五福威用六极洪范九
畴配九宫之数阴阳之用
备矣
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伏羲继天而王受河图而画之八卦禹治洪水钖洛书而陈之
九畴河图洛书相为经纬八卦九章相为表里大抵经言其正
纬言其变而二图之左旋右转右转左旋互为正变者也主河
图而言则河图为正洛书为变主洛书而言则洛书为正而河
图又为变要之天地间不过一阳一阴而已太极主乎中两仪
转乎外五行变动于参互之间即可攸分经纬而相为表里也
是以河图不但可以画卦亦可以明畴洛书不特可以明畴亦
可以画卦当时圣人不过因时论事取象垂法耳若以变通言
之伏羲之画卦其表为八卦而其里固可以为畴大禹之叙畴
其表为九畴而其里固可以为八卦河图之文七前六后八左
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九右洛书之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六
后右象以圆者为星辰方者为井地以奇者为阴用以偶者为
阳用而羲文因之而作易禹箕叙之而作范也则知相通互用
之妙天下之万象不出乎一方一圆天下之万数不出乎一奇
一偶天下之万理不出于一动一静天下之万声不出于一阖
一辟也探索于此可以体天地而知变化也矣
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太极中分八卦图【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_24a1-10】
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太极中分八卦图以伏羲横图合观之则阴阳上下之分八卦
内外之别了然在目则知画前有易便可参先天造化之机矣
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伏羲八卦方位图【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_25a1-10a】
伏羲八卦次序图【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_25a1-10b】
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伏羲八卦乾坤坎离为四正震兑巽艮为四隅所谓先天也文
王八卦坎离震兑为四正乾坤艮巽为四隅所谓后天也先天
之为后天也以变易而成也四正相交则变其卦体四隅不相
交则易其方位乾交于坤而变为离坤交于乾而变为坎离交
于坎而变为震坎交于离而变为兑此四正之交也坤得乾而
以阴承阳则退居西南乾得坤而以阳薄阴则退置西北坤居
巽位则巽顺乎坤而移于东南乾居艮位则艮避乎乾而移于
东北此四隅之易位也造化之变易自然而然也乾坤为父母
而坎离代其位震巽用其权艮兑终其事故坎离者乾坤之用
而六子之体也坎卦阳里而阴表离卦阴里而阳表阴阳之交
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即性命之蒂也六虚之动坎离之运用也万化之流性命之根
源也是故八卦者天体之自然也即心体之自然也圣人则而
象之理而分之本无矫强之智也
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文王八卦方位图【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_27a1-10a】
文王八卦次序图【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_27a1-10b】
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先天之为后天何也乾自南而北以与坤交则退居亥位坤自
北而南以与乾交则退居申位亥者水之父也申者金之母也
乾居父位以生水而坎子居北故水为天一子首十二辰也水
生木则震居东木生火则离居南火生土则坤居西南土生金
则兑居西至于金则又生水焉土本居中分王四方是以乾坤
艮巽皆土位也坤为阴土而收火之馀气则不过寒故能生金
艮为阳土而藉水之馀气则不过燥故能资木乾之阳金得土
而旺故先为父以生水巽之阴木得土而培故能为母以生火
金水相生乾居其中此乾为阳而主生气也火金相尅坤居其
中此坤为阴而主杀气也五行之变化虽不可胜穷而生生之
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理不外乎此也生所以制尅尅所以继生即太极之周流也自
强不息体于此也
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六十四卦【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_29b1-7】
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方圆图
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伏羲之图所谓八卦方位也外此而横图也圆图也方图也则
皆邵子之图也图从中起其心法也三图不同其揆一也横图
之序始乾终坤而震巽居其中阴阳不起于乾坤而起于震巽
也震巽者阴阳之初也由震巽而坎离由坎离而艮兑由艮兑
而乾坤所谓图起于中原于此也即横图之两仪中分之则为
圆图即横图之八卦重累之则为方图圆图周围皆八也而震
巽居中为之交接方图纵横亦皆八也而震巽居中为之联属
故图起于中者震巽为之也即天之根也月之窟也六十四卦
之枢也在人心则寂感之交也在事物则万化之本也此先天
定位之玄机也
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六十四卦刚柔相摩图【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_31a1-10】
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观八卦相生图阴阳迭运刚柔相摩乃太极中变化之本根也
正指二气之相成也盖天体至圆运行不息其行日夜一周绕
地左旋两极不动北高南下阴阳交感阳自东升阴自西降南
随阳气上升而牵于左北随阴气下降而牵于右自外动而观
乎变理虽繁可以执一御也由内静而返之极义虽博可以一
名举也得其自然之主不宰之宰则六十四卦原无卦也三百
八十四爻原无爻也是故卦画有先后而理气无后先阴阳为
动静动静即阴阳以至神者而象之至妙者而物之可方可圆
变动不居易之形象明矣而天道自然之运亦明矣
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六十四卦【【图】【images/KR5i0052_KR5i0052-04_32b1-6】
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节气图
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易之数由逆而成逆知四时之谓也盖太阳未交以前乾未生
也自其上生一奇则为乾而兑犹未生也然其生之势不容已
不必太阳上生一偶方知其为兑即乾而逆推兑于未生之前
已知其必为兑矣少阴未交以前离犹未生也自其上生一奇
则为离而震犹未生也然其生之势亦不容已不必少阴上生
一偶方知其为震即离而逆推震于未生之前已知其必为震
矣自巽五至坤八其所推者亦然如是春而推夏知春之后必
为夏自夏而推秋知夏之后必为秋自秋而推冬知秋之后必
为冬以气相接以神交换所谓逆知四时之谓者此也以节候
合卦气而言之复为冬至子之半頣屯益为小寒丑之初旡妄
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临家人为大寒丑之半震革为立春寅之初贲既济随为雨水
寅之半丰明夷噬嗑为惊蛰卯之初泰同人为春分卯之半损
节中孚为清明辰之初归妹履兑为谷雨辰之半离暌为立夏
己之初大畜需小畜为小满已之半大壮大有夬为芒种午之
初至乾之末交夏至午之半焉此三十二卦皆进而得夫震离
兑乾已生之卦也姤为夏至午之半大过鼎恒为小暑未之初
升井蛊为大暑未之半巽讼为立秋申之初困未济解为处暑
申之中涣蒙师为白露酉之初遁否为秋分酉之中咸旅小过
为寒露戌之初渐蹇艮为霜降戌之半谦坎为立冬亥之初萃
晋豫为小雪亥之半观比剥为大雪子之初至坤之未交冬至
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子之半焉此三十二卦皆进而得夫巽坎艮坤未生之卦也二
分二至四立总为八节每节各计两卦以震之一阳初生同革
卦为立春之值候以离之一阴初生同讼卦为立秋之值候以
离之一阴中伏同暌卦为立夏之值候以坎之一阳内伏同谦
卦为立冬之值候以三阳三阴上下平分阳在下者为春分之
值候阴在下为秋分之值候以一阳生于五阴之下为冬至之
值候以一阴生于五阳之下为夏至之值候纪分四序气合八
卦左行合于先天己生之阳数右转合于后天未生之阴数大
易之秘见于斯矣
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阴阳律吕生生图【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_35a1-10】
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阴阳律吕图以见阴阳往来隔八相生之义乾为八卦之首以
类相从配黄钟而起子即先天坤位乾坤始交之义也故一阳
生于子而为万化之根坤为老阴之偶就其眷恋隔八下生配
林钟而起未后天坤位乃归根复命之机子寅辰午申戌阳也
乾之属也三男从父长男虽当午位代父之职不敢自专原从
父而起子坎中男也故起于寅艮少男也故起于辰丑亥酉未
已卯阴也坤之属也三女从母故长女起丑中女起卯少女起
巳巽居未而起丑离居酉而起卯兑居亥而起巳者故内卦三
爻位从我外而推外卦三爻方从我后而出巽不从母起未而
从本宫相对起丑者长女乃阴之始其势方长故内从夫志而
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外承母谊离之先天居卯帝出乎震天下大明矣兑之先天在
已东南泽国水归有委矣坎中男眷恋中女而傍先天之离寅
乃火之长生木火相交助其生机也艮少男眷恋少女而邻先
天之兑山泽通气意有所属矣阳刚用事不必托体皆能自立
阴柔之德依附而成故皆有所本耳三八为木八者生成之数
也且卦止于八隔八相生义类从也是吞吐阖辟往来进退皆
不出其数耳于是黄钟子生林钟未林钟未生太簇寅太簇寅
生南吕酉南吕酉生姑洗辰姑洗辰生应钟亥应钟亥生蕤宾
午蕤宾午生大吕丑是皆阳下生阴阴上生阳也阳起于子阴
起于丑阳自奋而起阴自合而止阳生阴而阴生阳者虽云隔
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八相生实以见对代参前有三合将周之义也盖有天地而后
有水火有水火而后有山泽有山泽而后有雷风故先天乾坤
坎离当四正之位震巽艮兑列四维之地即可见阴阳后先之
理矣
古者考律推声出音入义必先立黄钟之平为本是以一阳来
复之子律起黄钟而为万事根其管长九寸九九八十一也凡
律吕之数以九乘之九者阳极之数也阳极则风生风以鼓吹
发于声而中乎音者也故用九数然数多者下生数少者上生
相生之数不出于八增减之数不出于三三者东方之生数也
即三才之理也一生二二生三三生万三者其万化之机乎八
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者木气之成数也即八风之义也二而四四而八八而为六十
四八者其变化无穷之数乎此相生相因增减之所由分也以
下生者倍其实三其法以上生者四其实三其法上生皆三分
损益下生亦三分损益宫生商商生羽羽生[刀/][刀/]生徵此五音
相生之次也然十二辰每辰各有五音要皆不出十二律之正
声也黄钟之律九寸下生林钟林钟之律六寸上生太簇太簇
之律八寸下生南吕南吕之律五寸三分寸之一上生姑洗姑
洗之律七寸九分寸之一下生应钟应钟之律四寸七十四分
四不尽上生蕤宾蕤宾之律六寸三十二分五九二一下生大
吕大吕之律四寸二十一分七二八一上生夷则夷则之律五
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寸六十二分三零四一下生夹钟夹钟之律三寸七十四分八
六九四上生无射无射之律四寸九十九分四九二五三下生
仲吕仲吕之律六寸六十五分九九八十有一此十二律长短
上下相生之一终也是以黄钟生林钟一阳生二阴也林钟生
太簇二阴生三阳也太簇生南吕三阳生四阴也南吕生姑洗
四阴生五阳也姑洗生应钟五阳生六阴也应钟生蕤宾则六
阴生一阴矣虽阴不生阴然声音之道低极不能顿高况数极
则变变则以极阴而生微阴正低极而欲高之机也蕤宾生大
吕一阴生二阳也大吕生夷则二阳生三阴也夷则生夹钟三
阴生四阳也夹钟生无射四阳生五阴也无射生仲吕五阴生
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六阳也仲吕生黄钟则六阳生一阳矣虽阳不生阳然律吕之
义𦂳极不能骤缓况节变则通通则以极阳而生微阳正吐极
而欲吞之候也此非阴阳相生虚实借用之妙乎
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三分损益之图【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_39a1-10】
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天地之道形以气感声音之道气以形应是气也触于形而发
于声也声从阳起九者阳之极也极则生风见之于声是以律
吕相生以九乘之然形有长短气有衰旺故声有高下之分音
有清浊之殊耳黄钟之律九寸九九八十一也宫之数也分而
三之每得二十七数三九之数已极势不能增不增则减故损
一分而留二分共存五十四数而生徵太簇之律八寸八九七
十二也商之数也分而三之每得二十四数三九之数已盈数
益多矣即欲不损不可得也故损一分而留二分共存四十八
数而生羽姑洗之律七寸七九六十三也[刀/]之数也分而三之
每得二十一数损之又少益之又多故有奇零有奇零则不能
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生所以五音遇[刀/]而收收者变之机也蕤宾之律六寸六九五
十四也徵之数也分而三之每得一十八数数已少矣若使再
损五音皆无其数故益一分十八共积七十二数而生商夷则
之律五寸三十二分三不尽五九四十五三三不尽而为四十
八羽之数也分而三之每得一十六数数甚少矣虽欲不益不
可得也故益一分十六共积六十四数而生[刀/]羽有奇零者音
之尽也[刀/]之应也[刀/]有奇零者音之中也羽之生也[刀/]其阳之
阖乎羽其阴之开乎于此可以见阴阳开阖之机矣阳数多而
阴数少数多而损阳生阴也数少而益阴生阳也一损一益进
退之道也阳主升而阴主降阴以生阳升而进也阳以生阴降
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而退也一升一降一阖辟之机也损益升降往来不穷进退阖
辟吞吐高下要皆气之感乎形而形达乎气者耳若非律吕之
长短损益何以别声音之高下清浊哉
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天根月窟图【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_41a1-10】
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易者履运处身之道也凡动而生阳静而生阴理也动而无静
静而无动物也静而无静动而无动神也静中有动动中有静
气也一动一静之间往来不失其衡者即天根月窟之谓也所
谓天根者指坤震二卦之间为言也坤震之间阴既极矣阴复
孕阳微阳将生即天所生之根也所谓月窟者指乾巽二卦之
间为言也乾巽之间阳既极矣阳将生阴微阴复生即月所出
之窟也阴阳一元气也非有二也动而阳静而阴更相禅代无
有穷己方其动而阳也非全无阴阳渐盛则阴渐微及其静而
阴也非全无阳阴渐盛则阳渐微盛之极者消则微之极者息
矣知此则知坤震之间乃乾之静专既极而动直之将萌也故
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曰天根乾巽之间乃坤之静翕既极而动辟之将萌也故曰月
窟盖天包地外地下有天凡根之著愈深则萌之所发愈畅此
天根之名所以立也月之魄受日之光就月之无光处正月之
本体始现此月窟之名所以立也气机阖辟流行不已而人物
生焉以吾身而处乎人物之中必也下极乎动静之间如足之
蹑天根上极乎动静之间如手之探月窟真有以见乎气机消
息之妙而后可以喻于呼吸存存之窍所谓三十六宫即指八
卦之画为言也以刚画奇为一柔画偶为二合阳宫之十二阴
宫之二十四共成三十六宫之数也以耳目聪明之身而探月
窟蹑天根知物识人灼见乎震巽之出入即造化之所往来也
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閒心独处无将无迎无起无灭默合流行之妙则泛而应曲而
当三十六宫阳宫不暑阴宫不寒无适而非春也是故万物化
光皆根于心心之为根也心之为窟也生生不息与震俱出与
巽俱入不戕其根不障其窟则满腔皆春发育万物是无偏倚
驳杂之虞也巳
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阴阳消息图解
天地阴阳之大体也日月阴阳之精华也天地之阴阳何寓见
于日月之升沉往来日月之交会盈虚验于阴阳之消息藏伏
然太阳之光明有常太阴之亏盈不一故以太阴之见象验卦
气之消息也如月晦无光坤之象也阴之极也阴极生阳于是
初三月朏一阳下生震之象矣而坤体消焉是以震来消坤而
震卦已立八日上弦二阳下生兑之象矣而震体消焉是以兑
来消震而兑卦已立望则月体圆全三阳盈满乾之象矣而兑
体消焉是以乾来消兑而乾象已立然阴未尽则阳亦未极阴
尽而阳极矣极则必变变则阴生阳而阳生阴矣如望之三阳
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盈满乾之象矣阳之极也阳极生阴于是十八日一阴下生巽
之象矣而乾体消焉是以巽来消乾而巽卦已成廿三日下弦
二阴下生艮之象矣而巽体消焉是以艮来消巽而艮卦已成
晦则月尽无光三阴盈满坤之象矣而艮体消焉是以坤来消
艮而坤卦已成阳往则阴来阴往则阳来毫无勉强故名曰消
消者剥也以下灭上之义也息者长也以上得下之义也阳退
则阴进阴往则阳来是以阳渐消而阴渐长阴渐消而阳渐长
也然阳未尽则阴亦未极阴未尽则阳亦未极阴尽而阳极矣
阳尽而阴极矣极则必变变则通是以升降进退往来不穷也
受生则为进气恋生则为泄气进气则长泄气则落落之极即
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长之端消之极即息之机也故消之所以待谢即息之所以待
长欤息长消剥升降之机也盛衰代谢进退之舍也易曰君子
道长即小人道消小人道衰即君子道长岂非阴阳消息之机
乎观诸夬剥二卦可见矣自坤卦一阳上升而变成夬自乾一
阳下降而变成剥一以消而落一以息而长消其以下侵上乎
息其以上生下乎返本推原生长不息可以验阴阳老少变化
之端倪矣然六卦有象可凭而坎离则无象可比故云藏伏藏
伏非无象也实以见阴阳正位乎中内以合外外以合内消中
含息息里藏消消息之妙用无穷正化育之功能无尽也矣
消象
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☷坤本阴体一阳方长☳震卦成而坤卦消
☳震本一阳二阳渐长☱兑卦成而震卦消
☱兑本少阴三阳盈满☰乾卦成而兑卦消
☰乾本阳体一阴方长☴巽卦成而乾卦消
☴巽本一阴二阴渐长☶艮卦成而巽卦消
☶艮本少阳三阴盈满☷坤卦成而艮卦消
息机
☳震本一阳阴极生阳卦自坤来☷
☱兑本少阴二阳渐长卦自震来☳
☰乾体纯阳阴气尽矣卦自兑来☱
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☴巽本一阴阳极生阴卦自乾来☰
☶艮本少阳二阴渐长卦自巽来☴
☷坤体纯阴阳气尽矣卦自艮来☷
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卦序图
上经
上经三十卦之象之序合而言之所谓易之阳体乾坤坎离
为主者是也分而言之乾坤坎离虽均为主然乾坤君也坎
离臣也就乾坤言之乾阳也坤阴也阳体之中又有阴阳先
后之分焉前为阳中之阳后为阳中之阴故乾坤坎离或用
事于前或用事于后也
乾坤正用 乾三三坤☷☷ 一元之始
乾居六十四卦之首其为上经之主固不待论乾与坤对是乾
为主坤从乾也以易经卦义次序而观则乾第一坤第二屯第
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三但见其为乾先坤后不见其为乾上坤下安在其为坤从乾
耶惟以两卦对配而观则是乾之六画在上坤之六画在下乾
为主坤从乾其义始明传曰天尊地卑乾坤定矣定于乾上坤
下之对非定于乾先坤后之说也又曰垂衣裳而天下治盖取
诸乾坤亦取于乾上坤下之对也上卦为外下卦为内乾上坤
下天包地外也故观象于对圣人之法也
上经之[○@初]其君卦则 屯☵☳
乾为主坤从乾其臣 需☵☰ 蒙☶☵ 乾为主
卦则坎用事离不得 讼☰☵ 比☵☷ 坎用事
用事阳中之阳故也 师☷☵
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乾坤之后受之以屯蒙需讼师比六卦者坎用事也此六卦皆
有坎之体焉坎在上经其体伏于内二体合而成习坎者坎之
本体也馀六体分而为屯蒙需讼师比六卦者即坎之用体也
坎之体居上经诸卦之最后而坎之用居上经诸卦之最先所
以承接乾坤而统摄诸卦也六子之中独坎先用事何也曰巽
离兑皆阴也震艮虽阳而阳之偏也惟坎为阳之中得气中正
故坎在六子以为最贵者也人见震为长子为六子中之最重
而不知震坎为乾坤始生之子震犹长子坎犹嫡子盖坎之体
正震之体偏也屯与蒙为一对合十二画观之坎之六画包震
艮于中也分而观之屯之为卦坎震也蒙之为卦艮坎也然屯
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蒙之象即坎之象内外敛之则屯蒙二卦之四象藏于坎卦本
体六画之中发之则坎卦六画所含之四象出而为屯蒙二卦
也震长男坎中男艮少男上经诸卦惟震坎艮上中下三对具
乾之三男无阴体之杂者乾父正位于外坤母正位于内乾之
三男首出用事故为诸卦先也乾坤首用坎而不用离坎惟含
震艮而不含巽兑者上经乾开坤辟之初如𡻕之春如日之旦
阳德方兴而群阴尽伏也盖易有伏体一见则一伏坎见则离
伏震见则巽伏艮见则兑伏坎不合震之上体而合其下体则
为屯不合艮之下体而合其上体则为蒙震之阳在下艮之阳
在上也先屯后蒙者屯之阳生于下体之下而达于上体之中
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蒙之阳始于下体之中而达于上体之上也自震之下达于坎
之中又自坎之中达于艮之上阳升而上卦之序也震之下画
即坎二五之中画艮之上画即乾第三画之纯阳也坎以中画
之阳下合震之下画上合艮之上画而成三阳纯乎乾体此屯
蒙所以继乾坤之后而能首出用事也所以需讼师比又继化
成于屯蒙之后而乾坤皆与坎合也需讼一对坎上乾下乾上
坎下盖乾之上下体与坎合也先需讼后师比者乾为主而先
合于坎故坤从乾而亦与坎合也需先于讼者坎先合乾而后
乾合坎也师先于比者坤先合坎而后坎合坤也坎先合乾者
乾坎皆阳而乾尊也故坎先来合乾子从父也坤先合坎者坤
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阴也坎阳也阳用事故坤先来合坎母从子也以六卦而观之
可以知继乾坤而得气之中者乃坎之用事也而上经之初为
阳中之阳是也
上经之中阴阳之交【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_49a1-2】
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上经中乾坤交而旁生六子之象消长之机著焉盖其初也乾
南坤北自泰一交坤西南而为主乾遂退西北而居下自是坎
不用事而离用事矣故同人大有接迹于后
上经之终其君卦则
坤为主乾从坤其臣
卦则离用事坎不得
用事阳中之阴故也【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_49b1-2】
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兑巽艮震下经之主上经之客也在上经之初皆不能自为卦
必依于乾坤坎离而后成卦客依主也至此而随蛊颐太过四
卦客自为卦不得不察由谦而前十五卦上经之上阳中之阳
故阳盛而主旺客衰由豫而后上经之下阳中之阴故阳微而
主衰客旺前十五卦乾坤坎离之体多震艮巽兑之体少
主盛客微也乾坤坎离诸体之中乾复多于坤坎复多
于离均之为主而阳又胜于阴也后十五卦乾坤坎离之
体少震艮巽兑之体多主渐衰而客渐盛也于震艮巽兑
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诸体之中震多于巽艮多于兑盖上经之末虽阳中
伏阴而阳体未衰客虽侵主而犹未遽以阴胜阳也乾坤坎离
诸体之中坤多于乾离多于坎则主卦外弛而阴反
先胜于阳失其所以为主之道矣故震艮巽兑不依于乾坤坎
离而自为卦始于随蛊终于颐大过皆客自为卦也此四卦者
客之营垒机阱也
上经诸卦惟临观一对阴过于阳体兼杂气皆坤倡离和之顺
化也故贲噬嗑一对所以相承也剥复继噬嗑贲之后旡妄大
畜继剥复之后者见坤为主离用事而乾从于坤也阴长阳消
主衰客盛矣虽然客岂遽侵主哉主交客而致其来也坤交艮
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而成谦震交坤而成豫谦居十五卦之末豫居十五卦之首由
此而进气于上阳日以长而主盛旋此而退气于下阴日以长
而客强盖阴阳主客盛衰消长之几会也自后气机流行一失
而为谦豫主交客而致其来矣然主虽交客而客犹依主也再
失而为随蛊则客不复依主而能自立矣方其一失也坤交艮
震而成谦豫其卦居随蛊之先则主之交客犹在吾疆畛而未
入于吾之窟穴也及其再失也坤交兑巽而成临观其卦居随
蛊之后则入客之窟穴之内反其本体与客之贵者交矣自是
而后皆为震艮之体故噬嗑一对与之交者离也剥复一对与
之交者坤也其极至于旡妄大畜一对则与之交者乾也旡妄
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以乾合震乾犹居震之上大畜以艮止乾乾反居艮之下回视
上经之初首出庶物几于冠履倒置己故受之以颐大过艮巽
震兑而终焉于是上降为下客反为主此岂偶然之故观象者
可不极深而研几于此哉
下经
易经之有上下犹诗之有正变下经卦序当以变观不当以
正观也未交泰以前乾南坤北既交泰以后乾北坤南此以
变言也
下经之卦非首于咸恒以后天生气推之乃实首兑艮与震
巽也非终于既未以先天成数归之乃终于坎离也盖始乎
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山泽通气雷风相薄终于水火不相射之理者此六子之交
也上经父母以先天元始之气交六子不交乃生制尅也至
下经六子以后天元始之气交此尅为生也上经乾坤之交
居中而六子之交居于下经之前与后者犹父母居室尊者
并位乎堂之正中而六子之夫妇列居乎堂下之左右有尊
卑自然之法象焉此所以首咸恒而终既未也【【图】【images/KR5i0052_KR5i0052-04_52a1-2】
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乾坤坎离上经之主至下经为客除既济未济为经之始终外
馀皆不能自为卦必依于主而后成卦者独晋明夷一对坤离
合而能自为卦盖在上经之末坤为主离用事祖其馀气以分
旺也○合晋明夷一对与家人暌一对论之坤统三女居遁大
壮蹇解之中而兑巽包坤离于内亦坤为主离用事也○合遁
大壮一对与蹇解一对论之乾坎居艮震之外内阴外阳内顺
外健坤离唱而乾坎和也○合咸恒一对与损益一对论之咸
恒一对兑巽包艮震而损益一对又震艮包兑巽也咸恒居前
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损益居后兑巽唱而艮震和也咸恒损益四卦往来上下纵横
驰骋于下经之前此主卦之藩城篱栅也○合此一节十二卦
参考之皆阴唱而阳和此下经之所以为下经也
下经之[○@中]主受 夬☱☰ 姤☰☴ 兑巽包乾
客来故乾坤坎 萃☱☷ 升☷☴ 兑巽包坤
离入于兑上巽 困☱☵ 井☵☴ 兑巽包坎
下包括之终也 革☱☲ 鼎☲☴ 兑巽包离
兑巽为下经之主犹乾坤为上经之主其卦均其体敌自体而
观上经乾坤之体十二坎八震艮七离六兑巽四乾坤最尊也
下经兑巽之体十二离十震艮九坎八乾坤四兑巽最贵也乾
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坤居上经其体十二兑巽在下经其体十二岂非兑巽与乾坤
并乎自卦位而观乾居南之正中兑巽居南之两旁三体相比
位正于上及泰否既交则坤南乾北兑巽与坤亦联合于上方
他体莫得与焉此下经中一节之卦象所以有兑巽而无震艮
也然上经乾坤最尊而乾又尊于坤下经兑巽最贵而兑又贵
于巽何也先天图太极生两仪两仪生四象四象生八卦图内
太阳一象加一奇而为乾加一偶而为兑乾一兑二乾兑实并
立乎太阳一象之上他卦不得并焉此兑乾所以能相视为敌
体此乾所以为上经之主兑独能转上经而为下经而以其体
居六十八体之最先而为主也然不特下经之象其体居先自
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上经后一节十二卦首之以随蛊一对已居其最先矣知微知
彰知柔知刚观卦序之象者思过半矣【【图】images/KR5i0052_KR5i0052-04_53b3-9】
下经之下一节震艮巽兑四主卦具焉不居下经之前乃居下
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经之后盖下经之初阴中之阳动也用也下经之末阴中之阴
静也体也所以然者体立于内而用行于外也然震艮兑巽四
卦互为体用而震艮居前巽兑又居后者震艮阳也阳由此而
宣布于上也巽兑阴也阴由此而承伏于下也再合此以下十
二卦并论之则震自震艮自艮巽自巽兑自兑分阴分阳各自
为对此又是震艮巽兑之分体也渐归妹中孚小过四卦阴与
阳合而成一卦此又是震艮巽兑之合体也至丰旅涣节四卦
又震艮巽兑之互体也皆体也而非用也主静也而非动也故
下经之下一节阴中之阴故也
合中孚小过既济未济而论六子交卦之体全也上经颐大过
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坎离亦然抑以见乾坤居六十四卦之首六子居六十四卦之
终也分而论之则乾坤为上经之首咸恒为下经之首坎离不
交之体为上经之尾交者为下经之尾总有乾坤之体为六十
四卦之首即有坎离之用为六十四卦之终体用互易乃大易
之关键也以卦序言之上经之初坎震用事春之象也上经之
末离火用事夏之象也下经之初兑泽用事秋之象也下经之
末坎水用事冬之象也推四气之周流即四象之脉络上经阳
体也终之以离者阳极而一阴生也下经阴体也终之以坎者
阴极而一阳生也阳极阴生上经所以转而为下经之用阴极
阳生下经岂不可复转而为上经之体乎故上下经之卦序刚
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柔相济内外合一当循环观象而玩绎之也
