周易禅解卷第五
北天目道人藕益智旭著

* 下经之一

【上经始乾坤而终坎离。乃天地日月之象。又寂照
定慧之德也。是约性德之始终。下经始咸恒而终
既济未济。乃感应穷通之象。又机教相扣。三世益
物之象也。是约修德之始终。又上经始于乾坤之
性德。终于坎离之修德。为自行因果具足。下经始
于咸恒之机教。终于既济未济之无穷。为化他能
所具足。此二篇之大旨也。】

「(艮下兑上)

咸。亨。利贞。取女吉。」

【艮得乾之上爻而为少男。如初心有定之慧。慧不
失定者也。兑得坤之上爻而为少女。如初心有慧
之定。定不失慧者也。互为能所。互为感应。故名为
咸。约世道。则上下之相交。约佛法。则众生诸佛之
相扣。约观心。则境智之相发。夫有感应。必有所通。
但感之与应皆必以正。如世之取女。必以其礼。则
正而吉矣。】

「彖曰。咸。感也。柔上而刚下。二气感应以相与。止而说。
男下女。是以亨利贞取女吉也。天地感而万物化生。
圣人感人心而天下和平。观其所感。而天地万物之
情可见矣。」

【咸何以为感哉。下卦坤体之柔。上于六而成兑。上
卦乾体之刚。下于三而成艮。乃天地之二气感应
以相与也。又艮止而兑说。以男而下女。此感应之
正。所以吉也。约佛法者。艮为生。兑为佛。众生感佛

既专。则佛说法应之。约观心者。艮为观。兑为境。观
智研境既专。则境谛开发而得悦矣。世出世法。皆
以感而成事。故可以见天地万物之情。】

「象曰。山上有泽。咸。君子以虚受人。」

【慢如高山。法水不停。今山上有泽。岂非以其虚而
能受哉。】

「初六。咸其拇。象曰。咸其拇。志在外也。」

【咸虽感而遂通。须不违其寂然不动之体。又须善
识时位之宜。倘因感而摇其主宰。则反失能应之
本矣。大概感应之道。互为能所。然下三爻既居止
体。且在下位。故皆不宜妄应于他。上三爻既居悦
体。且在上位。故皆宜善应于物。今初六以阴居下。
而为九四所感。未免脚指先动。夫用行舍藏原无
定局。时止则止。时行则行。行得其当则吉。不得其
当则凶。故未可判定是非。即所谓志在外者亦自
不同。若志在天下。不顾身家。则吉。若志在利名。不
顾心性。则可羞矣。】

「六二。咸其腓。凶。居吉。象曰。虽凶居吉。顺不害也。」

【阴柔中正。而为九五所感。倘躁妄欲进则凶。惟安
居自守则吉。盖安居自守。乃顺乎柔中之道而不
害也。】

「九三。咸其股。执其随。往吝。象曰。咸其股。亦不处也。志
在随人。所执下也。」

【以刚正居止极。而为上六所感。未免亟亟以利生
为务。不知欲利他者。先须自利成就。若一被顺境
所牵。则顿失生平所养。亦可羞也。】

「九四。贞吉。悔亡。憧憧往来。朋从尔思。象曰。贞吉悔亡。

未感害也。憧憧往来。未光大也。」

【刚而不过。定慧齐平。得感应之正道。故吉而悔亡。
见其巳心他心。互含互摄。有憧憧往来之象。既以
心为感应之本。则凡有血气莫不尊亲。有朋从尔
思之象。惟其得感应之正。虽终日感而不违其寂
然不动之体。故未感害也。惟其悟一心之往来。虽
知本自何思何虑。而还须精义入神以致用。利用
安身以崇德。穷神知化以深造于不可知之域。故
未肯遽以现前所證为光大也。】

「九五。咸其脢。无悔。象曰。咸其脢。志末也。」

【阳刚中正而居悦体。如艮其背不获其身。行其庭
不见其人之象。乃允合于寂然不动感而遂通之
妙。故得毫无过失可悔。而善始善终。證于究竟。名
为志末。末。犹终也。】

「上六。咸其辅颊舌。象曰。咸其辅颊舌。滕口说也。」

【柔而得正为兑之主。内依止德。外宣四辩。为咸其
辅颊舌之象。说法无尽。诲人不倦。故曰滕口说也。
然初之咸拇。上之咸舌。皆不言吉凶者。以初心初
步。有邪有正。事非一概。说法利生。亦有邪有正。辙
非一途故也。观于彖辞亨及利贞之诫。则思过半
矣。】

「(巽下震上)

恒。亨。无咎。利贞。利有攸往。」

【夫感应之机。不可一息有差。而感应之理。则亘古
不变者也。依常然之理而为感应。故泽山得名为
咸。依逗机之妙而论常理。故雷风得名为恒。泽山
名咸。则常即无常。雷风名恒。则无常即常。又咸是

泽山。则无常本常。恒是雷风。则常本无常。二鸟双
游之喻。于此亦可悟矣。理既有常。常则必亨。亦必
无咎。但常非一定死执之常。须知有体有用。体则
非常非无常。用则双照常与无常。悟非常非无常
之体。名为利贞。起能常能无常之用。名利有攸往
也。】

「彖曰。恒。久也。刚上而柔下。雷风相与。巽而动。刚柔相
应恒。恒亨无咎利贞。久于其道也。天地之道。恒久而
不巳也。利有攸往。终则有始也。日月得天而能久照。
四时变化而能久成。圣人久于其道而天下化成。观
其所恒。而天地万物之情可见矣。」

【恒何以名久。以其道之可久也。震体本坤。则刚上
而主之。巽体本乾。则柔下而主之。此刚柔相济之
常道也。雷以动之。风以鼓之。此造物生成之常道
也。巽于其内。动于其外。此人事物理之常道也。刚
柔相应。此安立对待之常道也。久于其道。即名为
贞。便可亨而无咎。天地之道亦若是而巳矣。始既
必终。终亦必始。始终相代故非常。始终相续故非
断。非断非常。故常与无常二义俱成。天地则有成
住坏空。日月则有昼夜出没。四时则有乘除代谢。
圣道则有始终体用。皆常与无常二义双存。而体
则非常非无常。强名为恒者也。】

「象曰。雷风恒。君子以立不易方。」

【方者。至定而至变。至变而至定者也。东看则西。南
观成北。不亦变乎。南决非北。东决非西。不亦定乎。
立不易方。亦立于至变至定至定至变之道而巳。】

「初六。浚恒。贞凶。无攸利。象曰。浚恒之凶。始求深也。」

【夫居咸者。每患无主静之操持。而居恒者。每患无
变通之学问。今初六以阴居下。知死守而不知变
通。求之愈深。愈失亨贞攸往之利。故凶。】

「九二。悔亡。象曰。九二悔亡。能久中也。」

【以刚居柔。且在中位。不偏不倚。无适无莫。乃久于
中道。非固执不通之恒。故悔亡也。】

「九三。不恒其德。或承之羞。贞吝。象曰。不恒其德。无所
容也。」

【过刚不中。以应上六。未免宜久而不肯久。正与初
六相反。然过犹不及。且阳刚而反不恒。尤可羞矣。
张慎甫曰。三之不恒。藉口圆融变通而失之者也。】

「九四。田无禽。象曰。久非其位。安得禽也。」

【四为震主。恒于动者也。动非可久之位。安能得禽。
盖静方能有获耳。】

「六五。恒其德贞。妇人吉。夫子凶。象曰。妇人贞吉。从一
而终也。夫子制义。从妇凶也。」

【柔中而应九二之贤。似得恒之正者。然大君宰化
导之权。乃绝无变通阖辟之用。不几为妇道乎。】

「上六。振恒。凶。象曰。振恒在上。大无功也。」

【阴居动极。志大而才小。位尊而德薄。且下应九三
不恒之友。其何以济天下哉。王安石方孝孺似之。】

「(艮下乾上)

遁。亨。小利贞。」

【夫世间之道。久则必变而后通。进则必退而后久。
此卦刚而能止。是不以进为进。而正以退为进者
也。故亨。然说一退字。便有似于自利之小道矣。若
充此小道。不几失立人达人之弘规乎。故诫以小

利贞。言虽示同小道。而终利于大人之贞也。】

「彖曰。遁。亨。遁而亨也。刚当位而应。与时行也。小利贞。
浸而长也。遁之时义大矣哉。」

【尺蠖尚屈而后申。龙蛇亦蛰而后震。君子之学。欲
自利利他者。岂不以遁而得亨哉。且九五刚当其
位。以应六二之贤。乃与时偕行之道。所以亨也。所
言小利贞者。虑其阴柔自守之志。渐渐浸而长也。
夫善遁者。则退正所以为进。不善遁者。则退竟终
于不进矣。所关顾不大哉。】

「象曰。天下有山。遁。君子以远小人不恶而严。」

【外健内止。未尝有意于远小人。而小人自不能媚
也。以小人为用。故不恶。小不能擅权。故而严。约圣
学者。天君为主。百骸听命。耳目口腹之欲不能为
乱也。】

「初六。遁尾厉。勿用有攸往。象曰。遁尾之厉。不往何灾
也。」

【处遁之时。须随其德位以为进退。方不失亨贞之
道。今初六阴柔居下。才位俱卑。惟固守为宜。不可
妄往以取灾也。此如乐正裘牧仲。】

「六二。执之用黄牛之革。莫之胜说。象曰。执用黄牛。固
志也。」

【柔顺中正。非荣名利禄之所能牵。上应九五刚健
中正之君以行其志。国有道。不变塞焉。故象以执
用黄牛之革。此如伊尹。】

「九三。系遁。有疾厉畜臣妾吉。象曰。系遁之厉。有疾惫
也。畜臣妾吉。不可大事也。」

【刚而得正。可以有为。而居止极。则未免为遁之一

字所系。此绝人忘世之道。君子之疾也。然虽不能
大有所为。亦须厉勉其精神以畜臣妾则吉。所谓
不能治国。亦且齐家以为天下风可也。丈人现二
子于子路。亦是此意。但无援天下之大手段耳。】

「九四。好遁。君子吉。小人否。象曰。君子好遁。小人否也。」

【以刚居柔。上辅九五。下应初六。承天子之德。抚天
下之民。休休有容。君子之吉道。非小人所能学也。
此如卫武公。(否本音)】

「九五。嘉遁。贞吉。象曰。嘉遁贞吉。以正志也。」

【刚健中正。下应六二阴柔中正之贤。当此遁时。虽
有英明神武作略。不自露其才华。遁之嘉美。贞而
且吉者也。此如汤王。】

「上九。肥遁。无不利。象曰。肥遁无不利。无所疑也。」

【刚而不过。尊居师保之位。望隆于天下。而不自伐
其德。故为肥遁而无不利。此如太公。】

「(乾下震上)

大壮。利贞。」

【夫退养之功愈密。则精神道德益壮。然大者既壮。
不患不能致用。特患恃才德而妄动耳。利贞之诫。
深为持盈处满者设也。】

「彖曰。大壮。大者壮也。刚以动。故壮。大壮利贞。大者正
也。正大。而天地之情可见矣。」

【夫人一体之中。有大者。有小者。从其大体为大人。
从其小体为小人。今言大壮。乃是大者壮也。刚则
非情欲所能挠。动则非旧习所能囿。所以壮也。言
利贞者。以大者本自正也。不正何以称大。故正大
而天地之情可见矣。约佛法者。天地即表理智。亦

表定慧。】

「象曰。雷在天上。大壮。君子以非礼弗履。」

【非礼弗履。正佛法中所谓悲体戒雷震也。】

「初九。壮于趾。征凶有孚。象曰。壮于趾。其孚穷也。」

【虽云大者必正。须知正者乃大。若恃其大以为正。
正便成邪。恃其壮以为大。大必不久。恃其正以为
壮。壮必有衰。洪范所以有高明柔克之训。正为此
耳。今初九过刚不中。故往则必凶。以其自信自恃。
乃必穷之道也。】

「九二。贞吉。象曰。九二贞吉。以中也。」

【阳居阴位。刚而不过。又得其中。得中即得正矣。】

「九三。小人用壮。君子用罔。贞厉。羝羊触藩。羸其角。象
曰。小人用壮。君子罔也。」

【虽本君子。但好刚任壮。未免同于衽金革蹈白刃
暴虎冯河之小人。适足取困而巳。何能决斯世之
藩哉。若真是君子。则势虽壮盛。而不自恃。慊然似
罔也巳。】

「九四。贞吉悔亡。藩决不羸。壮于大舆之輹。象曰。藩决
不羸。尚往也。」

【阳居阴位。以柔济刚。得大壮之贞者。所以削平祸
乱而不损其神。以此运载天下。无往而不得也。】

「六五。丧羊于易。无悔。象曰。丧羊于易。位不当也。」

【柔而得中。故绝无刚壮喜触之态而无悔也。位不
当。犹所谓有天下而不与。】

「上六。羝羊触藩。不能退。不能遂。无攸利。艰则吉。象曰。
不能退。不能遂。不详也。艰则吉。咎不长也。」

【质位俱柔。但有壮名。而无壮义。故无攸利。然善用

柔者。正不必慕大壮之虚名。惟艰守其柔克之道。
则柔能胜刚。反得吉矣。此劝其不能遂则须退也。】

「(坤下离上)

晋。康侯用锡马蕃庶。昼日三接。」

【大壮而能贞。则可进于自利利他之域矣。当此平
康之世。贤侯得宠于圣君。锡马蕃庶。锡之厚也。昼
日三接。接之勤也。观心释者。妙观察智为康侯。增
长称性功德为锡马蕃庶。證见法身理体为昼日
三接。】

「彖曰。晋。进也。明出地上。顺而丽乎大明。柔进而上行。
是以康侯用锡马蕃庶。昼日三接也。」

【明若未出。不名平康之晋时。不顺不丽。不名晋世
之贤侯。不柔不进。不得锡接之蕃数。盖六五之柔
即坤全体。坤与合德。故进而上行以丽之也。观心
释者。根本实智光明。破无明住地而出。故云明出
地上。定与慧俱。止观不二。故云顺而丽乎大明。无
明实性即佛性。无明转。即变为明。故柔进而上行。
是以功德智慧重重增胜也。】

「象曰。明出地上。晋。君子以自昭明德。」

【本觉之性名为明德。始觉之功名之为昭。心外无
法名之为自。自昭明德。则新民止至善在其中矣。】

「初六。晋如摧如。贞吉。罔孚。裕无咎。象曰。晋如摧如。独
行正也。裕无咎。未受命也。」

【晋之六爻。皆应自昭明德以新民者也。而时位不
同。所养亦异。故吉凶悔吝分焉。初六以阴居阳。定
有其慧。且居顺体。故可进而晋如。然在卦下。又与
鼫鼠为应。非我良朋。则断不宜欲速。故有阻而摧

如。夫晋与摧皆外境耳。何与于我。但当守正则吉。
纵令一时不足取信。惟宽裕以待之。终无咎矣。言
独行正者。自信自肯不求人知之意。言未受命者。
犹孟子所谓命也有性焉君子不谓命也之意。】

「六二。晋如愁如。贞吉。受兹介福。于其王母。象曰。受兹
介福。以中正也。」

【柔顺中正。自昭明德。常切望道未见之愁。正而且
吉者也。上与六五王母合德。锡以本分应得之福。
故名介福。纵令贵极人臣。非分外也。】

「六三。众允。悔亡。象曰。众允之。志上行也。」

【以阴居阳。定有其慧。当晋之时。而在顺体之上。初
六所谓罔孚者。裕养至此。众皆允之。而悔亡矣。隐
居以求其志。行义以达其道。故曰志上行也。】

「九四。晋如鼫鼠。贞厉。象曰。鼫鼠贞厉。位不当也。」

【君子之自昭明德也。外宜晦而内宜明。故闇然而
日章。以九居四。则外刚而内柔。外明而内晦者也。
如鼫鼠。能飞不能过屋。能缘不能穷木。能游不能
度谷。能穴不能掩身。能走不能先人。不亦危乎。

藕益子曰。予昔初入闽中。见有鬻白兔者。人争以
百金买之。未几。生育甚多。其价渐减至一钱许。好
事者杀而烹之。臭不可食。遂无人买。博古者云。此
非白兔。乃鼫鼠耳。噫。本以贱鼠。谬膺白兔之名。无
德居高位者盖类此矣。】

「六五。悔亡。失得勿恤。往吉。无不利。象曰。失得勿恤。往
有庆也。」

【以六居五。定有其慧。又为离明之主。得中道而处
天位。正所谓自新新民。无所不用其极者也。虽俯

乘鼫鼠之九四。仰承晋角之上九。而与坤顺合德。
故往接三阴。同成顺丽大明之治。则吉无不利。举
世皆蒙其福庆矣。又何失得之可恤哉。】

「上九。晋其角。维用伐邑。厉吉无咎。贞吝。象曰。维用伐
邑。道未光也。」

【上九亦外刚而内柔。外明而内晦者也。而居晋极。
则如兽之角矣。以角触人则凶。维用以自治。如伐
邑然。则厉吉而无咎。然不能自治于早。至此时而
方自治。虽得其正。不亦吝与。四十五十而无闻焉。
斯亦不足畏也巳。故曰道未光也。】

「(离下坤上)

明夷。利艰贞。」

【知进而不知退。则必有伤。夷者。伤也。明入地中。其
光不耀。知艰贞之为利。乃所谓用晦而明。合于文
王箕子之德矣。】

「彖曰。明入地中。明夷。内文明而外柔顺。以蒙大难。文
王以之。利艰贞。晦其明也。内难而能正其志。箕子以
之。」

【文明柔顺。虽通指一卦之德。意在六二。内难正志。
专指六五。艰贞晦明。则文王箕子所同也。观心释
者。烦恼恶业。病患魔事。上慢邪见。无非圆顿止观
所行妙境。】

「象曰。明入地中。明夷。君子以莅众。用晦而明。」

【宁武子之愚不可及。兵法之以逸待劳。以静制动。
以闇伺明。皆明夷之用也。圣学则闇然而日章。】

「初九。明夷于飞。垂其翼。君子于行。三日不食。有攸往。
主人有言。象曰。君子于行。义不食也。」

【此如太公伯夷之避纣也。先垂其翼。则不露其飞
之形。及行之速。则三日而不遑食。盖义当远遁。不
欲主人知之而有言耳。】

「六二。明夷。夷于左股。用拯马壮吉。象曰。六二之吉。顺
以则也。」

【文明中正之德。当此明夷之时。虽左股业巳受伤。
犹往拯救。唯马壮故吉耳。羑里既囚之后。仍率三
分天下之二以服事殷。顺而不忤。诚万古人臣之
则也。】

「九三。明夷于南狩。得其大首。不可疾贞。象曰。南狩之
志。乃大得也。」

【以刚居刚。在离之上。夜尽将旦之时也。正与上六
闇主为应。如武王伐纣。得其大恶之首。然以臣伐
君。事不可疾。当持之以贞耳。象云南狩之志。犹孟
子所云有伊尹之志。则可无伊尹之志则篡也。辞
义凛然。】

「六四。入于左腹。获明夷之心。于出门庭。象曰。入于左
腹。获心意也。」

【巳居坤体。入暗地矣。柔而得正。稍远于上。故犹可
获明夷之心而出门庭。如微子抱祭器以行遁。但
出门庭。逊于荒野。非归周也。】

「六五。箕子之明夷。利贞象曰。箕子之贞。明不可息也。」

【迫近暗君。身巳辱矣。外柔内刚。居得其中。用晦而
明。明照万古。洪范九畴之灯谁能息之。】

「上六。不明晦。初登于天。后入于地。象曰。初登于天。照
四国也。后入于地。失则也。」

【以阴居阴。处夷之极。初称天子。后成独夫者也。盖

下五爻皆明而示晦。故能用晦而明。此则不明而
晦。故失则而终入地耳。】

「(离下巽上)

家人。利女贞。」

【欲救天下之伤。莫若反求于家庭。欲正家庭之化。
莫若致严于女贞。牝鸡之晨。维家之索。不可以不
诫也。佛法释者。观行被魔事所扰。当念唯心。唯心
为佛法之家。仍须以定资慧。以福助智。以修显性。
名利女贞。】

「彖曰。家人。女正位乎内。男正位乎外。男女正。天地之
大义也。家人有严君焉。父母之谓也。父父子子。兄兄
弟弟。夫夫妇妇。而家道正。正家。而天下定矣。」

【佛法释者。禅定持心。则内冥法体。智慧了境。则外
施化用。修德之定慧平正。本乎性德之寂照不二
也。在因名男女。在果名父母。既證果德。十界归仰。
故名严君。性修不滥。名父父子子。真俗并照。名兄
兄弟弟。福慧互资。名夫夫妇妇。一世界清净故。十
方世界皆悉清净。名正家而天下定也。】

「象曰。风自火出。家人。君子以言有物而行有恒。」

【火因风鼓。而今风自火出。犹家以德化。而今德从
家播也。有物则非无实之言。有恒则非设饰之行。
所以能形于寡妻。至于兄弟。以御于家邦耳。佛法
亦然。律仪清净。则可以摄善摄生矣。】

「初九。闲有家。悔亡。象曰。闲有家。志未变也。」

【以刚正居有家之初。即言有物行有恒以闲之。则
可保其终不变矣。佛法释者。即是增上戒学。】

「六二。无攸遂。在中馈。贞吉。象曰。六二之吉。顺以巽也。」

【阴柔中正。而为内卦之主。故每事不敢自专自遂。
唯供其中馈之职而巳。佛法释者。即是增上定学。】

「九三。家人嗃嗃。悔厉吉。妇子嘻嘻。终吝。象曰。家人嗃
嗃。未失也。妇子嘻嘻。失家节也。」

【过刚不中。似失于严厉者。然以治家正道观之。则
未失而仍吉。倘畏其悔厉。而从事于嘻嘻。始似相
安。终以失家节而取吝矣。佛法释者。即是增上慧
学。】

「六四。富家大吉。象曰。富家大吉。顺在位也。」

【阴柔得正。为巽之主。所谓生财有大道者也。佛法
释者。即缘因善心发。富有万德。名为解脱。】

「九五。王假有家。勿恤吉。象曰。王假有家。交相爱也。」

【假。大也。书云不自满假。诗云假以溢我。又曰假哉
皇考。皆取大义。九五阳刚中正。而居天位。以六合
为一家者也。大道为公。何忧恤哉。乐民之乐者。民
亦乐其乐。故交相爱。佛法释者。正因理心发。性修
交彻。显法身德。】

「上九。有孚威如。终吉。象曰。威如之吉。反身之谓也。」

【刚而不过。居巽之上。卦之终。其德可信。故不猛而
威如。所谓其仪不忒正是四国者也。佛法释者。了
因慧心发。称理尊重。名般若德。】

「(兑下离上)

暌。小事吉。」

【夫善修身以齐家者。则六合可为一家。苟齐之不
得其道。则一家之中暌隔生焉。如火与泽。同在天
地之间。而上下情异。又如二女。同一父母所生。而
志不同行。是岂可以成大事乎。姑任其火作火用。

泽作泽用。中女适张。小女适李可耳。观心者亦复
如是。出世禅定。世间禅定。一上一下。所趣各自不
同。圆融之解未开。仅可取小證也。】

「彖曰。暌。火动而上。泽动而下。二女同居。其志不同行。
说而丽乎明。柔进而上行。得中而应乎刚。是以小事
吉。天地暌。而其事同也。男女暌。而其志通也。万物暌。
而其事类也。暌之时用大矣哉。」

【火泽因动。则上下势暌。静则未始上下也。二女因
行。则其志不同。居则未始不同也。故曰吉凶悔吝
生乎动。虽然。世岂能有静而无动。有居而无行哉。
今此卦以兑说而附丽乎离明。六五又以柔为离
主。进而上行。且得中位。下应九二之刚。是以小事
可获吉也。此亦文王曲就人情被暌所局而言之
耳。若充此暌之理性。以尽暌之时用。则天地暌而
其事同。男女暌而其志通。万物暌而其事类。有何
一法不摄于暌。有何一法不从暌出哉。盖于同起
暌。则其吉小。于暌得同。则其用大也。佛法释者。寂
照一体。名天地暌而其事同。止观双行。名男女暌
而志通。万行不出正助二行。二行不离性具。如万
物不出阴阳二爻。二爻不离太极。名万物暌而事
类。】

「象曰。上火下泽。暌。君子以同而异。」

【离得坤之中爻。泽得坤之上爻。其性同也。火则炎
上。泽则润下。其相异也。观相元妄。则相异而性亦
似异矣。观性元真。则性同而相亦本同矣。惟君子
知其以同而异。故不以异而昧同也。知异本同。故
六而常即。不生退屈。知同而异。故即而常六。不生

上慢。知异本同。故冥契真源。知同而异。故云兴万
行。知异本同。故上无佛道可成。下无众生可度。知
同而异。故恒庄严净土。教化诸众生。知异本同。故
生死及涅槃。二俱不可得。知同而异。故或游戏生
死。或示现涅槃。】

「初九。悔亡。丧马勿逐。自复。见恶人。无咎。象曰。见恶人。
以辟咎也。」

【刚正无应。居暌之初。信此以往。则无过而悔亡矣。
纵令丧马。不必逐之。马当自复。劝其勿以得失乱
吾神也。纵遇恶人。不妨见之。可以无咎。劝其勿以
善恶二吾心也。如孔子见季康子见南子见阳货
等。皆所以辟咎耳。岂真有所利之也哉。盖凡得失
之念稍重。善恶之心太明。则同者必异。异者必不
可同。惟率其刚正之天德。则得失泯。善恶融。虽居
暌世而悔亡矣。】

「九二。遇主于巷。无咎。象曰。遇主于巷。未失道也。」

【刚而得中。上应六五柔中之主。而当此暌时。近与
六三相邻。五必疑其遇三而舍巳也。故须委曲明
其心事。如遇主于巷焉。夫君臣相遇。万古常道。岂
以于巷而谓之失哉。】

「六三。见舆曳。其牛掣。其人天且劓。无初有终。象曰。见
舆曳。位不当也。无初有终。遇刚也。」

【本与上九为应。而当暌之时。不中不正。陷于九二
九四两阳之间。其迹有可疑者。夫二自遇主于巷。
四亦自遇元夫。何尝有意污我。我无中正之德。而
自疑焉。故妄见其舆若曳。其牛若掣。而不敢往从
上九。且自谓我之为人。必当被上九之天所劓。不

得通其贞洁之情。如此。则无初矣。但暌极必合。心
迹终必自明。赖遇上九之刚。后说弧以待之。故有
终也。】

「九四。暌孤。遇元夫。交孚。厉。无咎。象曰。交孚无咎。志行
也。」

【暌必有应。乃可相济。二与五应。三与上应。四独无
应者也。故名暌孤。然初九刚正在下。可以济暌。当
此之时。同德相信。互相砥砺。可以行其济暌之志
而无咎矣。盖君子深知以同而异。故阴与阳异而
相应亦可。阳与阳同而相孚亦可耳。】

「六五。悔亡。厥宗噬肤。往何咎。象曰。厥宗噬肤。往有庆
也。」

【六五乃九二之主也。阴柔不正。反疑二之遇于三
焉。以其居中。则猜忌未深。终与二合。故得悔亡。圣
人又恐其踌蹰未决也。故明目张胆而告之曰。厥
宗上九。巳说弧以待六三。其相合如噬肤矣。尔往
从九二于巷。有何咎哉。孔子更为之鼓舞曰。不惟
无咎。且君臣相合。暌终得济而有庆也。】

「上九。暌孤。见豕负涂。载鬼一车。先张之弧。后说之弧。
匪寇婚媾。往遇雨则吉。象曰。遇雨之吉。群疑亡也。」

【上九与六三相应。本非孤也。暌而未合。则有似乎
孤矣。三本不与二四相染。而其迹似污。故见豕负
涂也。二四各自有遇。本无心于染三。而虚妄生疑。
故载鬼一车也。先则甚疑。故张弧而欲射之。后疑
稍缓。故说弧而往视之。逮见其果非与寇结为婚
媾。于是释然如云既雨而吉矣。既不疑三。亦不疑
二与四。故群疑亡。

统论六爻。惟初九刚正最善济暌。馀皆不得其正。
故必相合乃有济也。佛法释者。惟根本正慧。能达
以同而异。故即异而恒同。否则必待定慧相资。止
观双运。乃能舍异生性入同生性耳。】

「(艮下坎上)

蹇利西南。不利东北。利见大人。贞吉。」

【大凡乖异不合。则所行必多阻难。然正当阻难时。
岂无拯难良策哉。往西南。则说也。顺也。明也。拯难
之要道也。往东北。则止也。险也。益其蹇而巳矣。惟
大人能济蹇。惟正道能出蹇。蹇故可以动心忍性
增益其所不能而吉。】

「彖曰。蹇。难也。险在前也。见险而能止。知矣哉。蹇利西
南。往得中也。不利东北。其道穷也。利见大人。往有功
也。当位贞吉。以正邦也。蹇之时用大矣哉。」

【愚者汩于情欲之私。虽有不测之险临其前。盲无
见也。况能止哉。能止。不惟不陷于险。从此必求出
险之良策矣。安得非智。本以东北之坎艮。往就西
南之离兑与坤。故刚柔相济而得其中。若守此东
北。则终于险。终于止而巳矣。惟九五阳刚中正。当
大人之位。以拯邦国之蹇。故往见之者。必有拯蹇
之功。然爻中独上六明利见大人馀不言者。见大
人亦待其时。时止则止。时行则行。蹇之时用。即全
体大易之时用也。六十四卦皆尔。每于人所忽者
一提醒之云尔。】

「象曰。山上有水。蹇。君子以反身修德。」

【山本毓泉。宜涵而不宜汎。今水流于上。使人不能
厝足。此乃山有缺陷。非水之过也。君子知一切险

难境界。惟吾心自造自现。故不敢怨天尤人。但反
身以修其德。如治山者。培其缺陷。则水归涧壑。而
不复横流矣。】

「初六。往蹇来誉。象曰。往蹇来誉。宜待也。」

【蹇以见险能止为知。故诸爻皆诫其往而许其来。
来即反身修德之谓也。初六见险即止。知机而不
犯难。其反身修德功夫最早。故可得誉。夫岂逡巡
畏缩也哉。理宜修德以待时耳。】

「六二。王臣蹇蹇。匪躬之故。象曰。王臣蹇蹇。终无尤也。」

【阴柔中正。反躬无怍。而上应九五阳刚中正之君。
方居险地。安得不蹇其蹇以相从事。然诸爻皆以
能止为知。而此独不然者。正所谓事君能致其身。
公尔忘私。故虽似冒险。终无尤也。易读曰。匪躬正
本反身来。平日能反身以体蹇。才能临时匪躬以
济蹇。】

「九三。往蹇来反。象曰。往蹇来反。内喜之也。」

【九三为艮之主。刚而得正。见险能止者也。既知往
则必蹇。故来而反身修德。则内二爻无不喜之。】

「六四。往蹇来连。象曰。往蹇来连。当位实也。」

【巳入坎体。其蹇甚矣。然设能来而反身修德。则犹
可连于艮之三爻而获止也。阴本不实。故来连于
当位而实之九三也。】

「九五。大蹇朋来。象曰。大蹇朋来。以中节也。」

【居坎之中。蹇之大者也。刚健中正。六二应之。故得
朋来共济大蹇。然非朋之能来助我。实由我之中
道足为拯蹇节则。故上下诸爻皆取节则于我耳。
释迦出五浊世。得无上菩提。为一切众生说难信

法。其真能为甚难希有之事者乎。】

「上六。往蹇来硕吉。利见大人。象曰。往蹇来硕。志在内
也。利见大人。以从贵也。」

【阴柔居险极。岂可更有所往。亦惟来而反身修德
则硕吉耳。硕者。实也。大也。吉之所以能实大者。以
利见九五大人故也。君子求诸巳。故志在内则吉。
辅世长民莫如德。故利见为从贵。此指天爵为贵。
非徒以人爵也。须跋陀罗最后见佛得度。其硕吉
之谓乎。】

「(坎下震上)

解利西南。无所往。其来复吉。有攸往。夙吉。」

【世间之局。未有久蹇窒而不释散者。方其欲解。则
贵刚柔相济。故利西南。及其既解。则大局巳定。更
何所往。唯来复于常道而巳。设有所往。皆当审之
于早。不审辄往。凶且随之。宁得吉乎。此如良将用
兵。秖期归顺。良医用药。秖期病除。观心修證。秖期
复性。别无一法可取著也。】

「彖曰。解。险以动。动而免乎险。解。解利西南。往得众也。
其来复吉。乃得中也。有攸往夙吉。往有功也。天地解
而雷雨作。雷雨作而百果草木皆甲拆。解之时大矣
哉。」

【险在前则宜止。险在下。则可动以免之。此皆时节
因缘之道。不可得而强也。西南为坤。故往则得众。
来复东北。不过于柔。故乃得其中。早鉴事机。故往
可有功。如天地之雷雨作。亦因夙得其时。故百果
草木皆甲拆耳。观心释者。兼修禅定。为利西南。万
行显发。为往得众。不舍正观。名为来复。證于法身。

为乃得中。有攸往而利生。必须夙能鉴机则吉。说
法不虚。为往有功。性修融合。为天地解。悲体戒雷
震。澍甘露法雨。则世出世果。三草二木。各得以时
生长熟脱。非佛菩萨何能用此解之时哉。】

「象曰。雷雨作。解。君子以赦过宥罪。」

【误犯之过。则直赦之。令其自新。轻重诸罪。亦宽宥
之。令得末减。佛法释者。即作法取相无生三种忏
法。令人决疑出罪。又观心释者。即是端坐念实相。
销灭众罪也。】

「初六。无咎。象曰。刚柔之际。义无咎也。」

【解则阴阳和矣。而以六居初。上应九四。适当其际。
故义无咎。】

「九二。田获三狐。得黄矢。贞吉。象曰。九二贞吉。得中道
也。」

【以刚中而上应六五。本自无可狐疑。六三不中不
正。意欲乘我。象如三狐。我田猎而获除之。得与六
五柔中相合。此正而吉者也。黄为中色。矢喻直道。
得其中直之道。故除疑而应乎贞矣。】

「六三。负且乘。致寇至。贞吝。象曰。负且乘。亦可丑也。自
我致戎。又谁咎也。」

【阴柔不中不正。自无应与。上思负四。下欲乘二。不
知其非道也。是故二以为狐而田之。四以为拇而
解之。五以为小人而退之。上以为隼而射之。不亦
至可羞乎。】

「九四。解而拇。朋至斯孚。象曰。解而拇。未当位也。」

【三在四下。欲负于四。故四以三为拇。四未当位。不
如九二刚中。故二自能田获三狐以从五。四必待

二之至。始信拇之宜解也。二与四皆阳类。故名为
朋。】

「六五。君子维有解。吉。有孚于小人。象曰。君子有解。小
人退也。」

【六与二为正应。而三且思乘二。则五不能无疑于
二矣。赖九二之君子。刚而得中。决能解去六三。上
从于我而吉。但观六三之退。则信九二之有解矣。】

「上六。公用射隼于高墉之上。获之。无不利。象曰。公用
射隼。以解悖也。」

【隼高飞而善挚。以喻负且乘之六三也。当解之时。
人人乐为君子。独六三悖理飞挚。二虽田之。四虽
解之。以皆各有正应。不同上六之在局外。又阳与
阴情必相得。故或以为狐。或以为拇。不如上六之
绝无情系。直以为隼。且居卦终。则公侯之位也。柔
而得正。则藏器于身。待时而动者也。故获之而无
不利。

观心释六爻者。六三即所治之惑。馀五爻皆能治
之法也。初以有慧之定。上应九四有定之慧。惑不
能累。故无咎。九二以中道慧。上应六五中道之定。
而六三以世间小定小慧。乘其未證。窃思乱之。故
必猎退狐疑。乃得中直正道。六三依于世禅。资于
世智。起慢起见。妄拟佛祖。故为正道之所对治。九
四有定之慧固能治惑。以被六三见慢所负。且未
达中道。故必待九二中道之慧。始能解此体内之
惑。六五以中道定。下应九二中道之慧。慧能断惑。
则定乃契理矣。上六以出世正定。对治世禅世智
邪慢邪见。故无不利。】

「(兑下艮上)

损。有孚。元吉。无咎。可贞。利有攸往。曷之用。二簋可用
享。」

【难既解矣。相安于无事。必将剥民以奉君。此世道
之损也。惑既治矣。从此增道损生。此观心言损也。
且以世道言之。凡为上者。必其劳而不怨。欲而不
贪。真足以取信于民。则虽损之而元吉无咎。凡为
下者。必以可贞之事益上。勿贡谀。勿献异。勿开劳
民伤财种种弊端。则利有攸往。盖下事上。犹人事
天地鬼神祖宗也。享以其诚。不以其物。虽二簋便
可用享。岂以多物为敬哉。观心者。信佛界即九界。
故元吉无咎。知九界即佛界。故不动九界而利往
佛界。不坏二谛而享于中道也。】

「彖曰。损损下益上。其道上行。损而有孚。元吉。无咎。可
贞。利有攸往。曷之用。二簋可用享。二簋应有时。损刚
益柔有时。损益盈虚。与时偕行。」

【下济为益。上行为损。此圣贤观于天下万世不易
之道而立此名也。上必有孚。乃可损下而元吉无
咎。下必可贞。乃利有攸往以益上。虽二簋亦可用
享。盖不过各论其时。但贵与时偕行而巳。】

「象曰。山下有泽。损。君子以惩忿窒欲。」

【山下有泽。则山必日损。君子以为吾心之当损者
莫若忿欲。故惩忿则如摧山。窒欲则如慎壑。俾复
于平地而后巳也。】

「初九。巳事遄往。无咎。酌损之。象曰。巳事遄往。尚合志
也。」

【初与四为正应。宜损我以益四者也。四方阴柔有

疾。故宜巳我之事。而速往益之。则得无咎。然以刚
益柔。但使斟酌得中可耳。勿令过也。以刚正而应
柔正。故往则合志。】

「九二。利贞。征凶。弗损益之。象曰。九二利贞。中以为志
也。」

【九二刚中而不过刚。六五柔中而不过柔。各守其
贞可矣。又何须更往益之。以成过犹不及之凶哉。
弗损而益。其益乃大。故五有或益以十朋之龟者。】

「六三。三人行则损一人。一人行则得其友。象曰。一人
行。三则疑也。」

【六三与下二爻。皆损下以益上者也。初二仍阳。三
独变而为阴。三人行损一人矣。今以一阴上行而
益上九。在我固为国尔亡家。而上九阳刚。反能以
弗损之益益我。不亦得其友乎。所以凡事宜专一
也。】

「六四。损其疾。使遄有喜。无咎。象曰。损其疾。亦可喜也。」

【阴柔不中。疾也。初九巳遄来益我。我但资初九以
自损其疾。则初有喜而我无咎矣。遄指初九。】

「六五。或益之十朋之龟。弗克违。元吉。象曰。六五元吉。
自上祐也。」

【柔中虚巳以应九二。九二守贞。弗以有形之物益
之。故能使天下归心。罔不来益以重宝也。盖人君
能虚心用贤。则合于上天。而自上祐之矣。】

「上九。弗损益之。无咎。贞吉。利有攸往。得臣无家。象曰。
弗损益之。大得志也。」

【上九受六三之益极矣。苟不有以报之。三虽无怨。
人必不服。安能无咎。安能贞吉。安能利有攸往。然

欲益三。正不必损我也。盖三之为臣。固所谓国尔
亡家者。但深鉴其一人独行之诚。则大得其志。而
三以为得友矣。是谓弗损益之。】

「(震下巽上)

益。利有攸往。利涉大川。」

【损而有孚。则与时偕行。可以致益。此世间盈虚消
息之理也。增道损生。则日进于自利利他之域。此
观心成益也。攸往以处常。涉川以处变。苟得其益
之道。则无不利矣。】

「彖曰。益。损上益下。民说无疆。自上下下。其道大光。利
有攸往。中正有庆。利涉大川。木道乃行。益动而巽。日
进无疆。天施地生。其益无方。凡益之道与时偕行。」

【中正。指九五六二言之。震巽皆属木。故其道可涉
川。天施。故坤得其初爻而为震。地生。故乾得其初
爻而为巽。然不止于震巽而巳。举凡坎离艮兑等。
无非天施地生之益。故其益无方。而与时偕行也。
益即全体乾坤。全体太极。全体易道。其馀六十三
卦无不皆然。圣人姑举一隅。令人自得之耳。佛法
释者。损佛界之上。以益九界之下。损巳利人。故民
说无疆。本高迹下。故自上下下。而其道大光。天行。
圣行。名为中正。梵行起于婴病二行。名为木道乃
行。放光现瑞以动之。四辩说法以巽之。开圆解以
显性德名为天施。立圆行以成修德名为地生。种
而熟熟而脱。番番四悉。名为与时偕行。】

「象曰。风雷益。君子以见善则迁。有过则改。」

【风以鼓之。迁善之速也。雷以动之。改过之勇也。陆
庸成曰。风之入也最微。故片善不遗。纤过必剔。雷

之发也最迅。故迁无留念。改无停机。】

「初九。利用为大作。元吉无咎。象曰。元吉无咎。下不厚
事也。」

【居益之初。受上益最厚者也。以下位受此厚益。可
安然无所事乎。然刚正而为震主。必能大作以致
元吉。则无咎矣。苏眉山曰。益之初九。损之上九。皆
正受益者也。彼自损而专益我。将以厚责我也。我
必有以塞之。故损上九利有攸往。益初九利用大
作。然上之有为也其势易。有功则其利倍。有罪则
其责薄。下之有为也其势难。有功则利归于上。有
罪则先受其责。故元吉而后无咎。以所居者非厚
事之地也。】

「六二。或益之十朋之龟。弗克违。永贞吉。王用享于帝
吉。象曰。或益之。自外来也。」

【阴柔中正。以受九五阳刚中正之益。惠我以心。而
不惠我以物。故能使天下归心。罔不来益我以重
宝也。为臣则永贞吉。不可因天祐人助而异其心。
为王则用享于帝吉。自新新民而其命维新。象曰。
自外来者。明其非心所期。以本无计功谋利之私
故也。】

「六三。益之用凶事。无咎。有孚中行。告公用圭。象曰。益
用凶事。固有之也。」

【不中不正。居下之上。而受上九之击。其击我也。正
所以益我也。知凶事之真能益我。则无咎矣。位虽
不中。而有孚则为中行。可以告公用圭。公指上九。
圭以通信。信通则圭仍还公。不取公之物益我。但
取公之击以益我耳。恒人每以凶事为非益。故圣

人特明凶事之益固有之。能信凶之为益。则不凶
矣。】

「六四。中行。告公从。利用为依迁国。象曰。告公从。以益
志也。」

【六四与上二爻。皆损上以益下者也。五上仍阳。四
独变而为阴。是直以身殉民。岂非迁国之象。岂非
中行之道乎。初爻既受我益。刚而得正。有大公之
心。方将利用大作以报我。我即以之为依可矣。由
其志在益民。故民皆以公心从之。】

「九五。有孚惠心。勿问元吉。有孚惠我德。象曰。有孚惠
心。勿问之矣。惠我德。大得志也。」

【阳刚中正。应于六二。真实以益下为心者也。惠之
以心。则惠而不费。天下咸被其泽。其元吉何必问
哉。故能感六二永贞之吉。大得其志。而还报我以
好德也。】

「上九。莫益之。或击之。立心勿恒。凶。象曰。莫益之。偏辞
也。或击之。自外来也。」

【上九本宜损巳以益六三者也。因六三不中不正。
故不与其益而反击之。三固得其凶事钳锤之益。
然在上九。岂可恒以此立心哉。以此立心。则举凡
在下者。皆亦莫益于我。而或击于我矣。故诫以立
心勿恒。恒则必凶。上九不中不正。不仁而在高位。
但思益我。不料击我。思益而不得益。故曰偏辞。不
料击而得击。故曰自外来也。】
周易禅解卷第五

弟子均华募刻