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周易禅解卷第四
北天目道人藕益智旭著
* 上经之四
「
噬嗑。亨。利用狱。」
【约世道。则大观在上。万国朝宗。有不顺者。噬而嗑
之。舜伐有苗。禹戮防风之类是也。约佛法。则僧轮
光显之时。有犯戒者活之。约观心。则妙观现前。随
其所发烦恼业病魔禅慢见等境。即以妙观治之。
皆所谓亨而利用狱也。】
「彖曰。颐中有物。曰噬嗑。噬嗑而亨。刚柔分。动而明。雷
电合而章。柔得中而上行。虽不当位。利用狱也。」
【王道以正法养天下。佛法以正教养僧伽。观心以
妙慧养法身。皆颐之象也。顽民梗化而须治。比丘
破戒而须治。止观境发而须观。皆有物之象也。刚
柔分。则定慧平等。动而明。则振作而智照不昏。雷
电合而章。则说默互资。雷如说法。电如入定放光
也。二五皆柔。故柔得中。即中道妙定也。上行者。震
有奋发之象。离有丽天之象。虽不当位者。六五以
阴居阳。如未入菩萨正位之象。然观行中定慧得
所。故于所发之境。善用不思议观以治之也。】
「象曰。雷电噬嗑。先王以明罚敕法。」
【明罚即所以敕法。如破境即所以显德也。】
「初九。屦校灭趾。无咎。象曰。屦校灭趾。不行也。」
【夫噬嗑者。不论世法佛法。自噬噬他。皆须制之于
早。不可酿至于深。又须得刚克柔克之宜。不可重
轻失准。今初九在卦之下。其过未深。以阳居阳。又
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得其正。故但如屦校灭趾。即能惩恶不行而无咎
也。灭趾。谓校掩其趾。】
「六二。噬肤灭鼻。无咎。象曰。噬肤灭鼻。乘刚也。」
【阴柔中正。其过易改。故如噬肤。下乘初九之刚。故
如灭鼻。灭鼻。谓肤掩其鼻。】
「六三。噬腊肉。遇毒。小吝。无咎。象曰。遇毒。位不当也。」
【在下之上。过渐深矣。以阴居阳。又有邪慧。如毒。吝
可知也。然当噬嗑之时。决不至于怙终。故得无咎。】
「九四。噬乾胏。得金矢。利艰贞。吉。象曰。利艰贞吉。未光
也。」
【田猎射兽。矢锋入骨而未拔出。今噬乾胏时。方乃
得之。亦可畏矣。此喻积过巳久也。然刚而不过。必
能自克。故利于艰贞则吉。】
「六五。噬乾肉。得黄金。贞厉。无咎。象曰。贞厉无咎。得当
也。」
【柔虽如肉。而过成巳久。如肉巳乾矣。赖有中德可
贵。如得黄金。守此中德之贞。兢兢惕厉。庶可复于
无过耳。】
「上九。何校灭耳。凶。象曰。何校灭耳。聪不明也。」
【过恶既盈。不可复救。如荷厚枷。掩灭其耳。盖由聪
听不明。不知悔过迁善以至此也。
观心释者。初九境界一发。即以正慧治之。如灭趾
而令其不行。六二境发未深。即以正定治之。所噬
虽不坚硬。未免打失巴鼻。六二境发渐甚。定慧又
不纯正。未免为境扰乱。但不至于堕落。九四境发
夹杂善恶。定慧亦不纯正。纵得小小法利。未證深
法。六五纯发善境。所得法利亦大。然犹未入正位。
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仍须贞厉乃得无咎。上九境发极深。似有定慧。实
则不中不正。反取邪事而作圣解。永堕无闻之祸
也。】
「
贲。亨。小利有攸往。」
【约世道。则所噬既嗑之后。偃武修文。约佛法。则治
罚恶僧之后。增设规约。约观心。则境发观成之后。
定慧庄严。凡此皆亨道也。然世法佛法。当此之时。
皆不必大有作为。但须小加整饰而巳。】
「彖曰。贲。亨。柔来而文刚。故亨。分刚上而文柔。故小利
有攸往。天文也。文明以止。人文也。观乎天文以察时
变。观乎人文以化成天下。」
【贲则必亨。以其下卦本乾。而六二以柔来文之。则
是质有其文。亦是慧有其定。故亨也。上卦本坤。而
上九分刚以文之。则是文有其质。亦是定有其慧。
故小利有攸往也。文质互资。定慧相济。性德固然。
非属强设。名为天文。体其有定之慧寂而常照。为
文明。体其有慧之定。照而常寂。为止。是谓以修合
性。名为人文。性德则具造十界。故观之可察时变。
修德则十界全归一心。故观之可化成天下。】
「象曰。山下有火。贲。君子以明庶政。无敢折狱。」
【贲非折狱之时也。庶政苟明。则可以使民无讼矣。
佛法释者。山下有火。外止内明。故于三千性相之
庶政。一一明之。了知一切法正一切法邪。终不妄
于其中判断一是一非。而生取舍情见。如无敢折
狱也。】
「初九。贲其趾。舍车而徒。象曰。舍车而徒。义弗乘也。」
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【卦虽以刚柔相文。得名为贲。而实非有事于矫饰
也。故六爻皆取本色自贲。而终极于白贲。正犹诗
所谓素以为绚。盖天下之真色。固莫有胜于白者。
今初九抱德隐居。晚食以当肉。安步以当车。乃以
义自贲者也。】
「六二。贲其须。象曰。贲其须。与上兴也。」
【柔顺中正。虚心以取益乎上下之贤。乃以师友自
贲者也。】
「九三。贲如濡如。永贞吉。象曰。永贞之吉。终莫之陵也。」
【刚正而居明体之上。足以润及于六二六四。而使
之同为圣贤。乃以师道自贲者也。】
「六四。贲如皤如。白马翰如。匪寇婚媾。象曰。六四。当位
疑也。匪寇婚媾。终无尤也。」
【柔而得正。知白贲之可贵。故求贤无厌倦心。近则
亲乎九三。俯则应乎初九。仰则宗乎上九。无一非
我明师良友。即六二六五。亦皆我同德相辅之朋。
见贤思齐。见不贤而自省。安有寇哉。盖由居上卦
之下。则是上而能下。不敢自信自专。乃以虚心自
贲者也。】
「六五。贲于丘园。束帛戋戋。吝。终吉。象曰。六五之吉。有
喜也。」
【柔中而有阳刚之志。能知道德之乐。而不以势位
自骄。视天位之尊与丘园等。如大禹之菲饮食。恶
衣服。卑宫室。为束帛戋戋吝惜之象。实则吾无间
然而终吉。盖以盛德自贲者也。】
「上九。白贲。无咎。象曰。白贲无咎。上得志也。」
【以刚居艮止之极。又在卦终。而居阴位。则非过刚。
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年弥高。德弥邵。纯净无疵。如武公之盛德至善以
自贲者也。
佛法释者。初九以施自贲。六二以戒自贲。九三以
忍自贲。六四以进自贲。六五以定自贲。上九以慧
自贲。又初九为理贲。不以性德滥修德故。六二为
名字贲。从此发心向上故。九三为观行贲。不可暂
忘故。六四为相似贲。不住法爱故。六五为分證贲。
于三谛不漏失故。上九为究竟贲。复于本性。无纤
瑕故。】
「
剥。不利有攸往。
彖曰。剥。剥也。柔变刚也。不利有攸往。小人长也。顺而
止之。观象也君子尚消息盈虚。天行也。」
【约世道。则偃武修文之后。人情侈乐。国家元气必
从此剥。约佛法。则规约繁兴之后。真修必从此剥。
约观心有二义。一约得边。则定慧庄严之后。皮肤
脱尽。真实独存。名之为剥。一约失边。则世间相似
定慧。能发世间辩才文彩。而于真修之要反受剥
矣。约得别是一途。今且约失而论。则世出世法皆
不利有攸往。所谓不利有攸往者。非谓坐听其剥。
正示挽回之妙用也。往必受剥。不往。则顺而止之。
所以挽回其消息盈虚之数。而合于天行也。】
「象曰。山附于地。剥。上以厚下安宅。」
【山附于地。所谓得乎丘民而为天子也。百姓足君
孰与不足。故厚下乃可安宅。此救剥之妙策也。观
心释者。向上事。须从脚跟下会取。正是此意。
六爻约世道。则朝野无非阴柔小人。惟一君子高
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居尘外。约佛化。则在家出家。皆以名利相縻。惟一
圣贤远在兰若。约观心。则修善断尽。惟一性善从
来不断。】
「初六。剥床以足。蔑贞凶。象曰。剥床以足。以灭下也。」
【床者所以栖身。剥床则身无所栖矣。初在最下。故
如剥足。于世法为恶民。于佛法为恶伽蓝民。于观
心为剥损戒足也。别约得者。是剥去四恶趣因。然
设无四恶趣。则大悲无所缘境。故诫以蔑贞凶。】
「六二。剥床以辨。蔑贞凶。象曰。剥床以辨。未有与也。」
【于世法为恶臣。于佛法为恶檀越。于观心为剥损
禅定。无定。则散乱不能辨理。故未有与。别约得者。
是剥去人天散善。然设无人天散善。则无以摄化
众生。故亦诫以蔑贞凶。】
「六三。剥之无咎。象曰。剥之无咎。失上下也。」
【于世法。为混迹小人之君子。于佛法。为有正见之
外护。于观心。为剥损智慧。剥慧则不著于慧。故能
因败致功。坐断两头而失上下。又别约得者。是剥
去色无色界味禅暗定。故得无咎。】
「六四。剥床以肤。凶。象曰。剥床以肤。切近灾也。」
【下卦如床。上卦如身。今剥及身肤。不可救矣。于世
法为恶宰辅。于佛法为恶比丘。于观心为剥无一
切因果。别约得者。是剥去二乘入真法门。然设无
真谛。则无以出生死而不染世间过患。故诫以切
近于灾。所谓毫釐有差。天地悬隔也。】
「六五。贯鱼。以宫人宠。无不利。象曰。以宫人宠。终无尤
也。」
【于世法。为柔君以在君位。又居阳而得中。能师事
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上九高贤。挽回天下之乱。如文王之师吕尚。于佛
法。为福德比丘作丛林主。率众僧以师事圣贤。于
观心。为即修恶以达性恶。性恶融通。任运摄得佛
地性善功德。故无不利。又别约得者。从空入假。剥
二边以归中道。故须达中道统一切法。如贯鱼以
宫人宠。使法法皆成摩诃衍道。则无不利。】
「上九。硕果不食。君子得舆。小人剥庐。象曰。君子得舆。
民所载也。小人剥庐。终不可用也。」
【于世法为事外高贤。如吕尚箕子之类。于佛法为
出世高流。人间福田。于观心为性善终不可剥。故
如硕果不食。君子悟之以成道。小人恃之而生滥
圣之慢者也。别约得者。亦指性德从来不变不坏。
能悟性德。则当下满足一切佛法。故君子得舆。执
性废修。则堕落恶趣。故小人剥庐。】
「
复。亨。出入无疾。明来无咎。反复其道。七日来复。利有
攸往。」
【约世道。则衰剥之后。必有明主中兴而为复。约佛
化。则沦替之后。必有圣贤应现。重振作之而为复。
约观心又二义。一者承上卦约失言之。剥而必复。
如平旦之气。好恶与人相近。又如调达得无根信
也。二者承上卦约得言之。剥是荡一切情执。复是
立一切法体也。若次第三观。则从假入空名剥。从
空入假名复。若一心三观。则以修吻性名剥。称性
垂化名复。复则必亨。阳刚之德为主。故出入可以
无疾。以善化恶。故朋来可以无咎。一复便当使之
永复。故反复其道。至于七日之久。则有始有终。可
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以自利利他而有攸往也。】
「彖曰。复亨。刚反。动而以顺行。是以出入无疾。朋来无
咎。反复其道。七日来复。天行也。利有攸往。刚长也。复
其见天地之心乎。」
【观心释者。佛性名为天地之心。虽阐提终不能断。
但被恶所覆而不能自见耳。苦海无边。回头是岸。
一念菩提心。能动无边生死大海。复之所以得亨
者。以刚德称性而发。遂有逆反生死之势故也。此
菩提心一动。则是顺修。依此行去。则出入皆无疾。
朋来皆无咎矣。然必反复其道七日来。复者。体天
行之健而为自强不息之功当如是也。充此一念
菩提之心。则便利有攸往。以刚虽至微。而增长之
势巳自不可禦也。故从此可以见吾本具之佛性
矣。又出谓从空出假。入谓从假入空。既顺中道法
性。则不住生死。不住涅槃。而能游戏于生死涅槃。
故无疾也。朋谓九界性相。开九界之性相。咸成佛
界性相。故无咎也。】
「象曰。雷在地中。复。先王以至日闭关。商旅不行。后不
省方。」
【杨慈湖曰。舜禹十有一月朔巡狩。但于冬至日则
不行耳。观心释者。复虽有刚长之势。而利有攸往。
然必静以养其机。故观行即佛之先王。既大悟藏
性之至日。必关闭六根。脱粘内伏。暂止六度万行
商旅之事。但观现前一念之心。而未可遍历阴界
入等诸境以省观也。】
「初九。不远复。无祇悔。元吉。象曰。不远之复。以修身也。」
【此如颜子。约佛法者。正慧了了。顿见佛性。顿具诸
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行。所以元吉。如圆教初住。又约六度。即是般若正
道。】
「六二。休复。吉。象曰。休复之吉。以下仁也。」
【此如曾子。约佛法者。正定得中。邻真近圣。如圆教
十信。又约六度。即是正定与慧相连。】
「六三。频复。厉。无咎。象曰。频复之厉。义无咎也。」
【此如子路。约佛法者。有定有慧。而不中正。故须先
空次假后中。名为频。复勤劳修證而得无咎。又约
六度。即是精进勤策相续。】
「六四。中行独复。象曰。中行独复。以从道也。」
【此如蘧伯玉。约佛法者。正定而与初应。如通教利
根接入于圆。又约六度。即是忍辱。由与初应。则生
法二忍。便成第一义忍。】
「六五。敦复。无悔。象曰。敦复无悔。中以自考也。」
【此如周宣。汉文。宋仁。约佛法者。定慧调匀。亦且得
中。但与阳太远。故必断惑證真之后。俟开显而会
入圆位。如藏通二乘。又约六度。即是持戒。虽远于
初。但自考三业无失。自然合理而得无悔。】
「上六。迷复。凶。有灾眚。用行师。终有大败。以其国君凶。
至于十年不克征。象曰。迷复之凶。反君道也。」
【此如王安石方孝孺等。生今反古。名为迷复。非昏
迷不复之谓。约佛法者。不中不正。恃世间小定小
慧以为极则。因复成迷。故不惟凶。且有灾眚。若以
此设化教人。必大败法门。损如来之正法。至于十
年而弗克征。以其似佛法而实非佛法。反于圆顿
大乘之君道。如今世高谈圆顿向上者是也。又约
六度。即是布施。而远于智慧。著相。著果报。起慢。起
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爱。亦能起见。故虽是善因。反招恶果。良由不达佛
法之君道故耳。】
「
无妄。元亨利贞。其匪正有眚。不利有攸往。」
【约世道。则中兴之治。合于天道而无妄。约佛法。则
中兴之化。同于正法而无妄。约观心。则复其本性。
真穷惑尽而无妄。皆元亨而利于正者也。然世出
世法。自利利他。皆须深自省察。不可夹一念之邪。
不可有一言一行之眚。倘内匪正而外有眚。则决
不可行矣。圣人持满之戒如此。】
「彖曰。无妄。刚自外来。而为主于内。动而健。刚中而应。
大亨以正。天之命也。其匪正有眚。不利有攸往。无妄
之往。何之矣。天命不祐。行矣哉。」
【震之初爻。全揽乾德为体。故曰自外来为主于内
也。性德虽人人本具。然在迷情。反为分外。今从性
起修。了知性德是我固有。故名为主于内。夫既称
性起修。必须事事随顺法性。倘三业未纯。纵有妙
悟。不可自利利他。既不合于性德。则十方诸佛不
护念之。安能有所行哉。】
「象曰。天下雷行。物与无妄。先王以茂对时。育万物。」
【佛法释者。师子奋迅。三世益物。名茂对时。番番种
熟脱。使三草二木任运增长而归一实。名育万物。】
「初九。无妄往吉。象曰。无妄之往。得志也。」
【彖云无妄之往何之矣。乃指匪正有眚。出于无妄
而往于妄也。此云无妄往吉。乃依此真诚无妄而
往应一切事也。所以得志而吉。】
「六二。不耕穫。不菑畬。则利有攸往。象曰。不耕穫。未富
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也。」
【田一岁曰菑。三岁曰畬。世未有不耕而穫。不菑而
畬者。夫不耕不菑。此绝无望于穫畬者也。然能穫
能畬。此何以致之乎。孔子云。隐居以求其志。行义
以达其道。又云。耕也馁在其中矣。学也禄在其中
矣。六二以阴柔中正。上应九五阳刚中正之君。惟
以求志达道为心。而毫不以富贵利禄为念。乃利
有攸往而不变其塞耳。】
「六三。无妄之灾。或系之牛。行人之得。邑人之灾。象曰。
行人得牛。邑人灾也。」
【不中不正。居震之上。此执无妄之理而成灾者也。
夫行人得牛。何乃执理而求偿于邑人。岂非祸及
无辜者乎。
吴幼清曰。无妄之善有三。刚也。当位也。无应也。刚
者。实也。当位者。正也。无应者。无私累也。诸爻或有
其三。或有其二。或有其一。初九三皆全。其最善也。
九五九四有其二。九五刚而中正。九四刚而无应。
是其次也。六二上九有其一。六二中正。上九刚实。
是又其次也。唯六三于三者咸无焉。而亦得为无
妄。何也。下比中正之六二。上比刚实无私之九四。
譬如有人。在巳虽无一善。而上有严师。下有良友。
亲近切磨。夹持薰染。亦不至于为恶。此六三之所
以亦得为无妄也。
陈旻昭曰。世固有忠臣孝子。遇不得巳之时势。竟
冒不忠不孝之名。而万古不能自白者。因灾而息
其欲自陈白之妄心。是为无妄之灾。如系牛于邑。
而行人得之。彼行人决不可查考。而邑人决无以
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自白。惟有吞声忍气。陪偿其牛而巳。忠臣孝子之
蒙怨者亦复如是。】
「九四。可贞。无咎。象曰。可贞无咎。固有之也。」
【以阳居阴。不好刚以自任。盖其德性然也。】
「九五。无妄之疾。勿药有喜。象曰。无妄之药。不可试也。」
【刚健中正。此无妄之至者也。夫立身于无过之地
者。未免责人太过。所谓执药反成病矣。故勿药而
有喜。盖以巳律人。则天下孰能从之。】
「上九。无妄。行有眚。无攸利。象曰。无妄之行。穷之灾也。」
【以阳居阴。虽非过刚。而居无妄之极。则是守常而
不知变通者也。既无善权方便。其何以行之哉。
佛法释者。六爻皆悟无妄之理而为修證者也。初
九正慧直进。故现生克果而得志。六二正定治习。
故须于禅法不取不證。则可以借路还家。六三不
中不正。虽有小小定慧能开示人。令其得道得果。
如行人得牛。而自巳反成减损。久滞凡地。如邑人
之灾。九四慧而有定。自利有馀。乃是达其性具定
慧。非是修而后有。九五刚健中正。自利巳圆。为众
生故。示现病行。岂更须对治之药。即初心修观亦
复如是。一切境界无非性德。体障即德。无可对治
也。上九不中不正。恃性德而不事修德。躬行多眚。
何利之有。盖由一味高谈向上。以至于穷。故成灾
也。】
「
大畜。利贞。不家食吉。利涉大川。」
【畜。蓄积也。蓄积其无妄之道以养育天下者也。约
世道。则中兴之主。复于无妄之道。而厚蓄国家元
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气。约佛化。则四依大士。复其正法之统。而深养法
门龙象。约观心。则从迷得悟。复于无妄之性。而广
积菩提资粮。皆所谓大畜也。世出世法。弘化进修。
皆必以正为利。以物我同养为公。以历境练心为
要。故不家食吉。而利涉大川也。】
「彖曰。大畜。刚健笃实辉光。日新其德。刚上而尚贤。能
止健。大正也。不家食吉。养贤也。利涉大川。应乎天也。」
【乾之刚健。艮之笃实。皆有辉光之义焉。以此日新
其德。则蓄积深厚广大。故名大畜。然所谓利贞不
家食吉利涉大川者。非是性外别立修德。乃称性
所起之修。全修在性者也。试观乾德之刚。上行居
卦之终。而六五能尊尚之。且卦体外止内健。岂非
本性大正之道乎。六五以柔中之德。上则养贤师
以风天下。下则养贤士以储国用。岂非不家食吉
之正道乎。且以柔中之德。应九二天德之刚。刚柔
相济。何远不通。岂非利涉大川之正道乎。】
「象曰。天在山中。大畜。君子以多识前言往行以畜其
德。」
【一山之中具有天之全体。一念心中具摄十世古
今。揽五时八教之前言。该六度万德之往行。以成
我自心之德。以此自畜。即以此畜天下矣。
吴幼清曰。识。谓记之于心。德大于前言往行。犹天
之大于山也。以外之所闻所见。而涵养其中至大
之德。犹山在外。而藏畜至大之天于中也。前言往
行。象山中宝藏之多。德象天之大。】
「初九。有厉。利巳。象曰。有厉利巳。不犯灾也。」
【六爻皆具刚健笃实辉光之义。而自新新民者也
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初九阳刚在下。正宜隐居求志。故有惕厉之功。而
先利自巳。巳利既成。任运可以利人。若巳躬下事
未办。而先欲度人。则犯灾矣。】
「九二。舆说輹。象曰。舆说輹。中无尤也。」
【刚而得中。专修定慧。似无意于得时行道者。然自
利正是利他之本。故中无尤。】
「九三。良马逐。利艰贞。曰闲舆卫。利有攸往。象曰。利有
攸往。上合志也。」
【刚而得正。居乾之上。不患不能度生也。患其欲速
喜进。失于防闲耳。故必利于艰贞。闲其舆卫。乃利
攸往。亦以上有六四之良友。六五之贤君。上九之
明师。与之合志。必能互相警励。故可往也。】
「六四。童牛之牿。元吉。象曰。六四元吉。有喜也。」
【柔而得正。下则应初九刚正之良友。亲九三刚正
之畏友。上则近六五柔中之圣君。过端未形。而潜
消默化。如童牛未角。先施以牿。更无抵触之患。以
此自养。以此为天下式。大善而吉。悦而且乐者矣。】
「六五。豮豕之牙。吉。象曰。六五之吉。有庆也。」
【豮。犗也。犗则不暴。而牙仍坚利也。柔得中位。尊上
贤而应下乾。性德既无偏颇。所养又复周足。自利
成就。可以君临天下。举天下之善恶众庶。无不入
吾陶冶。故如豮豕之牙。】
「上九。何天之衢。亨。象曰。何天之衢。道大行也。」
【以刚柔相济之德。当圣君师保之任。隐居所求之
志。至此大行无壅。盖不啻行于天衢也。】
「
颐。贞吉。观颐。自求口实。」
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【约世道。则畜德以养天下。约佛化。则畜德以利群
生。约观心。则菩提资粮既积。而长养圣胎也。自利
利他。皆正则吉。皆须视从来圣贤之所为颐者何
如。皆须自视其所以为口实者何如。】
「彖曰。颐。贞吉。养正则吉也。观颐。观其所养也。自求口
实。观其自养也。天地养万物。圣人养贤以及万民。颐
之时大矣哉。」
【养正则吉。明养而非正。正而不养。皆非吉道也。不
观圣贤之所养。则无以取法思齐。不观自养之口
实。则无以匹休媲美。且如天地全体太极之德以
自养。即能普养万物。圣人养贤辅成巳德。即可以
及万民。谁谓养正之外别有利人之方。故正自养
时。即全具位育功能而称大也。】
「象曰。山下有雷。颐。君子以慎言语节饮食。」
【言语饮食。皆动之象也。慎之节之。不失其止也。故
知养正莫善于知止。】
「初九。舍尔灵龟。观我朵颐。凶。象曰。观我朵颐。亦不足
贵也。」
【阳刚为自养养他之具。知止为自养养他之贞。初
九阳刚足以自养。如灵龟服气。可不求食。而居动
体。上应六四。观彼口实。反为朵颐。失其贵而凶矣。
此如躁进之君子。于佛法中。则如乾慧外凡。不宜
利物。】
「六二。颠颐。拂经。于丘颐。征凶。象曰。六二征凶。行失类
也。」
【以上养下。乃理之常。六二阴柔。反藉初九之养。拂
其经矣。又居动体。恐或不肯自安。将求颐于六五
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之丘。五虽与二为应。然亦阴柔。不能自养。何能养
人。征则徒得凶耳两。阴无相济之功。故为失类。此
如无用之庸臣。于佛法中。则如暗證盲禅。进退失
措。】
「六三。拂颐。贞凶。十年勿用。无攸利。象曰。十年勿用。道
大悖也。」
【阴柔不能自养。又不中正。以居动极。拂于颐矣。虽
有上九正应。何能救之。终于无用而巳。此如邪僻
之宰官。于佛法中。则如六群乱众。大失轨范。】
「六四。颠颐。吉。虎视耽耽。其欲逐逐。无咎。象曰。颠颐之
吉。上施光也。」
【阴柔得正。而居止体。虽无养具。得养之贞者也。下
应初九。赖其养以自养养人。此如休休有容之大
臣。吉之道也。初方观我而朵颐我随其视之耽耽。
欲之逐逐。以礼而优待之。在初则不足贵。在我则
养贤以及万民。可谓上施光矣。于佛法中。则如贤
良营事。善为外护。】
「六五。拂经。居贞吉。不可涉大川。象曰。居贞之吉。顺以
从上也。」
【阴柔无养人之具。空居君位。故名拂经。居止之中。
顺从上九。此亦养贤以及万民。为得其正者也。但
可处常。不可处变。宜守成。不宜创业耳。此如虚巳
之贤君。于佛法中。则如柔和同行。互相勉勖。】
「上九。由颐。厉吉。利涉大川。象曰。由颐厉吉。大有庆也。」
【以阳刚居止极。卦之所以为颐者此也。此如望隆
之师保。可以拯济天下者矣。于佛法中。则如證道
教授。宰任玄纲。】
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「
大过。栋挠。利有攸往。亨。」
【约世道。则贤君以道养天下。而治平日久。约佛化。
则四依以道化群生。而佛法大行。约观心。则功夫
胜进而将破无明也。夫治平既久。则乱阶必萌。所
宜防微杜渐。化道既盛。则有漏易生。所宜陈规立
矩。功夫既进。则无明将破。所宜善巧用心也。】
「彖曰。大过。大者过也。栋挠。本末弱也。刚过而中。巽而
说行。利有攸往。乃亨。大过之时大矣哉。」
【大者既过。所以必当思患豫防。初上皆弱。所以刚
中。不宜恃势令挠。刚虽过而得中。又以巽顺而悦
行之所以犹有挽回匡济之术。乃得亨也。永保无
虞亦在此时。盛极忽衰亦在此时。其关系岂不大
哉。】
「象曰。泽灭木。大过。君子以独立不惧。遁世无闷。」
【泽本养木。而反灭木。大过之象也。惟以独立不惧
遁世无闷之力持之。庶学有本而养有素。可以砥
柱中流耳。】
「初六。藉用白茅。无咎。象曰。藉用白茅。柔在下也。」
【世法佛法。当大过时。皆以刚柔相济为得。过刚过
柔为失。今初六以柔居巽体之下。而在阳位。无功
名富贵以累其心。唯庸德庸言下学上达以为其
务者也。约佛法者。定有其慧。兼以戒德精严。故无
咎。】
「九二。枯杨生稊。老夫得其女妻。无不利。象曰。老夫女
妻。过以相与也。」
【刚而得中。又居阴位。阳得阴助。如枯杨生稊老夫
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女妻之象。盖过于下贤者也。约佛法者。慧与定俱。
如先见道。后修事禅。故无不利。】
「九三。栋挠。凶。象曰。栋挠之凶。不可以有辅也。」
【过刚不中。任其刚愎。以此自修。则德必败。以此治
世。则乱必生。故栋挠而凶。约佛法者。纯用邪慧。故
不可有辅。】
「九四。栋隆。吉。有它吝。象曰。栋隆之吉。不挠乎下也。」
【刚而不过。足以自立立人。但居悦体。恐其好大喜
功而不安守。故诫以有它则吝。约佛法者。亦是慧
与定俱。但恐夹杂名利之心。则自利利他未必究
竟。故诫以有它则吝。】
「九五。枯杨生华。老妇得其士夫。无咎无誉。象曰。枯杨
生华。何可久也。老妇士夫。亦可丑也。」
【虽云阳刚中正。然在大过之时。则是恃其聪明才
智者也。享成平之乐。不知民事艰难。且不知下用
贤臣。惟与上六阴柔无用之老臣相得。何能久哉。
约佛法者。慧力太过。无禅定以持之。何能发生胜
果。】
「上六。过涉灭顶。凶。无咎。象曰。过涉之凶。不可咎也。」
【居过极之地。惟有柔正之德。而无济难之才。故不
免于凶。而实非其咎也。约佛法者。正定无慧。终为
顶堕。】
「
习坎。有孚。维心亨。行有尚。」
【约世道。则太平久而放逸生。放逸生而患难荐至。
约佛法。则从化多而有漏起。有漏起而魔事必作。
约观心。则慧力胜而夙习动。夙习动而境发必强。
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皆习坎之象也。然世出世法。不患有重沓之险难。
但患无出险之良图。诚能如此卦之中实有孚。深
信一切境界皆唯心所现。则亨而行有尚矣。又何
险之不可济哉。】
「彖曰。习坎。重险也。水流而不盈。行险而不失其信。维
心亨。乃以刚中也。行有尚。往有功也。天险不可升也。
地险山川丘陵也。王公设险以守其国。险之时用大
矣哉。」
【善观心者。每即塞以成通。夫习坎虽云重险。然流
而不盈潮不失限。何非吾人修道之要术。所贵深
信维心之亨。犹如坎卦之刚中一般。则以此而往。
必有功矣。且险之名虽似不美。而险之义实未尝
不美。天不可升。天非险乎。山川丘陵。地不险乎。城
池之险以守其国。王公何尝不用险乎。惟在吾人
善用险。而不为险所用。则以此治世。以此出世以
此观心。无不可矣。】
「象曰。水荐至。习坎。君子以常德行。习教事。」
【常德行。即学而不厌也。习教事。即诲人不倦也。习
坎之象。乃万古圣贤心法。奚险之可畏哉。此正合
台宗善识通塞。即塞成通之法。亦是巧用性恶法
门。】
「初六。习坎。入于坎窞。凶。象曰。习坎入坎。失道凶也。」
【在险之时。不论自利利他。唯贵有孚而定慧相济。
今初六以阴居下。毫无孚信之德。乃汩没于恶习
而不能自出者也。】
「九二。坎有险。求小得。象曰。求小得。未出中也。」
【刚中有孚。但居下卦。则夙习尚深。未能顿达圣境。
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仅可小得而巳。】
「六三。来之坎坎。险且枕。入于坎窞。勿用。象曰。来之坎
坎。终无功也。」
【不中不正。柔而志刚。自谓出险。不知前险之正来。
此如邪见增上慢人。故终无功。】
「六四。樽酒簋贰。用缶。纳约自牖。终无咎。象曰。樽酒簋
贰。刚柔际也。」
【柔而得正。与九五之中正刚德相与。所谓因定发
慧。正出险之妙道也。正观如酒。助道如簋。诚朴如
缶。方便道如牖。从此可发真而无咎矣。】
「九五。坎不盈。祇既平。无咎。象曰。坎不盈。中未大也。」
【阳刚中正。巳得出世真慧现前。如坎之不盈。而风
恬浪静也。但初破无明。馀惑未尽。故中未大。此勉
其速趣极圣而巳。】
「上六。系用徽纆。寘于丛棘。三岁不得。凶。象曰。上六失
道。凶三岁也。」
【阴居险极。有定无慧。如凡外痴定。极至非想。终不
脱三界系缚。而见取既深。犹如寘于丛棘。永不得
免离也。】
「
离。利贞亨。畜牝牛吉。」
【火性无我。丽附草木而后可见。故名为离。约世道。
则重险之时。必丽正法以御世。约佛法。则魔扰之
时。必丽正教以除邪。约观心。则境发之时。必丽正
观以销阴。故皆利贞则亨也。牝牛柔顺而多力。又
能生育犊子。喻正定能生妙慧。】
「彖曰。离。丽也。日月丽乎天。百谷草木丽乎土。重明以
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丽乎正。乃化成天下。柔丽乎中正。故亨。是以畜牝牛
吉也。」
【如日月必丽天。如百谷草木必丽土。吾人重明智
慧。亦必丽乎性德之正。则自利既成。便可以化天
下矣。夫智慧光明。必依禅定而发。禅定又依理性
而成。今六五六二。丽乎中正之位。故有亨道。如牝
牛能生智慧犊子而吉也。吴幼清曰。上卦为重明。
下卦三爻皆丽乎正。】
「象曰。明两作离。大人以继明照于四方。」
【明而又明。相续不息。自既克明其德。便足以照四
方矣。】
「初九。履错然。敬之。无咎。象曰。履错之敬。以辟咎也。」
【用观之始。虽有正慧。而行履未纯。故常若错然之
象。惟竞竞业业。不敢自安。则德日进而习日除。可
辟咎矣。岂俟咎之生而后除哉。】
「六二。黄离。元吉。象曰。黄离元吉。得中道也。」
【中正妙定。称性所成。以此照一切法。使一切法皆
成中道。乃绝待圆融之妙止也。】
「九三。日昃之离。不鼓缶而歌。则大耋之嗟。凶。象曰。日
昃之离。何可久也。」
【过用其慧而无定以济之。有时欢喜太甚。则鼓缶
而歌。有时忧虑太切。则大耋之嗟。悲欢乱其衷曲。
乾慧不能自持。其退失也必矣。】
「九四。突如其来如。焚如。死如。弃如。象曰。突如其来如。
无所容也。」
【虽似有慧有定。而实不中不正。不能调适道品。故
时或精进。则失于太速。而突如其来如。时或懈怠。
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则置诸罔觉。而焚如死如弃如也。夫进锐者退必
速。其来既突。则决无所容矣。又何俟于焚死弃。而
后知其非善终之道哉。】
「六五。出涕沱若。戚嗟若。吉。象曰。六五之吉。离王公也。」
【得中之定。能发实慧。进德固无疑矣。然尧舜其犹
病诸。文王望道未见。伯玉寡过未能。孔子圣仁岂
敢。从来圣贤之学皆如是也。】
「上九。王用出征。有嘉折首。获匪其丑。无咎。象曰。王用
出征。以正邦也。」
【刚而不过。又居明极。自利巳成。化他有术。人自归
慕而折首。非有丑恶而须伐也。身正则邦正。邦正。
则六合归心。重译奉命矣。是之谓王用出征。岂以
奋武扬威为出征哉。】
周易禅解卷第四
弟子悟伟照本仝捐赀刻
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