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周易略例
魏王弼著 唐邢璹注 陆德明音义
略例者举释纲目之名统明文理之称略不具也例
举并也辅嗣以先儒注易二十馀家虽小有异同而
迭相祖述推比所见特殊故作略例以辩诸家之惑
错综文理略录之也
明彖
夫彖者何也注将释其义故假设问端而曰何统论
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一卦之体明其所由之主者也注统论一卦功用之
体明辩也辩卦体功用所由之主立主之义义在一
爻明辩也夫众不能治众治众者至寡者也注万物
是众一是寡众不能治众治众者至少以治之也夫
动不能制动制天下之动者贞夫一者也注天下之
动动则不能自制制其动者贞正之一者也老子曰
王侯得一以为天下贞然则一为君体君体合道动
是众众由一制也制众归一故静为躁君安为动主
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音义故众之所以得咸存
者主必致一也注致犹归也众皆得存其存者必归
于一故无心于存皆得其存也动之所以得咸运者
原必无二也注动所以运运不已者谓无二动故无
心于动而动不息也物无妄然必由其理注物众也
妄虚妄也天下之众皆无妄无妄之理必由君主统
之也统之有宗会之有元注统领之以宗主会合之
以元首故繁而不乱众而不惑注统之有宗主虽繁
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而不乱会之以元首虽众而不惑故六爻相错可举
一以明也注错杂也六爻或阴或阳错杂交乱举贞
一之主以明其用刚柔相乘可立主以定也注六爻
有刚有柔或乘或据有逆有顺可立主以定之是故
杂物撰德注撰数也杂聚也聚其物体数其德行辩
是与非注辩明也得位而承之是也失位而据之非
也则非其中爻莫之备矣注然则非是中之一爻莫
之能备讼彖云讼有孚窒惕中吉刚来而得中也困
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彖云贞大人吉以刚中也之例是也故自统而寻之
物虽众则知可以执一御也注无为之一者道也君
也统而推寻万物虽殊一之以神道百姓虽众御之
以君主也由本以观之义虽博则知可以一名举也
注博广也本谓君也道也义虽广举之在一也故处
璇玑以观大运则天地之动未足怪也据要会以观
方来则六合辐凑未足多也注天地虽大睹之以璇
玑六合虽广据之以要会天地之运不足怪其大六
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合辐凑不足称其多音义
故举卦之名义有主矣观其彖辞则思过半矣
注彖总卦义义主中爻简易者道也君也道能化物
君能御民智者观之思过其半音义夫古今虽
殊军国异容中之为用故未可远也注古今革变军
国殊别中正之用终无疏远音义品制万变宗
主存焉彖之所尚斯为盛矣注品变积万存之在一
夫少者多之所贵也寡者众之所宗也注自此已下
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明至少者为至多之所主岂直指其中爻而己一卦
五阳而一阴则一阴为之主矣注同人履小畜大有
之例是也五阴而一阳则一阳为之主矣注师比谦
豫复剥之例是也夫阴之所求者阳也阳之所求者
阴也注王弼云夫阴阳相求之物以所求者贵也阳
苟一焉五阴何得不同而归之阴苟只焉五阳何得
不同而从之故阴爻虽贱而为一卦之主者处其至
少之地也注王氏曰阳贵而阴贱以至少处至多之
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地爻虽贱众亦从之小畜彖云柔得位而上下应之
是也或有遗爻而举二体者卦体不由乎爻也注遗
弃也弃此一爻而举二体以明其义卦体之义不在
一爻丰归妹之类是也繁而不忧乱变而不忧惑约
以存博简以济众其唯彖乎注简易者道也君也万
物是众道能生物君能养民物虽繁不忧错乱爻虽
变不忧迷惑乱而不能惑变而不能渝非天下之至
赜其孰能与于此乎注万物虽杂不能惑其君六爻
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虽变不能渝其主非天下之至赜神武之君其谁能
与于此言不能也音义故观彖以斯
义可见矣注观彖以斯其义可见音义
明爻通变
夫爻者何也注将释其义假设问辞言乎变者也注
爻者效也物刚效刚物柔效柔遇物而变动有所之
故云言乎变者也变者何也情伪之所为也注变之
所生生于情伪情伪所适巧诈多端故云情伪之所
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为也夫情伪之动非数之所求也注情欲伪动数莫
能求故合散屈伸与体相乖注物之为体或性同行
乖情猊相违同归殊涂一致百虑故萃卦六二引吉
无咎萃之为体贵相从就六二志在静退不欲相就
人之多辟己独处正其体虽合志则不同故曰合散
乾之初九潜龙勿用初九身虽潜屈情无忧闷其志
则申故曰屈伸形躁好静质柔爱刚体与情反质与
愿违注至如风虎云龙啸吟相感物之体性形愿相
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从此则情体乖违质愿相反故归妹九四归妹愆期
迟归有时四体是震是形躁也愆期待时是好静也
履卦六三武人为于大君志刚也兑体是阴是质柔
也志怀刚武为于大君是爱刚也音义巧历不
能定其算数圣明不能为之典要注万物之情动变
多端虽复巧历圣明不能定其算数制典法立要会
也法制所不能齐度量所不能均也注虽复法制度
量不能均齐诈伪长短音义为之乎岂在夫大
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哉注情有巧伪变动相乖不在于大而圣明巧历尚
测不知岂在乎大哉陵三军者或惧于朝廷之仪暴
威武者或困于酒色之娱注陵三军暴威武视死如
归若献酬揖让汗成霢霂此皆体质刚猛惧在微小
故大畜初九有厉利己九二舆说辐虽复刚健怯于
柔弱也音义近不必比远不必乖注近爻
不必亲比远爻不必乖离屯六二初九爻虽相近守
贞不从九五虽远十年乃字此例是也音义同
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声相应高下不必均也同气相求体质不必齐也注
初四二五三上同声相应不必均高卑也同气相求
不必齐形质也召云者龙命吕者律注云水气也龙
水畜也召水气者水畜此明有识感无识命阴吕者
阳律此明无识感有识故二女相违而刚柔合体注
二女俱是阴类而相违刚柔虽异而合体此明异类
相应隆墀永叹远壑必盈注隆高也墀水中墀也永
长也处高墀而长叹远壑之中盈响而应九五尊高
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喻于隆墀六二卑下同于远壑唱和相应也音义
投戈散地则六亲不能相保注投
置也散逃也置兵戈于逃散之域虽是至亲不能相
保守也遁卦九四好遁君子吉处身于外难在于内
处外则超然远遁初六至亲不能相保守也同舟而
济则胡越何患乎异心注同在一舟而俱济彼岸胡
越虽殊其心皆同若渐卦三四异体和好物莫能间
顺而相保似若同在一舟上下殊体犹若胡越利用
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禦寇何患乎异心音义故苟识其情不忧乖
远苟明其趣不烦彊武注苟识同志之情何忧胡越
也苟知外散之趣不劳用其威武也能说诸心能研
诸虑注诸物之心忧其凶患爻变示之则物心皆说
诸侯之虑在于育物爻变告之其虑益精音义
睽而知其类异而知其通注睽象曰万物睽而其事
类也男女睽而其志同也其唯明爻者乎注知趣舍
察安危辩吉凶知变化其唯明爻者乎故有善迩而
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远至命宫而商应注善脩治也迩近也近脩治言语
千里远应若中孚九二鸣鹤在阴其子和之鸣于此
和于彼声同则应有若宫商也音义脩下而高
者降与彼而取此者服矣注处下脩正高必命之否
之初六拔茅贞吉九四有命畴离祉也与谓上也取
谓下也君上福禄不独有之下人服者感君之德大
有六五厥孚交如威如吉之例是也是故情伪相感
远近相追注正应相感是实情蹇之二五之例不正
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相感是伪情颐之三上之例有应虽远而相追睽之
三上之例无应近则相取贲之二三之例是也爱恶
相攻屈伸相推注同人三四有爱有恶迭相攻伐否
泰二卦一屈一伸更相推谢音义见情者
获直往则违注获得也见彼之情往必得志屯之六
四求婚媾往吉无不利之例不揆则往彼必相违六
三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝之例
是也故拟议以成其变化语成而后有格注格作括
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括结也动则拟议极于变化语成器而后无结阂之
患也音义不知其所以为主鼓
舞而天下从者见乎其情者也注鼓舞犹变化也易
道变化应人如响退藏于密不知为主也其为变化
万物莫不从之而变是显见其情系辞曰圣人之情
见乎辞又曰鼓之舞之以尽神是故范围天地之化
而不过曲成万物而不遗注范法也围周围也模范
周围天地变化之道而不过差委曲成就万物而不
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有遗失通乎昼夜之道而无体一阴一阳而无穷注
阳通昼阴通夜昼夜犹变化也极神妙之道而无体
可明一者道也道者虚无也在阴之时不以生长而
为功在阳之时不以生长而为力是以生长无穷若
以生长为功各尽于有物之功极岂得无穷乎非天
下之至变其孰能与于此哉注非六爻至极通变以
应万物则不能与于此也音义是故卦以存时
爻以示变注卦以存时爻以应变
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明卦适变通爻
夫卦者时也爻者适时之变者也注卦者统一时之
大义爻者适时中之通变夫时有否泰故用有行藏
注泰时则行否时则藏音义卦有小大故辞有
险易注阴长则小阳生则大否卦辞险泰卦辞易音
义一时之制可反而用也一时之吉可反
而凶也注一时有大畜之制反有天衢之用一时有
丰亨之吉反有羁旅之凶也故卦以反对而爻亦皆
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变注诸卦之体两相反正其爻随卦而变泰之初九
拔茅汇征吉否之初六拔茅汇贞卦既随时爻变亦
准也是故用无常道事无轨度动静屈伸唯变所适
注卦既推移故道用无常爻逐时变故事无轨度动
出静入屈往伸来唯变所适也故名其卦则吉凶从
其类存其时则动静应其用注名其谦比则吉从其
类名其蹇剥则凶从其类震时则动应其用艮时则
静应其用寻名以观其吉凶举时以观其动静注寻
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谦比蹇剥则观知吉凶也举艮震则观知动静也则
一体之变由斯见矣夫应者同志之象也位者爻所
处之象也注得应则志同相和阴位小人所处阳位
君子所处承乘者逆顺之象也远近者险易之象也
注阴承阳则顺阳承阴则逆故小过六五乘刚逆也
六二承阳顺也远难则易近难则险需卦九三近坎
险也初九远险易矣内外者出处之象也初上者始
终之象也注内卦是处外卦为出初为始上为终是
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故虽远而可以动者得其应也虽险而可以处者得
其时也注上下虽远而动者有其应革六二去五虽
远阴阳相应往者无咎也虽险可以处者得其时也
需上六居险之上不忧入穴之凶得其时也弱而不
惧于敌者得所据也忧而不惧于乱者得所附也注
师之六五为师之主体是阴柔禽来犯田执言往讨
处得尊位所以不惧也遁九五嘉遁贞吉处遁之时
小人浸长君子道消逃遁于外附著尊位率正小人
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不敢为乱也柔而不忧于断者得所御也虽后而敢
为之先者应其始也注体虽柔弱不忧断制良由柔
御于阳终得刚胜则噬嗑六五噬乾肉得黄金之例
初爻处下有应于四者即是体后而敢为之先则泰
初九拔茅茹以其汇征吉之例是也音义物竞
而独安于静者要其终也注物甚乎竞己独安静要
其终也大有上九自天祐之吉无不利馀并乘刚竞
其丰富己独安静不处于位由居上极要其终也音
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义故观变动者存乎应察安危者存乎位注爻
有变动在乎应有应而动动则不失若谦之九三劳
谦君子有终吉之例爻之安危在乎位得位则安若
节之六四安节亨之例失位则危若晋之九四晋如
鼫鼠贞厉之类是也辩逆顺者存乎承乘注阴乘于
阳逆也师之六三师或舆尸凶阴承于阳顺也噬嗑
六三小吝无咎承于九四虽失其正小吝无咎也明
出处者存乎外内注遁君子处外临君子处内远近
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终始各存其会注适得其时则吉失其要会则凶辟
险尚远趣时贵近注遁之上九肥遁无不利此尚远
也观之六四观国之光利用宾于王此贵近也音义
比复好先乾壮恶首注比初六有孚无
咎上六比之无首凶复初九不远复无祗悔元吉上
六迷复凶乾上九亢龙有悔大壮上六羝羊触藩不
能退不能遂无攸利之例是也音义明夷
务闇丰尚光大注明夷彖云利艰贞晦其明也丰繇
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云勿忧宜日中是也吉凶有时不可犯也注时有吉
凶不可越分轻犯动静有适不可过也注动静适时
不可过越而动犯时之忌罪不在大失其所适过不
在深注若夬之九三壮于頄有凶得位有应时方阳
长同决小人三独应之犯时之忌凶其宜也大过九
四栋隆吉有它吝大过之时阳处阴位为美九四阳
处阴位能隆其栋良由应初则有它吝此所适违时
也动天下灭君主而不可危也注事之大者震动宇
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宙弑灭君主违于臣道不可倾危若离之九四突如
其来如焚如死如弃如之例是也侮妻子用颜色而
不可易也注事之小者侮慢妻子用颜色若家人尚
严不可慢易家人九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻
终吝是也音义故当其列贵贱之时其位不可
犯也注位有贵贱爻有尊卑职分既定不可触犯音
义遇其忧悔吝之时其介不可慢也注吉凶之
始彰也存乎微兆悔吝纤介虽细不可慢易而不慎
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也音义观爻思变变斯尽矣
明象
夫象者出意者也言者明象者也注立象所以表出
其意作其言者显明其象若乾能变化龙是变物欲
明乾象假龙以明乾欲明龙者假言以象龙龙则象
意者也尽意莫若象尽象莫若言注象以表意言以
尽象言生于象故可寻言以观象注若言能生龙寻
言可以观龙象生于意故可寻象以观意注乾能明
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意寻乾以观其意音义意以象尽象以言
著注意之尽也象以尽之象之著也言以著之故言
者所以明象得象而忘言象者所以存意得意而忘
象注既得龙象其言可忘既得乾意其龙可舍犹蹄
者所以在兔得兔而忘蹄注蹄以喻言兔以喻象存
蹄得兔得兔忘蹄音义筌者所以在鱼
得鱼而忘筌也注求鱼在筌得鱼弃筌音义
然则言者象之蹄也象者意之筌也注蹄以喻
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言筌以比象是故存言者非得象者也存象者非得
意者也注未得象者存言言则非象未得意者存象
象则非意象生于意而存象焉则所存者乃非其象
也注所存者在意也言生于象而存言焉则所存者
乃非其言也注所存者在象也然则忘象者乃得意
者也忘言者乃得象者也注忘象得意忘言得象得
意在忘象得象往忘言注弃执而后得之故立象以
尽意而象可忘也重画以尽情而画可忘也注尽意
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可遗象尽情可遗画若尽和同之意忘其天火之象
得同志之心拔茅之画尽可弃也音义
是故触类可为其象合义可为其徵注徵验也触逢
事类则为象鱼龙牛马鹿狐鼠之类大人君子义同
为验也义苟在健何必马乎类苟在顺何必牛乎注
大壮九三有乾亦云羝羊坤卦无乾彖亦云牝马爻
苟合顺何必坤乃为牛义苟应健何必乾乃为马注
遁无坤六二亦称牛明夷无乾六二亦称马音义
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而或者定马于乾注唯执乾为马其象未弘也案
文责卦有马无乾则伪说滋漫难可纪矣互体不足
遂及卦变变又不足推致五行注广推金木水火土
为象也音义一失其原巧愈弥甚注一失圣人
之原旨广为譬喻失之甚纵复或值而义无所取盖
存象忘意之由也注失鱼兔则空守筌蹄遗健顺则
空说龙马音义忘象以求其意义斯见矣
辩位
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案象无初上得位失位之文注阴阳居之不云得失
又系辞但论三五二四同功异位亦不及初上何乎
注问其意也音义唯乾上九文言云贵而无
位注阳居之也需上六云虽不当位注阴居之也若
以上为阴位邪则需上六不得云不当位也若以上
为阳位邪则乾上九不得云贵而无位也阴阳处之
皆云非位而初亦不说当位失位也注不论当位失
位凶吉之由然则初上者是事之终始无阴阳定位
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也注初为始上为终施之于人为终始非禄位之地
也故乾初谓之潜过五谓之无位未有处其位而云
潜上有位而云无者也历观众卦尽亦如之初上无
阴阳定位亦以明矣夫位者列贵贱之地待才用之
宅也注宅居也二四阴贱小人居之三五阳贵君子
居之爻者守位分之任应贵贱之序者也注各守其
位应之以序音义位有尊卑爻有阴阳尊者
阳之所处卑者阴之所履也故以尊为阳位卑为阴
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位去初上而论位分则三五各在一卦之上亦何得
不谓之阳位二四各在一卦之下亦何得不谓之阴
位初上者体之终始事之先后也故位无常分事无
常所非可以阴阳定也尊卑有常序终始无常主注
四爻有尊卑之序终始无阴阳之常主也音义
故系辞但论四爻功位之通例而不及初上之定位
也然事不可无终始卦不可无六爻初上虽无阴阳
本位是终始之地也统而论之爻之所处则谓之位
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卦以六爻为成则不得不谓之六位时成也音义
略例下
凡体具四德者则转以胜者为先故曰元亨利贞也
注元为生物之始春也亨为会聚于物夏也利为和
谐品物秋也贞能干济于物冬也乾用此四德以成
君子大人之法也其有先贞而后亨者亨由于贞也
注离卦云利贞亨凡阴阳者相求之物也近而不相
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得者志各有所存也注既济六二与初三相近而不
相得是志各有所存也故凡阴阳二爻率相比而无
应则近而不相得注比之六三无应于上二四皆非
已亲是无应则近而不相得之例音义
有应则虽远而相得注同人六二志在乎五是
有应则虽远而相得之例然时有险易卦有小大注
否险泰易遁小临大音义同救以相亲同辟以
相疏注睽之初九九四阴阳非应俱是睽孤同处体
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下交孚相救而得悔亡是同救相亲困之初六有应
于四潜身幽谷九四有应于初来徐徐志意怀疑同
避金车两相疏远也故或有违斯例者也然存时以
考之义可得也注或有情伪生违此例者存其时考
其验莫不得之
凡彖者统论一卦之体者也象者各辩一爻之义者
也注彖统论卦体象各明一爻之义故履卦六三为
兑之主以应于乾成卦之体在斯一爻故彖叙其应
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虽危而亨也注彖云柔履刚说而应乎乾是以履虎
尾不咥人亨也象则各言六爻之义明其吉凶之行
去六三成卦之体而指说一爻之德故危不获亨而
见咥也注六三履虎尾咥人凶彖言不咥象言见咥
明爻彖其义各异也音义讼之九二
亦同斯义注讼彖云有孚窒愓中吉刚来而得中注
云其在二乎以刚而来正夫群小断不失中应斯任
矣九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚
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凡彖者通论一卦之体者也一卦之体必由一爻为
主则指明一爻之美以统一卦之义大有之类是也
卦体不由乎一爻则全以二体之义明之丰卦之类
是也
凡言无咎者本皆有咎者也防得其道故得无咎也
注乾之九三君子终日乾乾无咎若防失其道则有
过咎也吉无咎者本亦有咎由吉故得免也注师贞
丈人吉无咎注云兴役动众无功罪也故吉乃免咎
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无咎吉者先免于咎而后吉从之也注比初六有孚
比之无咎终来有它吉之例也或亦处得其时吉不
待功不犯于咎则获吉也注需之九二需于沙小有
言终吉注云近不逼难远不后时履健居中以待其
会虽小有言以吉终也或有罪自己招无所怨咎亦
曰无咎故节六三曰不节若则嗟若无咎象曰不节
之嗟又谁咎也此之谓矣音义
卦略
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䷂屯此一卦皆阴爻求阳也屯难之世弱者不能自
济必依于彊民思其主之时也故阴爻皆先求阳不
召自往马虽班如而犹不废不得其主无所冯也初
体阳爻处首居下应民所求合其所望故大得民也
注江海处下百川归之君能下物万民归之音义
䷃蒙此一卦阴爻亦先求阳夫阴昧而阳明阴困童
蒙阳能𤼵之凡不识者求问识者识者不求所告闇
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者求明明者不咨于闇故童蒙求我匪我求童蒙也
故六三先唱则犯于为女四远于阳则困蒙吝初比
于阳则𤼵蒙也音义
䷉履杂卦曰履不处也又曰履者礼也谦以制礼阳
处阴位谦也故此一卦皆以阳处阴为美也注九五
夬履贞厉履道恶盈而五处尊位三居阳位则见咥
也音义
䷒临此刚长之卦也刚胜则柔危矣柔有其德乃得
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免咎故此一卦阴爻虽美莫过无咎也音义
䷓观之为义以所见为美者也故以近尊为尚远之
为吝注远为童观近为观国音义
䷛大过者栋桡之世也本末皆弱栋已桡矣而守其
常则是危而弗扶凶之道也以阳居阴拯弱之义也
故阳爻皆以居阴位为美济衰救危唯在同好则所
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赡褊矣故九四有应则有它吝九二无应则无不利
也注大过之时阳处阴位心无系应为吉阳得位有
应则凶也音义
䷠遁小人浸长难在于内亨在于外与临卦相对者
也临刚长则柔危遁柔长故刚遁也注遁以远时为
吉不系为美上则肥遁初则有厉音义
䷡大壮未有违谦越礼能全其壮者也故阳爻皆以
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处阴位为美用壮处谦壮乃全也用壮处壮则触藩
矣音义
䷣明夷为闇之主在于上六初最远之故曰君子于
行五最近之而难不能溺故谓之箕子之贞明不可
息也三处明极而征至闇故曰南狩获其大首也注
远难藏明明夷之义音义
䷥睽者睽而通也于两卦之极观之义最见矣极睽
而合极异而通故先见怪焉洽乃疑亡也注火动而
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上泽动而下睽义见矣音义
䷶丰此一卦明以动之卦也尚于光显宣扬发畅者
也故爻皆以居阳位又不应阴为美其统在于恶闇
而已矣小闇谓之沛大闇谓之蔀闇甚则明尽未尽
则明昧明尽则斗星见明微故见昧无明则无与乎
世见昧则不可以大事折其右肱虽左肱在岂足用
乎日中之盛而见昧而已岂足任乎注丰之为义贵
在光大恶于闇昧也音义
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周易略例
(亦作妹又作沬皆末贝反下/同舆如字又音预折之舌反)