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绎史-清-马骕卷九十九

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钦定四库全书
　绎史卷九十九　　　　灵壁县知县马骕撰
　　春秋杂记
　　　郊祀
左传(桓公/五年)秋大雩书不时也凡祀启蛰而郊龙见而雩
始杀而尝闭蛰而烝过则书(公羊传大雩者何旱祭也/然则何以不言旱言雩则)
(旱见言旱则雩不/见何以书记灾也)
公羊传(八/年)烝者何冬祭也春曰祠夏曰礿秋曰尝冬曰
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烝常事不书此何以书讥何讥尔讥亟也亟则黩黩则
不敬君子之祭也敬而不黩疏则怠怠则亡士不及兹
四者则冬不裘夏不葛何以书讥亟也(谷梁传烝冬事/也春兴之志不)
(时也烝冬事也春夏兴/之黩祀也志不敬也)
左传(十四/年)秋八月壬申御廪灾乙亥尝书不害也
谷梁传御廪之灾不志此其志何也以为唯未易灾之
馀而尝可也志不敬也天子亲耕以共粢盛王后亲蚕
以共祭服国非无良农工女也以为人之所尽事其祖
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祢不若以己所自亲者也何用见其未易灾之馀而尝
也曰甸粟而内之三宫三宫米而藏之御廪夫尝必有
兼甸之事焉壬申御廪灾乙亥尝以为未易灾之馀而
尝也(公羊传御廪者何粢盛委之所藏也御廪灾何以/书记灾也常事不书此何以书讥何讥尔讥尝也)
(曰犹尝乎御廪灾不如勿尝而已矣得榖梁传僖/公十一年雩月正也雩得雨曰雩不 雨曰旱)
左传(三十/一年)夏四月四卜郊不从乃免牲非礼也犹三望
亦非礼也礼不卜常祀而卜其牲日牛卜日曰牲牲成
而卜郊上怠慢也望郊之细也不郊亦无望可也
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公羊传曷为或言三卜或言四卜三卜礼也四卜非礼
也三卜何以礼四卜何以非礼求吉之道三禘尝不卜
郊何以卜卜郊非礼也卜郊何以非礼鲁郊非礼也鲁
郊何以非礼天子祭天诸侯祭土天子有方望之事无
所不通诸侯山川有不在其封内者则不祭也曷为或
言免牲或言免牛免牲礼也免牛非礼也免牛何以非
礼伤者曰牛三望者何望祭也然则曷祭祭泰山河海
曷为祭泰山河海山川有能润于百里者天子秩而祭
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之触石而出肤寸而合不崇朝而遍雨乎天下者唯泰
山尔河海润于千里犹者何通可以已也何以书讥不
郊而望祭也
谷梁传夏四月不时也四卜非礼也免牲者为之缁衣
熏裳有司玄端奉送至于南郊免牛亦然乃者亡乎人
之辞也犹者可以已之辞也
左传(文公十/三年)秋七月大室之屋坏书不共也
公羊传世室者何鲁公之庙也周公称大庙鲁公称世
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室群公称宫此鲁公之庙也曷为谓之世室世室犹世
室也世世不毁也周公何以称大庙于鲁封鲁公以为
周公也周公拜乎前鲁公拜乎后曰生以养周公死以
为周公主然则周公之鲁乎曰不之鲁也封鲁公以为
周公主然则周公曷为不之鲁欲天下之一乎周也鲁
祭周公何以为牲周公用白牲鲁公用骍犅群公不毛
鲁祭周公何以为盛周公盛鲁公焘群公廪世室屋坏
何以书讥何讥尔久不修也(○典贵矣/亦复风雅)
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谷梁传太室屋坏者有坏道也讥不修也太室犹世室
也周公曰大庙伯禽曰大室群公曰宫礼宗庙之事君
亲割夫人亲舂敬之至也为社稷之主而先君之庙坏
亟称之志不敬也
左传(宣/公)三年春不郊而望皆非礼也望郊之属也不郊
亦无望可也
公羊传其言之何缓也曷为不复卜养牲养二卜帝牲
不吉则扳稷牲而卜之帝牲在于涤三月于稷者唯具
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是视郊则曷为必祭稷王者必以其祖配王者则曷为
必以其祖配自内出者无匹不行自外至者无主不止
(谷梁传之口缓辞也伤自牛作也事之变也乃者亡乎/人之辞也 成公七年不言日急辞也过有司也郊牛)
(日展觓角而知伤展道尽矣其所以备灾之道不尽也/改卜牛鼷鼠又食其角又有继之辞也其缓辞也曰亡)
(乎人矣非人之所能也所以免有司之过也乃免牛乃/者亡乎人之辞也免牲者为之缁衣纁裳有司玄端奉)
(送至于南郊免牛亦然免牲不曰不郊免牛亦然言雩/不月而时非之也冬无为雩也 公羊传十年其 乃)
(不郊何不免牲故言乃不郊也乎谷梁传夏/四月不时也五卜强也乃者亡 人之辞也)
谷梁传(十七/年)夏之始可以承春以秋之末承春之始盖
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不可矣九月用郊用者不宜用也宫室不设不可以祭
衣服不修不可以祭车马器械不备不可以祭有司一
人不备其职不可以祭祭者荐其时也荐其敬也荐其
美也非享味也(公羊传用者何用者不宜用也九月非/所用郊也然则郊曷用郊用正月上辛)
(或曰用/然后郊)
左传(襄公/五年)秋大雩旱也　(七/年)夏四月三卜郊不从乃免
牲孟献子曰吾乃今而后知有卜筮夫郊祀后稷以祈
农事也是故启蛰而郊郊而后耕今既耕而卜郊宜其
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不从也(榖梁传夏四月不时也三卜/礼也乃者亡乎人之辞也)　(八/年)秋九月大雩
旱也(榖梁传十一年夏四月/不时也四卜非礼也)　(二十/八年)秋八月大雩旱也
　(昭公/三年)八月大雩旱也　(六/年)秋九月大雩旱也　十五
年春将禘于武公戒百官梓慎曰禘之日其有咎乎吾
见赤黑之祲非祭祥也丧氛也其在涖事乎二月癸酉
禘叔弓涖事籥入而䘚去乐䘚事礼也
公羊传其言去乐䘚事何礼也君有事于庙闻大夫之
丧去乐䘚事大夫闻君之丧摄主而往大夫闻大夫之
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丧尸事毕而往(榖梁传君在祭乐之中闻大夫之丧则/去乐䘚事礼也君在祭乐之中大夫有)
(变以闻可乎大夫国体也古/之人重死君命无所不通)
礼记孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至
可以有事于祖七月而禘献子为之也(○杂/记)
左传(十六/年)九月大雩旱也　(二十/四年)秋八月大雩旱也
(二十/五年)秋书再雩旱甚也(公羊传又雩者何又雩者非雩/也聚众以逐季氏也 榖梁传)
(季者有中之辞也/又有继之辞也)
谷梁传(定公/元年)雩月雩之正也秋大雩非正也冬大雩非
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正也秋大雩雩之为非正何也毛泽未尽人力未竭未
可以雩也雩月雩之正也月之为雩之正何也其时穷
人力尽然后雩雩之正也何谓其时穷人力尽是月不
雨则无及矣是年不艾则无食矣是谓其时穷人力尽
也雩之必待其时穷人力尽何也雩者为旱求者也求
者请也古之人重请何重乎请人之所以为人者让也
请道去让也则是舍其所以为人也是以重之焉请哉
请乎应上公古之神人有应上公者通乎阴阳君亲帅
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诸大夫道之而以请焉夫请者非可诒托而往也必亲
之者也是以重之
公羊传(十五/年)曷为不言其所食漫也曷为以夏五月郊
三卜之运也(谷梁传不/敬莫大焉)
谷梁传(哀公/元年)此该郊之变而道之也于变之中又有言
焉鼷鼠食郊牛角改卜牛志不敬也郊牛日展觓角而
知伤展道尽矣郊自正月至于三月郊之时也夏四月
郊不时也五月郊不时也夏之始可以承春以秋之末
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承春之始盖不可矣九月用郊用者不宜用者也郊三
卜礼也四卜非礼也五卜强也卜免牲者吉则免之不
吉则否牛伤不言伤之者伤自牛作也故其辞缓全曰
牲伤曰牛未牲曰牛其牛一也其所以为牛者异有变
而不郊故卜免牛也已牛矣其尚卜免之何也礼与其
亡也宁有尝置之上帝矣故卜而后免之不敢专也卜
之不吉则如之何不免安置之系而待六月上甲始庀
牲然后左右之子之所言者牲之变也而曰我一该郊
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之变而道之何也我以六月上甲始庀牲十月上甲始
系牲十一月十二月牲虽有变不道也待正月然后言
牲之变此乃所以该郊郊享道也贵其时大其礼其养
牲虽小不备可也子不志三月卜郊何也郊自正月至
于三月郊之时也我以十二月下辛卜正月上辛如不
从则以正月下辛卜二月上辛如不从则以二月下辛
卜三月上辛如不从则不郊矣(○论郊甚悉/曲折以尽义)
　　　朔闰
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公羊传(隐公/六年)秋七月此无事何以书春秋虽无事首时
过则书首时过则何以书春秋编年四时具然后为年
(谷梁传九年秋七月无事焉何以书不遗时也年桓公/元年冬十月无事焉何以书不遗时也春秋编 四时)
(具而后/为年)
谷梁传(十四/年)孔子曰听远音者闻其疾而不闻其舒望
远者察其貌而不察其形立乎定哀以指隐桓隐桓之
日远矣夏五传疑也(公羊传夏五者/何无闻焉尔)
左传(僖/公)五年春王正月辛亥朔日南至公既视朔遂登
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观台以望而书礼也凡分至启闭必书云物为备故也
　(文公/元年)于是闰三月非礼也先王之正时也履端于始
举正于中归馀于终履端于始序则不愆举正于中民
则不惑归馀于终事则不悖　(六/年)闰月不告朔非礼也
闰以正时时以作事事以厚生生民之道于是乎在矣
不告闰朔弃时政也何以为民(公羊传不告月者何不/告朔也曷为不告朔天)
(无是月也闰月矣何以谓之天无是月非常月也犹者/何通可以已也 谷梁传不告月者何也不告朔也不)
(告朔则何为不言朔也闰月者附月之馀日也积分而/成于月者也天子不以告朔而丧事不数也犹之为言)
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(可以/已也)　(十六/年)夏五月公四不视朔疾也(公羊传公曷为四/不视朔公有疾也)
(何言乎公有疾不视朔自是公无疾不视朔也然则曷/为不言公无疾不视朔有疾犹可言也无疾不可言也)
谷梁传天子告朔于诸侯诸侯受乎祢庙礼也公四不
视朔公不臣也以公为厌政以甚矣
　　　蒐狩
左传(桓/公)四年春正月公狩于郎书时礼也
公羊传狩者何田狩也春曰苗秋曰蒐冬曰狩常事不
书此何以书讥何讥尔远也诸侯曷为必田狩一曰乾
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豆二曰宾客三曰充君之庖(谷梁传四时之田皆为宗/庙之事也春曰田夏曰苗)
(秋曰蒐冬曰狩四时之田用三焉唯其所/先得一为乾豆二为宾客三为充君之庖)
说苑春秋曰正月公狩于郎传曰春曰蒐夏曰苗秋曰
狝冬曰狩苗者奈何曰苗者毛也取之不围泽不掩群
取禽不麛卵不杀孕重者春蒐者不杀小麛及孕重者
冬狩皆取之百姓皆出不失其驰不抵禽不诡遇逐不
出防此苗狝蒐狩之义也故苗狝蒐狩之礼简其戎事
也其苗者毛取之蒐者搜索之狩者守留之夏不田何
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也曰天地阴阳盛长之时猛兽不攫鸷鸟不抟蝮虿不
螫鸟兽虫蛇且知应天而况人乎哉是以古者必以豢
牢其谓之田何圣人举事必反本五谷者以奉宗庙养
万民也去禽兽害稼穑者故以田言之圣人作名号而
事义可知也
左传(六/年)秋大阅简车马也(公羊传大阅者何简车徒也/何以书盖以罕书也 谷梁)
(传大阅者何简兵车也修教明谕国道也平而修戎事/非正也其日以为崇武故谨而日之盖以观妇人也)
　(昭公/八年)秋大蒐于红自根牟至于商卫革车千乘(公羊/传蒐)
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(者何简车徒也何/以书盖以罕书也)
谷梁传正也因蒐狩以习用武事礼之大者也艾兰以
为防置旃以为辕门以葛覆质以为槷流旁握御轚者
不得入车轨尘马候蹄掩禽旅御者不失其驰然后射
者能中过防弗逐不从奔之道也面伤不献不成禽不
献禽虽多天子取三十焉其馀与士众以习射于射宫
射而中田不得禽则得禽田得禽而射不中则不得禽
是以知古之贵仁义而贱勇力也(○古宕风雅檃括于/虚千言而归本仁义)
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(曲终/奏雅)
左传(十一/年)五月齐归薨大蒐于比蒲非礼也(公羊传大/蒐者何简)
(车徒也何以书盖以罕书也何榖梁传二十二/年秋而曰蒐此春也其曰蒐 也以蒐事也)
　　　城筑
左传(隐公/元年)夏四月费伯帅师城郎不书非公命也　新
作南门不书亦非公命也　(七/年)夏城中丘书不时也(公/羊)
(传中丘者何内之邑也城/中丘何以书以重书也)
榖梁传城为保民为之也民众城小则益城益城无极
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凡城之志皆讥也
左传(九/年)夏城郎书不时也　(桓公十/六年)冬城向书时也
(庄公二/十八年)筑郿非都也凡邑有宗庙先君之主曰都无曰
邑邑曰筑都曰城(榖梁传山林泽薮之利所/以与民共也虞之非正也)　二十九
年春新作延厩书不时也凡马日中而出日中而入(公/羊)
(传新延厩者何修旧也修旧不书/此何以书讥何讥尔凶年不修)
榖梁传延厩者法厩也其言新有故也有故则何为书
也古之君人者必时视民之所勤民勤于力则功筑罕
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民勤于财则贡赋少民勤于食则百事废矣冬筑微春
新延厩以其用民力为已悉矣
左传冬十二月城诸及防书时也凡土功龙见而毕务
戒事也火见而致用水昏正而栽日至而毕(谷梁传可/城也以大)
(及小/也)
谷梁传(三十/一年)不正罢民三时虞山林泽薮之利且财尽
则怨力尽则怼君子危之故谨而志之也或曰倚诸桓
也桓外无诸侯之变内无国事越千里之险北伐山戎
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为燕辟地鲁外无诸侯之变内无国事一年罢民三时
虞山林泽薮之利恶内也(公羊传春筑台于郎何以书/讥何讥尔临民之所漱浣也)
(夏筑台于薛何以书讥何讥尔远也秋/筑台于秦何以书讥何讥尔临国也)
左传(僖/公)二十年春新作南门书不时也凡启塞从时(公/羊)
(传何以书讥何讥尔门有古常也门谷梁传作为也有/加其度也言新有故也非作也南 者法门也 文公)
(七年遂城郚/遂继事也)　(十二/年)城诸及郓书时也(谷梁传称帅/师言有难也)
(宣公/八年)城平阳书时也　(成公/九年)城中城书时也(谷梁传城/中城者非)
(外民/也)　(十八/年)筑鹿囿书不时也(公羊传何以书讥何讥/尔有囿矣又为也 谷)
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(梁传筑不志此其志何也山林泽薮/之利所以与民共也虞之非正也)　(襄公十/三年)冬城防
书事时也于是将早城臧武仲请俟毕农事礼也　(昭/公)
(九/年)冬筑郎囿书时也季平子欲其速成也叔孙昭子曰
诗曰经始勿亟庶民子来焉用速成其以剿民也无囿
犹可无民其可乎(谷梁传定公六年城中城者/三家张也或曰非外民也)　(十五/年)
冬城漆书不时告也
　　　灾异
左传(隐公/元年)有蜚不为灾亦不书
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公羊传(三/年)何以书记异也日食则曷为或日或不日或
言朔或不言朔曰某月某日朔日有食之者食正朔也
其或日或不日或失之前或失之后失之前者朔在前
也失之后者朔在后也
谷梁传言日不言朔食晦日也其日有食之何也吐者
外壤食者内壤阙然不见其壤有食之者也有内辞也
或外辞也有食之者内于曰也其不言食之者何也知
其不可知知也　(五/年)螟虫灾也甚则月不甚则时(公羊/传何)
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(以书记/灾也)
左传(六/年)冬京师来告饥公为之请籴于宋卫齐郑礼也
　九年春王三月癸酉大雨霖以震书始也(公羊传何/以书记异)
(也何异尔不时也也谷/梁传震雷也电霆)　庚辰大雨雪亦如之书时失
也凡雨自三日以往为霖平地尺为大雪(公羊传何以/书记异也何)
(异尔俶甚也错榖梁传志疏数也八日之间再/有大变阴阳 行故谨而日之也雨月志正也)　(桓公/元年)
秋大水凡平原出水为大水(公羊传何以书记灾也大/谷梁传高下有水灾曰)
(水传公羊传三年日有食之既既者何尽也辞榖/梁 言日言朔食正朔也既者尽也有继之 也)
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公羊传有年何以书以喜书也大有年何以书亦以喜
书也此其曰有年何仅有年也彼其曰大有年何大丰
年也仅有年亦足以当喜乎恃有年也(榖梁传五榖皆/熟为有年也)
(公羊传五年螽何以书记灾也冬谷梁传螽虫灾也甚/则月不甚则时 公羊传八年 十月雨雪何以书记)
(异也何异尔不时也梁十四年春无冰/何以书记异也 谷 传无冰时燠也)
左传(十七/年)冬十月朔日有食之不书日官失之也天子
有日官诸侯有日御日官居卿以厎日礼也日御不失
日以授百官于朝(谷梁传言朔不/言日食既朔也)　(庄公/七年)夏恒星不见
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夜明也星陨如雨与雨偕也
公羊传恒星者何列星也列星不见何以知夜之中星
反也如雨者何如雨者非雨也非雨则曷为谓之如雨
不修春秋曰雨星不及地尺而复君子修之曰星霣如
雨何以书记异也
榖梁传恒星者经星也日入至于星出谓之昔不见者
可以见也夜中星陨如雨其陨也如雨是夜中与春秋
著以传著疑以传疑中之几也而曰夜中者著焉尔何
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用见其中也失变而录其时则夜中矣其不曰恒星之
陨何也我知恒星之不见而不知其陨也我见其陨而
接于地者则是雨说也著于上见于下谓之雨著于下
不见于上谓之陨岂雨说哉(○义明透/而语秀逸)
左传秋无麦苗不害嘉榖也(公羊传无苗则曷为先言/无麦而后言无苗一灾不)
(书待无麦然后书无苗何以书记灾也十谷梁传高下/有水灾曰大水麦苗同时也 公羊传 七年多麋何)
(以书记/异也)
谷梁传(十八/年)不言日不言朔夜食也何以知其夜食也
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曰王者朝日故虽为天子必有尊也贵为诸侯必有长
也故天子朝日诸侯朝朔
左传秋有𧌒为灾也(公羊传何以书记异也者谷梁传/一有一亡曰有𧌒射人 也 公)
(羊传二十年齐大灾大灾者何大瘠也大瘠者何㾐也/何以书记灾也外灾不书此何以书及我也 榖梁传)
(其志以/甚也)　(二十/五年)夏六月辛未朔日有食之鼓用牲于社
非常也唯正月之朔慝未作日有食之于是乎用币于
社伐鼓于朝秋大水鼓用牲于社于门亦非常也凡天
灾有币无牲非日月之眚不鼓(公羊传日食则曷为鼓/用牲于社求乎阴之道)
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(也以朱丝营社或曰胁之或曰为闇恐人犯之故/营之其言于社于门何于社礼也于门非礼也)
谷梁传言日言朔食正朔也鼓礼也用牲非礼也天子
救日置五麾陈五兵五鼓诸侯置三麾陈三鼓三兵大
夫击门士击柝言充其阳也高下有水灾曰大水既戒
鼓而骇众用牲可以已矣救日以鼓兵救水以鼓众
春秋繁露大雩者何旱祭也难者曰大旱雩祭而请雨
大水鸣鼓而攻社天地之所为阴阳之所起也或请焉
或怒焉者何曰大旱者阳灭阴也阳灭阴者尊压卑也
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固其义也虽大甚拜请之而已无敢有加也大水者阴
灭阳也阴灭阳者卑胜尊也日食亦然皆下犯上以贱
伤贵逆节也故鸣鼓而攻之朱丝胁之为其不义也此
亦春秋之为强禦也故变天地之位正阴阳之序直行
其道而不忘其难义之至也是故胁严社而不为不敬
灵出天王而不为不尊上辞父之命而不为不承亲绝
母之属而不为不孝义矣
左传(二十/八年)冬饥臧孙辰告籴于齐礼也
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国语鲁饥臧文仲言于严公曰夫为四邻之援结诸侯
之信重之以婚姻申之以盟誓固国之艰急是为铸名
器藏宝财固民之殄病是待今国病矣君盍以名器请
籴于齐公曰谁使对曰国有饥馑卿出告籴古之制也
辰也备卿辰请如齐公使往从者曰君不命吾子吾子
请之其为选事乎文仲曰贤者急病而让夷居官者当
事不避难在位者恤民之患是以国家无违今我不如
齐非急病也在上不恤下居官而惰非事君也文仲以
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鬯圭与玉磬如齐告籴曰天灾流行戾于敝邑饥馑荐
降民羸几䘚大惧殄周公大公之命祀职贡业事之不
共而获戾不腆先君之敝器敢告滞积以纾执事以救
敝邑使能共职岂唯寡君与二三臣实受君赐其周公
大公及百辟神祗实永飨而赖之齐人归其玉而予之
籴
谷梁传大者有顾之辞也于无禾及无麦也国无三年
之畜曰国非其国也一年不升告籴诸侯告请也籴籴
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也不正故举臧孙辰以为私行也国无九年之畜曰不
足无六年之畜曰急无三年之畜曰国非其国也诸侯
无粟诸侯相归粟正也臧孙辰告籴于齐告然后与之
言内之无外交也古者税什一丰年补败不外求而上
下皆足也虽累凶年民弗病也一年不艾而百姓饥君
子非之不言如为内讳也(公羊传冬既见无麦禾矣曷/为先言筑微而后书无麦禾)
(讳以凶年造邑也告籴者何请籴也何以不称使以为/臧孙辰之私行也曷为以臧孙辰之私行君子之为国)
(也必有三年之委一年不熟告籴讥也三春秋繁露臧/孙辰请籴于齐孔子曰君子为国必有 年之积一年)
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(不熟乃请籴/失君之职也)
左传(二十/九年)秋有蜚为灾也凡物不为灾不书(公羊传何/以书记异)
(也何谷梁传一有一亡曰有年公羊传三十一年冬不/雨 以书记异也 僖公二 冬不雨何以书记异也)
(雨谷梁传不/ 者勤雨也)　三年春不雨夏六月雨自十月不雨至
于五月不曰旱不为灾也(公羊传何以书记异也其言/六月雨何上雨而不甚也)
榖梁传不雨者勤雨也一时言不雨者闵雨也闵雨者
有志乎民者也雨云者喜雨也喜雨者有志乎民者也
(春秋考潩邮僖公三年春夏不雨于是僖公忧闵玄服/避舍释更徭之府罢军寇之诛去苛刻峻文惨毒之教)
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(所蠲浮令三十五事曰方今大旱野无生稼寡人当死/百姓何罪不敢烦人请命愿抚万人害以身塞无状祷)
(已舍斋南郊雨大澍公公羊传十年冬大雨雹何以书/记异也 纪年晋惠 二年雨金于晋 孝经援神契)
(周襄王不能事其母/弟彗入斗亡其度)
左传(十四/年)秋八月辛卯沙鹿崩晋卜偃曰期年将有大
咎几亡国(公羊传沙鹿者何河上之邑也此邑也其言/崩何袭邑也沙鹿崩何以书记异也外异不)
(书此何以书为天下记异也志谷梁传林属于山为/鹿沙山名也无崩道而崩故 之也其日重其变也)
(十五/年)夏五月日有食之不书朔与日官失之也(公羊传/螽虫灾)
(也甚则月/不甚则时)　震夷伯之庙罪之也于是展氏有隐慝焉
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(公羊传晦者何冥也震之者何雷电击夷伯之庙者也/夷伯者曷为者也季氏之孚也季氏之孚则微者其称)
(夷伯何大之也曷为大之天戒/之故大之也何以书记异也)
谷梁传晦冥也震雷也夷伯鲁大夫也因此以见天子
至于士皆有庙天子七庙诸侯五大夫三士二故德厚
者流光德薄者流卑是以贵始德之本也始封必为祖
(○止言庙德而/天戒隐然言外)
左传十六年春陨石于宋五陨星也六鹢退飞过宋都
风也周内史叔兴聘于宋宋襄公问焉曰是何祥也吉
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凶焉在对曰今兹鲁多大丧明年齐有乱君将得诸侯
而不终退而告人曰君失问是阴阳之事非吉凶所生
也吉凶由人吾不敢逆君故也
公羊传曷为先言霣而后言石霣石记闻闻其磌然视
之则石察之则五是月者何仅逮是月也何以不日晦
日也晦则何以不言晦春秋不书晦也朔有事则书晦
虽有事不书曷为先言六而后言鹢六鹢退飞记见也
视之则六察之则鹢徐而察之则退飞五石六鹢何以
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书记异也外异不书此何以书为王者之后记异也
榖梁传先陨而后石何也陨而后石也于宋四竟之内
曰宋后数散辞也耳治也是月者决不日而月也六鹢
退飞过宋都先数聚辞也目治也子曰石无知之物鹢
微有知之物石无知故日之鹢微有知之物故月之君
子之于物无所苟而已石鹢且犹尽其辞而况于人乎
故五石六鹢之辞不设则王道不亢矣民所聚曰都(○/二)
(传诠书法字字精微/后世史家何处著笔)
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公羊传(二十/年)西宫者何小寝也小寝则曷为谓之西宫
有西宫则有东宫矣鲁子曰以有西宫亦知诸侯之有
三宫也西宫灾何以书记异也(谷梁传谓之新宫则近/为祢宫以谥言之则如)
(疏之然以是/为闵宫也)
左传(二十/一年)夏大旱公欲焚巫尪臧文仲曰非旱备也修
城郭贬食省用务穑劝分此其务也巫尪何为天欲杀
之则如勿生若能为旱焚之滋甚公从之是岁也饥而
不害(公羊传何以书记异也/ 榖梁传旱时正也)　(二十/九年)秋大雨雹为灾也
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(公羊传三十三年冬霣霜不杀草李梅实何以书记异/也何异尔不时也 谷梁传未可杀而杀举重也可杀)
(而不杀举轻也实之为言犹实也霣韩非子鲁哀公问/于仲尼曰春秋之记曰冬十二月 霜不杀菽何为记)
(此仲尼对曰此言可以杀而不杀也夫宜杀而不杀桃/李冬实天失道草木犹犯干之而况于君人乎○菽当)
(为/草)
谷梁传(文公/二年)历时而言不雨文不忧雨也不忧雨者无
志乎民也(公羊传何以书记异也大旱以灾书此亦旱/也曷为以异书大旱之日短而云灾故以灾)
(书此不雨之日长而/无灾故以异书也)
左传(三/年)秋雨螽于宋队而死也(公羊传雨螽者何死而/坠也何以书记异也外)
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(异不书此何以书为王者之后记异也茅榖梁传外灾/不志此何以志也曰灾甚也其甚奈何 茨尽矣著于)
(上见于下谓之雨何纪年晋襄公六年洛绝于泂梁公/羊传九年地震者 动地也何以书记异也 榖 传)
(震动也地不震者也震故谨而志之也志十年历/时而言不雨文不闵雨也不闵雨者无 乎民也)　(十/四)
(年/)有星孛入于北斗周内史叔服曰不出七年宋齐晋
之君皆将死乱(公羊传孛者何彗星也其言入于北斗/何北斗有中也何以书记异也 榖梁)
(传孛之为言犹茀也其/曰入北斗斗有环域也)　(十五/年)六月辛丑朔日有食之
鼓用牲于社非礼也日有食之天子不举伐鼓于社诸
侯用币于社伐鼓于朝以昭事神训民事君示有等威
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古之道也(公羊传宣公十年饥/何以书以重书也)　(十五/年)冬蝝生饥幸之
也(公羊传未有言蝝生者此其言蝝生何蝝生不书此/何以书幸之也幸之者何犹曰受之云尔受之云尔)
(者何上变古易常应是而有天灾其诸则宜于此焉/变矣 榖梁传蝝非灾也其曰蝝非税亩之灾也)
(十六/年)夏成周宣榭火人火之也凡火人火曰火天火曰
灾(公羊传成周者何东周也宣榭者何宣宫之榭也何/言乎成周宣榭灾乐器藏焉尔成周宣榭灾何以书)
(记灾也外灾不书此何以书新周也目谷梁传周灾不/志也其曰宣榭何也以乐器之所藏 之也 五谷大)
(熟为大有年冰成公元年终时无冰则志此未/终时而言无 何也终无冰矣加之寒之辞也)
公羊传(三/年)新宫者何宣公之宫也宣公则曷为谓之新
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宫不忍言也其言三日哭何庙灾三日哭礼也新宫灾
何以书记异也
榖梁传新宫者祢宫也三日哭哀也其哀礼也迫近不
敢称谥恭也其辞恭以哀以成公为无讥矣
礼记有焚其先人之室则三日哭故曰新宫火亦三日
哭(○檀/弓)
左传(五/年)梁山崩晋侯以传召伯宗伯宗辟重曰辟传重
人曰待我不如捷之速也问其所曰绛人也问绛事焉
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曰梁山崩将召伯宗谋之问将若之何曰山有朽壤而
崩可若何国主山川故山崩川竭君为之不举降服乘
缦彻乐出次祝币史辞以礼焉其如此而已虽伯宗若
之何伯宗请见之不可遂以告而从之(国语梁山崩以/传召伯宗遇大)
(车当道而覆立而辟之曰辟传对曰传为速也若俟吾/辟之则加迟矣不如捷而行伯宗喜问其居曰绛人也)
(伯宗曰何闻曰梁山崩而以传召伯宗伯宗问曰将若/何对曰山有朽坏而自崩将若何夫国主山川故川涸)
(山崩君为降服出次乘缦不举策于上帝国三日哭以/礼焉虽伯宗亦其如是而已其若之何问其名不告请)
(以见弗许伯宗及/绛以告而从之)
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谷梁传不日何也高者有崩道也有崩道则何以书也
曰梁山崩壅遏河三日不流晋君召伯尊而问焉伯尊
来遇辇者辇者不辟使车右下而鞭之辇者曰所以鞭
我者其取道远矣伯尊下车而问焉曰子有闻乎对曰
梁山崩壅遏河三日不流伯尊问曰君为此召我也为
之奈何辇者曰天有山天崩之天有河天壅之虽召伯
尊如之何伯尊由忠问焉辇者曰君亲素缟帅群臣而
哭之既而祠焉斯流矣伯尊至君问之曰梁山崩壅遏
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河三日不流为之奈何伯尊曰君亲素缟帅群臣而哭
之既而祠焉斯流矣孔子闻之曰伯尊其无绩乎攘善
也(公羊传梁山者何河上之山也梁山崩何以书记异/也何异尔大也何大尔梁山崩壅河三日不㳅外异)
(不书此何以书/为天下记异也)　(十六/年)雨而木冰也志异也传曰根枝
折(公羊传雨木冰者何雨而/木冰也何以书记异也)　(襄公二/十四年)五谷不升为大
饥一谷不升谓之嗛二谷不升谓之饥三谷不升谓之
馑四谷不升谓之康五谷不升谓之大侵大侵之礼君
食不兼味台榭不涂弛侯廷道不除百官布而不制鬼
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神祷而不祀此大侵之礼也
左传(二十/七年)十一月乙亥朔日有食之辰在申司历过也
再失闰矣　二十八年春无冰梓慎曰今兹宋郑其饥
乎岁在星纪而淫于玄枵以有时菑阴不堪阳蛇乘龙
龙宋郑之星也宋郑必饥玄枵虚中也枵耗名也土虚
而民耗不饥何为　(昭公/四年)大雨雹季武子问于申丰曰
雹可禦乎对曰圣人在上无雹虽有不为灾古者日在
北陆而藏冰西陆朝觌而出之其藏冰也深山穷谷固
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阴冱寒于是乎取之其出之也朝之禄位宾食丧祭于
是乎用之其藏之也黑牡秬黍以享司寒其出之也桃
弧棘矢以除其灾其出入也时食肉之禄冰皆与焉大
夫命妇丧浴用冰祭寒而藏之献羔而启之公始用之
火出而毕赋自命夫命妇至于老疾无不受冰山人取
之县人传之舆人纳之隶人藏之夫冰以风壮而以风
出其藏之也周其用之也遍则冬无愆阳夏无伏阴春
无凄风秋无苦雨雷出不震无菑霜雹疠疾不降民不
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夭札今藏川池之冰弃而不用风不越而杀雷不发而
震雹之为菑谁能禦之七月之䘚章藏冰之道也　(七/年)
夏四月甲辰朔日有食之晋侯问于士文伯曰谁将当
日食对曰鲁卫恶之卫大鲁小公曰何故对曰去卫地
如鲁地于是有灾鲁实受之其大咎其卫君乎鲁将上
卿公曰诗所谓彼日而食于何不臧者何也对曰不善
政之谓也国无政不用善则自取谪于日月之灾故政
不可不慎也务三而已一曰择人二曰因民三曰从时
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十一月季武子䘚晋侯谓伯瑕曰吾所问日食从矣可
常乎对曰不可六物不同民心不壹事序不类官职不
则同始异终胡可常也诗曰或燕燕居息或憔悴事国
其异终也如是公曰何谓六物对曰岁时日月星辰是
谓也公曰多语寡人辰而莫同何谓辰对曰日月之会
是谓辰故以配日(纪年晋昭公元年河水赤于龙门/三日 六年冬十二月桃杏花)
(十七/年)夏六月甲戌朔日有食之祝史请所用币昭子曰
日有食之天子不举伐鼓于社诸侯用币于社伐鼓于
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朝礼也平子禦之曰止也唯正月朔慝未作日有食之
于是乎有伐鼓用币礼也其馀则否大史曰在此月也
日过分而未至三辰有灾于是乎百官降物君不举辟
移时乐奏鼓祝用币史用辞故夏书曰辰不集于房瞽
奏鼓啬夫驰庶人走此月朔之谓也当夏四月是谓孟
夏平子弗从昭子退曰夫子将有异志不君君矣　(二/十)
(一/年)秋七月壬午朔日有食之公问于梓慎曰是何物也
祸福何为对曰二至二分日有食之不为灾日月之行
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也分同道也至相过也其他月则为灾阳不克也故常
为水于是叔辄哭日食昭子曰子叔将死非所哭也八
月叔辄䘚　(二十/四年)夏五月乙未朔日有食之梓慎曰将
水昭子曰旱也日过分而阳犹不克克必甚能无旱乎
阳不克莫将积聚也　(二十/五年)有鸲鹆来巢书所无也师
已曰异哉吾闻文武之世童谣有之曰鸲之鹆之公出
辱之鸲鹆之羽公在外野往馈之马鸲鹆跦跦公在乾
侯徵褰与襦鸲鹆之巢远哉遥遥裯父丧劳宋父以骄
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鸲鹆鸲鹆往歌来哭童谣有是今鸲鹆来巢其将及乎
(公羊传何以书记异也何异尔非中国之禽也宜冗又/巢也 榖梁传一有一亡曰有来者来中国也鸲鹆冗)
(者而曰巢或/曰增之也)　(二十/九年)秋龙见于绛郊魏献子问于蔡墨
曰吾闻之虫莫知于龙以其不生得也谓之知信乎对
曰人实不知非龙实知古者畜龙故国有豢龙氏有御
龙氏献子曰是二氏者吾亦闻之而不知其故是何谓
也对曰昔有飂叔安有裔子曰董父实甚好龙能求其
耆欲以饮食之龙多归之乃扰畜龙以服事帝舜帝赐
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之姓曰董氏曰豢龙封诸鬷川鬷夷氏其后也故帝舜
氏世有畜龙及有夏孔甲扰于有帝帝赐之乘龙河汉
各二各有雌雄孔甲不能食而未获豢龙氏有陶唐氏
既衰其后有刘累学扰龙于豢龙氏以事孔甲能饮食
之夏后嘉之赐氏曰御龙以更豕韦之后龙一雌死潜
醢以食夏后夏后飨之既而使求之惧而迁于鲁县范
氏其后也献子曰今何故无之对曰夫物物有其官官
修其方朝夕思之一日失职则死及之失官不食官宿
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其业其物乃至若泯弃之物乃坻伏郁湮不育故有五
行之官是谓五官实列受氏姓封为上公祀为贵神社
稷五祀是尊是奉木正曰句芒火正曰祝融金正曰蓐
收水正曰玄冥土正曰后土龙水物也水官弃矣故龙
不生得不然周易有之在乾䷀之姤䷫曰潜龙勿
用其同人䷌曰见龙在田其大有䷍　飞龙在天
其夬䷪曰亢龙有悔其坤䷁曰见群龙无首吉坤
之剥䷖曰龙战于野若不朝夕见谁能物之献子曰
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社稷五祀谁氏之五官也对曰少皞氏有四叔曰重曰
该曰脩曰熙实能金木及水使重为句芒该为蓐收脩
及熙为玄冥世不失职遂济穷桑此其三祀也颛顼氏
有子曰犁为祝融共工氏有子曰句龙为后土此其二
祀也后土为社稷田正也有烈山氏之子曰柱为稷自
夏以上祀之周弃亦为稷自商以来祀之　(三十/一年)十二
月辛亥朔日有食之是夜也赵简子梦童子裸而转以
歌旦占诸史墨曰吾梦如是今而日食何也对曰六年
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及此月也吴其入郢乎终亦弗克入郢必以庚辰日月
在辰尾庚午之日日始有谪火胜金故弗克(公羊传定/公元年冬)
(十月霣霜杀菽何以书记异也此灾菽也曷为以异书/异大乎灾也 榖梁传未可以杀而杀举重可杀而不)
(杀举轻其曰菽举重也曷公羊传二年其言雉门及两/观灾何两观微也然则 为不言雉门灾及两观主灾)
(者两观也主灾者两观则曷为后言之不以微及大也/何以书记灾也其言新作之何修大也修旧不书此何)
(以书讥何讥尔不务乎公室也不榖梁传其不曰雉门/灾及两观何也灾自两观始也 以尊者亲灾也先言)
(雉门尊尊也言新有旧也作为也有加其度也此不正/其以尊者亲之何也虽不正也于美犹可也 纪年晋)
(定公六年汉不见于天十八年/晋青虹见 二十年洛绝于周)　(哀公/三年)夏五月辛卯司
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铎火踰公宫桓僖灾救火者皆曰顾府南宫敬叔至命
周人出御书俟于宫曰庀女而不在死子服景伯至命
宰人出礼书以待命命不共有常刑校人乘马巾车脂
辖百官官备府库慎守官人肃给济濡帷幕郁攸从之
蒙葺公屋自大庙始外内以悛助所不给有不用命则
有常刑无赦公父文伯至命校人驾乘车季桓子至御
公立于象魏之外命救火者伤人则止财可为也命藏
象魏曰旧章不可亡也富父槐至曰无备而官办者犹
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拾沈也于是乎去表之稿道还公宫孔子在陈闻火曰
其桓僖乎(公羊传此皆毁庙也其言灾何复立也曷为/不言其复立春秋见者不复见也何以不言)
(及敌也何以书记灾也孔谷梁传言及则祖有尊卑由/我言之则一也 家语 子在陈陈侯就之燕游焉行)
(路之人云鲁司铎灾及宗庙以告孔子子曰所及者其/桓僖之庙陈侯曰何以知之子曰礼祖有功而宗有德)
(故不毁其庙焉今桓僖之亲尽矣又功德不足以存其/庙而鲁不毁是以天灾加之三日鲁使至问焉则桓僖)
(也陈侯谓子贡曰吾乃今知圣人之可贵对曰君之知/之可矣未若专其道而行其化之善也○此问答亦附)
(益之语灾公羊传四年蒲社者何亡国之社也社者封/也其言 何亡国之社盖掩之掩其上而柴其下蒲社)
(灾何以书记灾也庙榖梁传亳社者亳之社也亳亡国/也亡国之社以为 屏戒也其屋亡国之社不得达上)
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(也八纪年晋定公二/十 年淇绝于旧卫)　(十二/年)冬十二月螽季孙问诸仲
尼仲尼曰丘闻之火伏而后蛰者毕今火犹西流司历
过也(公羊传何以书记异也何异尔不时也也十三年/孛者何彗星也其言于东方何见于旦 何以书)
(记异也当春秋感精符鲁哀公时政弥乱绝不日食政/乱之类 致日食之变而不应者谴之何益告之不悟)
(故哀公之篇绝/无日食之异)
　问春秋因鲁史而作也于内事则或详或略于外事
　则或存或否其义可得闻与曰国有大事朝聘会盟
　侵伐灭取奔放弑杀死丧灾异诸侯各有国史大事
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　书之于策小事记之简牍简牍所记详录本末杂采
　辞令约文著义乃登于策周公之典礼存焉既已书
　之于策又以告赴邻国邻国有告赴史乃承而书之
　告赴也者所以重大事辟怠慢昭告于同姓异姓敬
　慎之至也隐公十一年传曰凡诸侯有命告则书不
　然则否师出臧否亦如之虽及灭国灭不告败胜不
　告克不书于策文公十四年传曰凡崩薨不赴则不
　书祸福不告亦不书惩不敬也然则于外事必告而
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　后书不告则不书此所以或存或否也于内事则小
　事不书举大事兴大众然后书之祭祀田狩国之常
　典例亦不书必失时违礼乃书之以示讥土功必书
　重民力也而非公命者亦不书灾异必书谨天变也
　而不为灾者亦不书此所以或详或略也国有祭典
　天神曰祀地祗曰祭人鬼曰享分言之则有三名统
　言之曰祀而已桓公五年秋大雩传曰书不时也凡
　祀启蛰而郊龙见而雩始杀而尝闭蛰而烝过则书
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　此言祀有常时也四者咸指月之中气自兹中气以
　迄来月中气之前三旬之内皆为祀限若踰斯限是
　谓过时故卯月犹可郊子月犹可烝也凡祀盖通指
　天地人鬼之事然文止举郊雩尝烝不言地祗与礿
　祠者传举周之旧典裁约为文经之所无从而略之
　三望者祭国之分星名山大川望而祭之故曰望望
　因郊而举者也禘三年而一举君薨三年丧毕致主
　于庙庙之远主当迁入祧因大祭以审谛昭穆之序
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　于是遂以三年为节禘为吉礼故必三年之后于庙
　行之除丧即吉卜日而行无复常月也僖公三十三
　年传曰凡君薨䘚哭而祔祔而作主特祀于主烝尝
　禘于庙此祭祀吉凶之节也吉禘之后率三年而复
　举仍计除丧之月卜日行之则是新君即位法当三
　年一禘五年再禘八年又禘僖公八年禘于大庙用
　致夫人传曰非礼也凡夫人不薨于寝不殡于庙不
　赴于同不祔于姑则弗致也姜氏淫而与杀四礼有
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　阙不得致主于庙僖公疑其礼历三禘而终致之书
　之以显其非常焉夫郊与禘皆天子之礼鲁何以有
　郊天子之所命也鲁何以有禘天子之所命也皆为
　周公也鲁以周公勋劳得用天子礼乐又得以天子
　之礼庙祀先公故郊禘为鲁常祀诸侯雩其山川唯
　天子得雩上帝曰大雩鲁得郊天故大雩为鲁常祀
　望郊之细也烝尝宗庙之时享也故望与烝尝亦鲁
　之常祀常祀不书其书皆讥也不书无讥也郊矣不
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　在三月雩矣不在六月尝以秋而烝以春夏皆失时
　也郊有九而龟违者四牛伤者四望有三而在不郊
　之馀烝有二而岁再用之雩二十有一而时或两用
　月或两举此又失中之失亟书之以示讥矣曰禘曰
　吉禘曰有事曰大事皆禘也或以速书或以致夫人
　书或以逆祀书或以卿䘚书皆讥矣经据事以立文
　传互考以见义郊之僭不讥而讥其过禘之僭不讥
　而讥其失灾馀而尝犹为过中之得去乐䘚事犹为
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　僭中之礼微乎微乎非圣人其孰能修乎天子颁历
　于诸侯诸侯受而藏之于庙每月之朔以特羊告庙
　受而施行之遂以听此月之政谓之视朔以其告庙
　亦谓之告朔此日又以礼祭于宗庙谓之朝庙其在
　岁首则谓之朝正襄公二十九年公在楚传曰释不
　朝正于庙也夫听政必于朔者人君设官分职委任
　臣下使非躬亲考验则忠惰不分乱言移听朝政日
　偷国家之败端必由此是故简其节敬其事告庙听
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　治显众以断之用是上下交泰官治民安也文公以
　闰非常月因阙其礼虽朝于庙则如勿朝故曰犹犹
　者可以已也自是其礼寝废诸公多不能举定哀之
　际饩羊徒存子贡感而欲去怠政弃礼实自文公始
　矣十六年公四不视朔传曰疾也以疾废朔可也无
　疾而废之可乎视朔国之常事常视不书而唯书其
　失失亦不胜书书其一二以示法而已僖公五年传
　白春王正月辛亥朔日南至公既视朔遂登观台以
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　望而书礼也凡分至启闭必书云物为备故也视朔
　者月朔之礼登台者日至之礼公以朔至同日两政
　并举传是以美而记之登台虽不见经然亦国之常
　典传因广记而备言之焉田猎者国家所以教战也
　周官大司马之职仲春振旅以蒐田仲夏茇舍以苗
　田仲秋治兵以狝田仲冬大阅以狩田传曰春蒐夏
　苗秋狝冬狩皆以农隙以讲事也三年而治兵入而
　振旅归而饮至古者教战用猎事本相因国家虽安
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　忘战必危是以四时之隙咸用举事其礼不同其名
　亦异治兵振旅即周礼春秋教战之名而传称三年
　者然则四时之外复三年而大举亦犹时祭之外复
　有禘祭乎教战近于习杀故继之以田猎田猎患其
　尽物故约之以三驱农隙而讲非黩武也鸟兽之肉
　以登于俎皮角羽毛以登于器非禽荒也既有常时
　复有常地择山泽不毛近国隙地而为之春秋之蒐
　狩必多矣何以不尽书其苗狝盖亦有矣何以绝不
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　书苟非失时违地则亦国之常事常事不书所书者
　数事而已皆讥也桓公四年春正月公狩于郎传曰
　书时礼也春秋之正月即夏时之仲冬故传以得时
　为礼然而犹书者郎非地矣何以知书地之为讥乎
　隐公五年春公矢鱼于棠传曰非礼也且言远地也
　观鱼故言非礼于棠故言远地是知书地者皆讥矣
　春秋蒐阅治兵皆不书公非公之不临之也国之大
　事曰祀与戎非一人之私事故例不书公若乃怠慢
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　之主比于禽荒其田猎非因教战而行则特称公以
　显之郎禚之类是矣哀公十四年春西狩获麟传曰
　狩于大野盖得狩地故不言地虞人修其掌职故不
　言狩者春而狩亦非失时然而犹书者则以获麟故
　尔麟者仁兽圣王之嘉瑞也圣王不作麟出遇获孔
　子伤之故因鲁史以作春秋所感而起因以为终焉
　此其义也国家之大城筑修作所不能废然而谨妨
　民务勿夺其时故为察天行以制常节庄公二十九
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　年冬十有二月城诸及防传曰书时也凡土功龙见
　而毕务戒事也火见而致用水昏正而栽日至而毕
　此土功之总例也土功力役之大国家重爱民力故
　每事必书隐公元年传曰费伯帅师城郎不书非公
　命也新作南门不书亦非公命也然则但出公命其
　得时与否皆在所书矣庄公二十八年冬筑郿传曰
　非都也凡邑有宗庙先君之主曰都无曰邑邑曰筑
　都曰城此别城筑之名也大者为都虽无庙主亦谓
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　之城城漆是矣漆者邾庶其以之来奔宁得有先君
　之庙乎小者为邑若有宗庙亦得称都以宗庙而大
　之也郿本邑也而又无庙所以书筑传因是而发例
　言凡邑则非他筑之例若台囿与馆咸谓之筑无大
　小之殊矣台囿馆之言筑创始之名也门厩两观之
　言新修旧之名也二十九年春新延厩传曰书不时
　也凡马日中而出日中而入春秋分为日中马以春
　分出牧秋分入厩此其宜也春而作厩既失民务又
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　违马节故传称不时而发马出之例僖公二十年春
　新作南门传曰书不时也凡启塞从时土功既有定
　例唯开闭之急务须随其坏时而修之不得俟土功
　之候今僖公无故春作南门故讥其不时因别起从
　时之例也古者用民之力岁不过三日诸凡不急之
　务游观之处自有土功之限而亟亟劳民胡为者城
　二十有三而违时者十二筑有八而违时者六新作
　三而违时者二春秋之事不剿民者鲜矣役而失时
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　书之所以为戒即役不失时然而民力殚矣三时耕
　不获一时之息是皆不可以已乎人君代天理物保
　民制治皇极建而休祥臻五事乖而咎徵至若形声
　影响是以先王慎之其在诗曰十月之交朔日辛卯
　日有食之亦孔之丑又曰熚熚震电不宁不令百川
　沸腾山冢崒崩又曰正月繁霜我心忧伤民之讹言
　亦孔之将诗人闵之而发为咏歌圣人录之而著为
　监戒俾见灾知警修德弭祸焉春秋之世人事不修
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　而阴阳沴戾在天则为薄蚀陨孛在地则为震动崩
　陀在物则为麋蜮螽螟或雨雪震电乖时令之宜或
　李梅草菽违寒暑之节或濒年水旱或四国同灾在
　内则为灾必书在外则来告必书至于日食星变尤
　昭昭在上故事事谨而志之也日者众阳之会人君
　之象日月之会恒在于朔月行掩日则日为之食历
　家所推复有盈缩之异故有积岁不食者有浃月而
　食者术存于星台之官非经所急经唯据见诸天者
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　曰日有食之而已日食应记月朔朔有甲乙乃可推
　求桓公十七年十月朔日有食之传曰不书日官失
　之也天子有日官诸侯有日御日官居卿以厎日礼
　也日御不失日以授百官于朝僖公十五年五月日
　有食之传曰不书朔与日官失之也前止失日后并
　失朔推此为例诸朔日不具者皆官失之过矣日食
　阴乘阳也至于正阳月朔阴慝未作阴尤不宜侵阳
　是以君子恶之正阳建已之月则周之六月也庄公
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　二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社传曰
　非常也唯正月之朔慝未作日有食之于是乎用币
　于社伐鼓于朝此经虽书六月以长历推之实为七
　月置闰失所以致月错不当鼓而鼓失其时矣鼓当
　于朝而于社失其地矣社当用币而用牲失其用矣
　一举三失故传讥非常既以明礼因以正时也文公
　十五年六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社传曰非
　礼也日有食之天子不举伐鼓于社诸侯用币于社
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　伐鼓于朝此虽不失常月然礼不可僭越天子贬膳
　修省鼓社以责群阴社为上公之神诸侯位卑但宜
　用币以祈退而伐鼓用以自责今则鼓社用牲犹有
　二失故以非礼书也星孛为妖亦谓之彗传云除旧
　布新亦云除秽经虽不言占验而以妖变非常用是
　书之昭公二十六年传称齐有彗星而经不书盖鲁
　不见尔庄公七年夏四月辛卯夜恒星不见传曰夜
　明也夜中星陨如雨传曰与雨偕也变异非常故书
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　于策僖公十六年春王正月戊午朔陨石于宋五传
　曰陨星也是月六鹢退飞过宋都传曰风也宋人以
　异来告是以并书星之陨也至地为石星陨不言石
　者见星之陨于上不见在地之验也陨石不言星者
　见在地之为石不见其陨于上也隐公九年三月癸
　酉大雨震电庚辰大雨雪传曰书时失也凡雨自三
　日以往为霖平地尺为大雪八日之内震电雨雪阴
　阳错行故以时失而书因发霖雪之例然经不言霖
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　盖经误尔雨雪寒燠各有定时反则为灾故大雪无
　冰陨霜杀菽过寒木冰李梅冬实皆以时失书矣桓
　公元年秋大水传曰凡平原出水为大水广平之原
　犹出水则为灾可知故经之于水悉以大书之庄公
　十一年秋宋大水传称公使吊焉往吊所以书也二
　十五年秋大水鼓用牲于社于门传曰亦非常也凡
　天灾有币无牲非日月之眚不鼓是年日食失礼而
　大水又失礼因发天灾之例天灾无牲而鲁皆用牲
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　大水不鼓而鲁复用鼓二者皆非常传故举例以明
　之也夫旱即不雨经何以或书不雨或书旱乎春秋
　之法雩而得雨书大雩雩而不得雨书旱旱而不为
　灾书不雨僖公三年传曰自十月不雨至于五月不
　曰旱不为灾也是其例矣隐公元年传曰有蜚不为
　灾亦不书庄公十八年秋有𧌒传曰为灾也二十九
　年秋有蜚传曰为灾也凡物不为灾不书言凡物则
　诸物皆然螽食五谷螟食苗心多麋害稼皆以为灾
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　书也𧌒含沙射影蜚恶臭伤人嫌非害稼之物故于
　此发传焉文公三年秋雨螽于宋传曰队而死也自
　上而下为雨故雪曰雨雪雹曰雨雹螽曰雨螽螽死
　则不为灾宋人以为天祐是以来告宣公十五年冬
　蝝生饥传曰幸之也是年秋螽矣至冬而子复生遇
　寒而死不能为灾故虽饥犹以幸书非幸饥也幸蝝
　生尔五谷熟则书有年五谷大熟则书大有年五谷
　不升则书饥五谷尽无则书大饥若但言所无而不
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　书饥则以未至困民也庄公七年秋大水无麦苗传
　曰不害嘉谷也嘉谷尚可更种是以不饥二十八年
　冬大无麦禾臧孙辰告籴于齐传曰礼也得籴于齐
　以苏民困故以告籴为礼终亦弗饥春秋水旱螽螟
　之灾甚多其书饥者三而已其馀非尽讳饥也天灾
　物害所指在物无麦无禾所指在谷饥与大饥所指
　在民民有菜色野有殍殣经之所以书饥也天灾物
　害败禾伤稼经之所以书水旱螽螟也僖公二十一
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　年夏大旱传曰饥而不害此其徵与宣公十六年成
　周宣榭火传曰人火之也凡火人火曰火天火曰灾
　春秋书灾十有一而书火止一其馀皆天火也圣人
　重天戒故特异其名曰灾外灾之书皆从告也春秋
　之灾异以百数计矣而不为灾与不告者弗与焉当
　是时天子微弱诸侯僭乱大夫专恣天下皆务为彊
　陵众暴战胜攻取以至弑君三十二亡国五十四诸
　侯奔走不得保其社稷者不可胜数或人事先见而
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　灾变辄应或妖孽先兆而祸乱随之国君惛然不悟
　而灾异之文史不绝书仲尼所由忧患而作春秋与
　夫大上修德其次修政其次修救其次修禳是以宋
　景三言荧惑退舍子产治郑火不再作若乃昏庸之
　主罔知悔祸天心怒而不惧人事违而弗察虽祸至
　如丘山无由识之矣小则臣离民散大则身弑国亡
　可哀也夫问者曰春秋虽鲁史兼记天下之事于列
　国之举大事兴大众劝善惩恶宜无不书必待其来
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　告何也曰春秋之法固详内而略外徵信而阙疑会
　盟征伐鲁若亲与其事则告庙书策不须邻国之告
　若列国之师出臧否崩薨祸福非告则无由知即或
　知之亦皆不书楚人灭蓼臧孙闻而兴叹鲁非不知
　也而不敢骤登于策若此者所以防谬误辟不审盖
　其慎也凶事曰赴他事曰告对言之则异名散言之
　则可通故他事不可言赴而凶事亦可言告福莫大
　于享国承家反福则为祸矣成公元年王师败绩于
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　茅戎传曰王人来告败是师败有告也僖公二十四
　年天王出居于郑传曰王人来告难是君出有告也
　宣公十年齐崔氏出奔卫传曰且告以族不以名是
　臣违有告也十四年卫杀其大夫孔达传曰卫人以
　说于晋而免遂告于诸侯是杀大夫有告也文公十
　四年齐公子商人弑其君舍传曰齐人定懿公使来
　告难是弑君有告也僖公八年天王崩传曰王人来
　告丧是死丧有告也昭公十八年宋卫陈郑灾传曰
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　数日皆来告火是灾异有告也败灭告则胜克亦告
　奔亡告则归复亦告弑杀丧灾有祸无福无不告也
　无不书也乃春秋之世则有违弃典章怠慢不敬者
　告赴之礼多阙经无由书传为广搜博采以补经所
　未备上稽周典则有不书以惩不敬之旨知皆仲尼
　因之以示法戒故往往发明其义焉隐公元年传曰
　纪人伐夷夷不告故不书僖公九年传曰齐侯以诸
　侯之师伐晋令不及鲁故不书二十四年传曰秦伯
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　纳重耳不书不告入也使杀怀公于高梁不书亦不
　告也襄公十年传曰王叔奔晋不书不告也哀公元
　年传曰吴入越不书吴不告庆越不告败也诸传反
　覆申明以见经之所无皆不告也天王十二而不书
　崩者三楚十二世而不书䘚者三秦穆之䘚郑昭之
　弑许庄之奔皆有传无经邾莒薛宿閒书其䘚邓息
　申随唐蓼之灭经不载者于传多有庄公十九年二
　十年二十六年经皆无传传不释经而别记他事是
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　皆简牍所存左氏采集为传仲尼修经不取简牍以
　补之者以为合于不告不书之法因旧例以成新意
　也例言灭不告败胜不告克此互言其告也狄之伐
　邢非狄能告克楚之灭庸非庸能告败但有一告则
　遂书之矣周之王也八百之国来同赴告书策之典
　诸侯必尽闻之矣鲁秉周礼故旧策犹合于典制晋
　乘楚梼杌不胜其刋正也春秋所以因鲁史而作哉
　问者曰外事不书以为不告矣春秋之法固详内而
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　略外徵信而阙疑则于本国之举大事兴大众劝善
　惩恶宜无不书然亦有不书何也曰内事之不书有
　三一者不告庙不书二者非君举不书三者隐讳不
　书桓公二年公至自唐传曰告于庙也凡公行告于
　宗庙反行饮至舍爵策勋焉礼也特相会往来称地
　让事也自参以上则往称地来称会成事也故公行
　一百七十六而书至者仅七十九夫人行十二而书
　至者仅一其馀皆不告庙也隐公元年传曰费伯帅
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　师城郎不书非公命也改葬惠公公弗临故不书卫
　侯来会葬不见公亦不书公子豫及邾人郑人盟于
　翼不书非公命也新作南门不书亦非公命也此皆
　非君举者也至若隐讳之义坊记曰善则归君过则
　归已隐恶扬善义存君亲是以圣人作法通有讳例
　僖公元年传曰公出复入不书讳之也讳国恶礼也
　讳无定体或讳大书小或讳小书大皆当时臣子率
　己意而为之隐在礼固有掩恶之法圣人有时而听
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　之也不夺所讳亦不为之定制者若每事皆讳则为
　恶者无复忌惮居上者不知所惩但有一恶即书复
　非爱敬之义有伤臣子之心故讳恶为礼无隐为直
　两不相违圣人立法以为世教焉讳之法亦不一端
　有隐约其辞者有辟讳其名者有全隐其事全不见
　经者大都有例无凡唯盟扈二传复发凡以申之圣
　人采旧章以为新意是知掩恶隐耻莫非周之典礼
　云尔文公七年公会诸侯晋大夫盟于扈传曰公后
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　至故不书所会凡会诸侯不书所会后也后至不书
　其国辟不敏也十五年诸侯盟于扈传曰书曰诸侯
　盟于扈无能为故也凡会诸侯公不与不书讳君恶
　也与而不书后也推此而言诸不与及后至皆在所
　讳矣若夫追戎不言其来止公而以会至澶渊不书
　鲁大夫孟子䘚不书其姓皆隐约其辞也讳奔曰孙
　讳杀曰刺讳弑君曰薨讳杀未成君曰䘚皆辟讳其
　名也公出复入不书适晋不书葬晋景公不书晋人
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　止公不书皆全隐其事绝不见经也其讳不同总归
　讳国恶之义而已且讳恶之法列国亦有然者郑伯
　髡顽楚子麇齐侯阳生三者皆弑而以䘚赴在彼有
　所隐讳圣人不必尽革况其在本国也董狐书法不
　隐南史执简累进彼志在疾恶此为国盖愆圣贤有
　两通之意并存之而可矣春秋书法有典策之旧礼
　全经之通例传所称发凡五十是也有一事之变例
　特起之新义传所谓书不书称不称言不言先书追
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　书故书书曰之类二百八十有五是也母弟二凡其
　义不异发凡五十其用四十有九经有例而传无凡
　者多矣又不止五十也传虽取典策以备凡例然而
　裁约为文不必用其全辞故有因一事而兼及诸例
　者庄公十一年公败宋师于鄑传曰凡师敌未陈曰
　败某师皆陈曰战大崩曰败绩得俊曰克覆而败之
　曰取某师京师败曰王师败绩于某二十七年杞伯
　姬来传曰凡诸侯之女归宁曰来出曰来归夫人归
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　宁曰如某出曰归于某二十九年郑人侵许传曰凡
　师有钟鼓曰伐无曰侵轻曰袭文公三年沈溃传曰
　凡民逃其上曰溃在上曰逃十五年晋郤缺帅师伐
　蔡戊申入蔡传曰凡胜国曰灭之获大城焉曰入之
　宣公七年公会齐侯伐莱传曰凡师出与谋曰及不
　与谋曰会十八年邾人戕鄫子于鄫传曰凡自虐其
　君曰弑自外曰戕成公十八年宋鱼石复入于彭城
　传曰凡去其国国逆而立之曰入复其位曰复归诸
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　侯纳之曰归以恶入曰复入襄公十三年取邿传曰
　凡书取言易也用大师焉曰灭弗地曰入定公九年
　得宝玉大弓传曰凡获器用曰得得用焉曰获此兼
　举之例也有就一事而特立一例者隐公七年滕侯
　䘚传曰凡诸侯同盟于是称名故薨则赴以名告终
　称嗣也谓之礼经桓公三年齐侯送姜氏于欢传曰
　凡公嫁女于敌国姊妹则上卿送之以礼于先君公
　子则下卿送之于大国虽公子亦上卿送之于天子
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　则诸卿皆行公不自送于小国则上大夫送之九年
　纪季姜归于京师传曰凡诸侯之女行唯王后书庄
　公三十一年齐侯来献戎捷传曰凡诸侯有四夷之
　功则献于王王以警于夷中国则否诸侯不相遗俘
　僖公二十三年杞子䘚传曰凡诸侯同盟死则赴以
　名礼也赴以名则亦书之不然则否辟不敏也二十
　六年公以楚师伐齐取谷传曰凡师能左右之曰以
　宣公四年郑公子归生弑其君夷传曰凡弑君称君
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　君无道也称臣臣之罪也十年齐崔氏出奔卫传曰
　凡诸侯之大夫违告于诸侯曰某氏之守臣某失守
　宗庙敢告所有玉帛之使者则告不然则否十七年
　公弟叔肸䘚传曰凡大子之母弟公在曰公子不在
　曰弟凡称弟皆母弟也成公八年卫人来媵传曰凡
　诸侯嫁女同姓媵之异姓则否十二年周公出奔晋
　传曰凡自周无出周公自出故也十五年晋侯执曹
　伯归于京师传曰凡君不道于其民诸侯讨而执之
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　则曰某人执某侯不然则否昭公四年取鄫传曰凡
　克邑不用师徒曰取此特立之例也有旧文实繁例
　但言经之所有者桓公五年传言郊雩尝烝不言地
　祗礿祠之祀略经之所无也有旧文本简因连言经
　之所无者庄公三年传曰凡师一宿为舍再宿为信
　过信为次僖公九年传曰凡在丧王曰小童公侯曰
　子舍信小童经虽无文传遂连言之也有经文不具
　而例并及之者僖公元年齐师宋师曹师城邢传曰
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　凡诸侯伯救患分灾讨罪礼也四年许男新臣䘚传
　曰凡诸侯薨于朝会加一等死王事加二等于是有
　以衮敛文公二年公子遂加齐纳币传曰凡君即位
　好舅甥修昏姻娶元妃以奉粢盛孝也孝礼之始也
　襄公十二年吴子乘䘚传曰凡诸侯之丧异姓临于
　外同姓于宗庙同宗于祖庙同族于祢庙是故鲁为
　诸姬临于周庙为邢凡蒋茅胙祭临于周公之庙此
　皆经文所不具也有经文所无而传独举其例者僖
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　公五年传言分至启闭必书云物此经文所全无也
　乃复有传不称凡实则一经之大例若诸侯五年再
　朝天子七月而葬国卿不会公侯天子不私求财常
　祀卜其牲日兵交使在其閒传因事备举而内外之
　体例尽矣然复有变例者何十有二世之史官未必
　一法七十馀国之告赴未必同文故鲁史虽善而不
　能尽善鱼石恶入子家从乱若此之流违谬实多仲
　尼悉依周典以正之乃善恶显义周典可尽而褒贬
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　微文周典复不可据圣人焉得不有独出之义乎侵
　伐有例而齐卫来战灭取有例而梁伯自亡齐告以
　族崔杼因而书氏董狐载笔赵盾遂为首恶司马可
　官而不可名天王可狩而不可召是以知圣人之作
　春秋也有依凡之例有违凡之例有鲁史之例有参
　酌众国之例有二百馀年之例有一时一事特起之
　例有人所共见之例有大义违疑圣心独断之例传
　所以有杂称二百八十有五与凡例五十如经纬之
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　不相乱道并行而不相悖也读春秋者明于内外详
　略之宜考于告赴隐讳之旨约于周公典策之法参
　于变例新出之义属辞比事触类而长庶几笔削之
　微意抑亦可窥其万一乎
　
　
　
　
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　绎史卷九十九