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礼书纲目-清-江永礼书纲目 卷十九

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钦定四库全书
　礼书纲目卷十九　　　　　　婺源江永撰
补服　　　　凶礼二
　补(黄氏曰补服有五有见本经传记者有见它记者/有见注疏者又有心丧有吊服悉类而分之以补)
　(经文/之缺)
父卒为祖后者服斩(详见不杖期章为君之父/母妻长子祖父母条传)　与诸
侯为兄弟者服斩(丧服小记条见/斩衰章君 下)　女为父丧未练而
出则三年既练而出则已既练而反则遂之(小记衰详/见斩 章)
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(子嫁反在父之室为父三年条下子又案不杖期章为/君之父母妻长子祖父母疏云天 诸侯父在为祖皆)
(斩衰无期疏又云为曾祖后者服斩诸斩衰章子嫁反/在父之室 云天子之女嫁于诸侯 侯之女嫁于大)
(夫仍为父不降斩衰三年臣斩衰章诸侯为天子条下/为天王斩衰疏云诸侯诸 皆为王斩衰 又斩衰章)
(君条下与诸侯为兄弟者服斩疏云凡与诸侯有五属/之亲者皆服斩衰诸侯之尊不可以本亲轻服服之)
(又不杖章为君之父母妻长子祖父母条下为王后齐/衰疏云士为国君斩衰 又云大夫之适子为君如士)
(服斩衰天又云天子卿大夫/适子为 子当如士服斩衰)
　　右补斩衰
祖父卒而后为祖母后者三年(小记祖详见不/杖章 父母条)　为所
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后者之妻若子(详见斩衰章/为人后者传)　女为母丧未练而出则
三年既练而出则已既练而反则遂之(详见斩衰章章/又按不杖期)
(祖父母条祖父卒而后为祖母后者三年疏云若祖卒/时父在已虽为祖期今父殁祖母亡亦为祖母三年)
(缌麻章庶子为父后者为其母传注云大夫卒庶子为/母三年 又云士虽在庶子为母皆如众人 斩衰章)
(子嫁反在父之室疏云天子之女嫁于诸/侯诸侯之女嫁于大夫仍为母齐衰三年)
　　右补齐衰三年
为所后者之妻若子(详见斩衰章为人后者传卒又案/不杖章祖父母条下祖父 而后)
(为祖母后者三年注云祖父在适孙为祖母服如父在/为母齐衰杖期 不杖章大夫之适子为妻注云大夫)
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(之庶子为妻杖期为又云大/夫之适子父没后 妻杖期)
　　右补齐衰杖期
司服凡丧为王后齐衰(王后小君也诸侯为/之不杖期 春官)　君为天
子三年夫人如外宗之为君也(详见斩衰章诸/侯为天子条)　外宗
为君夫人犹内宗也(见斩衰/章君条)　大夫之适子为君夫人
大子如士服(见斩衰/章君条)　女未练而反则期(详见斩衰章/子嫁反在父)
(之室为父/三年条)　世子为妻与大夫之适子同(见不杖期章/大夫之适子)
(为妻/条)　公子之妻为其皇姑(详见丧服义叔又不杖期/章世父父母 父父母传)
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(注及昆弟注并云为姑姊妹在室亦如之为众子注云/女子子在室亦如之黄氏曰姑姊妹女子子服经无明)
(文见于注疏者有此三条盖侄之为姑兄弟之为姊妹/父母之为女子子其服如此则在室姑之为侄在室姊)
(妹之为兄弟在室女子子之为父母及其馀亲其服并/当与男子服同 齐衰杖期妻传注云适子父在则为)
(妻不杖疏王为适孙适曾孙适玄孙适来孙皆齐衰出/司服注 又案丧服传云始封之君不臣诸父昆弟)
(封君之子不臣诸父而臣昆弟天子之义亦当然若虞/舜之与汉高皆庶人起为天子盖亦不臣诸父昆弟而)
(有服也衰不杖章为君之父母妻长子祖父母条下为/王后齐 疏云诸侯诸臣皆为王后齐衰 又云士为)
(小君期人又云大子君服斩臣从服期卿又云大夫适/子为夫 大子如士服期 又云天子 大夫适子为)
(王后大子如士服期俱又斩衰章君条下与诸侯为兄/弟者服斩疏云兄弟 作诸侯则各依本服不杖期)
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(大功章大夫之妾为君之庶子注云士之妾为君之众/子亦期 大功章适妇条适妇不为舅后者注云凡父)
(母于子将不传重于适及将所传/重者非适服之皆如庶子不杖期)
　　右补齐衰不杖期
宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月算如邦人
(详见齐衰三月章丈夫妇/人为宗子宗子之母妻条)　为所后者之祖父母若子
(详见斩衰章为人后者传衰又案齐衰三月章曾祖注/疏云高祖齐衰三月 斩 章君条外宗为君夫人犹)
(内宗也疏云内宗五属之女嫁于庶人从为国君齐衰/三月 齐衰三月章庶人为国君注疏云天子圻内之)
(民为天子齐衰三月又繐衰章诸侯之大夫为天子/疏云圻内为天子齐衰三月则圻外之民不服可知)
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　　右补齐衰三月
夫为人后者其妻为舅姑大功(见齐衰不杖期章为人/后者为其父母报条)
　公叔木有同母异父之昆弟死问于子游(木当为朱/春秋作戍)
(卫公叔文子之子/定公十四年奔卫)子游曰其大功乎(疑所服也亲/者属大功是)狄仪
有同母异父之昆弟死问于子夏子夏曰我未之前闻
也鲁人则为之齐衰狄仪行齐衰今之齐衰狄仪之问
也(檀/弓)　齐榖王姬之丧(榖当为告声之误也王/姬周女齐襄公之夫人)鲁庄公
为之大功或曰由鲁嫁故为之服姊妹之服或曰外祖
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母也故为之服(春秋周女由鲁嫁卒服之如内女服姊/妹是也天子为之无服嫁于王者之后)
(乃服之庄公齐襄公女弟文姜之子当为舅之妻非外/祖母也外祖母又小功也 檀弓 又案不杖期章大)
(夫之庶子为适昆弟传注云大夫适子为庶昆弟大功/ 又云庶昆弟相为亦大功 小功章大夫之妾为庶)
(子适人者注云君之庶女子在室大功嫁于大夫亦大/功 大功章皆为从父昆弟之为大夫者注云适子于)
(从父昆弟之为大夫者大功天大功章庶孙注疏云女/孙在室大功 又司服疏云 子诸侯为适子之妇大)
(功/)
　　右补大功
适妇不为舅后者则姑为之小功(见大功章/适妇条)　为所后
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者妻之父母若子(详见斩衰章为人后者传舅又案大/功章适妇条下适妇不为 后者注)
(云舅姑于妇将不传重于适及将所传重者非适服之/如庶妇小功 又司服疏云天子诸侯为适孙之妇小)
(功/)
　　右补小功
公子之妻为公子之外兄弟(谓为公子之外祖父母/从母缌 详见丧服义)
为所后者之妻之昆弟若子(详见斩衰章/为人后者传)　为所后者
之妻之昆弟之子若子(同/上)　从母之夫舅之妻二夫人
相为服君子未之言也(二夫人犹言此二人也时有此/二人同居死相为服者甥居外)
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(家而/非之)或曰同㸑缌(以同居生缌之/亲可 檀弓)　士妾有子而为之
缌无子则己(士卑妾无男女则不/服不别贵贱 小记)　改葬缌(为坟墓以/他故崩坏)
(将亡失尸柩也言改葬者明棺物毁败改设之如葬时/也其奠如大敛从庙之庙从墓之墓礼宜同也服缌者)
(臣为君也子为父也妻为夫也必服缌者亲见/尸柩不可以无服缌三月而除之 丧服记)　葬桓
王改葬也改葬之礼缌举下缅也(缌者五服最下言举/下缅上从细皆反其)
(故服因葬桓王记改葬之礼不谓改葬桓王当服缌也/江熙曰葬称公举五等之上改葬礼缌举五服之下以)
(丧缅藐远天子诸侯易服而葬以为交于神明者不可/以纯凶况其缅者乎是故改葬之礼其服惟轻言缅释)
(所以缌也从庄三年春秋谷梁传又又按丧服小记以/五为九疏 父昆弟之孙缌麻 云兄弟之曾孙缌)
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(麻报缌麻章夫之诸祖父母报注疏云夫之从祖祖父/母 缌麻 又云夫之外祖父母报缌麻 又案凡言)
(报者皆两相为服以夫之外祖父母报推之则外祖父/母为女子子之子之妻缌麻又以夫之从祖祖父母报)
(推之则兄弟/之孙妇缌麻)
　　右补缌
五世袒免(详见丧/服义)　族之相为也宜免不免有司罚之
(详见/吊礼)
　　右补五世袒免
事师服勤至死心丧三年(心丧戚容如父而无服也凡/此以恩义之间为制 檀弓)
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　师无当于五服五服弗得不亲(当犹主也五服斩衰/至缌麻之亲 学记)
　孔子之丧门人疑所服子贡曰昔者夫子之丧颜渊
若丧子而无服丧子路亦然请丧夫子若丧父而无服
(吊服而加麻心/丧三年 檀弓)　孔子之丧二三子皆绖而出(尊师也/出谓有)
(所之适然则凡吊服/加麻者出则变服)群居则绖出则否(群谓七十二弟/子相为朋友服)
(子夏曰吾离群而索居绖檀弓否又案家语子游曰吾/闻诸夫子丧朋友居则 出则 丧所尊虽绖而出可)
(也/)　孔子没三年之外门人治任将归入揖于子贡相
向而哭皆失声然后归子贡反筑室于场独居三年然
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后归(三年古者为师心丧三年若丧父而无/服也任担也场冢上之坛场也 孟子)　孔子葬
于鲁城北弟子皆家于墓行心丧之礼(家语期又案齐/衰杖 章父在)
(为母传疏云父在为/母杖期心丧三年)
　　右补心丧三年
无服而为位者唯嫂叔及妇人降而无服者麻(虽无服/犹吊服)
(加麻袒免为位哭也正言嫂叔尊嫂也兄之于弟之妻/则不能也妇人降而无服族姑姊妹嫁者也逸奔丧礼)
(曰无服袒免为位者唯嫂与叔凡为其/男子服其妇人降而无服者麻 奔丧)　传曰夫之昆
弟何以无服也其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属
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乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之
母乎故名者人治之大者也可无慎乎(详见大功夫之/祖父母世叔父)
(母/条)　嫂叔之无服也盖推而远之也(见丧/服义)　朋友麻(朋/友)
(虽无亲有同道之恩相为服缌之绖带檀弓曰群居则/绖出则否其服吊服也周礼曰凡吊当事则弁绖其服)
(有三锡衰也缌衰也疑衰也王为三公六卿锡衰为诸/侯缌衰为大夫士疑衰诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊)
(服当事则弁绖否则皮弁辟天子也士以缌衰为丧服/其吊服则疑衰也旧说以为士吊服布上素下或曰素)
(委貌冠加朝服论语缁衣羔裘又曰羔裘玄冠不以吊/何朝服之有乎然则二者皆有似也此实疑衰也其弁)
(绖皮弁之时则如卿大夫然又改其裳以素辟诸侯也/朋友之相为服即士吊服疑衰素裳庶人不爵弁则其)
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(冠素委貌/丧服篇记)　　秦庄子死孟武伯问于孔子曰古者同
寮有服乎荅曰然同寮有相友之义贵贱殊等不为同
官闻诸老聃昔者虢叔闳夭太颠散宜生南宫适五臣
同寮比德以赞文武虢叔死四人者为之服朋友之服
古之达礼者行之也(孔丛/子)　朋友皆在他邦袒免归则
已(谓无亲者当为之主每至袒时则袒袒则去冠代之/以免旧说云以为免象冠广一寸已犹止也归有主)
(则止也主若幼少则未止小记曰大功者主人之丧有/三年者则必为之再祭朋友虞祔而已 丧服记 又)
(案斩衰章君传疏云士无臣/故仆𨽻等为之吊服加麻)
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　　右补吊服加麻
司服凡吊事弁绖服(弁绖者如爵弁而素加环绖论语/曰羔裘玄冠不以吊绖大如缌之)
(绖其服锡衰缌衰疑衰诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊/服丧服小记曰诸侯吊必皮弁锡衰则变其冠耳丧服)
(旧说以为士吊服素委貌冠朝服此近庶人吊服而衣/犹非也士当事弁绖疑衰变其裳以素耳国君于其臣)
(弁绖他国之臣则皮弁大夫士有朋友之恩亦弁绖故/书弁作郑司农读为弁弁而加环绖即弁绖服)
(春/官)　弁师王之弁绖弁而加环绖诸侯及孤卿大夫之
弁绖各以其等为之而掌其禁令(详见/制度)　凡弁绖其衰
侈袂(同/上)　司服王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大
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夫士疑衰其首服皆弁绖(同/上)　天子之哭诸侯也爵弁
绖䊷衣(服士之祭服以哭之明为变也天子至尊不见/尸柩不吊服麻不加于采此言绖衍字也时人)
(间有弁绖因云之耳周礼王/吊诸侯弁绖缌衰也 檀弓)　公为卿大夫锡衰以居
出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然为其妻往则服
之出则否(弁绖如爵弁而素加绖也不当事则/皮弁出谓以他事不至丧所 服问)　诸侯
吊必皮弁锡衰所吊虽已葬主人必免主人未丧服则
君亦不锡衰(必免者尊人君为之变也未丧/服未成服也既殡成服 小记)　大夫有
私丧之葛则于其兄弟之轻丧则弁绖(私丧妻子之丧/也轻丧缌麻也)
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(大夫降焉吊服而往不以/私丧之末临兄弟 杂记)　大夫之哭大夫弁绖大夫
与殡亦弁绖(弁绖者大夫锡衰相吊之服也如/爵弁而素加环绖曰弁绖 同上)　大夫
吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰(吊于命妇命妇/死也吊于大夫)
(大夫死也小记曰诸侯吊必皮弁锡衰服问曰公为卿/大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然)
(为其妻往则/服之出则否)传曰锡者何也麻之有锡者也锡者十五
升抽其半无事其缕有事其布曰锡(谓之锡者治其布/使之滑易也锡者)
(不治其缕衰在内也缌者不治其布衰在外也君及卿/大夫吊士虽当事皮弁锡衰而已士之相吊则如服友)
(服疑衰素裳凡妇人相吊/吉弁无首素总 丧服记)　羔裘玄冠不以吊(丧主素/吉主玄)
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(吉凶异服/ 论语)　季桓子死鲁大夫朝服而吊子游问于孔
子曰礼乎夫子不荅他日又问夫子曰始死羔裘玄冠
者易之而已汝何疑焉(家/语)　曾子袭裘而吊子游裼裘
而吊曾子指子游而示人曰夫夫也为习于礼者如之
何其裼裘而吊也(曾子盖知临丧无饰夫夫犹言/此丈夫也子游于时名为习礼)主人
既小敛袒括发子游趋而出袭裘带绖而入曾子曰我
过矣我过矣夫夫是也(于主人变乃变也所/吊者朋友 檀弓)　卫司徒
敬子死(司徒官氏公/子许之后)子夏吊焉主人未小敛绖而往子
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游吊焉主人既小敛子游出绖反哭(皆以朋友之礼/往而二人异)子
夏曰闻之也与曰闻诸夫子主人未改服则不绖(同/上)
鲁昭公夫人吴孟子已卒不赴于诸侯孔子既致仕而
往吊焉适于季氏季氏不绖孔子投绖而不拜(以季氏/无礼故)
(已亦不/成礼)子游问曰礼与孔子曰主人未成服则吊者不
绖焉礼也(家语适又案春秋左氏传云孔子/与吊 季氏季氏不絻放绖而拜)　鲁妇人
之髽而吊也自败于台鲐始也(败于台鲐鲁襄公四年/秋也台当为壶字之误)
(也春秋传作狐鲐时家家有丧髽而相吊去纚而紒曰/髽礼妇人吊服大夫之妻锡衰士之妻则疑衰与皆吉)
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(笄无首素/总 檀弓)
　　右补吊服
　
　
　
　
　
　
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　礼书纲目卷十九