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钦定四库全书
礼书纲目卷首中 婺源江永撰
朱子论编礼书
问吕伯恭三礼篇次
仪礼附记上篇
士冠礼 士昏礼
士相见礼 乡饮酒礼
乡射礼 燕礼
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大射礼 聘礼
公食大夫礼 觐礼
仪礼附记下篇
丧服 士丧礼
既夕礼 士虞礼
特牲馈食礼 少牢馈食礼
有司彻
礼记篇次
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曲礼内则玉藻少仪投壶深衣
王制月令祭法
文王世子礼运礼器郊特牲明堂位大传
乐记
经解哀公问仲尼燕居孔子间居坊记儒行
学记中庸表记缁衣大学
以上恐有未妥幸更详之
答吕子约
礼书纲目 卷首中 第 2b 页 WYG0133-0054b.png
闻子约教学者读礼甚善然此书无一纲领无下手处
顷年欲作一功夫后觉精力向衰遂不敢下手近日潘
恭叔讨去整顿未知做得如何但礼文今日只凭注疏
不过郑氏一家之说此更合商量耳
礼书已领但丧礼合在祭礼之前乃是只恐不欲改动
本书卷帙则且如此亦不妨也但士庶人祭礼都无一
字岂脱漏耶若其本无则亦太草草矣乡人欲者甚多
便欲送书坊镂版以有此疑更俟一报幸早示及也
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答潘恭叔
礼记须与仪礼相参通修作一书乃可观中间伯恭欲
令门人为之近见路德章编得两篇颇有次第然渠辈
又若尽力于此反身都无自得处亦觉枉费工夫熹则
精力已衰决不敢自下功夫矣恭叔暇日能为成之亦
一段有利益事但地远不得相聚评订为恨如欲为之
可见报当写样子去也今有篇目先录去此又是一例
与德章者不同也
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礼记如此编甚好但去取太深文字虽少而功力实多
恐难得就又有担负耳仪礼附记似合只依德章本子
盖免得拆碎记文本篇如要逐段参照即于章末结云右
第几章仪礼即云记某篇第几章当附此
礼记即云当附仪礼某篇第几章又如此大戴
礼亦合收入可附仪礼者附之不可者分入五类如管
子弟子职篇亦合附入曲礼内其他经传类书说礼文
者并合编集别为一书周礼即以祭祀宾客师田丧记
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之属事别为门自为一书如此即礼书大备但功力不
少须得数人分手乃可成耳
若作集注即诸家说可附入或有己见亦可仿温公扬
子法言太玄例也若只用注疏即不必然亦闷人耳
分为五类先儒未有此说第一类皆上下大小通用之
礼第二类即国家之大制度第三类乃礼乐之说第四
类皆论学之精语第五类论学之粗者也
卷数之说须俟都毕通计其多少而分之今未可定也
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其书则合为一书者为是但通以礼书名之而以仪礼
附记为先礼记分类为后如附记初卷首即云礼书第
一本行下写仪礼附记一次行云士冠礼第一本行
下写仪礼一冠义第二本行下写礼记一分类初
卷首第一行云礼书第几本行下写礼记分类一次
行云曲礼上第一本行下写礼记几其大戴管
子等书亦依此分题之
答余正甫
礼书纲目 卷首中 第 5a 页 WYG0133-0055c.png
示喻编礼并示其目三复叹仰不能已前此思虑安排
百端终觉未稳今如所定更无可疑虽有少倒置处
然亦其势如此无可奈何也丧祭二礼
别作两门居邦国王朝之后亦甚稳当前此疑于家邦
更无安顿处也其间只有一二小小疑处
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所喻买书以备剪贴恐亦不济事盖尝
试为之大小高下既不齐等不免又写一番不如只就
正本签记起止直授笔吏写成之为快也又修书之式
只可作草卷疏行大字每段空纸一行只似
公案摺叠成沓逐卷各以纸索穿其腰背
此其大略也始者唯患未有人可分付如来书所
喻二人者其一初不相熟其一恐亦未免顾虑道学之
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累近忽得刘贵溪书欣然肯为承当此是大奇特事岂
非天相此书之穷而欲大振发之乎今以此书托渠奉
寄然渠亦只岁杪当代从人不可不早过彼也此间有
詹元善大卿旧为周礼学今亦甚留意见礼目之书甚
叹伏极欲一见而私居无力不能致甚以为恨也但渠
亦好国语等书熹窃以为唯周礼为周道盛时圣贤制
作之书若此类者皆衰周末流文字正子贡所谓不贤
者识其小者其间又自杂有一时僭窃之礼益以秉笔
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者脂粉涂泽之谬词是所以使周道日以下衰不能振
起之所由也至于小戴祭法首尾皆出鲁语以为禘郊
祖宗皆以其有功于民而祝之展转支蔓殊无义理凡
此之类弃之若可惜而存之又不足为训故小戴殊别
其文不使相近读者犹不甚觉岂亦有所病于其言欤
又如祭法所记庙制与王制亦小不同不知以何为正
此类非一更望精择而审处之盖此虽止是纂述未敢
决然去取然其间轻重予夺之微意亦不可全卤莽也
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窃意一种繁冗破碎假托不真今
都且写入类将来别作一外书以收之庶几稍有甄别
不至混乱或今写净本时此等可疑者便与别编却依
正篇次序排次使足相照亦自省力更在雅意裁决也
大学中庸等篇不必写注疏其它有度数者不可无也
此间今夏整顿得数篇今虽多不入类然曲礼玉藻保
傅等学礼一条最有功所釐析亦颇详细又小正月令
校得颇详教法及它篇
礼书纲目 卷首中 第 7b 页 WYG0133-0056d.png
恐亦或有可取者今并附注
又吕芸阁书及潘恭叔赵致道所编今亦并往恐亦
可备采择又仪礼之记零卷恐可暂时粘
缀今亦附去零卷已无用馀者用毕可附来也其
他所须文字建翁必能为转借如有阙者却即告示喻当
悉力为办去若前书所要剪贴诸书必欲得之亦可致
也
今所定例传记之附注者低一字它书低二字礼记则
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以篇名别之记之可附经者则附于经不可附者则自
仍旧以补经文之缺亦有已附于经而又不欲移动旧
文者则两见之不知此例何如
某昨谓礼经阙略不无待于后人不可谓古经定例一
字不可增损来喻以为若遽增损恐启轻废礼经之弊
熹昨来之意但谓今所编礼书内有古经阙略处须以
注疏补之不可专任古经而直废传注耳
其有未安则亦且当论其所疑别为
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一书以俟制作之君子非谓今日便欲笔削其书也
然遂似为虑启废
经之弊而不敢措一辞于其间则亦非通论矣
礼书后来区别章句附以传记颇有条理王朝数篇亦
颇该备只丧祭两门已令黄婿携去依例编纂次第非
久寄来首尾便略具矣但其间微细尚有漏落传写讹
舛未能尽正更须费少功夫而附入疏义一事用力尤
多亦一面料理分付浙中朋友分手为之度须年岁间
礼书纲目 卷首中 第 9a 页 WYG0133-0057c.png
方得断手也不知老兄所续者又作如何规模异时得
寄示参合考校早成定本为佳若彼此用功已多不可
偏废即各为一书相辅而行亦不妨也
答黄直卿
丧服篇
此篇已略修定似有条理且其间有见上条见本条之
类尚涉重复然去之又似太疏略可更裁之
后有通例一条甚好恐更有可入
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者当补之
丧服义
此编都未编可更考之恐当以三年问一篇为首盖其
言所以制服行丧出于人情之实最为明切又包三年
期功以下皆尽其后乃取诸篇中论丧轻重意义者附
之
士丧礼上下
两卷略定更详之
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士虞礼
当以士卒哭祥禫之礼附其后而于篇目注云祔卒哭
祥禫礼附
丧大记上下
自天子达于庶人者居丧之礼也若其送死之节礼文
制数则贵贱之等固不同矣今以天子诸侯大夫之礼
附于士礼之篇殊不相入自合采集别为一篇但以世
俗拘忌不敢别立篇名故欲只因丧大记篇包举王侯
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士庶之礼而放士礼次第分其章段凡言礼之法而似
经者则依经例杂记与此篇相表里凡记事实有议论
者则依记例似稍明白但恐其间尚有脱漏差舛可更
详之其虞礼以下尚阙如天子九月而卒哭及九虞七
虞等语当别为下篇依士礼次篇编集却于见编卒哭
等礼篇内删出三传作主等说亦当附入其杜预邪说
前辈已有掊击之者亦当载王侯大夫制度皆入此篇
其书礼论语内说谅阴制度及左传说天子诸侯丧事
礼书纲目 卷首中 第 11a 页 WYG0133-0058c.png
亦皆依记例随事附于章目之后如谅阴及后世子皆
为三年之类即附祥禫章后讥华元乐举及仲几对宋
公楄柎藉干语之属即附棺椁窆葬等章楚恭王能知
其过之类即入诔谥章但顾命康王之
诰恐尤不可遗然又不可分只于篇末附入如何
奔丧
道丧附此篇之目下依虞礼例并丧恐更有说此所取
似疏略可更考之
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居丧记
吊丧附此篇之目下依虞礼例
丧议
以檀弓哀戚之至一条为首其馀
有通说丧礼或治丧事如孔子蚤作子张庶几等语皆
合附入又剪下碎段一事恐亦可附
以上共十篇
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重出例不须如来喻但于初见处注尾着圈而注其下
曰后某章某章放此士虞礼记既
封除之此一项不入例可更详之
上大夫之虞此条当入大记下篇
周礼丧车更详之若是上下通用即入丧服通例经中
若是王礼即入大记初用车处
凡已剪下重复碎段恐有漏落或当载者可更详之所
记数卷若前此旋次得之即可仔细看今并寄来又值
礼书纲目 卷首中 第 12b 页 WYG0133-0059b.png
事冗目痛只看得一两卷子细自既夕以后多不及详
可略加功修此数卷也
卒哭篇附虞礼后以本记补经
始死三日而殡遂卒哭用刚日曰哀荐成事将
旦而祔辞一也飨辞之飨
右卒哭 记
明日以其班祔尚飨
右祔 记 祔杖不升于堂
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期而小祥曰荐此常事
右小祥 记
又期而大祥曰荐此祥事
右大祥 记
中月而禫未配
右禫 记
注中云见某篇云云者更契勘今所定本恐已
删去随事改正
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礼书想已有次第吴伯丰已寄得祭礼来渠以职事无
暇及此只是李宝之编集又不能尽依此中写去条例
其甚者如祭法祭义等篇已送还令其重修特牲等篇
亦有未入例处旦夕更取家乡礼参校今归一却附去
烦看过王朝礼已送与子约令附音疏但恐渠亦难得
人写不能得耳
礼书缘迁徙扰扰又城中人事终日汨没不得功夫点
对所编甚详想多费心力但以王侯之礼杂于士礼之
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中不相干涉此为大病又所分篇目颇多亦是一病今
已拆去大夫以上别为丧大记一篇其间有未及填写
处可一面令人补足更照别纸条目整顿诸篇务令简
洁而无漏落乃为佳耳修定之后可旋寄来看遇仍一
面附入音疏速于岁前了却亦是一事盖衰老疾病旦
暮不可保而罪戾之踪又未知所税驾兼亦弄了多时
人人知有此书若被此曹切害胡写两句取去烧了则
前功俱废终为千载之恨矣明州书来亦说前数卷已
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一面附疏王朝礼初欲自整顿今无心力看得已送子
约托其校定仍令一面附疏彼中更有祭礼工夫想亦
不多若伯丰宝之能便下手亦只须数月可也但仪礼
只有士大夫祭法不可更以王侯之礼杂于其中须如
前来所定门目别作庙制九献及郊社诸篇乃为尽善
幸亦时为促之并得岁前了当为佳
仪礼疏义已附得冠义一篇令附去看家乡邦国四类
已付明州诸人依此编入其丧祭礼可便依此抄节写
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入只觐礼一篇在此须自理会祭礼亦草编得数纸不
知所编如何今并附去可更斟酌如已别有规模则亦
不须用此也可早为之趁今年秋冬前了却从头点对
并写得十数本分朋友藏在名山即此身便无事人不
妨闭门静坐作粥饭僧过此残年也
礼书如何此已了得王朝礼通前几三十卷矣但欲将
冠礼一篇附疏以为诸篇之式分与四明永嘉并子约
与刘用之诸人依式附之庶几易了适已报与子约或
礼书纲目 卷首中 第 15b 页 WYG0133-0060d.png
就令编此一篇或直卿自为编定此一篇并以见寄当
择其精者用之此本已定即伯丰宝之辈皆可分委也
病躯脚气未动但目益昏恐数月遂不复见物以此急
欲了此书及未盲间读得一过粗偿平生心愿也得曾
致虚书云江东漕司行下南康毁语孟版刘四哥却云
被学官回申不可遂已此其势决难久存只此礼书传
者未广若被索去烧了便成枉费许多工夫亦不可多
向人前说着也
礼书纲目 卷首中 第 16a 页 WYG0133-0061a.png
礼书便可下手抄写此中却得用之相助亦颇有益
礼书附疏须节略为佳但勿太略
礼书病起亦怕看
礼书须直卿与二刘到此并手料理方有汗青之日老
拙衰病日甚于前目前外事悉已弃置只此事未了为
念向使只如余正甫所为则已绝笔久矣不知至后果
能践言否予日望之也
病日益衰甚望贤者之来了却礼书前书所说且从闽
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宰借人先送定本及诸书来如可用之岁前能上否渠
送得冠礼来因得再看一过其间有合修处尚多已略
改定及重编得冠义一篇颇稳当然病
衰精力少又日短穷日之力只看得三五段如此若非
攒促功夫未能了绝也以此急欲直卿与用之上来庶
可并力此外无他说也
觉得岁月晚病痛深恐不了此一事梦寐为之不宁也
近又得正父书目亦有好处其长处是词语简严近古
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其短处是粗率不精致无分别也
祭礼
庙制一
特牲二
少牢三
有司四
祭义五
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九献六
郊社七
祭统八
或别立祭祀一篇凡统言祭礼如王制篇内一段周礼
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大宗伯祀天神地示享人鬼之目及取礼记祭法篇
凡似此类者冠于庙制之前不注而逐篇本
文再出者乃附注疏如何
王制乃通有夏商之法当为首周礼次之礼记燔柴以
下又次之此为总括祭祀之礼而庙制以下各随事为
篇明贱以及贵前数类皆然也
偶读谩记
礼书此书异时必有两本其据周礼分经传不多取国
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语杂书迂僻蔓衍之说吾书也其黜周礼使事无统纪
合经传使书无间别多取国语杂说使传者疑而习者
蔽非吾书也刘原父尝病何休以不修春秋百二十国
宝书三礼春秋而予反病二书之不传不得深探圣人
笔削之意也异时此书别本必将出于信饶之间石桥
之野故箱败簏之间其亦足以为予笔削之助乎十月
十八夜因读余正甫修礼而书
语类
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礼经要须编成门类如冠昏丧祭及他杂碎礼数皆须
分门类编出考其异同而订其当否方见得然今精力
已不逮矣姑存与后人赵几道问礼合如何修曰礼非
全书而礼记尤杂今合取仪礼为正然后取礼记诸书
之说以类相从更取诸儒剖击之说各附其下庶便搜
阅 仪礼礼之根本而礼记乃记枝叶礼记乃秦汉上
下诸儒解释仪礼之书又有他说附益于其间今欲定
作一书先以仪礼篇目置于前而附礼记于后如射礼
礼书纲目 卷首中 第 19b 页 WYG0133-0062d.png
则附以射义似此类已得二十馀篇若其馀曲礼少仪
又自作一项而以类相从若疏中有说制度处亦当采
取以益之旧尝以此列授潘恭叔渠亦曾整理数篇来
问礼书曰唯仪礼是古全书若曲礼玉藻诸篇皆战
国士人及汉儒所裒集王制月令内则是成书要好自
将说礼物处如内则王制月令诸篇附仪礼成一书如
中间却将曲礼玉藻又附在末后不说礼物处如孔子
閒居仲尼燕居表记缁衣儒行诸篇却自成一书 周
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礼自是全书如今礼书欲编入又恐分拆了周礼殊未
有所处问今礼书更附入后世变礼亦好曰有此意
余正甫欲用国语而不用周礼然周礼岂可不入国语
辞多理寡乃衰世之书支离蔓衍大不及左传 因理
会所编礼书分经分传而言曰经文精确峻洁传文则
词语泛滥国语所载事迹多如此 廖德明问编丧祭
礼当依先生指授以仪礼为经戴记为传周礼作旁证
曰和通典也须看就中却有议论更革处 叶贺孙问
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祭礼附祭义如说孝许多如何来得曰便是祭礼难附
兼祭义前所说多是天子礼若仪礼所存唯少牢馈食
特牲馈食礼是诸侯大夫士礼兼又只是有馈食若天
子祭便合有初间祭腥等事如所谓建设朝事燔燎膻
芗若附仪礼此等皆无入头处意欲将周礼中天子祭
礼逐项作一总脑却以礼记附如疏中有说天子处皆
编出因云某已衰老其间合要理会文字皆起得个头
在及见其成与不见其成皆未可知万一不及见此书
礼书纲目 卷首中 第 21a 页 WYG0133-0063c.png
之成诸公千万勉力整理得成此书所系甚大 礼编
才到长沙即欲招诸公来同理会后见彼事丛且不为
久留计遂止后至都下庶几事体稍定做个规模尽唤
天下识礼者修书如余正甫诸人皆教来今日休矣
问礼尽修得有次第否曰散在诸处收拾不聚最苦每
日应酬多工夫不得专一若得数月閒更一两朋友相
助则可毕矣顷在朝欲奏乞专创一局召四方朋友习
礼者数人编修俟书成将上然后乞朝廷命之以官以
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酬其劳亦以小助朝廷蒐用遗才之意事未及举而某
去国矣 李尧卿临行禀曰书解乞且放缓愿早成礼
书以幸万世曰书解甚易只等蔡三哥来便了礼书大
段未也 胡泳居丧尝编次丧礼自始死以至终丧各
立门目尝以门目呈先生临归教以编礼亦不可中辍
泳曰考礼无味故且放下先生曰横渠教人学礼吕与
叔言如嚼木札今以半日看义理文字半日类礼书亦
不妨后蒙赐书云所定礼编恨未之见此间所编丧礼
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一门福州尚未送来将来若得贤者持彼成书复来参
订庶几详审不至差互但恐相去之速难遂此期耳福
州谓直卿也 看礼书见古人精密处事无细微各各
有义理然又须自家工夫到方看得古人意思出若自
家工夫未到只见得度数文为之末如此岂能识得深
意若白地将自家所见揣摸他本来意思不如此也不
济事兼自家工夫未到只去理会这个下梢溺于器数
一齐都昏倒了如今度未可尽晓其意且要识得大纲
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礼书纲目卷首中
礼书纲目 卷首中 第 23a 页 WYG0133-0064c.png
钦定四库全书
礼书纲目卷首下 婺源江永撰
朱子论礼纲领
语类
古礼今不复存如周礼自是纪载许多事当时别自有
个礼书如云宗伯掌邦礼这分明自有礼书乐书今亦
不可见 礼乐多不可考盖其为书不全考来考去考
得更没下梢故学礼者多迂阔一缘读书不广兼亦无
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书可读如周礼仲春教振旅如战之陈只此一句其间
有多少事其陈如何安排皆无处可考究其他礼制皆
然大抵存于今者只是个题目在尔 三代之礼今固
难以尽见其略幸散见于他书如仪礼十七篇多是士
礼邦国人君者仅存一二遭秦人焚灭之后至河间献
王始得邦国礼五十八篇献之惜乎不行至唐此书尚
在诸儒注疏犹有引为说者及后人无人说著则书亡
矣岂不大可惜 礼乐废坏二千馀年若以大数观之
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亦未为远然已都无稽考处后来须有一个大大底人
出来书数拆洗一番但未知远近在几时今世变日下
恐必有个硕果不食之理 古礼于今实难行尝谓后
世有大圣人者作与他整理一番令人苏醒必不一一
尽如古人之繁但仿古人之大意 古礼繁缛后人于
礼日益疏略然居今而欲行古礼亦恐情文不相称不
若只就今人所行礼中删修令有节文度数等威足矣
古乐亦难遽复且于今乐中去其噍杀促数之音并考
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其律吕令得其正更令掌词命之官制撰乐章其间略
述教化训戒及宾主相与之情及如人主待臣下恩意
之类令人歌之亦足以养人心之和平周礼岁时属民
读法其当时所读者不知云何若将孝弟忠信等事撰
一文字或半岁或三月一次或于城市或于乡村聚民
而读之就为解说令其通晓及所在立粉壁书写亦须
有益 古礼难行后世苟有作者必须酌古今之宜若
是古人如此繁缛如何教今人要行得古人上下习熟
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不待家至户晓皆如饥食而渴饮略不见其为难本朝
陆农师之徒大抵说礼都要先求其义岂知古人所以
讲明其义者盖缘其仪皆在其具并存耳闻目见无非
是礼所谓三千三百者较然可知故于此论说其义皆
有据依若是如今古礼散失百无一二存者如何悬空
于上面说义是说得甚么义须是将散失诸礼错综参
考令节文度数一一著实方可推明其义若错综得实
其义亦不待说而自明矣 礼时为大有圣人者作必
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将因今之礼而裁酌其中取其简易易晓而可行必不
至复取古人繁缛之礼而施之于今也古礼如此零碎
繁冗今岂可行亦且得随时裁损耳孔子从先进恐已
有此意或曰礼之所以亡正以其太繁而难行耳曰然
凶服古而吉服今不相抵接释奠惟三献法服其馀皆
今服百世以下有圣贤出必不踏旧本子必须斩新别
做如周礼如此繁密必不可行且以明堂位观之周人
每事皆添四重虞韨不过是一水檐相似夏山殷火周
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龙章皆重添去若圣贤有作必须简易疏通使见之而
易知推之而易行盖文质相生秦汉初已自趋于质了
太史公董仲舒每欲改用夏之忠不知其初盖已是质
也 圣人有作古礼未必尽用须别有个措置视许多
琐细制度皆若具文且是要理会大本大原曾子临死
丁宁说君子所贵乎道者三正是大本大原如今所理
会许多正是笾豆之事 天叙有典天秩有礼这个典
礼自是天礼之当然欠他一毫不得添他一毫不得唯
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是圣人之心与天合一故行出这礼无一不与天合其
他曲折厚薄浅深莫不恰好这都不是圣人白撰出都
是天理决定合著如此后之人此心未得似圣人之心
只得将圣人已行底圣人所传于后世底依这样子做
做得合时便是合天理之自然 问所编礼书今可一
一遵行否曰人不可不知此源流岂能一一尽行后世
有圣人出亦须著变夏商周之礼已自不同今只得且
把周之礼文行 礼时为大使圣贤有作必不一切从
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古之礼疑只是以古礼减杀从今世俗之礼令稍有防
范节文不至太简而已观孔子欲从先进又曰行夏之
时乘殷之辂便是有意于损周之文从古之朴矣今所
集礼书也只是略存古之制度使后人自去减杀求其
可行者而已若必欲一一尽如古人衣服冠履之□悉
毕备其势也行不得问温公所集礼如何曰早是详了
又丧服一节也太详为人子者方遭丧祸使其一一欲
纤悉尽如古人制度有甚么心情去理会古人此等衣
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服冠履每日接熟于耳目所以一旦丧祸不待讲究便
可以如礼今却间时不曾理会一旦荒迷之际欲旋讲
究势必难行必不得已且得从俗之礼而已若有识礼
者相之可也 问叶贺孙所编礼书曰某尝说使有圣
王复兴为今日礼怕必不能悉如古制今且要得大纲
是若其小处亦难尽用且如丧礼冠服斩衰如此而吉
服全不相似却到遭丧时方做一副当如此著也是咤
异贺孙问今齐衰尚存此意而齐衰期便太轻大功小
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功以下又轻且无降杀今若得斟酌古今之仪制为一
式庶几行之无碍方始立得住曰上面既如此下面如
何尽整顿得这须是一齐都整顿过方好未说其他琐
细处且如冠便须于祭祀当用如何底于军旅当用如
何底于平居当用如何底于见长上当用如何底于朝
廷治事当用如何底天子之制当如何卿大夫之制当
如何士当如何庶人当如何这是许多冠都定了更须
理会衣服等差须用上衣下裳若佩玉之类只于大朝
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会大祭祀用之五服亦各有上衣下裳齐斩用粗布期
功以下又各为降杀如上领衫一等纰缪鄙陋服色多
除了如此便得大纲正今若只去零零碎碎理会些小
不济事如今若考究礼经须是一一自著考究教定
问前日承教喻以五服之制乃上有制作之君其等差
如此今在下有志之士欲依古礼行之既不可若一向
徇俗之鄙陋又觉太不经于心极不安如何曰非天子
不议礼不制度这事要整顿便着从头整顿吉凶皆相
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称今吉服既不如古独于丧服欲如古也不可古礼也
须一一考究著所在在这里却始酌今之宜而损益之
若今便要理会一二项小小去处不济事须大著世间
多得其宜方好问如今父母丧且如古服如齐衰期乃
兄弟祖父母伯叔父母岂可从俗轻薄如此曰自圣贤不
得位此事终无由正使郑康成之徒制作也须略成个
模样未说待周公出制作如今全然没理会奈何若有
考礼之人又须得上之人信得及这事行之天下亦不
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难且如冠制尊卑且以中梁为等差如今天子者用二
十四如何安顿所以甚大而不宜要好天子以十二一
品以九升朝以七选人以五士以三庶人只用纱帛裹
髻如今道人这自有些意思居父问期之服合如何用
上领衫而加衰可乎曰上领衫已不是曰用深衣制而
加衰可乎曰深衣于古便服朝玄端夕深衣是简便之
衣吉服依玄端制却于凶服亦仿为之则宜矣 后世
若有圣贤出来如仪礼等书也不应便行得如乡饮酒
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之礼若要教天下之人都如此行也未必能只后世太
无制度若有圣贤为之就中定其尊卑隆杀之数使人
可以通行这便是礼为之去其哇淫鄙俚之辞使之不
失中和欢悦之意这便是乐 礼书 如仪礼尚完备
如他书 仪礼不是古人预作一书如此初间只以义
起渐渐相袭行得好只管巧至于情文极细密极周致
处圣人见得此意思好故录成书 问丧祭之礼至周
公然后备夏商而上想甚简略曰然亲亲长长贵贵尊
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贤夏商而上大槩只是亲亲长长之意到得周来则又添
得许多贵贵底礼数如始封之君不臣诸父昆弟封君
之子不臣诸父而臣昆弟期之丧天子诸侯绝大夫降
然诸侯大夫尊同则亦不绝不降姊妹嫁诸侯者则亦
不绝不降此皆贵贵之义上世想皆简略未有许多降
杀贵贵底礼数凡此皆天下之大经前世所未备到得
周公搜剔出来立为定制更不可易 大抵说制度之
书惟周礼仪礼可信礼记便不可深信周公毕竟出于
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一家谓是周公亲笔做成固不可然大纲却是周公意
思某所疑者但恐周公立下此法却不曾行得尽 周
礼只疑有行未尽处看来周礼规模皆是周公做但其
言语是他人做今时宰相提举敕令岂是宰相一一下
笔有不是处周公须与改至小可处或未及改或是周
公晚年作此 周礼是一个草本尚未曾行 周礼未
必是周公自作恐是当时如今日编修官之类为之又
官名与他书所见多有不同恐是当时作此书成见设
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官太多遂不用亦如唐六典今存唐时元不曾用 周
礼一书好看广大精密周家法度在里但未敢令学者
看 周礼一书也是做得缜密真个盛水不漏 问周
礼如何看曰也且循注疏看去第一要见得圣人是个
公平底意思如陈君举说天官之职如膳羞衣服之官
皆属之此是治人主之身此说自是到得中间有官属
相错综处皆谓圣人有使之相防察之意这便不是天
官是正人主之身兼统百官地官主教民之事大纲已
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具矣如太史等官属之宗伯盖以祝史之事用之祭祀
之故职方氏等属之司马盖司马掌封疆之政最是大
大行人等属之司寇难晓盖仪礼觐礼诸侯行礼既毕
出乃右肉袒于庙门之东王曰伯父无事归宁乃邦然
后再拜稽首出自屏此所谓怀诸侯则天下畏之是也
所以属之司寇如此等处皆自合着如此初非圣人私
意大纲要得如此看其间节目有不可晓处如职官之
多与子由所疑三处之类只得且缺之 问冬官司空
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掌何事曰次第是管土田之事盖司马职方氏存其疆
域之定制至于申画井田创置纤悉必属于司空而今
亡矣 周礼一书圣人姑为一代之法尔到不可用法
处圣人须别有通变之道 后人皆以周礼非圣人书
其细碎处虽可疑其大体直是非圣人做不得 今人
不信周官若据某言却不恁地盖古人立法无所不有
天下有是事他便立此一官但只是要不失正耳且如
女巫之职掌宫中巫祝之事凡宫中祈祝皆在此人如
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此则便无后世巫蛊之事矣 五峰以周礼非周公致
太平之书谓如冢宰却管宫阃之事其意只是见后世
宰相请托宫闱交结近习以为不可殊不知此正人君
治国平天下之本岂可以后世之弊而并废圣人之良
法美意哉 周礼亡国之社用刑官为尸一部周礼却
是看得天理烂熟也 礼记要兼仪礼读如冠礼丧礼
乡饮酒礼之类仪礼皆载其事礼记只发明其理读礼
记而不读仪礼许多理皆无安着处 荆公废仪礼而
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取礼记舍本而取末也 许顺之说人谓礼记是汉儒
说恐不然汉儒最纯者莫如董仲舒仲舒之文最纯者
莫如三策何尝有礼记中说话来如乐记所谓天高地
下万物散殊而礼制行矣流而不息合同而化而乐兴
焉仲舒如何说得到这里想必是古来流传得此个文
字如此以是知礼记亦出于孔门之徒无疑顺之此言
极是 汉儒说制度有不合者多推从殷礼去大抵古
人制度恐不便于今如乡饮酒礼节文甚繁今强行之
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毕竟无益不若取今之礼酌而行之钦夫云冠礼难行
某荅之云古礼唯冠礼最易行只一家事如昏礼须两
家皆好礼方行得丧礼临时哀痛中少有心力及之祭
礼则终献之仪烦多长久皆是难行 问冠婚丧祭礼
曰今日行之正要简简则人易从如温公书仪人已以
为难行其殽馔十五味亦难办舜功云随家丰俭曰然
问冠婚之礼如欲行之当须使冠婚之人易晓其言
乃为有益如三加之辞出门之戒若只以古语告之彼
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将谓何曰只以今之俗语告之使之易晓乃佳 问丧
礼制度节目曰恐怕仪礼也难行如朝夕奠与葬时事
尚可未殡以前如何得一一恁子细须是有人相方得
孔子曰行夏之时乘殷之辂已是厌周文之烦了怕圣
人出来也只随今风俗立一个限制须从宽简而今考
得礼子细一一如古固是好如考不得也只得随俗不
碍理底行去 子升问今人平时既不用古服却独于
丧礼服之恐亦非宜曰论来固是如此只如今因丧服
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尚存古制后世有愿治君臣或可因此举而行之若一
向废了恐后来者愈不识矣 问丧服用古制恐徒骇
俗曰骇俗犹些小事但恐考之未必是耳若果考得是
用之亦无害 古礼今只是存他一个大槩令勿散失
使人知其意义要之必不可尽行如治丧必欲尽行则
必无哀戚哭泣之情况只依今世俗之礼亦未为失但
使哀戚之情尽耳古人圹中置物甚多以某观之礼文
之意太备则防患之意反不足要之只当防虑久远毋
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使土亲肤而已其他礼文皆可略也 祭祀须是用宗
子法方不乱不然前面必有不可处置者 大宗法既
立不得亦当立小宗法祭自高祖以下亲尽则请出高
祖就伯叔位服未尽者祭之㛐则别处使其子私祭之
今世礼全乱了 问祭礼古今事体不同行之多窒碍
如何曰有何难行但以诚敬为主其他仪则随家丰约
如一羹一饭皆可自尽其诚据某看来苟有作者兴礼
乐有简而易行之理 古祭礼献神处少只祝酌奠卒
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祝迎尸以后都是人自食了交相劝酬甚繁且久所以
季氏之祭至于继之以烛窃谓后世有大圣人者作与
他整理一过令人苏醒必不一一如古人之繁但仿古
人大意简而易行耳 古者礼学是专门名家始终理
会此事故学者有所传授终身守而行之凡欲行礼有
疑者辄就质问所以上自宗庙朝廷下至士庶乡党各
各分明汉唐时犹有此意如今直是无人如前者 尝
见刘昭信云礼之趋翔登降揖逊皆须习也是如此汉
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时如大射等礼虽不行却依旧令人习人自传得一般
今虽是不能行亦须是立科令人习得也是一事 今
之士大夫问以五音十二律无能晓者要之当立一乐
学使士大夫习之久后必有精通者出
朱子仪礼释宫
宫室之名制不尽见于经其可考者宫必南乡庙在寝
东皆有堂有门其外有大门
周礼建国之神位右社稷左宗庙宫南而庙居左则
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庙在寝东也寝庙之大门一曰外门其北盖直寝故
士丧礼注以寝门为内门中门凡既入外门其向庙
也皆曲而东行又曲而北案士冠礼宾立于外门之
外主人迎宾入每曲揖至于庙门注曰入外门将东
曲揖直庙将北曲又揖是也又案聘礼公迎宾于大
门内每门每曲揖及庙门贾氏曰诸侯五庙太祖之
庙居中二眧居东二穆居西每庙之前两旁有隔墙
墙皆有閤门诸侯受聘于太祖庙太祖庙以西隔墙
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有三大门东行至太祖庙凡经三閤门故曰每门也
大夫三庙其墙与门亦然故宾问大夫大夫迎宾入
亦每门每曲揖乃及庙门其说当考大夫士之门唯
外门内门而已诸侯则三天子则五庠序则唯有一
门乡饮酒射礼主人迎宾于门外入门即三揖至阶
是也
堂之屋南北五架中脊之架曰栋次栋之架曰楣
乡射礼记曰序则物当栋堂则物当楣注曰是制五
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架之屋也正中曰栋次曰楣前曰庪贾氏曰中脊为
栋栋前一架为楣楣前接檐为庪今见于经者唯栋
与楣而已栋一名阿案士婚礼宾升当阿致命注曰
阿栋也又曰入堂深示亲亲贾氏曰凡宾升皆当楣
此深入当栋故云入堂深也又按聘礼宾升亦当楣
贾氏曰凡堂皆五架则五架之屋通乎上下而其广
狭隆杀则异尔
后楣以北为室与房
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后楣之下以南为堂以北为室与房室与房东西相
连为之案少牢馈食礼主人室中献祝祝拜于席上
坐受注曰室中迫狭贾氏曰栋南两架北亦两架栋
北楣下为室南壁而开户以两架之间为室故云迫
狭也婚礼宾当阿致命郑云入堂深明不入室是栋
北乃有室也序之制则无室按乡射礼记曰序则物
当栋堂则物当楣注曰序无室可以深也又礼席宾
南面注曰不言于户牖之间者此射于序贾氏曰无
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室则无户牖故也释宫曰无室曰榭即序也
人君左右房大夫士东房西室而已
聘礼记若君不见使大夫受聘升受负右房而立大
射仪荐脯醢由左房是人君之房有左右也公食大
夫礼记筵出自东房注曰天子诸侯左右房贾氏曰
言左对右言东对西大夫士唯东房西室故直云房
而已然案聘礼宾馆于大夫士君使卿还玉于馆也
宾亦退负右房则大夫亦有右房矣又乡饮酒礼记
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荐出自左房少牢馈食礼主妇荐自东房亦有左房
东房之称当考
室中西南隅谓之奥
邢炳曰室户不当中而近东西南隅最为深隐故谓
之奥而祭祀及尊者常处焉
东南隅谓之窔
郭氏曰窔亦隐闇
东北隅谓之宦
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郭氏曰宦见礼
西北隅谓之屋漏
诗所谓尚不愧于屋漏是也曾子问谓之当屋之白
孙炎曰当室日光所漏入也郑氏谓当室之白西北
隅得户明者经止曰西北隅
室南其户户东而牖西
说文曰户半门也牖穿壁以木为交窗也月令正义
曰古者窟居开其上取明雨因霤之是以后人户室
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为中霤开牖者象中霤之取明也牖一名乡其扇在
内按士虞礼祝阖牖户如食间启户启牖乡注曰牖
先阖后启扇在内也乡牖一名是也
户牖之间谓之依
郭氏曰窗东户西也觐礼斧扆亦以设之于此而得
扆名士婚礼注曰户西者尊处以尊者及宾客位于
此故又曰客位
户东曰房户之间
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士冠礼注曰房西室户东也寝庙以室为主故室户
专得户名凡言户者皆室户若房户则兼言房以别
之大夫士房户之间于堂为东西之中按诗正义曰
乡饮酒义曰尊于房户之间宾主共之由无西房故
以房与室户之间为中也又乡饮酒礼席宾于户牖
间而义曰坐宾于西北则大夫士之户牖间在西而
房户间为正中明矣人君之制经无明證按释宫曰
两阶间谓之乡郭氏曰人君南乡当阶间则人君之
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室正中其西为牖房而户牖间设扆处正中矣又按
诗斯干曰筑室百堵西南其户笺曰天子之寝左右
房异于一房者之室户也正义曰大夫唯有一东房
故室户偏东与房相近天子诸侯既有右房则室当
在其中其户正中比一房之室户为西当考
房户之西曰房外
士婚礼记母南面于房外女出于母左士冠礼尊于
房户之间若庶子则冠于房外南面注曰谓尊东也
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是房户之西得房外之名也房之户于房南壁亦当
近东士婚礼注曰北堂在房中半以北南北直室东
隅东西直房户与隅间隅间者盖房东西之中两隅
间也房中之东其南为夹洗直房户而在房东西之
中则房户在房南壁之东偏可见矣
房中半以北曰北堂有北阶
士婚礼记妇洗在北堂直室东隅注曰北堂房中半
以北贾氏曰房与室相连谓之房无北壁故得北堂
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之名按特牲馈食礼记尊两壶于房中西牖下南上
内宾立于其北东面南上宗妇北堂北上内宾在宗
妇之北乃云北堂又妇洗在北堂而直室东隅是房
中半以北为北堂也妇洗在北堂而士虞礼主妇洗
足爵于房中则北堂亦通名房中矣大射仪工人士
与梓人升下自北阶注曰位在北堂下则北堂有阶
也
堂之下东西有楹
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楹柱也古之筑室者以垣墉为基而屋其上唯堂上
有两楹而已楹之设盖于前楣之下按乡射礼曰射
自楹间注曰谓射于庠也又曰序则物当栋堂则物
当楣物画地为物射时所立处也堂谓庠之堂也又
曰豫则钩楹内堂则由楹外当物北面揖豫即序也
钩楹绕楹也物当栋而升射者必钩楹内乃北面就
物则栋在楹之内矣物当楣而升射者由楹之外北
面就物又郑氏以为物在楹间则楣在楹之外也又
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按释宫曰梁上楹谓之棁侏儒柱也梁楣也侏儒柱
在梁之上则楹在楣之下又可知矣
堂东西之中曰两楹间
公食大夫礼致豆实陈于楹外簠簋陈于楹内两楹
间言楹内外矣又言两楹间知凡言两楹间者不必
与楹相当谓堂东西之中尔
南北之中曰中堂
聘礼受玉于中堂与东楹之间注曰中堂南北之中
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也入堂深尊宾事也贾氏曰后楣以南为堂堂凡四
架前楣与栋之间为南北堂之中公当楣拜讫更前
北侵半架受玉故曰入堂深也按东楹之间侵近东
楹非堂东西之中而曰中堂则中间为南北之中明
矣又按士丧礼注曰中以南谓之堂贾氏曰堂上行
事非专一所若近户即言户东户西近房即言房外
房东近楹即言东楹西楹近序即言东序西序近阶
即言东阶西阶其堂半以南无所继属者即以堂言
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之祝淅半于堂是也
堂之东西墙谓之序
郭氏曰所以序别内外
序之外谓之夹室
公食大夫礼大夫立于东夹南注曰东于堂贾氏曰
序以西为正堂序东有夹室今立于堂下堂东夹是
东于堂也又按公食礼宰东夹北西面贾氏曰位在
此堂之南与夹室相当特牲馈食礼豆笾铏在东房
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注曰东房房中之东当夹北则东夹之北通为房中
矣室中之西与右房之制无明文东夹之北为房中
则西夹之北盖通为室中其有两房者则西夹之北
通为右房也欤
夹室之前曰箱亦曰东堂西堂
觐礼记注曰东箱东夹之前相翔传事之处特牲馈
食礼注曰西堂西夹之前近南尔贾氏曰即西箱也
释宫曰室有东西箱曰庙郭氏曰夹室前堂是东箱
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亦曰东堂西箱亦曰西堂也释宫又曰无东西厢有
室曰寝按书顾命疏寝有东夹西夹士丧礼死于适
寝主人降袭绖于序东注曰序东东夹前则正寝亦
有夹与箱矣释宫所谓无东西箱者或者谓庙之寝
也欤凡无夹室者则序以外通谓之东堂西堂按乡
射礼主人之弓矢在东序东大射仪君之弓矢适东
堂大射之东堂即乡射之东序东也此东西堂堂各
有阶按杂记夫人奔丧升自侧阶注曰侧阶旁阶奔
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丧曰妇人奔丧升自东阶注曰东阶东面阶东面阶
则东堂之阶其西堂有西面阶也
东堂下西堂下曰堂东堂西
大射礼宾之弓矢止于西堂下其将射也宾降取弓
矢于堂西堂西即西堂下也特牲馈食礼主妇视饎
㸑于西堂下记曰饎㸑在西壁则自西壁以东皆谓
之西堂下矣又按大射仪执幂者升自西阶注曰羞
膳者从而东由堂东升自北阶立于房中则东堂下
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可以达北堂也
堂角有坫
士冠礼注曰坫在堂角贾氏释士丧礼曰堂隅有坫
以土为之或谓堂隅为坫也
堂之侧边曰廉
乡饮酒礼设席于堂廉注曰侧边曰廉丧大记正义
曰堂廉堂基南畔廉棱之上也又按乡射礼众弓倚
于堂西矢在其上注曰上堂西廉则堂之四周皆有
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廉也
升堂两阶其东阶曰阼阶
士冠礼注曰阼酢也东阶所以答酢宾客也每阶有
东西两廉聘礼饔鼎设于西阶前当内廉此则西阶
之东廉以其近堂之中故曰内廉也士之阶三等按
士冠礼降三等受爵弁注曰下至地贾氏曰匠人云
天子之堂九尺贾马以为阶九等诸侯堂宜七尺阶
七等大夫宜五尺阶五等士宜三尺故阶三等也两
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阶各在楹之外而近序按乡射礼升阶者升自西阶
绕楹而东燕礼媵爵者二人升自西阶序进东楹之
西酌散交于楹北注曰楹北西楹之北则西阶在西
楹之西矣士冠礼冠于东序之筵而记曰冠于阼丧
礼攒置于西序而檀弓曰周人殡于西阶之上故知
阶近序也
堂下至门谓之庭三分庭一在北设碑
聘礼注曰宫必有碑所以识日景知阴阳也贾氏释
礼书纲目 卷首中 第 48a 页 WYG0133-0077a.png
士昏礼曰碑在堂下三分庭一在北按聘礼归饔饩
醯醢夹碑米设于中庭注曰庭实固当中庭言中庭
者南北之中庭也列当醯醢南列米在醯醢南而当
南北之中则三分庭一在北可见矣聘礼注又曰设
碑近如堂深堂深谓从堂廉北至房室之壁三分庭
一在北设碑而碑如堂深则庭盖三堂之深也又按
乡射之侯去堂三十丈大射之侯去堂五十四丈则
庭之深可知而其降杀之庭从可推矣
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堂涂谓之陈
郭氏曰堂下至门径也其北属阶其南接门内霤按
凡入门之后皆三揖至阶昏礼注曰三揖者至内霤
将曲揖既曲北面揖当碑入贾氏曰至内霤将曲者
至门内霤主人将东宾将西宾主相背时也既曲北
面者宾主各至堂涂北行向堂时也至内霤而东西
行趋堂涂则堂涂接于霤矣既至堂涂北面至阶而
不复有曲则堂涂直阶矣又按聘礼饔鼎设于西阶
礼书纲目 卷首中 第 49a 页 WYG0133-0077c.png
前陪鼎当内廉注曰辟堂涂也则堂涂在阶廉之内
矣乡饮酒礼注三揖曰将进揖当陈揖当碑揖陈即
堂涂也
中门屋为门门之中有闑
士冠礼曰席于门中闑西阈外注曰闑橛也玉藻正
义曰闑门之中央所竖短木也释宫曰樴在地者谓
之臬郭氏曰即门橛也然则闑者门中所竖短木在
地者也其东曰闑东其西曰闑西
礼书纲目 卷首中 第 49b 页 WYG0133-0077d.png
门限谓之阈
释宫曰柣谓之阈郭氏曰阈门限邢炳曰谓门下横
木为内外之限也其门之两旁木则谓之枨枨闑之
间则谓之中门见礼记
阖谓之扉
邢炳曰阖门扉也其东扉曰左扉门之广狭按士昏
礼曰纳徵俪皮记曰执皮左首随入注曰随入为门
中阨狭贾氏曰皮皆横执之门中阨狭故随入也匠
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人云庙门容大扄七个大扄牛鼎之扄长三尺七个
二丈一尺彼天子庙门此士之庙门降杀甚小故云
阨狭也推此则自士以上宫室之制虽同而其广狭
则异矣
夹门之堂谓之塾
释宫曰门侧之堂谓之塾郭氏曰夹门堂也门之内
外其东西皆有塾一门而塾四其外塾南乡按士虞
礼陈鼎门外之右匕俎在西塾之西注曰塾有西者
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是室南乡又按士冠礼摈者负东塾注曰东塾门内
东堂负之北面则内塾北乡也凡门之内两塾之间
谓之守按聘礼宾问卿大夫迎于外门外及庙门大
夫揖入摈者请命宾入三揖并行注曰大夫揖入者
省内事也既省俟于宁也凡至门内霤为三揖之始
上言揖入下言三揖并行则俟于霤南门内两塾间
可知矣李巡曰宁正门内两塾间义与郑同谓之宁
者以人君门外有正朝视朝则于此宁立故耳周人
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门与堂脩广之数不著于经按匠人云夏后氏世室
堂修二七广四脩一堂脩谓堂南北之深其广则益
以四分脩之一也门堂三之二室三之一门堂通谓
门与塾其广与脩取数于堂得其三之二室三之一
者两室与门各居一分也以夏后氏之制推之则周
人之门杀于堂之数亦可得而知矣
门之内外东方曰东门西方曰西门
特牲馈食礼注曰凡乡内以入为左右乡外以出为
礼书纲目 卷首中 第 51b 页 WYG0133-0078d.png
左右士冠礼注又曰出以东为左入以东为右以入
为左右则门西为左门东为右乡饮酒礼宾入门左
燕礼卿大夫皆入门右是也以出为左右则门东为
左门西为右士冠礼主人迎宾出门左西面士虞礼
侧亨于庙门之右是也闑东曰闑右亦自入者言之
也天子诸侯门外之制其见于经者天子有屏诸侯
有朝按觐礼侯氏入门右告听事出自屏南适门西
注曰天子外屏释宫曰屏谓之树郭氏曰小墙当门
礼书纲目 卷首中 第 52a 页 WYG0133-0079a.png
中曲礼正义曰天子外屏屏在路门之外诸侯内屏
屏在路门之内此侯氏出门而隐于屏则天子外屏
明矣释宫又曰门屏之门谓之宁在门之内屏之外
此屏据诸侯内屏而言也诸侯路寝门外则有正朝
大门外则有外朝按聘礼夕币于寝门外宰入告具
于君君朝服出门左南乡注曰寝门外朝也入告入
路门而告贾氏曰此路门外正朝之处也是正朝在
寝门外也聘礼又曰宾死介复命柩止于门外若介
礼书纲目 卷首中 第 52b 页 WYG0133-0079b.png
死惟上介造于朝注曰门外大门外也必以柩造朝
达其中心又宾拜饔饩于朝注曰拜于大门外贾氏
曰大门外诸侯之外朝也宾拜于朝无入门之文则
诸侯外朝在大门外明矣是外朝在大门外也诸侯
三朝其燕朝在寝燕礼是也正朝与外朝之制度不
见于经盖不可得而考矣
寝之后有下堂
士丧礼记士处适庙又曰朔月若荐新则不馈于下
礼书纲目 卷首中 第 53a 页 WYG0133-0079c.png
室注曰下室如今之内堂正寝听事贾氏曰下室燕
寝也然则士之下室于天子诸侯则为小寝也春秋
传曰子太叔之庙在道南其寝在道北其寝庙之寝
也庙寝在庙之北则下室在适寝之后可知矣又按
丧服传曰有东宫有西宫有南宫有北宫异宫而同
财内则曰由命士以上父子皆异宫贾氏释士昏礼
曰异宫者别有寝若不命之士父子虽大院同居其
中亦隔别各有门户则下室之外又有异宫也
礼书纲目 卷首中 第 53b 页 WYG0133-0079d.png
自门以北皆周以墙
聘礼释币于行注曰丧礼毁宗躐行出于大门则行
神之位在庙门外西方檀弓正义曰毁宗躐行毁庙
门西边墙以出柩也士丧礼为坄于西墙下注曰西
墙中庭之西特牲馈食礼主妇视饎㸑于西堂下记
曰饎㸑在西壁注曰西壁堂之西墙下按门之西有
墙则墙属于门矣西墙在中庭之西则墙周乎庭矣
西壁在西堂下则墙周乎堂矣墙者墉壁之总名室
礼书纲目 卷首中 第 54a 页 WYG0133-0080a.png
中谓之墉昏礼尊于室中北墉下是也房与夹亦谓
之墉冠礼陈服于房中西墉下聘礼西夹六豆设于
西墉下是也堂上谓之序室房与夹谓之墉堂下谓
之壁谓之墙其寔一也随所在而异其名尔堂下之
壁闱门在焉按士冠礼冠者降适东壁见于母注曰
适东壁者出闱门也时母在闱门之外妇人入庙由
闱门士虞礼宾出主人送主妇亦拜宾注曰女宾也
不言出不言送拜之闱门之内闱门如今东西掖门
礼书纲目 卷首中 第 54b 页 WYG0133-0080b.png
释宫曰宫中之门谓之闱郭氏曰谓相通小门也是
正门之外又有闱门而在旁壁也
人君之堂屋为四注大夫士则南北两下而已
士冠礼设洗直于东荣注曰荣屋翼也周制自卿大
夫以下其室为夏屋燕礼设洗当东霤注曰人君为
殿屋也按考工记殷四阿重屋注曰四阿若今之四
注屋殷人始为四注屋则夏后氏之屋南北两下而
已周制天子诸侯得为殿屋四注卿大夫以下但为
礼书纲目 卷首中 第 55a 页 WYG0133-0080c.png
夏屋两下四注则南北东西皆有霤两下则唯南北
有霤而东西有荣是以燕礼言东霤而大夫士礼则
言东荣也霤者说文曰屋水流也徐锴曰屋檐霤处
荣者说文曰屋梠之两头起者为荣又曰屋齐谓之
檐楚谓之梠郭璞注上林赋曰南荣屋南檐也义与
说文同然则檐之东西起者曰荣谓之荣者为屋之
荣饰谓之屋翼者言其轩张如翚斯飞耳士丧礼升
自前东荣丧大记降自西北荣是屋有四荣也门之
礼书纲目 卷首中 第 55b 页 WYG0133-0080d.png
屋虽人君亦两下为之燕礼之门内霤则门屋之北
霤也凡屋之檐亦谓之宇按士丧礼为铭置于宇西
阶上注曰宇梠也说文曰宇屋边也释宫曰檐谓之
樀郭氏曰屋梠邢炳曰屋檐一名樀一名梠又名宇
皆屋之四垂也宇西阶上者西阶之上上当宇也阶
之上当宇则堂廉与坫亦当宇矣特牲馈食礼主妇
视饎㸑于西堂下注曰南齐于坫其记又注曰南北
直梠是也阶上当宇故阶当霤乡射礼记磬阶间缩
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霤是也霤以东西为从故曰缩霤此霤为堂之南霤
也
此其著于经而可考者也
礼经虽亡缺然于觐见天子之礼于燕射聘食见诸
侯之礼馀则见大夫士之礼宫室之制则不见其有
异特其广狭降杀不可考耳按书顾命成王崩于路
寝其陈位也有设斧扆牖间南乡则户牖间也西序
东向东序西向则东西序也西夹南向则夹室也东
礼书纲目 卷首中 第 56b 页 WYG0133-0081b.png
房西房则左右房也宾阶西阼阶面则两阶前也左
塾之前右塾之前则门内之塾也毕门之内则路寝
门也西堂戺则堂廉也东堂西堂则东西箱也东垂
西垂则东西堂之宇阶上也侧阶则北阶也又曰诸
侯出庙门俟则与士丧礼殡宫曰庙合也然则郑氏
谓天子庙及路寝如明堂制者盖未必然明堂位与
考工记所记明堂之制度者非出于旧典亦未敢必
信也又按书多士传曰天子之堂广九雉三分其广
礼书纲目 卷首中 第 57a 页 WYG0133-0081c.png
以二为内五分内以一为高东房西房北堂各三雉
公侯七雉三分广以二为内五分内以一为高东房
西房北堂各一雉伯子男五雉三分广以二为内五
分内以一为高东房西房北堂各一雉士三雉三分
广以二为内五分内以一为高有室无房堂注曰广
荣间相去也雉长三丈内堂东西序之内也高穹高
也此传说房堂及室与经亦不合然必有所据姑存
之以备参考
礼书纲目 卷首中 第 57b 页 WYG0133-0081d.png
礼书纲目卷首下
