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礼书-宋-陈祥道礼书 卷八十八

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钦定四库全书
　礼书卷八十八
　　　　　　　　　　　　宋　陈祥道　撰
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　　天帝之辨上
周礼太宰祀五帝则掌百官之誓戒祀大神示亦如之
(五帝谓天神/示谓天地)掌次王大旅上帝则张毡案设皇邸(大旅/上帝)
(祭天于圜丘国有大故而祭亦曰旅此以旅见祀也正/义云下经言祀五帝则知此是昊天上帝与司服及宗)
(伯昊天上/帝一也)朝日祀五帝则张大次小次司裘掌为大裘
以共王祀天之服大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆充人
掌祭祀之牲牷祀五帝则系于牢刍之三月大宗伯以
禋祀祀昊天上帝以苍璧礼天牲币各放其器之色(此/礼)
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(天以冬至谓天皇/太帝在北极者也)凡祀大神享大鬼祭大示帅执事而
卜曰宿视涤濯涖玉鬯省牲镬奉玉齍若王不与祭祀
摄位国有大故则旅上帝及四望小宗伯兆五帝于四
郊大灾执事祷祠于上下神示肆师类造上帝封于大
神(类礼依郊祀而为之封谓/坛也大神社及方岳也)典瑞四圭有邸以祀天旅
上帝(祀天夏正郊天也上帝五帝所郊/亦犹五帝殊言天者尊异之也)司服祀昊天上
帝则服大裘而冕祀五帝亦如之大司乐乃奏黄钟歌
大吕舞云门以祀天神(天神谓五帝及日月星辰也王/者又各以夏正月祀其所受命)
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(之帝于/南郊)凡乐圜钟为宫黄钟为角大簇为徵姑洗为羽
若乐六变则天神皆降可得而礼矣(天神则主北辰祭/法曰周人禘喾而)
(郊稷此谓祭天/圜丘以喾配之)大祝掌六祈一曰类二曰造辨六号一
曰神号(神号若皇天上帝正义曰皇天/北辰曜魄宝上帝大微五帝)大师类上帝凡
以神仕者掌三辰之法以犹鬼神示之居辨其名物以
冬日至致天神人鬼(致人鬼于祖庙盖/用祭天地之明日)大司寇若禋祀
五帝则戒之日涖誓百官小司寇凡禋祀五帝实镬水
纳亨亦如之士师祀五帝则沃尸及王盥洎镬水职金
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旅于上帝则共金版玉人四圭尺有二寸以祀天礼记
曰大雩帝又曰以共皇天上帝之祠又曰因吉土以飨
帝子郊祭帝于郊所以定天位郊社所以事上帝天子
亲耕粢盛秬鬯以事上帝圣人为能飨帝帝牛必在涤
三月易曰王用享于帝吉先王以作乐崇德殷荐之上
帝圣人亨以享上帝帝出乎震诗曰昭事上帝帝谓文
王上帝临女有皇上帝皇皇后帝昊天上帝书曰伊尹
格于皇天伊陟格于上帝肆类于上帝以昭受上帝天
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其申命用休敢昭告于上天神后鲧堙洪水帝乃震怒
不畀洪范九畴天乃锡禹洪范九畴惟天不畀允罔固
乱惟帝不畀惟我下民秉为
　周礼有言祀天有言祀昊天上帝有言上帝有言五
　帝者言天则百神皆预言昊天上帝则统乎天者言
　五帝则无预乎昊天上帝言上帝则五帝兼存焉周
　官司裘掌为大裘以共王祀天之服典瑞四圭有邸
　以祀天大司乐若乐六变天神皆降凡以神仕者以
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　冬日至致天神此总天之百神言之也大宗伯以禋
　祀祀昊天上帝司服大裘而冕以祀昊天上帝此指
　统乎天者言之也司服言祀昊天上帝祀五帝亦如
　之则五帝异乎昊天上帝也大宰祀五帝掌百官之
　誓戒祀大神示亦如之则五帝异乎大神也肆师类
　造上帝封于大神则上帝又异乎大神也掌次大旅
　上帝张毡案设皇邸祀五帝张大次小次则上帝异
　乎五帝也典瑞四圭有邸以祀天旅上帝则上帝异
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　乎天也上帝之文既不主于天与昊天上帝又不主
　于五帝而典瑞旅上帝对旅四望言之旅者会而祭
　之之名则上帝非一帝也上帝非一帝而周礼所称
　帝者昊天上帝与五帝而已则上帝为昊天上帝及
　五帝明矣孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明
　堂以配上帝则明堂之祀上帝其为昊天上帝及五
　帝可知也易曰先王以作乐崇德殷荐之上帝以配
　祖考以配祖者天也以配考者兼五帝也合天与五
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　帝而谓之上帝则易孝经之于周礼其义一矣周礼
　明其祀之大小轻重故天帝之辨如此诗书之文未
　尝有称五帝而书亦未尝有称昊天上帝者其称天
　及上帝类皆泛言之而巳此固不可援之以议周礼
　也且周人明堂之制有金木水火土之五室自汉以
　来皆于五室以祭五帝惟晋泰始及唐显庆中尝议
　除之后亦遂复则明堂之祀五帝其来远矣郑康成
　以上帝为五帝而不及天王肃以上帝为昊天上帝
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　而不及五帝二者之说皆与礼经不合不足信也昊
　天上帝之名历代不同汉初曰上帝曰太一元始间
　曰皇天上帝魏初元间曰皇皇天帝梁曰天皇大帝
　惟西晋后齐后周隋唐乃曰昊天上帝而郑氏以星
　经推之谓昊天上帝即天皇大帝名虽不同其实一
　也今之南郊既以昊天上帝位乎其上而坛第一等
　又有皇天大帝是离而两之也宜讲求以正之
　　天帝之辨下
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　五帝与昊天同称帝不与昊天同称天犹诸侯与天
　子同称君不与天子同称王周官祀五帝之礼有与
　天同以极其隆有与天异以致其辨故皆禋祀皆服
　大裘此其所同也祀帝于圜丘兆五帝于四郊此其
　所异也郑氏之徒谓四圭之玉黄钟大吕之乐夏至
　以祀感帝于南郊苍璧之玉六变之乐冬日至礼天
　皇大帝在北极者于圜丘大皇大曜魄宝也五帝太
　微之帝也(晋书天文志中宫钩陈口中一星曰天皇/天帝其神曜魄宝史记天官书太微三光)
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　(之庭其内五/星五帝坐)分郊与丘以异其祀别四帝与感帝以
　异其礼王肃尝攻之矣然肃合郊丘而一之则是以
　五帝为人帝则非夫有天地则有五方有五方则有
　五帝月令之五人帝伏牺神农黄帝少昊颛顼而巳
　(春大皞夏炎帝中央黄帝秋少皞冬颛顼魏相曰太/昊乘震执规司春炎帝乘离执衡司夏少皞乘兑执)
　(矩司秋颛顼乘坎执权司冬黄帝乘坤艮执绳司下/土素问谓春阳气柔而中矩秋阴升阳气降有高下)
　(而中衡冬阳气居下而中权然则魏相言五帝之所/司则是言五帝之所执以夏为衡以秋为矩则误矣)
　果以是为五帝则前此其无司四时者乎古者祀五
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　帝必配以五人帝从以五人臣月令之五人臣春勾
　芒夏祝融中央后土秋蓐收冬玄冥(春秋传曰少皞/氏有四叔曰重)
　(曰该曰修曰熙重为司芒该为蓐收修及熙为玄冥/颛氏有子曰黎为祝融共工氏有子曰勾龙为后土)
　(然则大皞少皞以春秋之气言之也炎帝以火土之/性色言之也万物之象勾芒于春而其气祝融于夏)
　(其荣也以秋而蓐其𤼵也以秋而收色以冬而玄体/以冬而冥后土居中夹以君之此五人帝五人臣命)
　(名之不/同也)春夏秋中央之臣皆一人耳而冬有修与熙
　者盖冬于方为朔于卦为艮于肾有左右于器有权
　衡于物有龟蛇于色有青黑则官有修熙宜矣司马
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　迁不纪少皞以黄帝颛顼高辛唐虞为五帝孔安国
　以少昊颛氏高辛唐虞为五帝其说与四时五行之
　理不合当以月令为正
　　圜丘
　　方丘
诗序曰郊祀天地记曰因吉土以飨帝于郊兆于南郊
就阳位也于郊故谓之郊又曰为高必因丘陵为下必
因川泽至敬不坛扫地而祭燔柴于泰坛祭天也瘗埋
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于泰折祭地也周礼郊祀二人送逆尸凡乐圜钟为宫
冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降凡
乐函钟为宫夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则
地示皆出尔雅曰邑外谓之郊又曰非人为谓之丘
　祀天于南郊而地上之圜丘者南郊之丘也丘圜而
　高所以象天此所谓为高必因丘陵也祭地于北郊
　而泽中之方丘者北郊之丘也丘方而下所以象地
　此所谓为下必因川泽也泰坛南郊之坛也以之燔
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　柴泰折北郊之坎也以之瘗埋言坛则知泰折之为
　坎言折则知泰坛之为圜言泰则大之至也言坛折
　则人为之也祭祀必于自然之丘所以致敬燔瘗必
　于人为之坛折所以尽文宗庙之礼瘗埋于两阶之
　间则坛必设于圜丘之南坎必设于方丘之北矣燔
　柴以升烟瘗埋以达气则燔必于乐六变之前瘗必
　于乐八变之前矣先王燔瘗于郊丘其牲角茧栗其
　牲体全脀(国语曰郊禘/之事有全脀)其羹其器牺尊疏布幂禅杓
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　豆登鼎俎簠簋匏爵之类(诗曰于豆于登记曰器用/陶匏大宗伯凡祀大神祭)
　(大示涖玉鬯省牲镬奉玉齍记又曰以其上帝之粢/盛国语曰天子亲舂郊禘之盛则郊有簠簋可知也)
　其藉蒲越藁秸(记曰莞簟之/安稿秸之尚)其乐歌黄钟大簇奏大
　吕应钟其舞云门咸池其鼓雷鼓灵鼓其车玉路素
　车其旗太常其服大裘衮冕其搢执则大圭镇圭其
　位则神南面王北面示北面王南面而日月从祀则
　日居东月居西(记言祭社之礼君南乡于北牖下答/阴之义惟此则圜丘之上王北乡可)
　(知也记又曰大明生于东月生于西郊主日而配月/则日月之位固东西设矣郊主日犹王燕则主膳夫)
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　(王嫁女则主诸侯古法见君则主侍人皆致严于尊/而郊礼于卑也其礼不过因其自然以报本反始教)
　(民严上/而已)古者郊祀大略如此而巳更秦则兴鄜密上
　下之四畤以祠五帝至汉则增之以北畤以祠五帝
　秦之祠天不于圜丘谓天好阴而兆于高山之下其
　祠地不于方丘谓地贵阳而兆于泽中之圆丘汉之
　祠天不于南郊而于甘泉其祠地不于北郊而于汾
　阴河东以至坛有八觚(后世坛有八陛祀天其上奏/乐其下非先王扫地而祭之)
　(意/)席有六采乐有玉女车有鸾路骍驹龙马一切侈
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　靡而匡衡刘向之徒邪正异同之论蜂起一时元始
　之间缪戾尤甚春则天地同牢于南郊冬夏则天地
　分祭于南郊光武兆南郊于雒阳之阳兆北郊于雒
　阳之阴其礼仪度数一遵元始之制而先王之礼隳
　废殆尽良可悼也
　
　
　
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　礼书卷八十八