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钦定四库全书
钦定仪礼义疏卷一
正义贾氏公彦曰仪礼周公所制 班氏固曰周监
于二代礼文尤具事为之制曲为之防故称礼经三
百威仪三千 朱子曰礼经即今之仪礼其存者十
七篇 张氏淳曰汉初未有仪礼之名疑后汉学者
见十七篇中有仪有礼遂合而名之
存疑贾氏公彦曰仪礼不名周者欲见兼有异代之
法士丧礼商祝夏祝其證也
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案周监二代则周人所行容有夏殷之礼存焉然已
经周公损益则亦为周之礼矣其冠礼之若醮昏礼
之若不亲迎士虞之无尸少宰之若不宾尸则时有
丰绌物有备否仪有隆杀听人之择而行之非关异
代至夏祝商祝不过取其名以为别亦于夏礼商礼
无与命名之义不系乎此
士冠礼第一之一
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正义郑氏康成曰童子任职居士位
年二十而冠
主人玄冠朝服则是仕于诸侯天子之士
朝服皮弁素积
古者四民
世事士之子恒为士
四十强而仕何得有二十为士自加冠也
冠礼于五礼属嘉礼
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大小戴及别录此皆第
一 敖氏继公曰此篇
主言士冠其适子之礼此云士者据其子而立文也
下篇放此冠者加冠之称凡经言士礼者皆谓诸侯
之士其言大夫礼者亦然
案敖氏谓士冠其子之礼是也注疏以士身自加冠
者言之或疑古者十五入大学九年大成约其出学
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之年已二十有四四十始仕则不当有童子任职居
位者似矣然四十而服官五十而为大夫古人特差
其大概耳如有才能出众者未必拘此限故贾氏以
大夫为兄之长殇之服證之也抑士虽无世官或亦
有世爵勋德之胄虽未及岁岂尽列于编氓则父子
同为士者容当有之苟有一焉则注疏之说不可废
也丧服大夫之子为其子为大夫者不杖期经例凡
云大夫之子者则父在也是祖与孙同为大夫孙年
未必四十五十也此亦可为父子同仕之證
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通论贾氏公彦曰大夫始仕者二十巳冠讫五十乃
爵命为大夫故大夫无冠礼又丧服大夫为昆弟之
长殇小功注云谓为士者若不仕者也以此知为大
夫无殇服也小记云丈夫冠而不为殇大夫身巳加
冠降兄殇在小功是身有德行得为大夫不以二十
始冠也若诸侯则十二而冠案襄九年左氏传晋侯
问公年曰十二年矣国君十五而生子冠而生子礼
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也君可以冠矣是诸侯十二而冠也尚书金縢王与
大夫尽弁时成王年十五则知天子亦十二而冠大
戴礼公冠四加缁布冠皮弁爵弁后加玄冕天子亦
四加后当加衮冕又家语冠颂王太子冠拟公则天
子之元子亦四加若诸侯之子不得四加与士同三
加可知 杨氏复曰诸侯始加缁布冠缋緌其服玄
端再加皮弁三加玄冕天子始加玄冠朱组缨再加
皮弁三加衮冕
案公冠但有玄端皮弁玄冕三者注四字当作三贾
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氏四加之说盖沿公冠篇讹字而误
士冠礼
正义敖氏继公曰此目下文所言之礼也后篇皆放
此
筮于庙门
正义郑氏康成曰筮以蓍问日吉凶于易也冠必筮日
于庙门者重以成人之礼成子孙也
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庙谓祢庙不于堂者嫌蓍之灵由庙神
敖氏继公曰
此目筮日之事也凡经文类此者不悉见之筮日重
冠事也于庙门者为将有事于庙中必于门者明其
求于外神也
通论贾氏公彦曰特牲礼筮日主人即位于门外此
不言以下文布席于门中阈外可见凡经内言庙者
皆祢庙非祢庙则以庙名别之如聘礼卿受于祖庙
是也若天子诸侯皆冠于始祖庙襄九年季武子云
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以先君之祧处之祧谓迁主所藏始祖庙也
案庙祧通言耳贾氏以祧为始祖庙盖未必然说见
聘礼特牲筮于门外与此在庙门亦微有别说见特
牲
存疑贾氏公彦曰不筮月者夏小正二月绥多士女
注谓冠子取妻时也有常月故不筮
案下经屦夏用葛冬皮屦则冠非有常月不筮者以
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事系日主日则月不必筮也
主人玄冠朝服缁带素韠即位于门东西面
正义郑氏康成曰主人将冠者之父兄也玄冠委貌也
朝服者十五升布衣而素裳也
衣不言色者衣
与冠同也筮
必朝服尊蓍龟之道也
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缁带黑缯带也
素韠白韦韠也长三尺上广一尺下广二尺
其颈五寸肩革带博二寸
天子与其臣玄冕以视朔皮弁以日
视朝诸侯与其臣皮弁以视朔朝服以日视朝
凡染黑五入为緅七入为缁玄则六入与
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敖氏继公曰玄冠黑缯委貌也朝服十五
升之玄布衣而素裳也士朝服以筮敬其神也士服
以玄端为正士带以襌练为体其博四寸又以缁缯
之博二寸者二合而裨其带下之垂者故谓之缁带
带下长三尺其屈垂者二尺素韠象裳色也士之韠
率象裳色或近焉惟有为而变者乃大异也 贾氏
公彦曰即位祢庙门外以待筮事
案或疑玄冠以布为之夫既祥缟冠素纰禫而纤皆
丝也玄冠不以布可知矣记云大古冠布齐则缁之
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布冠止此耳麻冕特以麻为板之表里其冒于首者
则缯也带下长三尺所谓绅也屈垂者则纽也
通论贾氏公彦曰玉藻君素带终裨大夫素带裨垂
士练带率下裨又云杂带君朱绿大夫玄华士缁裨
注云君裨带上以朱下以绿终之大夫裨垂外以玄
内以华士裨垂之下外内皆以缁是谓缁带郑彼云
是谓者指此文也若然天子诸侯带绕腰及垂者皆
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裨之大夫则不裨其绕腰者直裨垂之三尺与屈而
垂者士则裨其末而已韠即黻也祭服谓之黻朝服
谓之韠玉藻云韠君朱大夫素士爵韦但彼是玄端
服之韠用爵韦此朝服用素韦耳
馀论郑氏康成曰韠蔽膝也古者田猎而食其肉衣
其皮先以两皮如韠以蔽前后后世圣人易之以布
帛犹存其蔽前示不忘古尊祭服异其名曰黻
有司如主人服即位于西方东面北上
正义敖氏继公曰有司即筮者占者宰宗人之类
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郑氏康成曰有司群吏有事者谓主人之吏所自辟
除府史以下也今时卒吏及假吏皆是也
案有司不论公私皆有焉惟其所长而已公则公有
司也私则私臣也如主人服则朝服也有司亦朝服
者古人以礼相见皆曰朝士大夫听事接宾之所亦
曰朝至汉太守之庭犹曰郡朝故未仕者亦朝服特
牲礼助祭者皆朝服是也主人朝服以敬筮事有司
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朝服亦以敬主人之事也有司在士之下而其冠服
如此则二十而冠之礼不必士而后行之而士子弟
之巳冠者皆可以为有司而助人之礼事可见矣
存疑贾氏公彦曰群吏与属吏不同群吏为府史胥
徒属吏则君命之士下文宿赞冠者注云谓宾及他
官之属若中士下士又主人赞者亦云其属中士若
下士是也特牲有司之上有子姓此文无者祭祀事
重故子姓皆来冠事稍轻故或有不至也
筮与席所卦者具馔于西塾
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正义郑氏康成曰筮谓蓍也具俱也馔陈也西塾门
外西堂也 敖氏继公曰蓍而云筮
者以其所用名之席蒲筵也士用蒲席神人同所卦
者所以画地记爻及书卦之具也士丧礼卜日奠龟
于西塾上南首有席燋在龟东然则此时具馔之位
蓍亦当南乡席在其后而所卦者则在蓍右亦变于
筮时也
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案门之东西有四塾内外各二筮在闑西西面将筮
而蓍与席及画地记爻之木俱陈于门外西堂近其
事也少牢云卦者在左坐卦以木
布席于门中闑西阈外西面
正义郑氏康成曰闑门橛也阈阃也
邢氏炳曰阈谓门下横木为内外之限也其门
之两旁木则谓之枨枨闑之间则谓之中门 李氏
如圭曰闑门中央所竖短木也 敖氏继公曰闑西
东西节也阈外南北节也此席西于闑乃云门中则
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二扉之间惟有一闑明矣
案布席将坐以筮也前馔于西塾至此乃布之此席
其北上与
筮人执筴抽上韇兼执之进受命于主人
正义郑氏康成曰筮人有司主三易者也
韇藏筴之器也今时藏弓矢者谓
之韇丸兼并
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也进前也自西方而前受命者当知所筮
也 贾氏公彦曰少牢云史左执筮右抽上韇兼与
筮执之东面受命于主人得命西面于门西抽下韇
左执筮右兼执韇以击筮乃立筮此不言文不具筴
即蓍也曲礼云筴为筮韇言上者其制有上下下者
从下乡上承之上者从上乡下韬之也 敖氏继公
曰筮人有司之共筮事者少牢礼言为大夫筮者史
也此为士筮宜亦如之史而云筮人者因事名之也
案筮人注虽以兼主三易为说然左传所载凡筮多
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用周易此亦宜然也兼执之者兼上韇与下韇而并
执之此时蓍尚在韇待筮时乃取出以筮也
宰自右少退赞命
正义郑氏康成曰宰有司主政教者自由也赞佐也
佐主人告所以筮也少仪曰赞币自左诏辞自右
李氏如圭曰少退后于主人 朱子曰宰所赞之辞
当云某有子某将以来日某加冠于其首庶几从之
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敖氏继公曰向者宰亦在有司位至是乃来主人
之右赞命为主人释辞也
案宰有司主家政者士丧礼赗宰举币以东杂记亦
曰宰举以东原思为孔子宰家语孔子谓颜渊使尔
多财吾为尔宰盖大夫以上宰皆臣也若士则公有
司若私臣皆可为之
通论贾氏公彦曰士丧礼命筮者在主人之右特牲
云宰自主人之左赞命不由右者为神求吉变也士
丧在右不在左者以其始死未忍异于生也少牢宰
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不赞命大夫尊屈士卑不嫌故使人赞命也
案特牲宰赞命亦当由右云左者字讹耳诏辞自右
无神人吉凶之别也说见特牲礼
筮人许诺右还即席坐西面卦者在左
正义郑氏康成曰即就也东面受命右还北行就席
卦者有司主画地识爻者也 敖氏继公
曰筮人即席抽下韇乃释之而坐筮 贾氏公彦曰
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三正记大夫蓍五尺故立筮士之蓍三尺当坐筮
案筮法详见周易蓍短者坐筮蓍长者立筮然则筮
者执其上端植而不卧及分而为二则倚于西壁而
揲之与若不近壁者亦当设一物倚之
通论敖氏继公曰凡卜筮于门者皆西面筮宅于兆
南则北面盖以西北阴方故乡之以求诸鬼神也少
牢礼卦者在左坐卦以木卒筮书卦于木此不言坐
则是立也其亦士礼异与立则卦时乃坐既乃兴
卒筮书卦执以示主人
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正义郑氏康成曰卒巳也书卦者筮人以方写所得
之卦也 敖氏继公曰执之不
言筮人文省
案上言筮者西面坐至卒筮书卦兴执以示主人不
言还则是西面自若但侧身以卦示之耳故下文乃
言还东面
通论贾氏公彦曰案特牲卒筮写卦筮者执以示主
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人注云卦者主画地识爻六爻备乃以方版写之则
彼写卦亦是卦者祭礼吉事尚提提故卦者写卦筮
人执卦以示也士丧礼注卦者写卦示主人经无写
卦之文丧礼遽故卦者自画自示主人也此筮者自
写自示主人冠礼异于丧祭故也
主人受视反之
正义郑氏康成曰反还也 贾氏公彦曰主人受视
未辨吉凶主人尊先受视知卦体而已反还之筮人
使占吉凶
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筮人还东面旅占卒进告吉
正义郑氏康成曰旅众也还与其属共占之 敖氏
继公曰筮人东面而言还明其位亦在有司中也占
者占所遇之卦若其爻之吉凶也必旅占者欲尽众
人之见也告吉亦执卦
案筮人还亦右还也席北上而进退皆右还则升降
皆由下便也
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通论贾氏公彦曰卜筮之法案洪范三人占从二人
之言又金縢乃卜三龟一习吉则卜时三龟并用玉
瓦原三人各占一兆筮时连山归藏周易并用亦三
人各占一易卜筮皆三占从二三吉为大吉一凶为
小吉三凶为大凶一吉为小凶若独用一龟一易则
三人共占之
存疑贾氏公彦曰夏殷以不变为占周易以变者为
占
案夏殷占法远难徵矣周易占法原兼变与不变者
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为占如六爻皆不变则占本卦彖内为贞外为悔孔
成筮立卫侯元得屯秦伐晋筮得蛊贞风悔山是也
其占变爻者如毕万得屯初敬仲得观四是也其兼
变不变占两彖者如晋文遇贞为屯悔为豫皆利建
侯是也疏云夏殷以不变者为占盖未尽然矣
若不吉则筮远日如初仪
正义郑氏康成曰远日旬之外
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贾氏
公彦曰曲礼吉事先近日冠吉事故先筮近日不吉
乃更筮远日 敖氏继公曰远日去初筮者旬有一
日也以其干同故谓之远日少牢日用丁巳而以后
丁后巳为远日可见初仪筮人执筮以下者也
案此于筮远日如初仪之下然后云彻筮席宗人告
事毕则不吉而未筮远日事未毕筮席不彻也故特
牲亦序宗人告事毕于筮远日之下明筮远日乃当
日并筮也少牢则更筮其云及远日又筮如初则非
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当日并筮与此异
辨正张子曰据仪礼惟有筮远日之文不云三筮筮
日之礼先筮近日后筮远日不从则直诹用下旬远
日盖亦足以致听于鬼神之意而祀事则不可废
案曲礼卜筮不过三王肃云礼以三为成也上旬中
旬下旬三卜筮不吉则不举然考之礼经皆无其文
果用三筮经宜著再不吉又筮如初矣解者误谓三
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卜筮而不知为重渎也至疏谓冠之筮日三旬不吉
更筮后月之上旬则是四筮并与三筮之说不合矣
彻筮席
正义郑氏康成曰彻去也敛也 敖
氏继公曰筮蓍也既筮则释于闑西今乃并与席彻
去之
宗人告事毕
正义郑氏康成曰宗人有司主礼者
敖氏继公曰告事毕东北面特牲礼宗人东北面告
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濯具宰宗人筮人之属皆公家所使给事于私家者
右筮日
主人戒宾宾礼辞许
正义郑氏康成曰戒警也告也宾主人之僚友
古者有吉事则
乐与贤者欢成之有凶事则欲与贤者哀戚之今将
冠子故就告僚友使来礼辞一辞而许也再辞曰固
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辞三辞曰终辞不许也 贾氏公彦曰戒宾者主人
亲至宾大门外之西东面宾出大门外之东西面戒
之案乡饮酒主人请宾宾礼辞许注云不固辞者素
所有志此亦素有志乐与主人欢成冠礼故不固辞
也 敖氏继公曰宾者主人同乡之士也戒之者告
之使知其事且欲劳之也此上更当有宾主为礼一
节与宿宾同文不具耳凡宾之与冠事者主人皆亲
戒之而以将为筮者为先馀人亦各以次为先后也
是时主人皆亲戒之者未筮则未有所别异也此虽
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亲相见其辞则皆摈者传之宿宾放此说见特牲篇
戒宾亦朝服凡既筮而有事如戒宿之类皆因筮服
无变也
主人再拜宾答拜主人退宾拜送
正义郑氏康成曰退去也归也 贾氏公彦曰案乡
饮酒礼主人戒宾宾拜辱主人答拜乃请宾宾礼辞
许主人再拜宾答拜主人退宾拜送乡射亦然此经
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文不具当以彼文为正 敖氏继公曰宾许而主人
再拜谢其许也他礼类此者义皆然此言戒宾之仪
略者盖以宿宾之仪见之也必拜送者所以谢之凡
拜送客者皆于其既退乃拜之故不答拜亦异于迎
也吉礼拜送者必再拜经或不见之文省耳
右戒宾
前期三日筮宾如求日之仪
正义郑氏康成曰前期三日空二日也
筮宾筮其可使冠子者贤者
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恒吉冠义曰古者冠礼筮日筮宾所以敬冠事敬冠
事所以重礼重礼所以为国本 朱子曰前巳广戒
众宾此又择其贤者筮之以为正宾不吉则仍为众
宾不嫌于预戒也 贾氏公彦曰筮宾者于僚友众
士之中筮取吉者为加冠之宾也命筮虽无文宰赞
盖云主人某以来日为适子某加冠筮某为宾庶几
从之若庶子则云庶子 敖氏继公曰筮宾如求日
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之仪是亦不过再筮而已初筮者若不吉则改筮其
次者为正宾若次者又不吉则不复筮而即以第三
者为正宾亦以初筮者为次宾也主人于宾既次第
其先后矣然犹筮之者盖虑其异日或以他故而不
及与则将废冠事此乃非人之所能预知者故不可
不问于神而用舍一听之虽或先后易位有不能尽
如人意者亦不以为嫌也
通论贾氏公彦曰冠筮宾特牲少牢不筮宾者彼以
祭祀之事主人自为献主群臣助祭而已天子诸侯
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之祭前已射于泽宫择取可与祭者故不筮之也
案冠为人道之始宾必取人伦中有望者以为成人
式彼乡饮之宾必谋于先生不筮者从人望也冠宾
乃己之僚友宜素知之矣然不遽自决又不宜品第
其可否以谋于人故决之鬼神若祭祀则所重者尸
但筮尸而已宾直助祭无庸筮也
右筮宾
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乃宿宾宾如主人服出门左西面再拜主人东面答拜
正义郑氏康成曰宿进也宿者必先
戒戒不必宿
其不宿者为众宾或悉来或否
主人朝服
左东也出以东为左入以东为
右 朱子曰此云宿宾言主人往而宿之以目下事
如篇首筮于庙门之例 敖氏继公曰既筮即宿宾
故云乃宿之为言速也速之使来也不曰速而曰宿
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者以具事在异日也宾尊故主人亲宿之出门左出
大门而左也西面再拜拜其辱也礼又谓之拜迎
通论贾氏公彦曰案乡饮酒乡射主人戒宾及公食
大夫使大夫戒各以其爵皆是当日之戒理无宿也
又大射宰戒百官有事于射者射人戒诸公卿大夫
射司士戒士射与赞者前射三日宰夫戒宰及司马
皆有戒而无宿若特牲礼前期二日宿尸前无戒而
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直有宿者文不具其实亦有戒也祭统云先期旬有
一日宫宰宿夫人注云宿读为肃夫人尊故不言戒
而变言宿读为肃者亦戒之意
案宿字义或训进或训肃或训夙或训速然音义可
相通也盖肃之使进以致其速也
乃宿宾宾许主人再拜宾答拜主人退宾拜送
正义郑氏康成曰乃宿宾者亲相见致其辞
宿赞冠者一人亦如之
正义郑氏康成曰赞冠者佐宾为冠事者谓宾若他
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官之属宿之以筮
宾之明日
朱子曰佐宾虽轻亦必择
其贤而习礼者为之不然则有阙故并宿之使必来
也 敖氏继公曰赞冠者一人赞者之长也尊次于
正宾如乡饮酒之介然故亦亲宿之若众宾则或使
人宿其礼简故不著乡饮酒礼惟言主人戒宾及介
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之仪而于众宾则阙焉例正与此类宿宾及此赞冠
者其礼与辞皆同惟以先后为别
案赞冠者即次宾也与正宾德位相埒但卜而吉者
为正宾其未卜若卜而未吉则为赞冠者耳注疏以
宾上士赞冠者中士下士为言不可泥
右宿宾
厥明夕为期于庙门之外主人立于门东兄弟在其南
少退西面北上有司皆如宿服立于西方东面北上
正义郑氏康成曰宿服朝服也兄弟主人亲戚也
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贾氏公彦曰期加冠之期也必于庙门者以冠在庙
也主人之类在门东宾之类在门西各依宾主之位
案西面面向西也北上立位以北为上也凡经言面
位放此兄弟兼伯叔父及兄弟之子皆在焉不专指
同辈行者经之通例皆然故注云主人亲戚也
摈者请期宰告曰质明行事
正义郑氏康成曰摈者有司佐礼者在主人曰摈在
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客曰介质正
也旦日正明行冠事 敖氏继公曰请期东面少牢
礼主人南面宗人北面请祭期
告兄弟及有司
正义郑氏康成曰摈者告也 贾氏公彦曰上文兄
弟有司皆已在位必告之者礼取审慎之义 敖氏
继公曰此告兄弟盖东北面告有司盖西北面也特
牲礼宗人东北面告濯具
告事毕
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正义郑氏康成曰宗人告也
摈者告期于宾之家
正义贾氏公彦曰于夕为期即得告之者以共仕于
君其家必在城郭之内相近故也 敖氏继公曰别
言摈者事更端也宾谓宾及众宾也
右为期
夙兴设洗直于东荣南北以堂深水在洗东
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正义郑氏康成曰夙早也兴起也洗承盥洗者弃水
器也士用铁
荣屋翼也
周制自卿大夫以下其室为夏屋
水器尊卑皆用金罍其大小异 许氏
慎曰屋梠之两头起者为荣梠楣也 敖氏继公曰
尔雅楣谓之梁然则荣者乃梁东西之两端也直东
荣谓遥当之水所以盥洗者也洗在东方则沃洗者
宜西面故水在洗东 贾氏公彦曰堂深从堂廉北
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至房室之壁南北以堂深者洗去堂远近取于堂上
深浅假令堂深二文洗亦去堂二丈以此为度凡度
浅深曰深后并放此
案荣在屋两端之墙上其高视屋极少杀屋极之尽
处有鸱吻自鸱吻南北两分迤逦而下或不尽檐而
止以其当风故亦谓之抟风说文云梠楣也盖自栋
以下兼言之楣谓之梁指东西横者栋楣庪皆是不
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谓南北纵者也
通论贾氏公彦曰案匠人夏后氏世室殷人重屋四阿
郑云四阿四注殷人始为四注则夏后重屋但两下为
之不四注矣故两下屋名为夏屋周制卿大夫以下为
夏屋两下而天子诸侯皆四注故燕礼洗当东霤郑云
人君为殿屋也丧大记升自屋东荣郑以为卿大夫士
其天子诸侯当言东霤也又少牢司宫设罍水于洗东
有枓郑注设水用罍沃盥用枓礼在此也此篇与昏礼
乡饮酒乡射特牲皆直言水不言罍大射虽云罍水不
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云枓又经内或有尊无洗或尊洗皆有又不言设之者
文不具也其设洗与设尊先后不同者冠礼宾与赞共
洗昏礼有夫妇御媵之等少牢特牲兼举鼎不专为酒
故皆先设洗乡饮酒乡射先设尊者以其专为酒燕礼
大射自相对大射先设尊燕礼先设洗也
陈服于房中西墉下东领北上
正义郑氏康成曰墉墙也 贾氏公彦曰丧大记与
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士丧礼服或西领或南领此东领者嘉礼异于凶礼
故士之冠时先用卑服北上便也 敖氏继公曰东
领统于主位也北上便其先取在南者
案所陈之服即下文爵弁皮弁玄端三服也房在室
之东北上者爵弁服在北皮弁服次南玄端最南
爵弁服纁裳纯衣缁带韎韐
正义郑氏康成曰此与君祭之服
杂记曰士弁而祭于公爵弁者冕之次
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其色赤而微黑
如爵头然
或谓之緅
其布三十升
纁裳浅绛裳凡梁绛一入
谓之縓再入谓之赪三入谓之纁朱则四入与
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纯衣丝衣也馀衣皆用布惟冕与
爵弁服用丝耳
先裳后衣者欲令下近缁明衣与带同色韎韐缊
韨也士缊韨而幽衡
合韦为之士染以茅蒐因以名焉今齐
人名茜为韎韐
韨之制似韠
冠弁不与衣陈而言于上以冠名服耳
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贾氏公彦曰凡衣与冠同色者先言衣后
言裳今爵弁与衣异故退纯衣于下使与带同色也
敖氏继公曰爵弁服士之上服也纯衣丝衣而缁
色者也周官云纯帛论语云今也纯此其徵矣言纁
裳于衣上者以其与冕服之裳同尊之也韎者韦之
茜者也韐制如韠不曰韠者尊之异其名其在冕服
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者尤尊则谓之韨
案爵弁服用丝固也皮弁服亦已非布矣下节详之
通论贾氏公彦曰郑解纯或为丝或为色此经玄衣
与纁裳相对上玄下纁昏礼女次纯衣下云女从者
毕袗玄其色自明故决为丝韨祭服也其他服谓之
韠易朱韨方来利用享祀是祭服之韨用朱但天子
纯朱诸侯黄朱为异耳
皮弁服素积缁带素韠
正义郑氏康成曰此与君视朔之服也
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皮弁者以白鹿皮为
冠象上古也
积犹辟也以素为裳辟蹙其要中 敖
氏继公曰皮弁次于爵弁亦士之尊服也其衣盖亦
丝衣而色如其裳二弁之衣用丝者宜别于冠服也
贾氏公彦曰丧服注云祭服朝服辟积无数惟丧
服裳幅三袧有数耳
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存疑郑氏康成曰皮弁之衣用布亦十五升
其色象焉
敖氏继公曰裳之辟积亦幅三袧
案布自十二升以下皆丧服也十三升十四升介于
吉凶之间疑似难分故不用至十五升则为吉布但
以布缘之曰麻衣大祥之服也以素缯缘之曰长衣
其在衣内曰中衣以采缘之则曰深衣皆连衣裳者
也若殊衣裳者以采缘之则曰素端齐服也白布之
用止此矣缁之则为玄端服玄裳黄裳杂裳皆布也
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朝服衣与玄端同而用皮弁服之裳裳则以素缯为
之非布矣故郑云玄端即朝服之衣易其裳耳是也
以此差之则皮弁服素衣素裳皆素缯而非布明矣
若以白布则皮弁服转在朝服玄端之下也而可乎
皮弁虽天子之朝服然名之曰皮弁服不名朝服矣
岂得以朝服之布比而同之至礼服之裳与丧服之
裳前三幅后四幅则同其辟积之多寡疏密未必尽
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同盖有章之服加刺绣焉刺绣之处辟积则疏固不
必幅幅而均齐之也
玄端玄裳黄裳杂裳可也缁带爵韠
正义郑氏康成曰此莫夕于朝之服
玄端即朝服之衣
易其裳耳杂裳
者前玄后黄易曰夫玄黄者天地之杂也天玄而地
黄不以玄冠名服者是为缁布冠陈之士爵韦为韠
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玉藻曰韠君朱大夫素士爵韦 贾氏公彦曰此玄
端服服之下故后陈于皮弁之南三服同用缁带者
以士唯有一缁裨之带故三服共之裳有三等爵亦
杂色故同爵韠大带所以束衣革带所以系韠及佩
不言革带者举韠有革带可知上筮日玄冠朝服缁
带此玄端亦缁带彼朝服素韠韠同裳色则裳亦素
此易以三等裳同爵韠则韠亦易矣 敖氏继公曰
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玄端士之正服也玄端玄裳谓玄端之服以玄者为
正若无玄裳亦许其用黄裳若杂裳故曰可也杂裳
者或前玄后黄或前黄后玄也黄裳虽贬于玄裳然
其色纯故言于杂裳之上
存疑郑氏康成曰上士玄裳中士黄裳下士杂裳
贾氏公彦曰三裳之下
云可者见三等之士各有所当当者即服之也
案玄端玄裳黄裳杂裳可也皆爵韠特牲记文与此
同彼谓尸祝佐食也盖恐贫者或不能备服故此以
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通之云可也言不必拘耳注疏以三䓁士当之臆说
无据且朝服玄端已仕未仕者通行之礼服若限以
三等之士则未仕者当服何裳而士之助祭者皆朝
服玄冠缁带缁韠宾兄弟公有司私臣皆在焉又何
以同服乎又玉藻朝玄端夕深衣士居家之常服若
朝于君则朝服郑意莫夕于朝当降一等服玄端故
云此莫夕于朝之服耳非谓服玄端之处止于此也
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然聘礼使者朝服帅众介夕则夕亦朝服不玄端矣
三服或备三带其为缁带则一耳故疏云三服共之
缁布冠缺项青组缨属于缺缁纚广终幅长六尺皮弁
笄爵弁笄缁组纮纁边同箧
正义郑氏康成曰属犹著纚今之帻梁也
终充也纚一幅长六尺足以韬发而
结之矣笄今之簪有笄者屈
组为纮垂为饰
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无笄者缨而结其绦
纁边组侧赤也
同箧谓此以上凡六物
隋方曰箧 敖氏继
公曰下经言宾受冠右手执项左手执前则是冠后
亦谓之项也此缺项者盖别以缁布一条围冠而后
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不合故名之曰缺项谓其当冠项之处则缺也其两
端有𦁐别以物贯穿而连结之以固冠其两相又皆
以缨属之而结于颐下以自固盖太古始为冠之时
其制如此后世之冠缝著于武亦因缺项之法而为
之也纚旧说谓缯为之言纚于缺项二笄之间见三
加同一纚也纮弁之系也以组一条为之冠用缨弁
用纮
存疑郑氏康成曰缺读如有頍者弁之頍缁布冠无
笄者著缺围发际结项中隅为四缀以固冠也
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项中有𦁐亦由
固缺为之耳
今未冠笄者著卷帻頍象之所生也
辨正陈氏祥道曰郑说缺项之制盖有所传读缺为
頍无所经见
案缺项之解敖氏为长诗毛传以頍为弁貌非冠上
之物也郑读为頍义无取焉然缺项另为一物郑固
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不甚缪也近有谓缁布冠缺其后项者无论冠缺则
不成冠矣缺项连缨在箧缁布冠在匴岂可混二为
一乎
存异吕氏大临曰以布为卷帻约四垂短发而露其
髻冠礼谓之缺项冠者先著此缺项而后加冠古者
有罪免冠而缺项存因谓之免丧服恐与冕弁之冕
音相乱故改音问
案缺项著于冠外吕氏谓先著缺项而后加冠缪也
又以袒免之免混言之亦昧于吉凶之分矣
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通论贾氏公彦曰周官弁师掌五冕王之皮弁玉笄
则天子以玉为笄祭义天子冕而朱纮诸侯冕而青
纮诸侯之笄亦当用玉矣又弁师韦弁与皮弁同科
皮弁有笄则韦弁亦有笄矣又为笄者属缨不见有
緌则六冕无緌矣士缁布冠无緌下记云其緌也吾
未之闻也若诸侯亦以缁布冠为始冠则有緌玉藻
缁布冠缋緌诸侯之冠也郑注云尊者饰也其大夫
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纮礼器管仲镂簋朱纮郑注云大夫士当缁组纮纁
边是也其笄亦当用象
栉实于箪
正义郑氏康成曰箪笥也
蒲筵二在南
正义郑氏康成曰筵席也
贾氏公彦曰二者一为冠子
即下云筵于东序少北是也一为醴子即下云筵于
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户西南面是也在南者最在南头对下文甒醴在服
北也
案在南言在三服之南通指箧与箪不专言蒲筵也
箪在箧南筵在箪南
侧尊一甒醴在服北有篚实勺觯角柶脯醢南上
正义郑氏康成曰侧犹特也无偶曰侧置酒曰尊侧
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者无玄酒
服北者纁裳北也篚竹器如笭者勺尊升
所以㪺酒也
爵三升曰觯
柶状如匕
以角为之者欲滑也南上
者篚次尊笾豆次篚 敖氏继公曰尊设尊也甒瓦
甒醴尊设于房臣礼也国君则于东箱南上醢在北
爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南南面东上
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宾升则东面
正义贾氏公彦曰上文举冠以表服冠实不陈此专
为冠言之 郑氏康成曰爵弁者制如冕黑色但无
缫耳周官王之皮弁会
五采玉璂象邸玉笄
诸侯及孤卿大夫之冕皮弁各
以其等为之则士之皮弁又无玉
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无象邸饰缁布冠今小
吏冠其遗象也
匴竹器名今之冠箱也执之者有司也
坫在堂角 敖氏继公曰爵弁皮弁其制同也弁冠
特别于西方而统于宾盖以宾专掌冠事使若宾之
物然执匴者皆主人之赞者也南面而东上及东面
则北上矣 李氏如圭曰西坫堂西南隅之坫也
案冠弁是主重于他器服故执之而不陈其序在陈
器服后者为执以待事也冠也弁也冕也三者首服
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之大分则敖氏谓二弁制同者近之爵弁或以爵色
之缯为之则爵弁韦弁别矣注谓有板如冕未详所
据互见丧服记
通论贾氏公彦曰坫有二若明堂位崇坫论语反坫
皆在庙中以亢圭反爵此所言者则据堂上角为名
存疑陈氏祥道曰士之服止于爵弁而荀卿云士韦
弁孔安国曰雀韦弁也则爵弁即韦弁耳古文弁字
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象形则其制上锐如合手然韦其质爵其色也 敖
氏继公曰陈氏以爵弁即韦弁其说近是考经传物
色之言爵者爵弁之外惟爵韠爵韦耳若丝与布则
不闻以爵名者岂爵弁果以韦为之与然礼经言士
之服则曰爵弁言大夫以上之服则曰韦弁是其物
虽同而名则以尊卑而异礼文残缺未能定也
右陈服器
主人玄端爵韠立于阼阶下直东序西面
正义郑氏康成曰玄端士入庙之服也
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阼犹酢也东阶所以答酢宾客也
堂东西墙谓之序 贾氏公彦曰玄端爵
韠与上所陈为子加冠之玄端服一也立于阼阶下
将欲与宾行礼也直当也谓当堂上东序墙也 敖
氏继公曰玄端不言冠者可知也主位谓之阼故东
阶曰阼阶下云礼于阼是也
通论朱子曰凡墙在堂上者谓之序堂下者为之壁
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在房室与夹者谓之墉在庭者谓之墙其实一也随
在异其名耳
兄弟毕袗玄立于洗东西面北上
正义郑氏康成曰毕犹尽也袗同也玄者玄衣玄裳
也缁带韠位
在洗东退于主人
不爵韠者降于主人也
敖氏继公曰袗如袗絺绤之袗乃被服之别
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称玄玄端也毕袗玄谓尽服玄端也洗东于主人为
东南
案注言缁韠者盖以特牲助祭者皆缁韠而推之也
疏谓韠弁同色未详岂以主人之爵韠与爵弁服之
韎韐同与
摈者玄端负东塾
正义郑氏康成曰东塾门内东堂
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负之北面 敖氏继公曰此见其少
东于入门右之位也东塾西塾其北盖与东西堂相
对而广亦如之 杨氏复曰不言如主人服者兄弟
衣裳同而韠异摈者衣韠同而裳异
存疑贾氏公彦曰摈者别言玄端不言如主人服则
与主人不同与下赞者玄端从之同可知
辨正朱子曰三者玄端一也主人玄裳爵韠兄弟玄
裳缁韠摈者黄裳或杂裳而同用爵韠也
存异敖氏继公曰立于塾北而云负则塾之崇其过
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于堂与
案乡之则曰面背之则曰负非必所背者高而谓之
负也况云负东塾则塾已高亦犹之负墉矣非必其
地之高而谓之负也塾之崇过于堂必无是理经凡
言由塾及出入于门者皆无升降之文足以见之如
其言天子之堂崇九尺其塾反得十数尺邪
将冠者采衣紒在房中南面
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正义郑氏康成曰采衣未冠者所服玉藻曰童子之
节也缁布衣锦缘锦绅并纽锦束发皆朱锦也
紒结发 敖氏继公
曰童子之衣盖亦深衣制也曲礼童子不衣裘裳不
裳则连裳于衣矣紒露发为紒也凶时谓之髽吉时
谓之紒内则言男子未冠者亦用纚此乃紒者为将
冠去之 朱子曰以上下章考之则房户宜当南壁
东西之中而将冠者宜在所陈器服之东当户而立
也
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右即位
宾如主人服赞者玄端从之立于外门之外
正义郑氏康成曰从犹随也外门大门 贾氏公彦
曰宾如主人服尊卑同也赞者皆降主人一等其衣
冠虽同其裳则异故别言玄端 敖氏继公曰赞者
赞冠者而下之众宾也皆俟于宾之门宾出乃从之
立于主人外门之外西方东面北上
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通论贾氏公彦曰此兄弟及宾赞皆玄端特牲主人
与尸祝佐食玄端自馀皆朝服者彼助祭在庙缘孝
子之心欲得尊嘉宾以事其祖祢故朝服与主人异
也
摈者告
正义敖氏继公曰上言摈者负东塾则在庙也至是
则宾之将命者入告摈者摈者东面以告主人也此
宾乃主人戒宿而来故不出请事
主人迎出门左西面再拜宾答拜
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正义敖氏继公曰答拜不言再可知也凡答再拜而
不言其数者皆放此
主人揖赞者与宾揖先入
正义郑氏康成曰赞者贱揖之而已又与宾揖先入
道之赞者随宾 敖氏继公曰揖赞者尊正宾也
贾氏公彦曰前拜宾讫今又揖者为将先入故
每曲揖
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正义郑氏康成曰周左宗庙
入外门将东曲揖直庙将北曲又揖 贾氏公彦曰
入大门而东则主人在南宾在北俱东向为一曲至
庙门则主人在东宾在西俱北向为一曲当将曲之
时宾主皆相见故皆一揖通下将入庙门揖为三也
敖氏继公曰每曲揖谓大门之内庙门之外宾主
于凡所行曲折之处则相揖也主人迎宾入门右西
面而立宾入门左东面乃折而北又折而东又折而
南与主人相乡而前乃东行入閤门主人入门右宾
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入门左接西塾东面而立主人折而东又折而北又
折而西与宾相乡而前乃北行入祢庙也凡主人以
宾入而有每曲揖者惟将入庙之礼然其馀则否
至于庙门揖入三揖
正义郑氏康成曰入门将右曲揖将北曲揖当碑揖
敖氏继公曰揖入主人揖而先入门右西面
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也宾入门左赞者皆入门左东面北上主人乃与宾
三揖三揖者于入门左右之位揖参分庭一在南揖
参分庭一在北揖凡经言三揖放此
案敖氏三揖之说与注疏异初疑其不然然读乡饮
酒礼众宾皆入门左北上主人与宾三揖乡射礼众
宾皆入门左东面北上宾少进主人以宾三揖夫东
面北上而后三揖则方其至霤而曲固不揖也宾少
进乃有三揖则初北面时亦不揖也于此分三揖之
部位则于入门左右少进一揖参分庭而南北各一
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揖乃势之不得不然者矣至设碑之节旧谓参分庭
一在北敖氏谓当南北之中语见聘礼但注疏承习
已久姑两存之以俟学者自择焉所以相揖者郑注
聘礼云相人偶是也
通论贾氏公彦曰昏礼注至内霤将曲揖既曲北面
揖当碑揖又聘礼乡饮酒入三揖注皆据此三节其
义不异
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至于阶三让
正义敖氏继公曰让据主人言主人三让宾三辞既
则主人先升一等宾从之凡让升之法宾主敌则主
人先让而先升主人尊亦然若宾尊则宾先让而先
升也惟天子之使则不让
主人升立于序端西面宾西序东面
正义郑氏康成曰主人宾俱升立相乡序端东序头
敖氏继公曰主人立于序端北当序也宾在西序
负序也主人不立于东序者辟子之坐且不参冠礼
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也宾不言升省文 贾氏公彦曰位定将行冠礼不
拜至者冠子非为宾客故异于乡饮酒之等也
右迎宾
赞者盥于洗西升立于房中西面南上
正义郑氏康成曰盥于洗西由宾阶升也
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立于房中近其事也南上尊于主
人之赞者
朱子曰赞者西面则负东墉而在将冠者之
东矣 敖氏继公曰盥者重冠礼故将执事而自洁
清也盥于洗西者洗西无篚故得辟正宾而盥于此
不然则否房中南上宾位也特牲记房中西墉下内
宾东面南上是也
主人之赞者筵于东序少北西面
正义郑氏康成曰筵布席也东序主人位也适子冠
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于阼少北辟主人 贾氏公彦曰为将冠者布席也
敖氏继公曰主人之赞者私臣也此席南上
案左氏传言士有隶子弟而特牲礼士有私臣盖隶
子弟之类即可谓之私臣有事则执其劳役主人之
赞者敖氏以为私臣是也如郑说即一士而冠昏丧
祭需人多矣安所尽得中士下士而驱使之哉
存疑郑氏康成曰主人之赞者其属中士若下士
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将冠者出房南面
正义郑氏康成曰南面立于房外之西待宾命
在房外之西故也
赞者奠纚笄栉于筵南端
正义郑氏康成曰赞者宾之赞冠者也
奠停也 贾氏公彦曰前缺项
已下六物同一箧陈于房今将用之故取置于将冠
之席南不言馀物及箧箪者皆来可知也 敖氏继
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公曰奠犹置也置于筵南端以将冠者升降由下也
宾揖将冠者将冠者即筵坐赞者坐栉设纚
正义敖氏继公曰欲其即筵以揖见意也下文凡揖
者多类此赞者坐栉设纚宜于筵后为之不言者可
知也 郑氏康成曰即就设施 贾氏公彦曰二事
皆劳役之事故赞者为之
通论朱子曰古人坐法以膝著地两蹠向后如今之
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跪经凡言坐皆然
宾降主人降宾辞主人对
正义郑氏康成曰主人降为宾将盥不敢安位也辞
对之辞未闻 敖氏继公曰主人以宾为己事而降
则不敢安于上而从之凡宾主从降之义皆然其异
者则别见主人降亦立于阼阶东当东序西面辞者
谓主人无事不必降也盖于阶前辞之主人少进既
则复位
宾盥卒壹揖壹让升主人升复初位
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正义郑氏康成曰揖让皆壹者杀于初 贾氏公彦
曰初位谓东序端 敖氏继公曰宾盥当于洗南北
面一揖揖宾进也一让礼宜杀于初也升亦主人先
而宾从之惟云主人复初位见宾之不然
案此无三揖之位故但一揖也一让固杀于初亦以
承一揖之礼而然
宾筵前坐正纚兴降西阶一等执冠者升一等东面授
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宾
正义郑氏康成曰正纚者将加冠宜亲之兴起降下
也下一等升一等则中等相授冠缁布冠也 敖氏
继公曰士阶三等堂不与焉此降阶一等盖并堂为
二等也东面授宾则宾西面受之授冠时亦以匴既
则以匴退
通论贾氏公彦曰案考工记匠人天子之堂九尺贾
马以为九等为阶是诸侯堂宜七尺则七等阶大夫
堂宜五尺则五等阶士宜三尺则三等阶也
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宾右手执项左手执前进容乃祝坐如初乃冠兴复位
赞者卒
正义贾氏公彦曰冠后为项下皮弁爵弁无缺项皆
云执项知非缺项也 敖氏继公曰右手执项以冠
时进右手便也容者示之以威仪 郑氏康成曰进
容者行翔而前鸧焉
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至则立祝坐如初坐筵前复位西序东面卒谓设
缺项结缨也
案宾之行礼无时非容独于此言之者盖加意为之
示冠者以观法也
冠者兴宾揖之适房服玄端爵韠出房南面
正义敖氏继公曰服玄端爵韠亦赞者为之不言带
与屦可知也下皆放此 郑氏康成曰复出房南面
者一加礼成观众以容体
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右始加
宾揖之即筵坐栉设笄宾盥正纚如初降二等受皮弁
右执项左执前进祝加之如初复位赞者卒纮
正义贾氏公彦曰冠者坐讫当脱去缁布冠乃更栉
也笄有二种一是紒内安发之笄一是冕弁固冠之
笄此未加冠而设笄明是安发笄也缁布冠亦宜有
之彼不言者恐与上两弁之笄相乱又此言设笄彼
言设纚可互见矣其皮弁固冠之笄则宾加弁时自
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设之可知 郑氏康成曰如初为不见者言也卒纮
谓系属之 敖氏
继公曰不言去冠去缨及设纚可知也卒纮谓终其
设纮之事其设之也先系一端于笄之左端绕颐下
而上复系一端于笄之右端所以固笄也
存疑敖氏继公曰笄皮弁笄也设笄于加弁之前则
此笄之度其短与
案敖氏盖谓两笄不并用也然以经文求之栉而即
设笄则尚非皮弁笄也既加皮弁又不得不以皮弁
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笄笄之何嫌二笄乎且笄之两端必出于弁外然后
纮可属也则其度当不甚短而亦不可设之于加弁
之前矣
兴宾揖之适房服素积素韠容出房南面
正义贾氏公彦曰兴谓冠者加皮弁讫起而宾揖之
也不言缁带可知也加缁布冠时出亦有容至此益
盛乃言之 郑氏康成曰容者再加弥成其仪益繁
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敖氏继公曰上不见皮弁之衣故此亦不言之皆
省文也容与进容之意同再加祝云敬尔威仪此言
容出房见其奉宾戒也
案始加云进容乃祝言宾之自正其容示冠者以观
法也此再加云容见冠者知弃其幼志自敬其威仪
矣
右再加
宾降三等受爵弁加之服纁裳韎韐其他如加皮弁之
仪
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正义郑氏康成曰降三等下至地他谓卒纮容出
敖氏继公曰受爵弁降三等者以其最尊故就而受
之不言纯衣亦文省他谓宾揖之即筵而下凡所不
见者也云如皮弁之仪者以设笄卒纮容出惟与再
加者同也
通论敖氏继公曰杂记言襚者受服之节云受爵弁
服于门内霤皮弁服于中庭朝服于阶玄端于堂其
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尊者远而卑者近义与此受冠弁之等相类
彻皮弁冠栉筵入于房
正义郑氏康成曰彻者宾赞及主人之赞者为之
贾氏公彦曰冠即缁布冠
不言缁布可知也皮弁具言者以有爵弁之嫌不言
爵弁著之以受醴至见母兄弟姑姊讫乃易服故也
敖氏继公曰再加去冠三加去皮弁亦置于箧此
所彻者箧与栉之箪也不言缺项笄纮与冠弁同处
可知也宾赞者彻箧箪主人赞者彻筵
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通论陈氏祥道曰始加缁布不忘本也次加皮弁朝
服也三加爵弁祭服也不忘本然后能事君能事君
然后能事神
案陈氏以皮弁为朝服亦假借言之诸侯不以皮弁
视朝士安得用之玄端亦祭服爵弁特助祭于君耳
又案记言三王共皮弁素积再加也夏收殷冔周
弁三加也则冠礼之三加其来旧矣或以初用玄裳
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为夏尚黑再用素积为商尚白三用纁裳为周尚赤
以此为备三代之礼说则巧矣揆之经义何所取焉
且夏后氏之巳用素积也则谓之何
右三加
钦定仪礼义疏卷一
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