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钦定四库全书
大学衍义卷十一
宋 真德秀 撰
格物致知之要一
明道术
吾道源流之正
尧曰咨尔舜天之历数在尔躬允执其中舜亦以命禹
汤建中于民
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孟子曰汤执中
臣按尧舜禹汤数圣相传惟一中道中者何其命
出于天地民受之以生者也其理散于事事物物
之间莫不有当然一定之则不可过不可不及是
所谓中也圣人迭兴以此为制治之准的曰执者
操之以揆事也曰建者立之以范民也其体则极
天理之正是名大中其用则酌时措之宜是名时
中圣贤传授道统此其首见于经者然必于危微
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精一用其功然后有以为执中之本惟圣明参玩
焉 此章书言中
洪范五皇极皇建其有极敛时
五福用敷锡厥庶民惟
时厥庶民于汝极锡汝保极凡厥庶民无有淫朋
人无有比德惟皇作极凡厥庶民有猷
有为有守汝则念之不协于极不罹于
咎皇则受之而康而色曰予攸好德汝则锡之福
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时人斯其惟皇之极无虐煢独而畏高明
人之有能有为使羞其行而邦其昌凡厥
正人既富方榖汝弗能使有好于而家时人斯其
辜于其无好德汝虽锡之福其作汝用咎无
偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有
作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党
无偏王道平平无反无侧王道正直
会其有极归其有极曰皇极之敷
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言是彝是训于帝其训凡厥庶民极之敷言
是训是行以近天子之光曰天子作民父母以为天下
王
朱熹曰洛书九数而五居中洪范九畴而皇极居五
自汉孔氏训皇极为大中诸儒皆祖其说独尝以经
之文义语脉求之而知其必不然也盖皇者君之称
也极者至极之义标准之名常在物之中央而四外
望之以取正者也故以极为在中之准的则可而训
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极为中则不可若北辰之为天极脊栋之为屋极其
义皆然而礼所谓民极诗所谓四方之极者于皇极
之义为尤近顾今之说者既误于此而并失于彼是
以其说展转迷谬而终不能以自明也即如旧说姑
亦无问其他但即经文而读皇为大读极为中则夫
所谓惟大作中大则受之为何等语乎今以熹说推
之则人君以一身履至尊之位四方辐凑面内而环
观之自东而望者不过此而西也自南而望者不过
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此而北也此天下之至中既居天下之至中则必有
天下之绝德而后可以立至极之标准故必顺五行
敬五事以脩其身厚八政协五纪以齐其政然后至
极之标准卓然有以立乎天下之至中使夫面内而
环观者莫不于是而取则焉语其仁则极天下之仁
而天下之为仁者莫能加语其孝则极天下之孝而
天下之为孝者莫能尚是则所谓皇极者也由是而
权之以三德审之以卜筮验其休咎于天考其祸福
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于人如挈裘领岂有一毛之不顺哉此洛书之数所
以虽始于一终于九而必以五居其中洪范之畴所
以虽本于五行而究于福极而必以皇极为之主也
若箕子之言有曰皇建其有极云者谓人君以其一
身而立至极之标准于天下也其曰敛时五福用敷
锡厥庶民者谓人君能建其极则为五福之所聚而
又有以使民观感而化焉则是又能布此福而与其
民也其曰惟时厥庶民于汝极锡汝保极云者则谓
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民视君以为至极之标准而从其化则是复以此福
还锡其君而使之长为至极之标准也其曰凡厥庶
民无有淫朋人无有比德惟皇作极云者则言民之
所以能有是德者皆君之德有以为至极之标准也
其曰凡厥庶民有猷有为有守汝则念之不协于极
不罹于咎皇则受之云者则言君既立极于上而下
之从化或有浅深迟速之不同其有谋者有才者有
德者人君固当念之而不忘其或未能尽合而未抵
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乎大戾者亦当受之而不拒也其曰而康而色曰予
攸好德汝则锡之福时人斯其惟皇之极云者则谓
人之有能革面从君而以好德自名则虽未必出于
中心之实人君亦当因其自名而与之以善则是人
者亦得以君为极而勉其实也其曰无虐煢独而畏
高明人之有能有为使羞其行而邦其昌云者则谓
君之于民一视同仁凡有才能皆使进善则人材众
多而国赖以兴也其曰凡厥正人既富方榖汝弗能
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使有好于而家时人斯其辜于其无好德汝虽锡之
福其作汝用咎云者则谓凡欲正人者必先有以富
之然后可以纳之于善若不能有所赖于其家则此
人必将陷于不义至其无复更有好德之心而后姑
欲教之于脩身劝之以求福则已无及于事而其起
以报汝唯有恶而无善矣盖人之气禀或清或浊或
纯或駮有不可以一律齐者是以圣人所以立极于
上者至严至密而所以接引于下者至宽至广虽彼
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之所以化于此者浅深迟速其效或有不同而吾之
所以应于彼者长养涵育其心未尝不一也其曰无
偏无陂至于归其有极云者则谓天下之人皆不敢
徇其己私以从乎上之化而会归乎至极之标准也
盖偏陂好恶者己私之生于心者也偏党反侧者己
私之见于事者也王之义王之道王之路上之化也
所谓皇极者也遵义遵道遵路方会其极也荡荡平
平正直则已归于极矣其曰皇极之敷言是彝是训
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于帝其训云者则言人君以身立极而布令于下则
其所以为常为教者皆天之理而不异乎上帝之降
衷也其曰凡厥庶民极之敷言是训是行以近天子
之光云者则谓天下之人于君所命皆能受其教而
谨行之则是能不自绝远而有以被其道德之光华
也其曰天子作民父母以为天下王云者则谓人君
能立至极之标准所以作亿兆之父母而为天下之
王不然则有其位无其德不足以首出庶物而履天
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下之极尊矣是书也原于天之锡禹虽其茫昧幽眇
有不可得而知者然箕子之所以告武王者则已备
矣顾其辞之宏深奥雅若有未易言者然常虚心平
气而再三反复焉则亦坦然明白而无一字之可疑
但先儒不察乎人君所以脩身立道之本是以误训
皇极作大中又见其词多为含容宽大之言因复认
中为含糊苟且不分善恶之意殊不知极虽居中而
非有取乎中之义且中之为义又以其无过不及至
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精至当而无有毫釐之差亦非如其所指之云也乃
以误认之中为误训之极不谨乎至严至密之体而
务为至宽至广之量其弊将使人君不知修身以立
政而堕于汉元帝之优游唐代宗之姑息卒至于是
非颠倒贤否贸乱而祸败随之尚何敛福锡民之可
望哉
臣按洪范之书自汉儒以皇极为大中后人因之
不敢辄议而箕子之本指于是湮晦者数千载矣
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朱熹以其深造自得之学始以人君立至极之标
准为言使有天下者知其身在民上凡修身立政
必极其至然后有以称其至尊至极之位虽箕子
复生不易斯言矣以其关乎圣学之正传君道之
大体故备其文而不敢杀庶以备观览云 此章
书言皇极
颜渊问仁子曰克已复礼为仁一日
克已复礼天下归仁焉为仁由已而由人乎哉颜渊曰
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请问其目子曰非礼勿视非礼勿听非礼勿言非
礼勿动颜渊曰回虽不敏请事斯语矣
程颐曰非礼处便是私意既是私意如何得仁须是
克尽己私皆归于礼方始是仁又曰克己复礼则事
事皆仁故曰天下归仁
谢良佐曰克己须从性偏难克处克将去
朱熹曰仁者本心之全德己谓身之私欲礼者天理
之节文为仁者所以全其心之德也盖心之全德莫
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非天理而亦不能不坏于人欲故为仁者必有以胜
私欲而复于礼则事皆天理而本心之德复全于我
矣
又曰颜渊闻夫子之言则于天理人欲之际已判然
矣故不复有所疑问而直请其条目也非礼者己之
欲也勿者禁止之辞是人心所以为主而胜私复礼
之机也私胜则动容周旋无不中礼而日用之间无
非天理之流行矣事如事事之事请事斯语颜子默
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识其理又自知其力有以胜之故直以为己任而不
疑也程子曰颜子问克己复礼之目子曰非礼勿视
非礼勿听非礼勿言非礼勿动四者身之用也由乎
中而应乎外制于外所以养其中也颜渊事斯语所
以进于圣人后之学圣人者宜服膺而勿失也因箴
以自警其视箴曰心兮本虚应物无迹操之有要
视为之则蔽交于前其中则迁制之于外以安
其内克己复礼久而诚矣其听箴曰人有秉彝本
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乎天性知诱物化遂亡其正卓彼先觉知止有定
闲邪存诚非礼勿听其言箴曰人心之动因言以
宣发禁躁妄内斯静专矧是枢机兴戎出好吉凶
荣辱惟其所召伤易则诞伤烦则支已肆物忤出
悖来违非法不道钦哉训辞其动箴曰哲人知几
诚之于思志士励行守之于为顺理则裕从欲惟
危造次克念战兢自持习与性成圣贤同归愚按
此章问答乃传授心法切要之言非至明无以察
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其几非至健无以致其决故惟颜子得闻之而凡学
者亦不可以不勉也程子之箴发明亲切学者尤宜
深玩
或问颜渊问仁而夫子告之以此何也朱熹曰人受
天地之中以生而仁义礼智之性具于其心仁虽专
主于爱而实为本心之全德礼则专主于敬而实为
天理之节文也然人有是身则耳目口体之间不能
无私欲之累以违于礼而害夫仁则自其一身莫适
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为主而事物之间颠倒错乱无所不至矣此圣门之
学所以汲汲于求仁而颜子之问夫子特以克己复
礼告之盖欲其克去有己之私欲而复于天理之本
然则夫本心之全德将不离乎此而无不尽也
又曰己者人欲之私也礼者天理之公也一心之中
二者不容并立而其相去之间不能以毫发出乎此
则入乎彼出乎彼则入乎此是其克与不克复与不
复如手反覆如臂屈伸诚欲为之其机固亦在我而
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已夫岂他人所得与哉
又曰非礼而勿视听者防其自外入而动于内也非
礼而勿言动者谨其自内出而接于外也内外并进
为仁之功不遗馀力矣然熟味圣言以求颜子之所
用力其机特在勿与不勿之间而已自是而反则为
天理自是而流则为人欲自是而克念则为圣自是
而罔念则为狂特毫忽之间耳学者其可不谨其所
择哉
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又曰性情之德无所不备而一言足以尽其妙曰仁
而已所以求仁者盖亦多术而一言足以举其要曰
克己复礼而已盖仁也者天地所以生物之心而人
所得以为心者也惟其得夫天地生物之心以为心
是以未发之前四德具焉曰仁义礼智而仁无不统
已发之际四端著焉恻隐羞恶辞让是非而恻隐之
心无所不通此仁之体用所以涵育浑全周流贯彻
专一心之妙而为众善之长也然人有是身则有耳
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目鼻口四肢之欲而或不能无害夫仁人而不仁则
其所以灭天理穷人欲者将无所不至此君子之学
所以汲汲于求仁而求仁之要亦曰去其所以害仁
者而已盖非礼而视人欲之害仁也非礼而听人欲
之害仁也非礼而言且动焉人欲之害仁也知人欲
之所以害仁者在是于是有以拔其本塞其原克之
克之而又克之以至于一旦豁然欲尽而理纯则其
胸中之所存者岂不粹然天地生物之心而蔼乎其
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若春阳之温哉默而成之固无一理之不具而无一
物之不该也感而通焉则无事之不得于理而无物
之不被其爱矣
臣按朱熹之于此章发明剖析无复馀蕴今具其
文如右夫所谓耳目口鼻四肢之欲者目之于色
耳之于声口之于味鼻之于臭
四肢之于安佚是也四者之欲未克则欲
胜而理泯安得有仁此所以贵乎克也克者战胜
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攻取之谓私欲害人甚于寇贼故必勇往力行克
而去之也原宪问克伐怨欲不行焉可以为仁矣
子曰可以为难矣仁则吾不知也克伐怨欲四者
皆私意也原宪但欲制之而
不行便以为仁夫子所以不许之若克己则奋然
决去之辞而非抑遏不行之谓如去恶木不但剪
其枝条而必发撅其本根非颜子之大勇圣人肯
轻许之哉仁之一字见于经者自仲虺之诰始曰
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克宽克仁彰信兆民伊尹继之曰民罔常怀怀于
有仁前乎此者如虞书所谓好生之德安民则惠
即所谓仁而未有仁之名至商书而名始著然其
所言大抵皆仁之用颜子之问孔子之答乃仁之
体也二帝三王虽无己之可克然舜所谓人心惟
危道心惟微惟精惟一成汤之不迩声色不殖货
利以礼制心其用功初无异于颜子也盖必有颜
子之仁而后有二帝三王之仁此成已成物之相
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为终始也有天下者曷尝无好仁之心而为仁之
难反甚于学者以物欲之为害者众也词人作赋
乃以是许汉光武焉曰克己复礼允恭乎孝文自
今观之光武则诚贤矣然废正后易太子皆私欲
之为也其得以是称乎若唐太宗之济世安民不
可谓无仁之用者原其所本亦以其从諌改过粗
知所以自克者故其效亦不可掩惟其自克之功
少而自纵之失多故仅能为太宗之仁而不能为
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二帝三王之仁惟圣明之君立志务学以帝王为
的而不以汉唐自安则于孔门克复之功正当俛
焉以用其力必至于天理全而人欲泯则天下归
仁有日矣臣不胜惓惓 此章书言仁
子曰参乎吾道一以贯之曾子曰唯
子出门人问曰何谓也曾子曰夫子之道忠恕而已矣
朱熹曰圣人之心浑然一理而汎应曲当用各不同
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曾子于其用处盖已随事精察而力行之但未知其
体之一耳夫子知其真积力久将有所得是以呼而
告之曾子果能默契其指即应之速而无疑也又曰
尽己之谓忠推己之谓恕夫子之一理浑然而汎应
曲当譬则天地之至诚无息而万物各得其所也自
此之外固无馀法而亦无待于推矣曾子有见乎此
而难言之姑借学者尽己推己之目以著明之欲人
之易晓也盖至诚无息者道之体也万殊之所以一
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本也万物各得其所者道之用也一本之所以万殊
也以此观之则一以贯之之实可见矣或曰中心为
忠如心为恕于义亦通
程颐曰以己及物仁也推己及物恕也违道不远是
也忠恕一以贯之忠者天道恕者人道忠者无妄恕
者所以行乎忠也忠者体恕者用大本达道也此与
违道不远异者动以天尔又曰维天之命于穆不已
忠也乾道变化各正性命恕也又曰圣人教人各因
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其才吾道一以贯之唯曾子为能达此此孔子所以
告之也曾子告门人曰夫子之道忠恕而已矣亦犹
夫子之告曾子也中庸所谓违道不远是也斯乃下
学上达之义又曰忠恕违道不远施诸已而不愿亦
勿施于人此又就下教人
朱熹又曰忠是根本恕是枝叶一者忠也以贯之者
恕也忠因恕见恕由忠出又曰天地则无心之忠恕
圣人是无为之忠恕学者则有为之忠恕或问圣人
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之忠即是诚否曰然圣人之恕即是仁否曰然在学
者言之则忠近诚恕近仁又曰忠一本恕万殊一本
是统会处万殊是流行处又曰忠恕一贯之注脚也
臣按一贯之指朱熹尽之矣是岂惟学者所当知
哉夫天之于众形匪物物刻而雕之也维天之命
于穆不已而洪纤小大各正性命焉人君以一身
应天下之务苟不知道之大原而欲随事随物以
应之各当其理难矣故忠恕者人君应万务之本
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也圣明在上诚能即先儒之说深穷其指而力行
之则一心可以宰万物一理可以贯万事而圣门
之功用在我矣
中庸
程颐曰不偏之谓中不易之谓庸
朱熹曰中者不偏不倚无过不及之谓庸平常也
或问名篇之义程子专以不偏为言吕氏专以无
过不及为说二说固不同矣子乃合而一之何也
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曰中一名而有二义程子固言之矣今以其说推
之不偏不倚云者程子所谓在中之义未发之前
无所偏倚之名也无过不及者程子所谓中之道
也见诸行事各得其中之名也盖不偏不倚犹立
而不近四旁心之体地之中也无过不及犹行而
不先不后理之当事之中也故于未发之大本则
取不偏不倚之名而所以为无过不及之本体固
在于是及其发而得中也虽其所主不能不偏于
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一事然其所以无过不及者是乃无偏倚者之所
为而于一事之中亦未尝有偏倚也故程子又曰
言和则中在其中言中则含喜怒哀乐在其中而
吕氏亦曰当其未发此心至虚无所偏倚故谓之
中以此心而应万物之变无往而非中矣是则二
义虽殊而实相为体用此愚于名篇之义所以不
得取此而遗彼也曰庸字之义程子以不易言之
而子以为平常何也曰唯其平常故可常而不可
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易若惊世骇俗之事则可暂而不得为常矣二说虽
殊其致一也
喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和中也者
天下之大本也和也者天下之达道也致中和天地位
焉万物育焉
朱熹曰喜怒哀乐情也其未发则性也无所偏倚故
谓之中发皆中节情之正也无所乖戾故谓之和大
本者天命之性天下之理皆由此出道之体也达道
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者循性之谓天下古今之所共由道之用也又曰致
推而极之也位者安其所也育者遂其生也自戒惧
而约之以至于至静之中无少偏倚而其守不失则
极其中而天地位矣自慎独而精之以至于应物之
处无少差谬而无时不然则极其和而万物育矣盖
天地万物本吾一体吾之心正则天地之心亦正吾
之气顺则天地之气亦顺故其效验至于如此此学
问之极功圣人之能事而非有所待于外也
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或问中和之义朱熹曰天命之性万理具焉喜怒哀
乐各有攸当方其未发浑然在中无所偏倚故谓之
中及其发而皆得其当无所乖戾故谓之和谓之中
者所以状性之德道之体也以其天地万物之理无
所不该故曰天下之大本谓之和者所以著情之正
道之用也以其古今人物之所共由故曰天下之达
道盖天命之性纯粹至善而具于人心者其体用之
全本皆如此不以圣愚而有加损也然静而不知所
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以存之则天理昧而大本有所不立矣动而不知所
以节之则人欲肆而达道有所不行矣惟君子自其
不睹不闻之前而所以戒慎恐惧者愈严愈敬以至
于无一毫之偏倚而守之常不失焉则为有以致其
中而大本之立日以益固矣尤于隐微幽独之际而
所以慎其善恶之几者愈精愈密以至于无一毫之
差谬而行之每不违焉则为有以致其和而达道之
行日以益广矣致者用力而推致之以极其至之谓
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致焉而极其至至于静而无一息之不中则吾心正
而天地之心亦正故阴阳动静各止其所而天地之
心亦正矣动而无一事之不和则吾气顺而天地之
气亦顺故充塞无间欢欣交通而万物于此乎育矣
然则中和果二事乎曰观其一体一用之名则安得
不二察其一体一用之实则此为彼体彼为此用如
耳目之能视听视听之由耳目亦初非有二也
臣按致中和而天地位万物育此参天地赞化育
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之事也可谓难矣然求其所以用功者不过曰敬
而已盖不睹不闻之时而戒惧者敬也巳所独知
人所未知之时而致慎者亦敬也静时无不敬即
所以致中动时无不敬即所以致和为人君者但
当恪守一敬静时以此涵养动时以此省察以此
存天理以此遏人欲工夫到极处即所谓致中致
和自然天地位万物育如箕子洪范所谓肃乂哲
谋圣而雨旸燠寒风应之董仲舒谓人君正心以
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正朝廷正百官正万民则阴阳和风雨时诸福之
物莫不毕至皆是此理惟圣主深体力行之毋惮
其难而不为则天下之幸也
仲尼曰君子中庸小人反中庸君子之中庸也君子而
时中小人之反中庸也小人而无忌惮也
朱熹曰中庸者不偏不倚无过不及而平常之理乃
天命所当然精微之极致也惟君子为能体之小人
反是又曰君子之所以为中庸者以其有君子之德
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而又能随时以取中也小人之所以反中庸者以其
有小人之心而又无所忌惮也盖中无定体随时而
在是乃平常之理也君子知其在我故能戒慎不睹
恐惧不闻而无时不中小人不知有此则肆欲妄行
而无所忌惮矣
程颐曰欲知中庸无如权权须是时而为中特以手
足胼胝闭户不出二者之间取中便不是中若
当手足胼胝则于此为中当闭户不出则于此为中
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权之为言秤锤之义也何物为权义也
又曰中字最难识须是默识心通且试言一厅则厅
之中为中一家则厅非中而堂为中一国则堂非中
而国之中为中推此类可见矣且如初寒时则薄裘
为中如盛寒而用初寒之裘则非中也三过其门不
入在禹稷之世为中若居陋巷则不中矣居陋巷在
颜子之时为中若三过其门不入则非中也或曰男
女不授受之类皆然曰是也男女不授受中也若丧
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祭则不如此矣
杨时曰知中则知权不知权则是不知中也如一尺
之物约五寸之中而执之中也一尺而厚薄小大之
体殊则所执者轻重不等矣犹执五寸以为中是无
权也盖五寸之执长短多寡之中而非厚薄小大之
中也欲求厚薄小大之中则释五寸之约而唯轻重
之知而其中得矣故权以中行中因权立中庸之书
不言权其曰君子而时中盖所以为权也
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臣按程颐之论时中至矣杨时因其说而推明亦
有补焉易之道以时义为主如乾之六爻当潜而
潜中也当潜而见则非中矣当飞而飞中也当飞
而潜则非中矣他卦亦然洪范三德当刚而刚中
也当刚而柔则非中矣当正直而正直中也当正
直而或刚或柔皆非中矣推之事事物物莫不皆
然此人君抚世应物之大权然必以致知为本惟
圣明深体焉
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以上论吾道源流之正一
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大学衍义卷十一
