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钦定四库全书
隋书卷十五
唐太尉扬州都督监修国史上柱国赵国公臣长孙无忌等撰
志第十
音乐下
开皇九年平陈获宋齐旧乐诏于太常置清商署以管
之求陈太乐令蔡子元于普明等复居其职由是牛弘
奏曰臣闻周有六代之乐至韶武而已秦始皇改周舞
曰五行汉高帝改韶舞曰文始以示不相袭也又造武
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德自表其功故高帝庙奏武德文始五行之舞又作昭
容礼容增演其意昭容生于武德盖犹古之韶也礼容
生于文始矫秦之五行也文帝又作四时之舞故孝景
帝立追述先功采武德舞作昭德舞被之管弦荐于太
宗之庙孝宣采昭德舞为盛德舞更造新歌荐于武帝
之庙据此而言递相因袭纵有改作并宗于韶至明帝
时东平献王采文德舞为大武之舞荐于光武之庙汉
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末大乱乐章沦缺魏武平荆州获杜夔以为军谋祭酒
使创雅乐时散骑侍郎邓静善咏雅歌乐师尹胡能习
宗祀之曲舞师冯肃晓知先代诸舞总练研精复于古
乐自夔始也文帝黄初改昭容之乐为昭业乐武德之
舞为武颂舞文始之舞为大韶舞五行之舞为大武舞
明帝初公卿奏上太祖武皇帝乐曰武始之舞高祖文
皇帝乐曰咸熙之舞又制乐舞名曰章斌之舞有事于
天地宗庙及临朝大飨并用之晋武帝泰始二年遣傅
玄等造行礼及上寿食举歌诗张华表曰按汉魏所用
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虽诗章辞异兴废随时至其韵逗曲折并系于旧一皆
因袭不敢有所改也九年荀勖典乐使郭琼宋识造正
德大豫之舞改魏昭武舞曰宣武舞羽籥舞曰宣文舞
江左之初典章堙紊贺循为太常卿始有登歌之乐大
宁末阮孚等又增益之咸和间鸠集遗逸邺没胡后乐
人颇复南度东晋因之以具钟律太元间破苻永固又
获乐工杨蜀等闲练旧乐于是金石始备寻其设悬音
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调并与江左是同慕容垂破慕容永于长子尽获苻氏
旧乐垂息为魏所败其钟律令李佛等将太乐细伎奔
慕容德于邺德迁都广固子超嗣立其母先没姚兴超
以太乐伎一百二十人诣兴赎母及宋武帝入关悉收
南度永初元年改正德舞曰前舞大豫舞曰后舞文帝
元嘉九年太乐令钟宗之更调金石至十四年典书令
奚纵复改定之又有凯容宣业之舞齐代因而用之萧
子显齐书志曰宋孝建初朝议以凯容舞为韶舞宣业
舞为武德舞据韶为言宣业即是古之大武非武德也
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故志有前舞凯容歌辞后舞凯容歌辞者矣至于梁初
犹用凯容宣业之舞后改为大壮大观焉今人犹唤大
观为前舞故知乐名虽随代而改声韵曲折理应常同
前克荆州得梁家雅曲今平蒋州又得陈氏正乐史传
相承以为合古且观其曲体用声有次请修缉之以备
雅乐其后魏洛阳之曲据魏史云太武平赫连昌所得
更无明證后周所用者皆是新造杂有边裔之声戎音
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乱华皆不可用请悉停之制曰制礼作乐圣人之事也
功成化洽方可议之今宇内初平正化未洽遽有变革
我则未暇晋王广又表请帝乃许之牛弘遂因郑译之
旧又请依古五声六律旋相为宫雅乐每宫但一调唯
迎气奏五调谓之五音缦乐用七调祭祀施用各依声
律尊卑为次高祖犹忆妥言注弘奏下不许作旋宫之
乐但作黄钟一宫而已于是牛弘及秘书丞姚察通直
散骑常侍许善心仪同三司刘臻通直郎虞世基等更
共详议曰后周之时以四声降神虽采周礼而年代深
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远其法久绝不可依用谨案司乐凡乐圜钟为宫黄钟
为角太蔟为徵姑洗为羽舞云门以祭天函钟为宫太
蔟为角姑洗为徵南宫为羽舞咸池以祭地黄钟为宫
大吕为角太蔟为徵圜钟为羽舞韶以祀宗庙马融曰
圜钟应钟也贾逵郑玄曰圜钟夹钟也郑玄又云此乐
无商声祭尚柔刚故不用也于宝云不言商商为臣王
者自谓故置其实而去其名若曰有天地人物无德以
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主之谦以自牧也先儒解释既莫知适从然此四声非
直无商又律管乖次以其为乐无克谐之理今古事异
不可得而行也按东观书马防传太子丞鲍邺等上作
乐事下防防奏言建初二年七月邺上言天子食饮必
顺于四时五味而有食举之乐所以顺天地养神明求
福应也今观雅乐独有黄钟而食举乐但有太蔟皆不
应月律恐伤气类可作十二月均各应其月气公卿朝
会得闻月律乃能感天和气宜应诏下太常评焉太常
上言作乐器直钱百四十六万奏寝今明诏复下臣防
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以为可须上天之明时因岁首之嘉月发太蔟之律奏
雅颂之音以迎和气其条贯甚具遂独施行起于十月
为迎气之乐矣又顺帝纪云阳嘉二年冬十月庚午以
春秋为辟雍隶太学随月律十月作应钟三月作姑洗
元和以来音戾不调修复黄钟作乐器如旧典据此而
言汉乐宫悬有黄钟均食举太蔟均止有二均不旋相
为宫亦以明矣计从元和至阳嘉二年才五十岁用而
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复止验黄帝听凤以制律吕尚书曰予欲闻六律五声
周礼有分乐而祭此圣人制作以合天地阴阳之和自
然之理乃云音戾不调斯言诬之甚也今梁陈雅曲并
用宫声按礼五声十二律还相为宫卢植云十二月三
管流转用事当用事者为宫宫君也郑玄曰五声宫商
角徵羽其阳管为律阴管为吕布十二辰更相为宫始
自黄钟终于南吕凡六十也皇侃疏还相为宫者十一
月以黄钟为宫十二月以大吕为宫正月以太蔟为宫
馀月放此凡十二管各备五声合六十声五声成一调
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故十二调此即释郑义之明文无用商角徵羽为别调
之法矣乐稽耀嘉曰东方春其声角乐当宫于夹钟馀
方各以其中律为宫若有商角之理不得云宫于夹钟
也又云五音非宫不调五味非甘不和又动声仪宫唱
而商和是谓善本太平之乐也周礼奏黄钟歌大吕以
祀天神郑玄以黄钟之钟大吕之声为均均调也故崔
灵恩云六乐十二调亦不独论商角徵羽也又云凡六
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乐者皆文之以五声播之以八音故知每曲皆须五声
八音错综而能成也禦寇子云师文鼓琴命宫而总四
声则庆云浮景凤翔唯韩诗云闻其宫声使人温厚而
宽大闻其商声使人方廉而好义及古有清角清徵之
流此则当声为曲今以五引为五声迎气所用者是也
馀曲悉用宫声不劳商角徵羽何以得知荀勖论三调
为均首者得正声之名明知雅乐悉在宫调已外徵羽
角自为谣俗之音耳且西凉龟兹杂伎等曲数既多故
得隶于众调调各别曲至如雅乐少须以宫为本历十
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二均而作不可分配馀调更成杂乱也其奏大抵如此
帝并从之故隋代雅乐唯奏黄钟一宫郊庙飨用一调
迎气用五调旧工更尽其馀声律皆不复通或有能为
蕤宾之宫者享祀之际肆之竟无觉者弘又修皇后房
内之乐据毛苌侯苞孙毓故事皆有钟声而王肃之意
乃言不可又陈统云妇人无外事而阴教尚柔柔以静
为体不宜用于钟弘等采肃统以取正焉高祖龙潜时
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颇好音乐常倚琵琶作歌二首名曰地厚天高托言夫
妻之义因即取之为房内曲命妇人并登歌上寿并用
之职在宫内女人教习之初后周故事悬钟磬法七正
七倍合为十四盖准变宫变徵凡为七声有正有倍而
为十四也长孙绍远引国语泠州鸠云武王伐殷岁在
鹑火自鹑及驷七位故也既以七同其数而以律和其
声于是有七律又引尚书大传谓之七始其注云谓黄
钟林钟太蔟南吕姑洗应钟蕤宾也歌声不应此者皆
去之然据一均言也宫商角徵羽为正变宫变徵为和
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加倍而有十四焉又梁武帝加以浊倍三七二十一而
同为架虽取繁会声不合古又后魏时公孙崇设钟磬
正倍参悬之弘等并以为非而据周官小胥职悬钟磬
半之为堵全之为肆郑玄曰钟磬编悬之二八十六而
在一虡钟一堵磬一堵谓之肆又引乐纬宫为君商为
臣君臣皆尊各置一副故加十四而悬十六又据汉成
帝时犍为水滨得石磬十六枚此皆悬八之义也悬钟
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磬法每虡准之悬八用七不取近周之法悬七也又参
用仪礼及尚书大传为宫悬陈布之法北方北向应钟
起西磬次之黄钟次之钟次之大吕次之皆东陈一建
鼓在其东东鼓东方西向太蔟起北磬次之夹钟次之
钟次之姑洗次之皆南陈一建鼓在其南东鼓南方北
向中吕起东钟次之蕤宾次之磬次之林钟次之皆西
陈一建鼓在其西西鼓西方东向夷则起南钟次之南
吕次之磬次之无射次之皆北陈一建鼓在其北西鼓
其大射则撤北面而加钲鼓祭天用雷鼓雷鼗祭地用
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灵鼓灵鼗宗庙用路鼓路鼗各两设在悬内又准仪礼
宫悬四面设镈钟十二虡各依辰位又甲景庚壬位各
设钟一虡乙丁辛癸位各陈磬一虡共为二十虡其宗
庙殿庭郊丘社并同树建鼓于四隅以象二十四气依
月为均四箱同作盖取毛传诗云四悬皆同之义古者
镈钟据仪礼击为节检而无合曲之义又大射有二镈
皆乱击焉乃无成曲之理依后周以十二镈相生击之
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声韵克谐每镈钟建鼓各一人每钟磬簨簴各一人歌
二人执节一人琴瑟筝筑各一人每钟虡竽笙箫笛埙
篪各一人悬内柷敔各一人柷在东敔在西二舞各八
佾乐人皆平巾帻绛褠衣乐器并采周官参之梁代择
用其尤善者其簨簴皆金五博山饰以崇牙树羽旒苏
其乐器应漆者天地之神皆朱漆宗庙及殿庭则五色
漆画晋宋故事箱别各有柷敔既同时戛之今则不用
又周官大司乐奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神奏太
蔟歌应钟舞咸池以祭地祗奏姑洗歌南吕舞大韶以
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祀四望奏蕤宾歌函钟舞大夏以祭山川奏夷则歌小
吕舞大濩以享先妣奏无射歌夹钟舞大武以享先祖
此乃周制立二王三恪通已为六代之乐至四时祭祀
则分而用之以六乐配十二调一代之乐则用二调矣
隋去六代之乐又无四望先妣之祭今既与古祭法有
别乃以神祗位次分乐配焉奏黄钟歌大吕以祀圆丘
黄钟所以宣六气也耀魄天神最为尊极故奏黄钟以
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祀之奏太蔟歌应钟以祭方泽太蔟所以赞阳出滞昆
崙厚载之重故奏太蔟以祀之奏姑洗歌南吕以祀五
郊神州姑洗所以涤絜百物五郊神州天地之次故奏
姑洗以祀之奏蕤宾歌函钟以祀宗庙蕤宾所以安静
神人祖宗有国之本故奏蕤宾以祀之奏夷则歌小吕
以祭社稷先农夷则所以咏歌九谷贵在秋成故奏夷
则以祀之奏无射歌夹钟以祭巡狩方岳无射所以示
人轨物观风望秩故奏无射以祀之同用文武二舞其
圆丘降神六变方泽降神八变宗庙禘祫降神九变皆
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用昭夏其馀祭享皆一变又周礼王出奏王夏尸出奏
肆夏叔孙通法迎神奏嘉至今亦随事立名皇帝入出
皆奏皇夏群官入出皆奏肆夏食举上寿奏需夏迎送
神奏昭夏荐献郊庙奏諴夏宴飨殿上奏登歌并文舞
武舞合为八曲古有宫商角徵羽五引梁以三朝元会
奏之今改为五音其声悉依宫商不使差越唯迎气于
五郊降神奏之月令所谓孟春其音角是也通前为十
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三曲并内宫所奏天高地厚二曲于房中奏之合十五
曲其登歌法准礼郊特牲歌者在上匏竹在下大戴云
清庙之歌悬一磬而尚拊搏又在汉代独登歌者不以
丝竹乱人声近代以来有登歌五人别升于上丝竹一
部进处阶前此盖尚书戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考
来格之义也梁武乐论以为登歌者颂祖宗功业检礼
记乃非元日所奏若三朝大庆百辟俱陈升工籍殿以
咏祖考君臣相对便须涕洟以此说非通还以嘉庆用
之后周登歌备钟磬琴瑟阶上设笙管今遂因之合于
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仪礼荷瑟升歌及笙入立于阶下间歌合乐是燕饮之
事矣登歌法十有四人钟东磬西工各一人琴瑟筝筑
各一人并歌者三人执节七人并坐阶上笙竽箫笛埙
篪各一人并立阶下悉进贤冠绛公服斟酌古今参而
用之祀神宴会通行之若有大祀临轩陈于阶坛之上
若册拜王公设宫悬不用登歌释奠则唯用登歌而不
设悬古者人君食皆用当月之调以取时律之声使不
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失五常之性调畅四体令得时气之和故鲍邺上言天
子食饮必顺四时有食举乐所以顺天地养神明可作
十二月均感天和气此则殿庭月调之义也祭祀既已
分乐临轩朝会并用当月之律正月悬太蔟之均乃至
十二月悬大吕之均欲感君人情性允协阴阳之序也
又文舞六十四人并黑介帻冠进贤冠绛纱连裳内单
皂褾领襈裾革带乌皮履十六人执十六人执帗十
六人执旄十六人执羽左手皆执籥二人执纛引前在
舞人数外衣冠同舞人武舞六十四人并服武弁朱褠
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衣革带乌皮履左执朱干右执大戚依朱干玉戚之文
二人执旌居前二人执鼗二人执铎金錞二四人舆二
人作二人执铙次之二人执相在左二人执雅在右各
工一人作自旌以下夹引并在舞人数外衣冠同舞人
周官所谓以金錞和鼓金镯节鼓金铙止鼓金铎通鼓
也又依乐记象德拟功初来就位总干而山立思君道
之难也发扬蹈厉威而不残也舞乱皆坐四海咸安也
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武始而受命再成而定山东三成而平蜀道四成而北
狄是通五成而江南是拓六成复缀以阐太平高祖曰
不须象功德直象事可也然竟用之近代舞出入皆作
乐谓之阶步咸用肆夏今亦依定即周官所谓乐出入
奏钟鼓也又魏晋故事有矛俞弩俞及朱儒导引今据
尚书直云干羽礼又称羽籥干戚今文舞执羽籥武舞
执干戚其矛俞弩俞等盖汉高祖自汉中归巴俞之兵
执仗而舞也既非正典悉罢不用十四年三月乐定秘
书监奇章县公牛弘秘书丞北绛郡公姚察通直散骑
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常侍虞部侍郎许善心兼内史舍人虞世基仪同三司
东宫学士饶阳伯刘臻等奏曰臣闻蒉桴土鼓由来斯
尚雷出地奋著自易经邃古帝王经邦驭物揖让而临
天下者礼乐之谓也秦焚经典乐书亡缺爰至汉兴始
加鸠采祖述增广缉成朝宪魏晋相承更加论讨沿革
之宜备于故实永嘉之后九服崩离燕石苻姚递据华
土此其戎乎何必伊川之上吾其左衽无复微管之功
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前言往式于斯而尽金陵建社朝士南奔帝则皇规粲
然更备与内原隔绝三百年于兹矣伏惟明圣膺期会
昌在运今南征所获梁陈乐人及晋宋旗章宛然俱至
曩代所不服者今悉服之前朝所未得者今悉得之化
洽功成于是乎在臣等伏奉明诏详定雅乐博访知音
旁求儒彦研校是非定其去就取为一代正乐具在本
司于是并撰歌辞三十首诏并令施用见行者皆停之
其人间音乐流僻日久弃其旧体者并加禁约务存其
本先是高祖遣内史侍郎李元操直内史省卢思道等
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制清庙歌辞十二曲令齐乐人曹妙达于太乐教习以
代周歌其初迎神七言象元基曲献奠登歌六言象倾
杯曲送神礼毕五言象行天曲至是弘等但改其声合
于钟律而辞经敕定不敢易之至仁寿元年炀帝初为
皇太子从飨于太庙闻而非之乃上言曰清庙歌辞文
多浮丽不足以述宣功德请更议定于是制诏吏部尚
书奇章公弘开府仪同三司领太子洗马柳顾言秘书
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丞摄太常少卿许善心内史舍人虞世基礼部侍郎蔡
徵等更详故实创制雅乐歌辞其祠圆丘皇帝入至版
位定奏昭夏之乐以降天神升坛奏皇夏之乐受玉帛
登歌奏昭夏之乐皇帝降南陛诣罍洗洗爵讫升坛并
奏皇夏初升坛俎入奏昭夏之乐皇帝初献奏諴夏之
乐皇帝既献作文舞之舞皇帝饮福酒作需夏之乐皇
帝反爵于坫还本位奏皇夏之乐武舞出作肆夏之乐
送神作昭夏之乐就燎位还大次并奏皇夏
圜丘降神奏昭夏辞
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肃祭典 协良辰 具嘉荐 俟皇臻 礼方成
乐已变 感灵心 回天眷 辟华阙 下乾宫
乘精气 御祥风 望爟火 通田烛 膺介圭
受瑄玉 神之临 庆阴阴 烟衢洞 宸路深
善既福 德斯辅 流鸿祚 遍区宇
皇帝升坛奏皇夏辞
于穆我君 昭明有融 道济区域 功格玄穹
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百神警卫 万国承风 仁深德厚 信洽义丰
明发思政 勤忧在躬 鸿基惟永 福祚长隆
登歌辞
德深礼大 道高飨穆 就阳斯恭 陟配惟肃
血膋升气 冕裘标服 诚感清玄 信陈史祝
祗承灵贶 载膺多福
皇帝初献奏諴夏辞
肇禋崇祀 大报尊灵 因高尽敬 扫地推诚
六宗随兆 五纬陪营 云和发韵 孤竹扬清
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我粢既絜 我酌惟明 元神是鉴 百禄来成
皇帝既献奏文舞辞
皇矣上帝 受命自天 睿图作极 文教遐宣
四方监观 万品陶甄 有苗斯格 无得称焉
天地之经 和乐具举 休徵咸萃 要荒式序
正位履端 秋霜春雨
皇帝饮福酒奏需夏辞
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礼以恭事 荐以飨时 载清玄酒 备絜芗萁
回旒分爵 思媚轩墀 惠均撤俎 祥降受釐
十伦以具 百福斯滋 克昌厥德 永祚鸿基
武舞辞
御历膺期 乘乾表则 成功戡乱 顺时经国
兵畅五材 武弘七德 憬彼遐裔 化行充塞
三道备举 二仪交泰 情发自中 义均莫大
祀敬恭肃 钟鼓繁会 万国斯欢 兆人斯赖
享兹介福 康哉元首 惠我无疆 天长地久
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送神奏昭夏辞
享序洽 祀礼施 神之驾 严将驰 奔精驱
长离耀 牲烟达 洁诚照 腾日驭 鼓电鞭
辞下土 升上玄 瞻寥廓 杳无际 澹群心
留馀惠
皇帝就燎还大次并奏皇夏辞同上
五郊歌辞五首
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青帝歌辞奏角音
震宫初动 木德惟仁 龙精戒旦 鸟历司春
阳光煦物 温风先导 岩处载惊 膏田已冒
牺牲丰洁 金石和声 怀柔备礼 明德惟馨
赤帝歌辞奏徵音
长嬴开序 炎上为德 执礼司萌 持衡御国
重离得位 芒种在时 含樱荐实 木槿垂蕤
庆赏既行 高明可处 顺时立祭 事昭福举
黄帝歌辞奏宫音
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爰稼作土 顺位称坤 孕金成德 履艮为尊
黄本内色 宫实声始 万物资生 四时咸纪
灵坛汛埽 盛乐高张 威仪孔备 福履无疆
白帝歌辞奏商音
西成肇节 盛德在秋 三农稍已 九榖行收
金气肃杀 商威飂戾 严风鼓茎 繁霜陨蒂
厉兵诘暴 敕法慎刑 神明降嘏 国步惟宁
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黑帝歌辞奏羽音
玄英启侯 冥陵初起 虹藏于天 雉化于水
严关重闭 星回日穷 黄钟动律 广莫生风
玄樽示本 天产惟质 恩覃外区 福流京室
感帝奏諴夏辞
禘祖垂典 郊天有章 以春之孟 于国之阳
茧栗惟诚 陶匏斯尚 人神接礼 明幽交畅
火灵降祚 火历载隆 烝哉帝道 赫矣皇风
雩祭奏諴夏辞
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朱明启候时载阳 肃若旧典延五方
嘉荐以陈盛乐奏 气序和平资灵祐
公田既雨私亦濡 人殷俗富政化敷
蜡祭奏諴夏辞
四方有祀 八蜡酬功 收藏既毕 榛葛送终
使之必报 祭之斯索 三时告劳 一日为泽
神祗必来 鳞羽咸致 惟义之尽 惟仁之至
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年成物阜 罢役息人 皇恩已洽 灵庆无垠
朝日夕月歌诗二首
朝日奏諴夏辞
扶木上朝暾 嵫山沉暮景 寒来游晷促
暑至驰辉永 时和合璧耀 俗泰重轮明
执圭尽昭事 服冕罄虔诚
夕月奏諴夏辞
澄辉烛地域 流耀镜天仪 历草随弦长
珠胎逐望亏 成形表蟾兔 窃药资王母
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西郊礼既成 幽坛福惟厚
方丘歌辞四首
迎神奏昭夏辞
柔功畅 阴德昭 陈瘗典 盛玄郊 篚羃清
膋鬯馥 皇情虔 具寮肃 笙颂合 鼓鼗会
出桂旗 屯孔盖 敬如在 肃有承 神胥乐
庆福膺
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奠玉帛登歌
道惟生育 器乃包藏 报功称范 殷荐有常
六瑚已馈 五齐流香 贵诚尚质 敬洽义彰
神祚惟永 帝业增昌
皇地祗歌辞奏諴夏辞
厚载垂德 昆丘主神 阴坛吉礼 北至良辰
鉴水呈絜 牲栗表纯 樽壶夕视 币玉朝陈
群望咸秩 精灵毕臻 祚流于国 祉被于人
送神歌辞奏昭夏辞
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奠既彻 献已周 竦灵驾 逝远游 洞四极
币九县 庆方流 祉恒遍 埋玉气 掩牲芬
晰神理 显国文
神州奏諴夏辞
四海之内 一和之壤 地曰神州 物赖生长
咸池既降 泰折斯飨 牲牷尚黑 圭玉寔两
九宇载宁 神功克广
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社稷歌辞四首
春祈社奏諴夏辞
厚地开灵 方坛崇祀 达以风露 树之松梓
勾萌既甲 芟柞伊始 恭祈粢盛 载膺休祉
春祈稷奏諴夏辞
粒食兴教 播厥有先 尊神致絜 报本惟虔
瞻榆束耒 望杏开田 方凭戬福 伫咏丰年
秋报社奏諴夏辞
北牖申礼 单出表诚 丰牺入荐 华乐在庭
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原隰既平 泉流又清 如云已望 高廪斯盈
秋报稷奏諴夏辞
人天务急 农亦勤止 或蓘或藨 惟𧄸惟芑
凉风戒时 岁云秋矣 物成则报 功施必祀
先农奏諴夏辞
农祥晨晰 土膏初起 春原俶载 青坛致祀
敛跸长阡 回旌外壝 房俎饰荐 山罍沈滓
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亲事朱纮 躬持黛耜 恭神务穑 受釐降祉
先圣先师奏諴夏辞
经国立训 学重教先 三坟肇册 五典留篇
开凿理著 陶铸功宣 东胶西序 春诵夏弦
芳尘载仰 祀典无骞
太庙歌辞
迎神歌辞
务本兴教 尊神体国 霜露感心 享祀陈则
官联式序 奔走在庭 几筵结慕 祼献惟诚
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嘉乐载合 神其降止 永言保之 锡以繁祉
登歌辞
孝熙严祖 师象敬宗 惟皇肃事 有来雍雍
雕梁霞复 绣橑云重 观德自感 奉璋伊恭
彝斝尽饰 羽缀有容 升歌发藻 景福来从
俎入歌辞
祭本用初 祀由功举 骏奔咸会 供神有序
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明酌盈樽 丰牺实俎 幽金既荐 缋错维旅
享由明德 香非稷黍 载流嘉庆 克固鸿绪
皇高祖太原府君神室歌辞
缔基发祥 肇源兴庆 乃仁乃哲 克明克令
庸宣国图 善流人咏 开我皇业 七百同盛
皇曾祖康王神室歌辞
皇条俊茂 帝系灵长 丰功叠轨 厚利重光
福由善积 代以德彰 严恭尽礼 永锡无疆
皇祖献王神室歌辞
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盛才必达 丕基增旧 涉渭同符 迁邠等构
弘风迈德 义高道富 神鉴孔昭 王猷克懋
皇考太祖武元皇帝神室歌辞
深仁冥著 至道潜敷 皇矣太祖 耀名天衢
剪商隆祚 奄宅隋区 有命既集 诞开灵符
饮福酒歌辞
神道正直 祀事有融 肃雍备礼 庄敬在躬
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羞燔已具 奠酹将终 降祥惟永 受福无穷
送神歌辞
飨礼具 利事成 伫旒冕 肃簪缨 金奏终
玉俎撤 尽孝敬 穷严絜 人祗分 哀乐半
降景福 凭幽赞
元会皇帝出入殿庭奏皇夏辞
深哉皇度 粹矣天仪 司陛整跸 式道先驰
八屯雾拥 七萃云披 退扬进揖 步矩行规
勾陈乍转 华盖徐移 羽旗照耀 圭组陆离
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居高念下 处安思危 照临有度 纪律无亏
皇太子出入奏肆夏辞
惟熙帝载 式固王猷 体乾建本 是曰孟侯
驰道美汉 寝门称周 德心既广 道业惟优
傅保斯导 贤才与游 瑜玉发响 画轮停辀
皇基方峻 匕鬯恒休
食举歌辞八首
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燔黍设教礼之始 五味相资火为纪
平心和德在甘旨 牢羞既陈钟石俟
以斯而御扬盛轨
养身必敬礼食昭 时和岁阜庶物饶
盐梅既济鼎铉调 特以肤腊加臐膮
威仪济济懋皇朝
𩟷人进羞乐侑作 川潜之脍云飞𦞦
甘酸有宜芬勺药 金敦玉豆盛交错
御鼓既声安以乐
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玉食惟后膳必珍 芳菰既絜重秬新
是能安体又调神 荆包毕至海贡陈
用之有节德无垠
嘉羞入馈犹化谧 沃土名滋帝台实
阳华之菜雕陵栗 鼎俎芬芳豆笾溢
通幽致远车书一
道高物备食多方 山肤既善水豢良
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桓蒲在位簨业张 加笾折俎烂成行
恩风下济道化光
礼以安国仁为政 具物必陈𩟷牢盛
置罘斤斧顺时令 怀生熙熙皆得性
于兹宴喜流嘉庆
皇道四达礼乐成 临朝日举表时平
甘芳既饫醑以清 扬休玉卮正性情
隆我帝载永明明
上寿歌辞
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俗已乂 时又良 朝玉帛 会衣裳 基同北辰
久 寿共南山长 黎元鼓腹乐未央
宴群臣登歌辞
皇明驭历 仁深海县 载择良辰 式陈高宴
颙颙卿士 昂昂侯甸 车旗煜爚 衣缨葱茜
乐正展悬 司宫饰殿 三揖称礼 九宾为传
圆鼎临碑 方壶在面 鹿鸣成曲 嘉鱼入荐
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筐篚相辉 献酬交遍 饮和饱德 恩风长扇
文舞歌辞
天眷有属 后德惟明 君临万宇 昭事百灵
濯以江汉 树之风声 罄地必归 穷天皆至
六戎仰朔 八蛮请吏 烟云献彩 龟龙表异
缉和礼乐 燮理阴阳 功由舞见 德以歌彰
两仪同大 日月齐光
武舞歌辞
惟皇御宇 惟帝乘乾 五材并用 七德兼宣
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平暴夷险 拯溺救燔 九域载安 兆庶斯赖
续地之厚 补天之大 声隆有截 化覃无外
鼓钟既奋 干戚攸陈 功高德重 政谧化淳
鸿休永播 久而弥新
大射登歌辞
道谧金科照 时乂玉条明 优贤飨礼洽
选德射仪成 銮旗郁云动 宝轪俨天行
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巾车整三乏 司裘饰五正 鸣球响高殿
华钟震广庭 乌号传昔美 淇卫著前名
揖让皆时杰 升降尽朝英 附枝观体定
杯水睹心平 丰觚既来去 燔炙复从横
欣看礼乐盛 喜遇黄河清
凯乐歌辞三首
述帝德
于穆我后 睿哲钦明 膺天之命 载育群生
开元创历 迈德垂声 朝宗万宇 祗事百灵
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焕乎皇道 昭哉帝则 惠政旁流 仁风四塞
淮海未宾 江湖背德 运筹必胜 濯征斯克
八荒雾卷 四表云褰 雄图盛略 迈后光前
寰区已泰 福祚方延 长歌凯乐 天子万年
述诸军用命
帝德远覃 天维宏布 功高云天 声隆韶濩
惟彼海隅 未从王度 皇赫斯怒 元戎启路
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桓桓猛将 赳赳英谟 攻如燎发 战似摧枯
救兹涂炭 克彼妖逋 尘清两越 气静三吴
鲸鲵已夷 封疆载辟 班马萧萧 归旌奕奕
云台表效 司勋纪绩 业并山河 道固金石
述天下太平
阪泉轩德 丹浦尧勋 始实以武 终乃以文
嘉乐圣主 大哉为君 出师命将 廓定重氛
书轨既并 干戈是戢 弘风设教 政成人立
礼乐聿兴 衣裳载缉 风云自美 嘉祥爰集
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皇皇圣政 穆穆神猷 牢笼虞夏 度越姫刘
日月比曜 天地同休 永清四海 长帝九州
皇后房内歌辞
至顺垂典 正内弘风 母仪万国 训范六宫
求贤启化 进善宣功 家邦载序 道业斯融
大业元年炀帝又诏脩高庙乐曰古先哲王经国成务
莫不因人心而制礼则天明而作乐昔汉氏诸庙别所
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乐亦不同至于光武之后始立共堂之制魏文承运初
营庙寝太祖一室独为别宫自兹之后兵车交争制作
规模日不暇给伏惟高祖文皇帝功侔造物道济生灵
享荐宜殊乐舞须别今若月祭时飨既与诸祖共庭至
于舞功独于一室交违礼意未合人情其详议以闻有
司未及陈奏帝又以礼乐之事总付秘书监柳顾言少
府副监何稠著作郎诸葛颍秘书郎袁庆隆等增多开
皇乐器大益乐员郊庙乐悬并令新制顾言等后亲帝
复难于改作其议竟寝诸郊庙歌辞亦并依旧制唯新
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造高祖庙歌九首今亡又遣秘书省学士定殿前乐工
歌十四首终大业世每举用焉帝又诏博访知钟律歌
管者皆追之时有曹士立裴文通唐罗汉常宝金等虽
知操弄雅郑莫分然总付太常详令删定议修一百四
曲其五曲在宫调黄钟也一曲应调大吕也二十五曲
商调太蔟也一十四曲角调姑洗也一十三曲变徵调
蕤宾也八曲徵调林钟也二十五曲羽调南吕也一十
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三曲变宫调应钟也其曲大抵以诗为本参以古调渐
欲播之弦歌被之金石仍属戎车不遑刋正礼乐之事
竟无成功焉自汉至梁陈乐工其大数不相踰越及周
并齐隋并陈各得其乐工多为编户至六年帝乃大括
魏齐周陈乐人子弟悉配太常并于关中为坊置之其
数益多前代顾言等又奏仙都宫内四时祭享还用太
庙之乐歌功论德别制其辞七庙同院乐依旧式又造
飨宴殿庭宫悬乐器布陈簨簴大抵同前而于四隅各
加立建鼓三案又设十二镈钟别钟磬二架各依辰位
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为调合三十六架至于音律节奏皆依雅曲意在演令
繁会自梁武帝之始也开皇时废不用至是又复焉高
祖时宫悬乐器唯有一部殿庭飨宴用之平陈所获又
有二部宗庙郊丘分用之至是并于乐府藏而不用更
造三部五郊二十架工一百四十三人庙庭二十架工
一百五十人飨宴二十架工一百七人舞郎各二等并
一百三十二人顾言又增房内乐益其钟磬奏议曰房
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内乐者主为王后弦歌讽诵而事君子故以房室为名
燕礼乡饮酒礼亦取而用也故云用之乡人焉用之邦
国焉文王之风由近及远乡乐以感人须存雅正既不
设钟鼓义无四悬何以取正于妇道也磬师职云燕乐
之钟磬郑玄曰燕乐房内乐也所谓阴声金石备矣以
此而论房内之乐非独弦歌必有钟磬也内宰职云正
后服位诏其礼乐之仪郑玄云荐撤之礼当与乐相应
荐撤之言虽施祭祀其入出宾客理亦宜同请以歌钟
歌磬各设二虡土革丝竹并副之并升歌下管总名房
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内之乐女奴肄习朝燕用之制曰可于是内宫悬二十
虡其镈钟十二皆以大磬充去建鼓馀饰并与殿庭同
皇太子轩悬去南面设三镈钟于辰丑申三建鼓亦如
之编钟三虡编磬三虡共三鏄钟为九虡其登歌减者
二人簨簴金三博山乐器应漆者朱漆之其二舞用六
佾其雅乐鼓吹多依开皇之故雅乐合二十器今列之
如左
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金之属二一曰镈钟每钟悬一簨簴各应律吕之音即
黄帝所命伶伦铸十二钟和五音者也二曰编钟小钟
也各应律吕大小以次编而悬之上下皆八合十六钟
悬于一簨簴
石之属一曰磬用玉若石为之悬如编钟之法
丝之属四一曰琴神农制为五弦周文王加二弦为七
者也二曰瑟二十七弦伏羲所作者也三曰筑十二弦
四曰筝十三弦所谓秦声蒙恬所作者也
竹之属三一曰箫十六管长二尺舜所造者也二曰篪
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长尺四寸八孔苏公所作者也三曰笛凡十二孔汉武
帝时丘仲所作者也京房备五音有七孔以应七声黄
钟之笛长二尺八寸四分四釐有奇其馀亦上下相次
以为长短
匏之属二一曰笙二曰竽并女娲之所作也笙列管十
九于匏内施簧而吹之竽大三十六管
土之属一曰埙六孔暴辛公之所作者也
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革之属五一曰建鼓夏后氏加四足谓之足鼓殷人柱
贯之谓之楹鼓周人悬之谓之悬鼓近代相承植而贯
之谓之建鼓盖殷所作也又栖翔鹭于其上不知何代
所加或曰鹄也取其声扬而远闻或曰鹭鼓精也越王
勾践击大鼓于雷门以厌吴晋时移于建康有双鹭哾
鼓而飞入云或曰皆非也诗云振振鹭鹭于飞鼓咽咽
醉言归古之君子悲周道之衰颂声之辍饰鼓以鹭存
其风流未知孰是灵鼓灵鼓并八面雷鼓雷鼗六面路
鼓路鼗四面鼓以桴击鼗贯其中而手摇之又有节鼓
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不知谁所造也
木之属二一曰柷如桶方二尺八寸中有椎柄连底动
之令左右击以节乐二曰敔如伏兽背有二十七锄铻
以竹长尺横栎之以止乐焉
簨簴所以悬钟磬横曰簨饰以鳞属植曰簴饰以裸及
羽属簨加木板于上谓之业殷人刻其上为崇牙以挂
悬周人画缯为䈉戴之以璧垂五采羽于其下树于簨
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簴之角近代又加金博山于簨上垂流苏以合采羽五
代相因同用之
始开皇初定令置七部乐一曰国伎二曰清商伎三曰
高丽伎四曰天竺伎五曰安国伎六曰龟兹伎七曰文
康伎又杂有疏勒扶南康国百济突厥新罗俀国等伎
其后牛弘请存鞞绎巾拂等四舞与新伎并陈因称四
舞按汉魏以来并施于宴飨鞞舞汉巴渝舞也至章帝
造鞞舞辞云关东有贤女魏明代汉曲云明明魏皇帝
铎舞傅玄代魏辞云振铎鸣金成公绥赋云鞞铎舞庭
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八音并陈是也拂舞者沈约宋志云吴舞吴人思晋化
其辞本云白符鸠是也巾舞者公莫舞也伏滔云项庄
因舞欲剑高祖项伯纡长袖以捍其锋魏晋传为舞焉
检此虽非正乐亦前代旧声故梁武报沈约云鞞铎巾
拂古之遗风杨泓云此舞本二八人桓玄即真为八佾
后因而不改齐人王僧虔已论其事平陈所得者犹充
八佾于悬内继二舞后作之为失斯大检四舞由来其
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实已久请并在宴会与杂伎同设于西凉前奏之帝曰
其声音节奏及舞悉宜依旧惟舞人不须捉鞞拂等及
大业中炀帝乃定清乐西凉龟兹天竺康国疏勒安国
高丽礼毕以为九部乐器工依创造既成大备于兹矣
清乐其始即清商三调是也并汉来旧曲乐器形制并
歌章古辞与魏三祖所作者皆被于史籍属晋朝迁播
夷羯窃据其音分散苻永固平张氏始于凉州得之宋
武平关中因而入南不复存于内地及平陈后获之高
祖听之善其节奏曰此华夏正声也昔因永嘉流于江
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外我受天明命今复会同虽赏逐时迁而古致犹在可
以此为本微更损益去其哀怨考而补之以新定律吕
更造乐器其歌曲有阳伴舞曲有明君并契其乐器有
钟磬琴瑟击琴琵琶箜篌筑筝节鼓笙笛箫篪埙等十
五种为一部工二十五人
西凉者起苻氏之末吕光沮渠蒙逊等据有凉州变龟
兹声为之号为秦汉伎魏太武既平河西得之谓之西
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凉乐至魏周之际遂谓之国伎今曲项琵琶竖头箜篌
之徒并出自西域非华夏旧器杨泽新声神白马之类
生于胡戎胡戎歌非汉魏遗曲故其乐器声调悉与书
史不同其歌曲有永世乐解曲有万世丰舞曲有于窴
佛曲其乐器有钟磬弹筝搊筝卧箜篌竖箜篌琵琶五
弦笙箫大筚篥竖小筚篥横笛腰鼓齐鼓担鼓铜拔贝
等十九种为一部工二十七人
龟兹者起自吕光灭龟兹因得其声吕氏亡其乐分散
后魏平中原复获之其声后多变易至隋有西国龟兹
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齐朝龟兹土龟兹等凡三部开皇中其器大盛于闾闬
时有曹妙达王长通李士衡郭金乐安进贵等皆妙绝
弦管新声奇变朝改暮易持其音技估衒公王之间举
时争相慕尚高祖病之谓群臣曰闻公等皆好新变所
奏无复正声此不祥之大也自家形国化成人风勿谓
天下方然公家家自有风俗矣存亡善恶莫不系之乐
感人深事资和雅公等对亲宾宴饮宜奏正声声不正
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何可使儿女闻也帝虽有此敕而竟不能救焉炀帝不
解音律略不关怀后大制艳篇辞极淫绮令乐正白明
达造新声创万岁乐藏钩乐七夕相逄乐投壶乐舞席
同心髻玉女行觞神仙留客掷砖续命斗鸡子斗百草
汎龙舟还旧宫长乐花及十二时等曲掩抑摧藏哀音
断绝帝悦之无已谓幸臣曰多弹曲者如人多读书读
书多则能撰书弹曲多即能造曲此理之然也因语明
达云齐氏偏隅曹妙达犹自封王我今天下大同欲贵
汝宜自修谨六年高昌献圣明乐曲帝令知音者于馆
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所听之归而肄习及客方献先于前奏之胡夷皆惊焉
其歌曲有善善摩尼解曲有婆伽儿舞曲有小天又有
疏勒盐其乐器有竖箜篌琵琶五弦笙笛箫筚篥毛员
鼓都昙鼓荅腊鼓腰鼓羯鼓鸡娄鼓铜拔贝等十五种
为一部工二十人
天竺者起自张重华据有凉州重四译来贡男伎天竺
即其乐焉歌曲有沙石疆舞曲有天曲乐器有凤首箜
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篌琵琶五弦笛铜鼓毛员鼓都昙鼓铜拔贝等九种为
一部工十二人
康国起自周代帝娉北狄为后得其所获西戎伎因其
声歌曲有戢殿农和正舞曲有贺兰钵鼻始末奚波地
农惠钵鼻始前拔地惠地等四曲乐器有笛正鼓加鼓
铜拔等四种为一部工七人
疏勒安国高丽并起自后魏平冯氏及通西域因得其
伎后渐繁会其声以别于太乐疏勒歌曲有亢利死让
乐舞曲有远服解曲有监曲乐器有竖箜篌琵琶五弦
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笛箫筚篥荅腊鼓腰鼓羯鼓鸡娄鼓等十种为一部工
十二人
安国歌曲有附萨单时舞曲有末奚解曲有居和祗乐
器有箜篌琵琶五弦笛箫筚篥双筚篥王鼓和鼓铜拔
等十种为一部工十二人
高丽歌曲有芝栖舞曲有歌芝栖乐器有弹筝卧箜篌
竖箜篌琵琶五弦笛笙箫小筚篥桃皮筚篥腰鼓齐鼓
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担鼓贝等十四种为一部工十八人
礼毕者本出自晋太尉庾亮家亮卒其伎追思亮因假
为其面执翳以舞象其容取其谥以号之谓之为文康
乐每奏九部乐终则陈之故以礼毕为名其行曲有单
交路舞曲有散花乐器有笛笙箫篪铃槃鞞腰鼓等七
种三悬为一部工二十二人
始齐武平中有鱼龙烂漫俳优侏儒山车巨象拔井种
瓜杀马剥驴等奇怪异端百有馀物名为百戏周时郑
译有宠于宣帝奏徵齐散乐人并会京师为之盖秦角
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抵之流者也开皇初并放遣之及大业二年突厥染干
来朝炀帝欲誇之总追四方散乐大集东都初于芳华
苑积翠池侧帝帷宫女观之有舍利先来戏于场内须
臾跳跃激水满衢鼋鼍龟鳌水人虫鱼遍覆于地又有
大鲸鱼喷雾翳日倏忽化成黄龙长七八丈耸踊而出
名曰黄龙变又以绳系两柱相去十丈遣二倡女对舞
绳上相逢切肩而过歌舞不辍又为夏育扛鼎取车轮
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石臼大瓮器等各于掌上而跳弄之并二人戴竿其上
有舞忽然腾透而换易之又有神鳌负山幻人吐火千
变万化旷古莫俦染千大骇之自是皆于太常教习每
岁正月万国来朝留至十五日于端门外建国门内绵
亘八里列为戏场百官起棚夹路从昏达旦以纵观之
至晦而罢伎人皆衣锦绣缯䌽其歌舞者多为妇人服
鸣环佩饰以花毦者殆三万人初课京兆河南制此衣
服而两京缯锦为之中虚三年驾幸榆林突厥启民朝
于行宫帝又设以示之六年诸夷大献方物突厥启民
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以下皆国主亲来朝贺乃于天津街盛陈百戏自海内
凡有奇伎无不总萃崇侈器玩盛饰衣服皆用珠翠金
银锦罽絺绣其营费钜亿万关西以安德王雄总之东
都以齐王暕总之金石匏革之声闻数十里外弹弦擪
管以上一万八千人大列炬火光烛天地百戏之盛振
古无比自是每年以为常焉
故事天子有事于太庙备法驾陈羽葆以入于次礼毕
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升车而鼓吹并作开皇十七年诏曰昔五帝异乐三王
殊礼皆随事而有损益因情而立节文仰惟祭享宗庙
瞻敬如在罔极之感情深兹日而礼毕升路鼓吹发音
还入宫门金石振飨斯则哀乐同日心事相违情所不
安理实未允宜改兹往式用弘礼教自今以后享庙日
不须设鼓吹殿庭勿设乐悬在庙内及诸祭并依旧其
王公已下祭私庙日不得作音乐至大业中炀帝制宴
飨设鼓吹依梁为十二案案别有錞于钲铎军乐鼓吹
等一部案下皆熊罴貙豹腾倚承之以象百兽之舞其
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大驾鼓吹并朱漆画大驾鼓吹小鼓加金镯羽葆鼓铙
鼓节鼓皆五采重盖其羽葆鼓仍饰以羽葆长鸣中鸣
大小横吹五采衣幡绯掌画交龙五采脚大角幡亦如
之大鼓长鸣大横吹节鼓及横吹后笛箫筚篥笳桃皮
筚篥等工人服皆绯地苣文为袍裤及帽金钲棡鼓其
钲鼓皆加八角紫伞小鼓中鸣小横吹及横吹后笛箫
筚篥笳桃皮筚篥等工人服并青地苣文袍裤及帽羽
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葆鼓铙及歌箫笳工人服并武弁朱褠衣革带大角工
人平巾帻绯衫白布大口裤其鼓吹督帅服与大角同
以下准督帅服亦如之
棡鼓一曲十二变夜警用一曲俱尽次奏大
鼓大鼓一十五曲供大驾一十二曲供皇太子一十曲
供王公等小鼓九曲供大驾三曲供皇太子及王公等
长鸣色角一百二十具供大驾三十六具供皇太子十
八具供王公等
次鸣色角一百二十具供大驾十二具供皇太子一十
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具供王公等
大角第一曲起捉马第二曲被马第三曲骑马第四曲
行第五曲入阵第六曲收军第七曲下营皆以三通为
一曲其辞并本之鲜卑
铙鼓十二曲供大驾六曲供皇太子三曲供王公等其
乐器有鼓并歌箫笳
大横吹二十九曲供大驾九曲供皇太子七曲供王公
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其乐器有角节鼓笛箫筚篥笳桃皮筚篥小横吹十二
曲供大驾夜警则十二曲俱用其乐器有角笛箫筚篥
笳桃皮筚篥
隋书卷十五
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隋书卷十五考證
音乐志下干宝○监本干作于按姓谱干宝系出颍川
宋大夫干犨之后汉末有干吉
朱儒导引○按左传侏儒侏儒使我败于邾礼记及优
侏儒獶杂子女朱当作侏
惟𧄸惟芑○按诗经大雅作惟穈惟芑
亲事朱纮○各本纮俱讹弦按礼记昔者天子为籍千
亩冕而朱纮躬秉耒从改纮
涉渭同符○监本渭讹魏乐府本作渭按诗经大雅涉
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渭为乱取厉取锻传正绝流曰乱
隋书卷十五考證
