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钦定四库全书
隋书卷六
唐太尉扬州都督监修国史上柱国赵国公臣长孙无忌等撰
志第一
礼仪一
唐虞之时祭天之属为天礼祭地之属为地礼祭宗庙
之属为人礼故书云命伯夷典朕三礼所以弥纶天地
经纬阴阳辨幽赜而洞几深通百神而节万事殷因于
夏有所损益旁垂祗训以劝生灵商辛无道雅章湮灭
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周公救乱弘制斯文以吉礼敬鬼神以凶礼哀邦国以
宾礼亲宾客以军礼诛不虔以嘉礼合姻好谓之五礼
故曰礼经三百威仪三千未有入室而不由户者也成
康由之而刑厝不用自犬戎弑后迁周削弱礼失乐微
风凋俗敝仲尼预蜡宾而叹曰丘有志焉禹汤文武成
王周公未有不谨于礼者也于是缉礼兴乐欲救时弊
君弃不顾道郁不行故败国丧家亡人必先废其礼昭
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公娶孟子而讳姓杨侯窃女色而伤人故曰婚姻之礼
废则淫僻之罪多矣群饮而逸不知其邮乡饮酒之礼
废则争斗之狱繁矣鲁侯逆五庙之祀汉帝罢三年之
制丧祭之礼废则骨肉之恩薄矣诸侯下堂于天子五
伯召君于河阳朝聘之礼废则侵陵之渐起矣泰氏以
战胜之威并吞九国尽收其仪礼归之咸阳唯采其尊
君抑臣以为时用至于退让起于趋步忠孝成于动止
华叶靡举鸿纤并摈甚刍狗之弃路若章甫之游越儒
林道尽诗礼为烟汉高祖既平秦乱初诛项羽枚赏元
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勋未遑朝制群臣饮酒争功或拔剑击柱高祖患之叔
孙通言曰儒者难与进取可与守成于是请起朝仪而
许焉犹曰度吾能行者为之微习礼容皆知顺轨若祖
述文武宪章洙泗则良由不暇自畏之也武帝兴典制
而爱方术至于鬼神之祭流宕不归世祖中兴明皇纂
位祀明堂袭冠冕登灵台望云物得其时制百姓悦之
而朝廷宪章其来已旧或得之于升平之运或失之于
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凶荒之年而世载遐邈风流讹舛必有人情将移礼意
殷周所以异轨秦汉于焉改辙至于增辉风俗广树堤
防非礼威严亦何以尚譬山祗之有嵩岱海若之有沧
溟饰以涓尘不贻伊败而高堂生于所传士礼亦谓之
仪弘畅人情粉饰行事洎西京以降用相裁准咸称当
世之美自有周旋之节黄初之详定朝仪太始之削除
乖谬则宋书言之备矣梁武始命群儒裁成大典吉礼
则明山宾凶礼则严植之军礼则陆琏宾礼则贺玚嘉
礼则司马褧帝又命沈约周舍徐勉何佟之等咸在参
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详陈武克平建业多准梁旧仍诏尚书左丞江德藻员
外散骑常侍沈洙博士沈文阿中书舍人刘师知等或
因行事随时取舍后齐则左仆射阳休之度支尚书元
修伯鸿胪卿王晞国子博士熊安生在周则苏绰卢辩
宇文㢸并习于仪礼者也平章国典以为时用高祖命
牛弘辛彦之等采梁及北齐仪注以为五礼云
礼曰万物本乎天人本乎祖所以配上帝也秦人荡六
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籍以为煨烬祭天之礼残缺儒者各守其所见物而为
之义焉一云祭天之数终岁有九祭地之数一岁有二
圆丘方泽三年一行若圆丘方泽之年祭天有九祭地
有二若天不通圆丘之祭终岁有八地不通方泽之祭
终岁有一此则郑学之所宗也一云唯有昊天无五精
之帝而一天岁二祭坛位唯一圆丘之祭即是南郊南
郊之祭即是圆丘日南至于其上以祭天春又一祭以
祈农事谓之二祭无别天也五时迎气皆是祭五行之
人帝太皞之属非祭天也天称皇天亦称上帝亦直称
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帝五行人帝亦得称上帝但不得称天故五时迎气及
文武配祭明堂皆祭人帝非祭天也此则王学之所宗
也梁陈以降以迄于隋议者各宗所师故郊丘互有变
易梁南郊为圆坛在国之南高二丈七尺上径十一丈
下径十八丈其外再壝四门常与北郊间岁正月上辛
行事用一特牛祀天皇上帝之神于其上以皇考太祖
文帝配礼以苍璧制币五方上帝五官之神太一天一
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日月五星二十八宿太微轩辕文昌北斗三台老人风
伯司空雷电雨师皆从祀其二十八宿及雨师等座有
坎五帝亦如之馀皆平地器以陶匏席用槁秸太史设
柴坛于景地皇帝斋于万寿殿乘玉辂备大驾以行礼
礼毕变服通天冠而还北郊为方坛于北郊上方十丈
下方十二丈高一丈四面各有陛其外为壝再重与南
郊间岁正月上辛以一特牛祀后地之神于其上以德
后配礼以黄琮制币五官之神先农五岳沂山岳山白
石山霍山无闾山蒋山四海四渎松江会稽江钱塘江
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四望皆从祀太史设埋坎于壬地焉天监三年左丞吴
操之启称传云启蛰而郊郊应立春之后尚书左丞何
佟之议今之郊祭是报昔岁之功而祈今年之福故取
岁首上辛不拘立春之先后周冬至于圆邱大报天也
夏正又郊以祈农事故有启蛰之说自晋太始二年并
圆邱方泽同于二郊是知今之郊禋礼兼祈报不得限
以一途也帝曰圆邱自是祭天先农即是祈榖但就阳
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之位故在郊也冬至之夜阳气起于甲子既祭昊天宜
在冬至祈榖时可依古必须启蛰在一郊坛分为二祭
自是冬至谓之祀天启蛰名为祈榖何佟之又启案鬯
者盛以六彝覆以画羃备其文饰施之宗庙今南北二
郊仪注有祼既乖尚质谓宜革变博士明山宾议以为
表记天子亲耕粢盛秬鬯以事上帝盖明堂之祼耳郊
不应祼帝从之又有司以为祀竟器席相承还库请依
典烧埋之佟之等议案礼祭器敝则埋之今一用便埋
费而乖典帝曰荐藉轻物陶匏贱器方还付库容复秽
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恶但敝则埋之盖谓四时祭器耳自是从有司议烧埋
之四年佟之云周礼天曰神地曰祗今天不称神地不
称祗天攒题宜曰皇天座地攒宜曰后地座又南郊明
堂用沉香取本天之质阳所宜也北郊用上和香以地
于人亲宜加杂馥帝并从之五年明山宾称伏寻制旨
周以建子祀天五月祭地殷以建丑祀天六月祭地夏
以建寅祀天七月祭地自顷代以来南北二郊同用夏
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正诏更详议山宾以为二仪并尊三朝庆始同以此日
二郊为允并请迎五帝于郊皆以始祖配飨及郊庙受
福唯皇帝再拜明上灵降祚臣下不敢同也诏并依议
六年议者以为北郊有岳镇海渎之座而又有四望之
座疑为烦重仪曹郎朱异议曰望是不即之名岂容局
于星海拘于岳渎明山宾曰舜典云望于山川春秋传
曰江汉沮漳楚之望也而今北郊设岳镇海渎又立四
望窃谓烦黩宜省徐勉曰岳渎是山川之宗至于望祀
之义不止于岳渎也若省四望于义为非议久不能决
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至十六年有事北郊帝复下其议于是八座奏省四望
松江浙江五湖等座其钟山白石既土地所在并留如
故七年帝以一献为质三献则文事天之道理不应然
诏下详议博士陆玮明山宾礼官司马褧以为宗祧三
献义兼臣下上天之礼主在帝王约理申义一献为允
自是天地之祭皆一献始省大尉亚献光禄终献又太
常丞王僧崇称五祀位在北郊圆邱不宜重设帝曰五
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行之气天地俱有故宜两从僧崇又曰风伯雨师即箕
毕星矣而今南郊祀箕毕二星复祭风师雨师恐繁祀
典帝曰箕毕自是二十八宿之名风师雨师自是箕毕
星下隶两祭非嫌十一年太祝牒北郊止有一海及二
郊相承用染俎盛牲素案承玉又制南北二郊坛下众
神之座悉以白茅诏下详议八座奏礼云观天下之物
无可以称其德则知郊祭为俎理不应染又藉用白茅
礼无所出皇天大帝座既用俎则知郊有俎义于是改
用素俎并北郊置四海座五帝以下悉用蒲席藁荐并
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以素俎又帝曰礼祭月于坎良由月是阴义今五帝天
神而更居坎又礼云祭日于坛祭月于坎并是别祭不
关在郊故得各从阴阳而立坛坎兆于南郊就阳之义
居于北郊就阴之义既云就阳义与阴异星月与祭理
不为坎八座奏曰五帝之义不应居坎良由齐代圆邱
小而且峻边无安神之所今邱形既大易可取安请五
帝座悉于坛上外域二十八宿及雨师等座悉停为坎
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自是南北二郊悉无坎位矣十七年帝以威仰魄宝俱
是天帝于坛则尊于下则卑且南郊所祭天皇其五帝
别有明堂之祀不烦重设又郊祀二十八宿而无十二
辰于义阙然于是南郊始除五帝祀加十二辰座与二
十八宿各于其方而为坛
陈制亦以间岁正月上辛用特牛一祀天地于南北二
郊永定元年武帝受禅修南郊圆坛高二丈二尺五寸
上广十丈柴燎告天明年正月上辛有事南郊以皇考
德皇帝配除十二辰座加五帝位其馀准梁之旧北郊
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为坛高一丈五尺广八丈以皇妣昭后配从祀亦准梁
旧及文帝天嘉中南郊改以高祖配北郊以德皇帝配
天太中大夫领大著作摄太常卿许亨奏曰昔梁武帝
云天数五地数五五行之气天地俱有故南北郊内并
祭五祀臣按周礼以血祭社稷五祀郑玄云阴祀自血
起贵气臭也五祀五官之神也五神主五行隶于地故
与埋沈副辜同为阴祀既非烟柴无关阳祭故何休云
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周爵五等者法地有五行也五神位在北郊圆邱不宜
重设制曰可亨又奏曰梁武帝议箕毕自是二十八宿
之名风师雨师自是箕毕下隶非即星也故郊雩之所
皆两祭之臣案周礼大宗伯之职云槱燎祀司中司命
风师雨师郑众云风师箕也雨师毕也诗云月离于毕
俾滂沱矣如此则风伯雨师即箕毕星矣而今南郊祀
箕毕二星复祭风伯雨师恐乖祀典制曰若郊设星位
任即除之亨又奏曰梁仪注曰一献为质三献为文事
天之事故不三献臣案周礼司樽所言三献施于宗祧
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而郑注一献施于群小祀今用小祀之礼施于天神大
帝梁武此义为不通矣且樽俎之物依于质文拜献之
礼主于虔敬今请凡郊邱祀事准于宗祧三献为允制
曰依议废帝光大中又以昭后配北郊及宣帝即位以
南北二郊卑下更议增广久而不决至太建十一年尚
书祠部郎王元规议曰案前汉黄图上帝坛径五丈高
九尺后土坛方五丈高六尺梁南郊坛上径十一丈下
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径十八丈高二丈七尺北郊坛上方十丈下方十二丈
高一丈即日南郊坛广十丈高二丈二尺五寸北郊坛
广九丈三尺高一丈五寸今议增南郊坛上径十二丈
则天大数下径十八丈取于三分益一高二丈七尺取
三倍九尺之堂北郊坛上方十丈以则地义下至十五
丈亦取二分益一高一丈二尺亦取二倍汉家之数礼
记云为高必因丘陵为下必因川泽因名山升中于天
因吉土飨帝于郊周官云冬日至祠天于地上之圆邱
夏日至祭地于泽中之方邱祭法云燔柴于泰坛祭天
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也瘗埋于泰折祭地也记云至敬不坛扫地而祭于其
质也以报覆焘持载之功尔雅亦云邱言非人所造为
古圆方两邱并因见有而祭本无高广之数后世随事
迁都而建立郊礼或有地吉而未必有邱或有见邱而
不必广絜故有筑建之法而制丈尺之仪愚谓郊祀事
重圆方二邱高下广狭既无明文但五帝不相沿三王
不相袭今谨述汉梁并即日三代坛不同及更增修丈
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尺如前听旨尚书仆射臣缮左户尚书臣元饶左丞臣
周确舍人臣萧淳仪曹郎臣沈客卿周元规议诏遂依
用后主嗣立无意典礼之事加旧儒硕学渐以凋丧至
于朝亡竟无改作后齐制圆丘方泽并三年一祭谓之
禘祀圆邱在国南郊邱下广轮二百七十尺上广轮四
十六尺高四十五尺三成成高十五尺上中二级四面
各一陛下级方维八陛周以三壝去邱五十步中壝去
内壝外壝去中壝各二十五步皆通八门又为大营于
外壝之外轮广三百七十步其营堑广一十二尺深一
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丈四面各通一门又为燎坛于中壝之外当邱之景地
广轮三十六尺高三尺四面各有陛方泽为坛在国北
郊广轮四十尺高四尺面各一陛其外为三壝相去广
狭同圆丘壝外大营广轮三百二十步营堑广一十二
尺深一丈四面各通一门又为瘗坎于坛之壬地中壝
之外广深一丈二尺圆邱则以苍璧束帛正月上辛祀
昊天上帝于其上以高祖神武皇帝配五精之帝从祀
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于其中邱面皆内向日月五星北斗二十八宿司中司
命司人司禄风师雨师灵星于下邱为众星之位迁于
内壝之中合用苍牲九夕牲之旦太尉告庙陈币于神
武庙讫埋于两楹间焉皇帝初献太尉亚献光禄终献
司徒献五帝司空献日月五星二十八宿太常丞已下
荐众星方泽则以黄琮束帛夏至之日禘昆崙皇地祗
于其上以武明皇后配其神州之神社稷岱岳沂镇会
稽镇云云山亭亭山蒙山羽山峄山崧岳霍岳衡镇荆
山内方山大别山敷浅原山桐柏山陪尾山华岳太岳
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镇积石山龙门山江山岐山荆山嶓冢山壶口山雷首
山底柱山析城山王屋山西倾朱圉山鸟鼠同穴山熊
耳山敦物山蔡蒙山梁山岷山武功山太白山恒岳医
无闾山镇阴山白登山碣石山大行山狼山封龙山漳
山宣务山阏山方山苟山狭龙山东海淮水泗水沂水
淄水潍水江水南海汉水榖水洛水伊水漾水沔水河
水西海黑水涝水渭水泾水酆水济水北海松水京水
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桑乾水漳水呼沲水卫水洹水延水并从祀其神州位
在青陛之北甲寅地社位赤陛之西未地稷位白陛之
南庚地自馀并内壝之内内向各如其方合用牲十二
仪同圆邱其后诸儒定礼圆邱改以冬至云其南北郊
则岁一祀皆以正月上辛南郊为坛于国南广轮三十
六尺高九尺四面各一陛为三壝内壝去坛二十五步
中壝外壝相去如内壝四面各通一门又为大营于外
壝之外广轮二百七十步营堑广一丈深八尺四面各
一门又为燎坛于中壝之外景地广轮二十七尺高一
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尺八寸四面各一陛祀所感帝灵威仰于坛以高祖神
武皇帝配礼用四圭有邸币各如方色其上帝及配帝
各用骍特牲一仪燎同圆邱其北郊则为坛如南郊坛
为瘗坎如方泽坎祀神州神于其上以武明皇后配礼
用两圭有邸各用黄牲一仪瘗如北郊
后周宪章姬周祭祀之式多依仪礼司量掌为坛之制
圆邱三成成崇一丈二尺深二丈上径六丈十有二阶
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每等十有二节在国阳七里之郊圆壝径三百步内壝
半之方一成下崇一丈径六丈八尺上崇五尺方四丈
八方方一阶阶十级级一尺方邱在国阴六里之郊邱
一成八方下崇一丈方六丈八尺上崇五尺方四丈方
一阶尺一级其壝八面径百二十步内壝半之南郊为
方坛于国南五里其崇一丈二尺其广四丈其壝方百
二十步内壝半之神州之坛崇一丈方四丈在北郊方
邱之右其壝如方邱其祭圆邱及南郊并正月上辛圆
邱则以其先炎帝神农氏配昊天上帝于其上五方上
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帝日月内官中官外官众星并从祀皇帝乘苍辂载玄
冕备大驾而行预祭者皆苍服南郊以始祖献侯莫那
配所感帝灵威仰于其上北郊方邱则以神农配后地
之祗神州则以献侯莫那配焉其用牲之制祀昊天上
帝祭皇地祗及五帝日月五星十二辰四望五官各以
其方色毛宗庙以黄社稷以黝散祭祀用纯表貉磔禳
用庞
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高祖受命欲新制度乃命国子祭酒辛彦之议定祀典
为圆邱于国之南太阳门外道东二里其邱四成各高
八尺一寸下成广二十丈再成广十五丈又三成广十
丈四成广五丈再岁冬至之日祀昊天上帝于其上以
太祖武元皇帝配五方上帝日月五星内官四十二座
次官一百三十六座外官一百一十一座众星三百六
十座并皆从祀上帝日月在邱之第二等北斗五星十
二辰河汉内官在邱第三等二十八宿中官在邱第四
等外官在内壝之内众星在内壝之外其牲上帝配帝
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用苍犊二五帝日月用方色犊各一五星已下用羊豕
各九为方丘于宫城之北十四里其邱再成成高五丈
下成方十丈上成方五丈夏至之日祭皇地祗于其上
以太祖配神州迎州冀州戎州拾州柱州营州咸州阳
州九州山海川林泽丘陵坟衍原隰并皆从祀地祗及
配帝在坛上用黄犊二神州九州神座于第二等八陛
之间神州东南方迎州南方冀州戎州西南方拾州西
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方柱州西北方营州北方咸州东北方阳州东方各用
方色犊一九州山海已下各依方面八陛之间其冀州
山林川泽邱陵坟衍于坛之南少西加羊豕各九南郊
为坛于国之南太阳门外道西一里去宫十里坛高七
尺广四丈孟春上辛祠所感帝赤熛怒于其上以太祖
武元皇帝配其礼四圭有邸牲用骍犊二北郊孟冬祭
神州之神以太祖武元皇帝配牲用犊二凡大祀斋官
皆于其晨集尚书省受誓戒散斋四日致斋三日祭前
一日昼漏上水五刻到祀所沐浴著明衣咸不得闻见
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衰绖哭泣昊天上帝五方上帝日月皇地祗神州社稷
宗庙等为大祀星辰五祀四望等为中祀司中司命风
师雨师及诸星诸山川等为小祀大祀养牲在涤九旬
中祀三旬小祀一旬其牲方色难备者听以纯色代告
祈之牲者不养祭祀牺牲不得捶扑其死则埋之初帝
既受周禅恐黎元未惬多说符瑞以耀之其或造作而
进者不可胜计仁寿元年冬至祠南郊置昊天上帝及
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五方天帝位并于坛上如封禅礼板曰维仁寿元年岁
次作噩嗣天子臣讳敢昭告于昊天上帝璇玑运行大
明南至臣蒙上天恩造群灵降福抚临率土安养兆人
顾惟虚薄德化未畅夙夜忧惧不敢荒怠天地灵祗降
锡休瑞镜发区宇昭彰耳目爰始登极蒙授龟图迁都
定鼎醴泉出地平陈之岁龙引舟师省俗巡方展礼东
岳盲者得视瘖者得言复有躄人忽然能步自开皇已
来日近北极行于上道晷度延长天启太平兽见一角
改元仁寿杨树生松石鱼彰合符之徵玉龟显永昌之
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庆山图石瑞前后继出皆载臣姓名褒纪国祚经典诸
纬爰及玉龟文字义理递相符会宫城之内及在山谷
石变为玉不可胜数桃区一岭尽是琉璃黄银出于神
山碧玉生于瑞巘多杨山响三称国兴连云山声万年
临国野鹅降天仍住池沼神鹿入苑频赐引导驺虞见
质游驎在野鹿角生于杨树龙湫出于荆谷庆云发彩
寿星垂耀宫殿楼阁咸出灵芝山泽川原多生宝物威
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香散馥零露凝甘敦煌乌山黑石变白弘禄岩岭石华
远照玄狐玄豹白兔白狼赤雀苍乌野蚕天豆嘉禾合
穗珍木连理神瑞休徵洪恩景福降赐无疆不可具纪
此皆昊天上帝爰降明灵矜悯苍生宁静海内故锡兹
嘉庆咸使安乐岂臣微诚所能上感虔心奉谢敬荐玉
帛牺齐粢盛庶品燔祀于昊天上帝皇考太祖武元皇
帝配神作主大业元年孟春祀感帝孟冬祀神州改以
高祖文帝配其馀并用旧礼十年冬至祀圆丘帝不斋
于次诘朝备法驾至便行礼是日大风帝独献上帝三
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公分献五帝礼毕御马疾驱而归
明堂在国之阳梁初依宋齐其祀之法犹依齐制礼有
不通者武帝更与学者议之旧齐仪郊祀帝皆以衮冕
至天监七年始造大裘而明堂仪注犹云衮服十年仪
曹郎朱异以为礼大裘而冕祭昊天上帝五帝亦如之
良由天神高远义须诚质今从汎祭五帝理不容文于
是改服大裘异又以为齐仪初献樽彝明堂贵质不应
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三献又不应象樽礼云朝践用太樽郑云太樽瓦也记
又云有虞氏瓦樽此皆在庙所用犹以质素况在明堂
礼不容象今请改用瓦樽庶合文质之衷又曰宗庙贵
文故庶羞百品天义尊远则须简约今仪注所荐与庙
不异即理徵事如为未允请自今明堂肴膳准二郊但
帝之为名本主生育成岁之功寔为显著非如昊天义
绝言象虽曰同郊复应微异若水土之品蔬果之属犹
宜以荐止用梨枣橘栗四种之果姜蒲葵韭四种之菹
粳稻黍粱四种之米自此以外郊所无者请并从省除
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初博士明山宾制仪注明堂祀五帝行礼先自赤帝始
异又以为明堂既汎祭五帝不容的有先后东阶而升
宜先春帝请改从青帝始又以为明堂笾豆等器皆以
彫饰寻郊祀贵质改用陶匏宗庙贵文诚宜彫俎明堂
之礼既方郊为文则不容陶匏比庙为质又不应彫俎
斟酌二途须存厥衷请改用纯漆异又以旧仪明堂祀
五帝先酌郁鬯灌地求神及初献清酒次酃终醁礼毕
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太祝取俎上黍肉当御前以授请依郊仪止一献清酒
且五帝天神不可求之于地二郊之祭并无黍肉之礼
并请停灌及授俎法又以为旧明堂皆用太牢案记云
郊用特牲又云天地之牛角茧栗五帝既曰天神理无
三牲之祭而毛诗我将篇云祀文王于明堂有维羊维
牛之说良由周监二代其义贵文明堂方郊未为极质
故特用三牲止为一代之制今斟酌百王义存通典蔬
果之荐虽符周礼而牲牢之用宜遵夏殷请自今明堂
止用特牛既合质文之中又见贵诚之义帝并从之先
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是帝欲有改作乃下制旨而与群臣切磋其义制曰明
堂准大戴礼九室八牖三十六户以茅盖屋上圆下方
郑玄据援神契亦云上圆下方又云八窗四达明堂之
义本是祭五帝神九室之数未见其礼若五堂而言虽
当五帝之数向南则背叶光纪向北则背赤熛怒东向
西向又亦如此于事殊未可安且明堂之祭五帝则是
总义在郊之祭五帝则是别义宗祀所配复应有室若
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专配一室则是义非配五若皆配五则便成五位以理
而言明堂本无有室朱异以为月令天子居明堂左个
右个听朔之礼既在明堂今若无室则于义成阙制曰
若如郑玄之义听朔必在明堂于此则人神混淆庄敬
之道有废春秋云介居二大国之间此言明堂左右个
者谓所祀五帝堂之南又有小室亦号明堂分为三处
听朔既三处则有左右之义在营域之内明堂之外则
有个名故曰明堂左右个也以此而言听朔之处自在
五帝堂之外人神有别差无相干其议是非莫定初尚
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未改十二年太常丞虞爵复引周礼明堂九尺之筵以
为高下修广之数堂崇一筵故阶高九尺汉家制度犹
遵此礼故张衡云度堂以筵者也郑玄以庙寝三制既
同俱应以九尺为度制曰可于是毁宋大极殿以其材
构明堂十二间基准太庙以中央六间安六座悉南向
东来第一青帝第二赤帝第三黄帝第四白帝第五黑
帝配帝总配享五帝在阼阶东上西向大殿后为小殿
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五间以为五佐室焉
陈制明堂殿屋十二间中央六间依齐制安六座四方
帝各依其方黄帝居坤维而配飨坐依梁法武帝时以
德帝配文帝时以武帝配废帝已后以文帝配牲以太
牢粢盛六饭钘羹果蔬备荐焉后齐采周官考工记为
五室周采汉三辅黄图为九室各存其制而竟不立
高祖平陈收罗杞梓郊丘宗社典礼粗备唯明堂未立
开皇十三年诏命议之礼部尚书牛弘国子祭酒辛彦
之等定议事在弘传后检校将作大匠事宇文恺依月
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令文造明堂木样重檐复庙五房四达丈尺规矩皆有
准凭以献高祖异之命有司于郭内安业里为规兆方
欲崇建又命详定诸儒争论莫之能决弘等又条经史
正文重奏时非议既多久而不定又议罢之及大业中
恺又造明堂议及样奏之炀帝下其议但令于霍山采
木而建都兴役其制遂寝终隋代祀五方上帝止于明
堂恒以季秋在雩坛上而祀其用币各于其方人帝各
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在天帝之左太祖武元皇帝在太昊南西向五官在庭
亦各依其方牲用犊十二皇帝太尉司农行三献礼于
青帝及太祖自馀有司助奠祀五官于堂下行一献礼
有燎其省牲进熟如南郊仪
隋书卷六
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隋书卷六考證
礼仪志一命伯夷典朕三礼○一本夷作尼一本作尼
当由𡰥字之讹𡰥夷通
天攒题宜曰皇天座地攒宜曰厚地座○宋本攒作攒
按左传昭元年注禜祭为营攒
二十八宿及雨师等座悉停为坎自是南北二郊悉无
坎位矣○宋本阁本无悉停为坎自是南北二郊十
字按此十字于文非赘仍之
十七年帝以威仰魄宝俱是天帝于坛则尊于下则卑
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且南郊所祭天皇其五帝别有明堂之祀不烦重设
○监本关仰魄宝俱是五字又阙明堂之祀不五字
俱从宋本补
隋书卷六考證
