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文献通考-元-马端临卷一百二十三

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钦定四库全书
　文献通考卷一百二十三
　　鄱　阳　马　　端　临　贵　　与　著
　王礼考十八
　　山陵(葬礼/)　(上陵/)
太皞葬宛丘(在陈/州)
女娲葬赵城县东南(在晋/州)
炎帝葬长沙(在潭/州)
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黄帝葬桥山(地理志桥山在上郡同阳县山有黄帝冢/ 括地志黄帝陵在宁州罗川县东八十)
(里子午山隋改为/罢川 宋坊州)
颛顼葬临河县(皇览曰颛顼冢在东郡濮阳顿丘城门/外广阳里中 山海经曰颛顼葬鲋鱼)
(山之阳九嫔葬其/阴也 宋澶州)
高辛葬濮阳顿丘城南(皇览曰高辛冢在东郡濮阳顿/丘城南台阴野中 宋澶州)
唐尧葬城阳榖林(皇览曰尧冢在济阳城宋刘向/曰尧葬济阴丘垄山 郓州)
虞舜葬九疑山(皇览曰舜冢在零陵营浦县其山九溪/皆相似谓之九疑 傅曰舜葬苍梧象)
(为之耕或曰二妃/葬衡山 宋永州)
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夏禹葬会稽(史记禹会诸侯江南计功而崩因葬焉命/曰会稽 皇览曰在山阴县会稽山上虞)
(县七里山越传曰禹到大越上苗山会计爵德封功因/更名苗 曰会稽因病死葬苇棺穿圹深七尺上无泻)
(泄下无邸水坛高三尺土阶三等周方一亩稽吕氏春/秋曰禹葬会稽不烦人徒 墨子曰禹葬会 衣裘三)
(领桐棺三寸田地理志云山上有禹井禹祠相传以为/下有群鸟耘 也 索隐曰苇棺者以苇为棺谓籧篨)
(而敛非也禹虽俭约岂万乘之主而臣子乃以籧篨裹/尸乎墨子言桐棺三寸差近人情 括地志禹陵在越)
(州会稽县南十三里/庙在县东十一里)
殷汤葬汾阴(皇览曰汤冢在方阴亳县北东郭吉州三/里冢四方各十步高七尺上平处平地)
(宋河/中府)
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　自太皞至殷汤十冢宋太祖乾德四年诏各给守陵
　五户蠲其他役仍令长吏春秋奉祀
太戊葬大名内黄县东南
武丁葬陈州西华县北
　太戊武丁二墓宋乾德四年诏给陵三户岁一享
周文王葬京兆咸阳县(括地志文王墓在雍州万/平县西南二十八里原上)
武王葬京兆咸阳县(皇览曰文王武王周公冢皆/在京兆长安镐聚东社中)
　宋乾德四年二冢给陵户祠祭如太昊
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成王葬京兆咸阳县
康王葬京兆咸阳县
　成王康王二冢宋乾德四年诏给守陵三户岁一享
桓王葬河南渑池县东北
灵王葬河南城西南桓亭西周山上
景王葬河南洛阳县太仓中
威烈王葬河南洛阳城中西北隅
　以上四墓宋乾德四年诏州县常禁樵采
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周官小宗伯及执事视葬献器遂哭之卜葬兆甫竁亦
如之(竁昌绢反李依杜昌锐反郑音穿葬兆墓茔域甫/始也郑读竁为穿杜读竁为毳谓 穿圹也 疏)
(曰亦如上献明器哭之但明器材哭于殡门外此卜葬/地在圹所则哭亦与在殡所哭之相似故云亦如之)
(春/官)　冢人掌公墓之地辨其兆域而为之图先王之葬
居中以昭穆为左右(公君也图谓画其地形及丘垄所/处而藏之先王造茔者昭居左穆)
(居右夹处东西如疏曰预图其丘垄之处后须葬者依/图置之造茔者 文王都丰而葬于毕即是造茔也文)
(王当居中武王以次居昭穆之位至平王东迁葬于洛/则又为造茔者葬居其中而子孙以次居昭穆兄死弟)
(及则以兄弟为昭/穆与置庙同也)凡诸侯居左右以前卿大夫士居后
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各以其族(子孙各就其所出王以尊/卑处其前后而亦并昭穆)凡死于兵者不入
兆(战败无勇投诸/茔外以罚之)凡有功者居前(居王墓之前处/昭穆之中央)以爵
等为丘封之度与其树数(别尊卑也王公曰邱诸臣曰/封汉律曰列侯坟高四丈关)
(内侯以下至庶人各有差之疏曰尊者丘高而树多卑/者封下而树少尔雅曰土 高者丘是自然高者聚土)
(曰封是人力为之故以之/分尊卑引汉律以况周制)大丧既有日请度甫竁遂为
之尸(甫始也请量度所始竁之处地为尸者成葬为祭/墓之尸也郑司农云既有日有葬日也始竁时祭)
(以告后土冢人为之尸宰疏曰大丧谓王丧谓/甫竁者谓冢人请于冢 量度始穿地之处)及竁以
度为丘隧(隧羡道也度丘与羡道广袤所至窆器下棺/丰碑之属丧大记凡封用綍去碑负引君封)
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(以衡大夫以咸之疏曰上经已甫竁此经复云及竁者/此更本初欲竁 时先量度作邱作隧道之处广狭长)
(短故文重耳天子有隧诸侯已下有羡道隧道则上有/负土若郑庄公与母掘地而相见也羡道无负土郑举)
(羡为/况耳)　葬于北方北首(疏曰言葬于国地及北首者鬼/神尚幽闇往诣幽冥故也殡时)
(仍南首者孝子若犹/其生不忍以神待之)　龟人若有祭事则奉龟以往丧
亦如之(疏曰丧谓卜葬宅及日/皆亦奉龟往卜处也)　大卜凡丧事命龟(重/丧)
(礼次大祭祀也士丧礼则筮宅卜日天子卜葬兆云疏/曰天子卜葬日与上同其宅亦卜之与士异孝经 卜)
(其宅兆亦据大夫以/上若士则筮宅也)
　　右卜宅
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虞人致百祀之木可以为棺椁者斩之不至者废其祀
刎其人(刎勿粉反徐亡粉反疏虞人掌山泽之官百祀/畿内百县之祀也 曰谓王殡后事也百祀)
(者王畿内诸臣采地之祀言百者举其全数也既殡旬/而布材故虞人斩百祀之木可以为周棺之椁者送之)
(也必取祀木者贺㻛云君者德著幽显若存则/人神均其庆没则灵祇等其哀伤也 檀弓)　柏椁
以端长六尺(以端题凑也其方盖一尺侯疏曰柏椁者/谓为椁用柏也天子柏诸 松大夫士皆)
(杂木也郑注方相职云天子椁柏黄肠为里而表以石/焉以端者端犹头也积柏材作椁并葺材头也故云以)
(端长六尺者天子椁材每段长六尺而方一尺注云以/端者此木之端首题凑向内知其方盖一尺以庶人四)
(寸之棺五寸之椁椁厚于棺一寸按丧大记君大棺八/寸君谓诸侯则天子之大棺或当九寸其椁厚一尺故)
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(云其方盖一尺则椁之厚也如郑此言椁材并皆从下/垒至上始为题凑凑向也言木头相向而作四阿也如)
(此乃得椁之厚薄与棺相准皇氏以为垒椁材从下即/题凑椁六尺与椁全不相应又郑何云其方一尺皇氏)
(之义/非也)棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒(柷昌六反物/间可以藏)
(因以为节天疏曰君容柷者柷如漆筒是诸侯棺椁间/所容也若 子棺椁间则差宽大故司几筵云柏席用)
(萑元谓柏椁字磨灭之馀椁席藏中神座之席是也诸/侯棺椁间亦容席故司几筵云柏席诸侯则纷纯稍狭)
(于天子故此云容柷大夫容壶者壶是漏/水之器大夫所掌甒盛酒之器士所用也)君里椁虞筐
大夫不里椁士不虞筐(里椁之物虞筐/之文未闻也)
　　右井椁
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小宗伯王崩及执事视葬献器遂哭之(执事盖梓匠之/属至将葬献明)
(器之材又献素献成皆于殡门外王不亲哭有官代之/ 疏曰檀弓云既殡旬而布材与明器云执事视葬献)
(谓献明器之时小宗伯哭此明器哀其生死异也将葬/献明器之材者见士丧礼云献材于殡门外西面北上)
(綪主人遍视之如哭椁献素献成亦如之注云形法定/为素旆治毕为成是其事也云王不亲哭有官代之者)
(夫士丧礼主人亲哭以其无官今王不亲哭以其有官/有官即小宗伯哭之是也 后陈明器一条并此条通)
(用当/互考)
　　右献明器
世妇掌丧纪之事帅女宫而濯摡为齍盛(摡古爱反摡/拭也为犹差)
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(择丧拭音式清也及疏曰丧纪谓/大 朝庙设祖奠 大遣奠时也)　内竖若有丧纪之
事则为内人跸(内人从世妇于庙者内竖为六宫跸者/以其掌内小事 疏曰此谓丧朝庙为)
(祖奠遣奠时也皆为外人跸止行人也郑知内人从世/妇者内人卑不专行事明此内人从世妇而濯摡及为)
(粢盛也内竖掌内小事以其跸止行人既是小事故还/内使竖跸也 小敛条内有封人等七官大敛条内有)
(司几筵设几席朝夕奠条内有司服共奠衣服朔月月/半奠条内有笾人共荐笾羞笾外饔实鼎俎天子丧斩)
(缞者奠诸侯丧齐缞者奠皆此条所通/用此以上两条祖奠遣奠通用当互考)
　　右陈朝祖奠
丧祝及辟令启(郑司农云辟为菆涂椁也令启谓丧祝/主命役人开之也檀弓曰天子之殡也)
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(菆涂龙輴加斧如椁上毕涂屋菆疏曰除菆涂棺者天/子七月而葬七日殡殡时以椁 涂其棺及至葬时故)
(命役人/开之)
　　右启
阍人丧纪之事设门燎跸宫门庙门(燎地烛也跸止行/者庙在中门之外)
(门疏曰大丧以下朝庙及出葬之时宫中及庙门皆设/ 燎跸止行人也燎地烛也者烛在地曰燎谓若天子)
(百公五十侯伯子男皆三十所作之状盖百根苇皆以/布缠之以蜜涂其上若今蜡烛矣对人手执者为手烛)
(故云地烛也又云庙在中门之外者谓若小宗伯云左/宗庙是也 设燎条内有委人共薪蒸司烜氏共坟烛)
(庭燎君堂上二烛三条/并此条所通用当考)　士师诸侯为宾则帅其属而
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跸于王宫大丧亦如之(疏曰大丧在宫中谓朝/庙亦在宫中为跸也)　内竖
王后之丧迁于宫中则前跸(丧迁者将葬朝于庙则疏/曰将葬而往朝七庙 亦)
(使内竖在车前/跸止行人也)　大司寇前王大丧亦如之(大丧所前/或嗣王)
(疏曰丧是王丧复云前王明是嗣王也言或者或是先/后及王世子皆是大丧若先后及世子大丧则王为正)
(也/)　小司寇前王辟(郑司农云小司寇为王道辟除奸/人也若今时执金吾下至令尉奉)
(引/矣)后世子之丧亦如之(疏曰谓后世子之丧当朝庙/之时王出入亦为王而辟也)
闾胥凡丧纪之数聚众庶(丧纪大丧之事聚疏曰王家/丧纪闾胥为之 众庶以待)
(驱使/也)　大司徒大丧帅六乡之众庶属其六引而治其
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政令(众庶所致役也郑司农云六引谓丧车索也六乡/主六引六遂主六绋 疏曰王至七月而葬大司)
(徒则检校挽柩之事云众庶所致役也者但六乡七万/五千家唯取一千人致之使为挽柩之役也司农云六)
(乡主六引则此经是也云六遂主六绋者按遂人职云/大丧帅六遂之役而致之掌其政令及葬帅而属六綍)
(在棺曰绋见绳体行道曰/引见用力互文以见义也)　遂人大丧帅六遂之役而
致之及葬帅而属六綍及窆陈役(属音烛綍音弗墓致/役致于司徒给 上)
(事及竁也綍举棺索也葬举棺者谓载与说时也用綍/旁六执之者天子具千人与陈役者主陈列之耳匠师)
(帅监之乡师以斧涖焉大丧之正棺殡启朝及引六乡/役之载及窆六遂役之亦即远相终始也 疏曰殡及)
(引皆六乡役之其墓上事及竁等六遂役之墓上则说/载下棺之等竁谓穿圹之等不言在庙载事亦六遂役)
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(之不言者略也必致于司徒者司徒虽主六乡亦兼掌/六遂之役故也云綍举棺索者在棺则曰綍在道则曰)
(引六遂之役不在道故据在棺而言綍也云陈役者谓/下棺之时千人执綍背碑负引须陈列其人故知谓陈)
(列之也按大司徒职云大丧帅六乡之众庶属其六引/此遂人云帅六遂之役属六綍及窆陈役以六乡近使)
(主殡及启朝为始在祖庙之中将行载棺于蜃车属六/綍则六遂为终也至于大道言引则还使六乡为始至)
(圹窆之下棺则还使六遂为终以二/处各自为终始故云即远相终始也)　小司徒大丧帅
邦役治其政教(丧役正棺引窆复土之疏曰言正棺者/谓若七月而葬朝庙 时正棺于庙引)
(谓葬时引柩车自庙至圹窆谓下棺于坎天子六绋四/碑背碑挽引而下棺云复土者掘坎之时掘土向外下)
(棺之后反复此土以/为丘陵故云复土也)　乡师大丧用役则帅其民而至
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遂治之(治谓监督其事之疏曰言大丧用役谓若丧时/挽六引之等乡 大夫既主乡民役用乡民之)
(时乡师遂治之监督谓监当督察其事用以上五条/柩行通用内遂人小司徒二条并窆通 当互考)
丧祝及朝御柩(郑司农云朝谓将葬朝于祖考庙而后/行则丧祝为御柩也檀弓曰丧之朝也)
(顺死者之孝心也其哀离其室也故至于祖考之庙而/后行殷朝而殡于祖周朝而遂葬故春秋传曰凡夫人)
(不殡于庙不祔于姑则弗致也晋文公卒将殡于曲沃/就宗庙晋宗庙在曲沃故曰曲沃君之宗也 疏曰言)
(及朝者及犹至也谓侵夜启殡昧爽朝庙故云及朝云/御柩者发殡宫輴车载至庙其时丧祝执纛居前以御)
(正柩也按赵商问周朝而遂葬则是殡于宫葬乃朝庙/按春秋晋文公卒殡于曲沃是为去绛就祖殡与周礼)
(异未通答曰葬乃朝庙当周之正礼也其末世诸侯国/何能同也传合不合当解传耳不得难经何者既夕将)
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(葬迁于祖用轴既夕是周公正经朝庙乃葬故云不得/难经孔子发言凡不殡于庙不祔于姑则不致明正礼)
(约殡于庙发凡则是关异代何者孔子作春秋以通三/王之礼先郑引之者欲见春秋之世诸侯殡于庙亦当)
(朝庙/乃殡)　升正柩诸侯执綍五百人四綍皆衔枚司马报
铎左八人右八人匠人执羽葆御柩(升正柩者谓将葬/朝于祖正棺于庙)
(也五百人谓一党之民御柩者居前导正之于疏曰升/正柩者谓将葬朝于祖庙柩升庙之西阶正 两楹之)
(间其时柩北首故既夕礼云迁于祖用轴升自西阶正/柩于两楹间是也执綍之人口皆衔枚止喧嚣也司马)
(夏官主武故执金铎率众左右各八人夹柩以号令于/众也以鸟羽注于柄头如盖谓之羽葆葆谓盖也匠人)
(主宫室故执羽葆居柩前御行于道示指挥柩于路为/进止之节也然周礼丧祝御柩此云匠人者周礼王礼)
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(此诸侯礼也按周礼注六乡主六引六遂主六綍经云/执綍则应举六遂而言党者此非辨乡遂之殊正取五)
(百人是一党/之人数耳)丧祝乃奠(元谓乃奠朝庙奠之疏曰乃奠/者按既夕礼朝庙 时重先奠)
(从烛从柩从彼奠乃昨夜夕奠至庙下棺于庙两楹之/间设几宿奠至明彻去宿奠乃设此朝庙之奠于柩西)
(故云/乃奠)　天府凡吉凶之事祖庙之中沃盥执烛(吉事四/时祭也)
(凶事后王丧朝于祖庙之奠庙疏曰王及后丧七月而/葬将葬当朝六庙后乃朝祖 祖庙中日昃为祖奠厥)
(明将去为大遣奠/皆有沃盥之事)　遂师大丧共蜃车之役(蜃车柩路/也柩路载)
(柳四轮迫地而行有/似于蜃因取名焉)　稍人大丧帅蜃车与其役以至
掌其政令以听于司徒(蜃车及役遂人共之稍人者野/监是以帅而致之既夕礼曰既)
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(正柩殡出遂匠纳车于阶间则天子以至于士柩路皆/从遂来 疏曰按遂人职云大丧帅六遂六役而致之)
(又云及葬帅而属六綍又遂师职亦共丘笼及蜃车之/役故知遂人共之也云稍人以其监三等采地是野监)
(故得并监六遂蜃车之事也司徒地官卿掌徒庶之政/令故稍人帅众以听于司徒也此经举天子既夕下举)
(士则其中有诸侯卿大夫之/丧柩路皆从遂人来可知)　巾车小丧共柩路(疏曰/言大)
(丧据王不别言后与世子则此/丧中可以兼之柩车即蜃车)　祥车旷左(空神位也/祥车葬之)
(乘车也疏曰葬时魂车也车上贵左故仆在右空左以/拟神 曲礼 以上四条柩行通用又至圹条陈车)
(窆条丧不以制此/条通用当互考)　圉人凡宾客丧纪牵马而入陈(丧/纪)
(之马启后所荐马亦疏曰谓将葬朝庙时既夕礼荐马/缨三就天子朝庙 当在祖庙中陈设明器之时亦遣)
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(人荐马及缨入庙陈/之此马谓拟驾乘车)廞马亦如之(廞马遣车之马人捧/之亦牵而入陈 疏)
(曰此遣车则天子九乘载所苞遣奠以入圹皆人捧之/云亦牵而入陈者亦于祖庙陈此明器也但遣车及马)
(各使人别捧故上注云行则解脱之是也/ 柩行通用内廞马一条陈明器通用)　士丧有与
天子同者三其终夜燎及乘人专道而行(乘人谓使人/执引也专道)
(人辟之专疏曰言士丧与天子三事同终夜燎一也乘/人二也 道行三也柩迁之夜须光明故竟夜燎也乘)
(人谓人引车不用马既夕礼云属引郑引/古者人引柩专道行谓丧在路不避人也)
　　右朝祖奠遣车马
丧祝及祖饰棺乃载(祖为行始其序载而后饰间疏曰/按既夕礼遂匠纳事于阶 却柩)
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(而下棺乃饰棺设帷荒之属天子之礼亦是先载乃饰/棺之其序载而后饰者郑见经先言饰棺后言乃载于)
(文例故依既夕/礼先载而后饰)
　　右载
缝人掌缝棺饰焉(孝子启见棺犹见亲之身既载饰而/以行遂以葬若存时居于帷幕而加)
(文绣丧大记曰饰棺君龙帷之属时疏曰幕人共帷幕/郑注云在旁曰帷在上曰幕是存 居于帷幕而云加)
(文绣者生时帷幕无文绣今死恐众恶其/亲故加文绣即所引丧大记饰棺是也)衣翣柳之材
(衣于既反/饰之所聚)　(必先缠衣其木乃以张饰也柳之言聚诸/疏曰翣即方扇是也柳即帷荒是也二者)
(皆有材缝人以采缯衣/缠之乃后张饰于其上)　饰棺君龙帷三池振容黼荒
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火三列黼三列素锦褚加伪荒纁纽六齐五采五贝黼
翣二黻翣二画翣二皆戴圭鱼跃拂池君纁戴六纁披
六(饰棺以华道路及圹中不欲众恶其亲也荒蒙也在/旁曰帷在上曰荒所以衣柳也士布帷布荒用白布)
(君大夫加文章焉黼荒缘边为黼文火黻为列于其中/耳伪当为帷或作于声之误也大夫以上有褚以衬覆)
(棺乃加帷荒于其上纽所以结连帷荒者也池以竹为/之如小车笭衣以青布柳象宫室县池于荒之爪端若)
(承霤然云君大夫以铜为鱼县于池下揄揄翟也青质/五色画之于绞缯而垂之以为振容象水草之动摇竹)
(则又鱼上拂池杂记曰大夫不揄绞属于池下是不振/容也士则去鱼举象车盖蕤缝合杂采为之形如瓜瓣)
(然缀贝络其上及旁戴之言值也所以连系棺束与柳/材使相值因而结前后披也汉礼翣以木为筐广三尺)
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(高二尺四寸方两角高衣以白布画者画云气其馀各/如其象柄长五尺车行使人持之而从既窆树于圹中)
(檀弓曰周人墙置翣是也绞当作緌读如冠蕤之蕤盖/五采羽注于翣首也 疏曰此明葬时尊卑棺饰君龙)
(帷者诸侯柳车边障以白布为之王侯皆画为龙象人/君之德故云龙帷也池谓织竹为笼衣以青布挂著于)
(柳上荒边爪端象平生宫室有承霤也天子生有四注/屋四面承霤柳亦四池象之诸侯屋亦四注而柳降一)
(池阙于后一故三池也振容者振动也容饰也谓以绞/缯为之长丈馀如幡画幡上为雉县于池下为容饰车)
(行则幡动故曰振容黼荒者荒蒙也谓柳车上覆谓鳖/甲也缘荒边为白黑斧文故云黼荒火三列者列行也)
(于鳖甲黼文之上荒中央又画为火三行也火形如半/环也黻三列者又画为两已相背为三行也素锦白锦)
(也褚屋也于荒下又用白锦以为屋也葬在路象宫室/也故杂记云素锦以为屋而行即褚是也加伪荒者帷)
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(褚边墙荒是上盖褚覆竟而加帷荒于褚外也纁纽六/者上盖与边墙相杂故又以纁为纽连之相著旁各三)
(凡用六纽也齐五采者谓鳖上当中央形圆如车盖高/三尺径二尺馀五采谓人君以五采绘衣也列行相次)
(故云五采也五贝者又连贝为五行交络齐上也黼翣/二黻翣二画翣二翣形似扇以木为之在路则障车入)
(椁则障柩也凡有六枚二画为黼二画为黻二画为云/气诸侯六天子八礼器云天子八翣诸侯六大夫四郑)
(注缝人云汉礼器制度饰棺天子龙火黼黻皆五列又/有龙翣二其戴皆加璧也皆戴圭者谓诸侯六翣两角)
(皆戴圭玉也鱼跃拂池者凡池必有鱼故此车池县绞/雉又县铜鱼于池下若车行则鱼跳跃上拂池也正义)
(曰振容在下是鱼在振容间君纁戴六者事异饰棺故/更言君也纁戴谓用纁帛系棺纽著柳骨也戴值也使)
(棺坚值棺横束有三每一束两边辄角屈皮为纽三束/有六纽今穿纁戴于纽以系柳骨故有六戴也纁披六)
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(者纁谓亦用绛帛为之以一头系所连柳纁戴之中而/出一头于帷外人牵之亦有六也谓之披者若车登高)
(则引前以防轩车适下则引后以防翻车/欹左则引右欹右则引左使车不倾覆也)　天子七月
而葬五重八翣(天子葬五重者谓抗木与茵也葬者抗/木在土茵在下士丧礼下篇陈器曰抗)
(木横三缩二加抗席三加茵用疏布缁剪有幅亦缩二/横三此士之礼一重者以此差之上公四重 疏曰古)
(者为椁累木于其四边上下不周致茵于椁下所以藉/棺从上下棺之后又置抗木于椁之上所以抗载于土)
(引士丧礼下篇陈器云云者以士礼一重證此经葬五/重三重之义也皇氏云下棺之后先加折于圹上以承)
(抗席折犹屐也方凿连木为之盖如床缩者三横者五/无箦于上加抗木抗木之上加抗席三此为一重如是)
(者五则为五重茵者藉棺外下褥用浅色缁布为之每/将一幅辄合缝为囊将茅莠及香草著其中如今有絮)
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(褥也而缩二横三每为一重也抗木上横三下缩二以/其在上象天天数奇故上三也下象地地数偶故下二)
(也茵则上直二下横三茵既在下下法地也上数/二象地下数三象天以天三合地二人中央也)　有
虞氏之绥夏后氏之绸练殷之崇牙周之璧翣(绥亦旌/旗之緌)
(也夏绸其杠以练为之旒殷又刻缯为重牙以饰其侧/亦饰弥多也汤以武受命恒以牙为饰也此旌旗及翣)
(皆丧葬之饰周礼大丧葬巾车执盖从车持旌御仆持/翣旌从遣车翣夹柩路左右前后天子八翣皆戴璧垂)
(羽诸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴緌孔子之/丧公西赤为志亦用此焉尔雅说旌旗曰素锦绸杠纁)
(白縿素升龙于縿练旒九夏疏曰此明鲁有四代丧葬/旌旗之饰绥注旄竿头也 则既绸杠以练又以练为)
(旒周人尚文更以他物饰之引周礼大丧/葬御仆持翣者明葬有旌旗亦翣之义)
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　　右饰棺
司服大丧共其廞衣服(廞陈也廞衣服所藏于椁中而/疏曰此则明器之衣服亦沽)
(小者也明自衣服以/下并献 器条通用)　司常大丧建廞车之旌及葬亦
如之(葬云建之则行廞车解说之之疏曰此谓在庙时/陈建之谓以廞旌建于遣车 上及葬亦如之此)
(谓入圹亦建之云建之则行廞车既解说之者在庙陈/时云建葬时亦惟有在道去之使人各执遣车又当各)
(执廞旌是行廞/车解说之也)　车仆大丧廞革车(言兴革车则遣车/不徒戎路广阙革)
(轻皆有焉故疏曰经不云戎路革路而云革车亦是五/戎之总名 知不徒戎路广阙革轻皆有可知若然王)
(丧遣车九乘除此五乘之外加/以金玉象木四者则九乘矣)　巾车大丧饰遣车遂
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廞之行之(廞兴也谓陈驾之行使人次举之以如墓也/遣车一曰鸾车 疏曰遣车谓将葬遣送之)
(车入圹者也言饰者还以金象革饰之如生存之车但/粗细为之耳注后郑训廞为兴即言谓陈驾之者解廞)
(为陈驾也按车仆云大丧廞革车彼廞谓作之此文既/言饰遣车已是作更言遂廞之故以陈驾解廞也云行)
(之使人以次举之以如墓也者当在朝庙之时于始祖/庙陈之明旦大遣奠之后则使以次抗举人各执其一)
(以如墓也按冢人云及葬言/鸾车象人是名遣车为鸾车)　司丧大丧廞丧饰皮车
(皮车遣车之革路故书廞为淫郑司农云淫丧陈丧也/言谓廞兴也若诗之兴谓象似而作之凡为神之偶衣)
(物必沽而小耳不疏曰后郑谓廞兴也不从先郑作陈/者以檀弓云竹 成用瓦不成味琴瑟张而不平竽笙)
(备而不和皆是兴象所作明非陈设之礼若诗之兴/谓象似而作之者象似生时而作但粗恶而小耳)
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校人大丧饰遣车之马及葬埋之(言埋之则是马涂车/之刍灵 疏曰檀弓)
(孔子云涂车刍灵自古有之谓为备者不仁古者以泥/涂为车刍灵谓以刍草为人马神灵至周涂车仍存但)
(刻木为人马替古者刍灵今郑云涂车之刍灵则是仍/用刍灵与檀弓违者郑但举古之刍灵况周耳非谓周)
(冢仍用刍灵也条窆条内有冢/人鸾车象之此 通用当互考)　圉人凡丧纪廞马(详/见)
(朝祖/奠条)　遣车视牢具(言车多少各如所包遣奠牲体之/数也然则遣车载所包遣奠而藏)
(之者与遣奠天子太牢包九个诸侯亦太牢包七个大/夫亦太牢包五个士少牢包三个大夫以上乃有遣车)
(之疏曰遣车从葬载牲体之车也牢具遣奠所包牲牢/ 体贵贱各有数也一个为一具取一车载之也故云)
(视牢具遣车所用无文因此视牢具故云载所包遣奠/而藏之者与与者疑辞也云天子太牢包九个以下者)
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(以既夕礼遣奠用/少牢以上约之)　司兵大丧廞五兵(廞兴作明器之/役器五兵也士)
(丧礼下篇有甲胄干笮笮疏曰按既夕礼明器之用器/有弓矢役器有甲胄干 彼虽不具五兵此既言五兵)
(明五者俱有也故郑/引士丧礼下篇为證)　司弓矢大丧共明弓矢(弓矢明/器之用)
(器也士丧礼下/篇曰用器弓矢)　司干大丧廞舞器及葬奉而藏之(疏/曰)
(此官云干盾及羽籥及其所廞/廞干盾而已其羽籥籥师廞之)　乐师凡丧陈乐器则
帅乐官(帅乐官往陈之云疏曰乐师谓笙师镈师之属/廞乐藏之者也 往陈之谓如既夕礼陈器于)
(祖庙之前庭及/圹道东者也)　大司乐大丧涖廞乐器及葬藏乐器
亦如之(涖临也廞兴也临笙师镈师之属兴谓作之也/ 疏曰郑知临笙师镈师者按笙镈师皆云丧)
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(廞其乐器奉而藏之司干亦云大丧廞舞器此不言之/即属中兼之也此临藏乐器还临笙师镈师等故彼皆)
(云奉而/藏之同)　视瞭大丧廞乐器(疏曰大丧廞乐器谓明器/故檀弓云木不成斲瓦不)
(成味竹不成用琴瑟张而不平竽笙备/而不和是沽而小耳是临时乃造之)　笙师大丧廞
乐器及葬奉而藏之(廞兴也兴谓/作之奉犹送)　镈师大丧廞其乐
器奉而藏之(疏曰此官所廞/谓作晋鼓鼖鼓)　籥师大丧廞其乐器奉
而藏之(疏曰此所廞作惟羽/籥而已不作馀器)　典庸器大丧算虡(疏曰/按檀)
(弓有钟磬而无算虡郑注云不县之彼郑注/见此文有算虡明有而不县以丧事略故也)
　　右陈明器
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丧祝及祖饰棺遂御(郑司农云祖谓将葬祖于庭象生/时出则祖也祖时丧祝主饰棺遂)
(御之丧祝为柩车御也言谓祖为行始饰棺设柳池纽/之属既饰当还车乡外丧祝御之御之者执翿居前却)
(行为节度后疏曰言及祖者及至也初朝祢次朝二祧/次朝始祖 稷之庙至此庙中设祖祭按既夕礼请祖)
(期曰日侧是至祖庙之中而行祖祖始也为行始饰棺/讫乃遣车向外移柩车去载处至庭中车西设祖奠云)
(遂御者加饰讫移柩车丧祝执纛却行御正柩故云遂/御之 小敛条有封人等七官大敛条有司几筵设苇)
(席朝夕奠条内有司服共奠衣服朔月月半奠条内有/笾人共荐笾羞笾外饔实鼎俎天子丧斩缞者奠诸侯)
(丧齐缞者奠启条内有世妇濯溉为齍盛/内竖为内人跸皆祖奠所通用当互考)
　　右祖奠
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大师大丧帅瞽而廞作柩谥(廞兴也言王之行谓讽诵/其治功之诗故书廞为淫)
(郑司农云淫陈也陈其生时行迹为作谥古疏曰帅瞽/矇歌王治功之诗廞作柩谥者柩即柩也 字通用以)
(其兴喻王治功之诗为柩作谥是/以瞽矇职云讽诵诗谓作谥时也)　瞽矇讽诵诗世奠
系鼓琴瑟(元谓讽诵诗主谓廞作柩谥时也讽诵王治/功之诗以为谥世之而定其系谓书于世本)
(也虽不歌犹鼓琴瑟以播其音美之王疏曰讽诵诗谓/于王丧将葬之时则使此瞽矇讽诵 治功之诗观其)
(行以作谥葬后当呼之云世奠系者奠定也谓辨其昭/穆以世之序而定其系系即帝系世本是也鼓琴瑟者)
(诗与世本二者虽不歌咏/犹鼓琴瑟而合以美之)　小师大丧与廞(从大师师/疏云大)
(廞作柩谥故/小师从之也)　大祝作六辞以通上下亲疏远近六曰
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诔(诔谓积累生时德行以赐之命主为其辞也春秋传/曰孔子卒哀公诔之此皆有文雅辞令难为者也故)
(大祝主作六辞或曰诔论语/所谓诔曰祷尔于上下神祇)　大史大丧遣之日读诔
(遣谓祖庙之庭大奠将行时也人之道终于此累其行/而读之大师又帅瞽廞之而作谥瞽史知天道使共其)
(事言王之诔谥成于天道于疏曰人之道终于此者以/其未葬已前孝子不忍异 生仍以生礼事之至葬送)
(形而往迎魂而反则以鬼事之故既葬之后当称谥故/诔生时之行而读之此经诔即累也云大师又帅瞽廞)
(之而作谥者瞽史既知天道又于南郊祭天之所称天/以诔之是王之谥成于天道也若然先于南郊制谥乃)
(遣之日读之既/葬后则称谥)凡丧事考焉(为有/得失)　小史大丧佐大史
卿大夫之丧赐谥读诔(其读诔亦以大史赐谥为节事/相成 疏曰云事相成者谥法)
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(依诔为/之故也)　惟周公旦太公望相嗣王发建功于牧野及
终将葬乃制谥法遂叙谥法谥者行之迹号者功之表
(古者有大功则赐/之善号以为称也)车服者位之章也是以大行受大名
细行受小名行出于己名生于人(名是/谥号)壹民无为曰神
(以至无为/神道设教)一德不懈曰简(一不/委曲)靖民则法曰皇(靖/定)平易
不訾曰简(无用/訾侮)德象天地曰帝(同于/天地)尊贤贵义曰恭(尊/贵)
(贤人宠/贵义士)仁义归往曰王(民往/归之)敬事供上曰恭(供奉/也)立志
及众曰公(志无/私也)尊贤敬让曰恭(敬有德/让有功)执应八方曰侯
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(所执行八/方应之)既过能改曰恭(言自/知也)赏庆刑威曰君(能行/四者)执
事坚固曰恭(守正/不移)平正不阿曰君(民从/之)爱民悌长曰恭
(顺长/接下)扬善赋简曰圣(扬人所善得/实所敷得简)执礼御宾曰恭(迎待/宾也)
敬祀享礼曰圣(既敬于祀/能通神道)芘亲之阙曰恭(修德以/益之)照临
四方曰明(以明/照之)尊贤让善曰恭(不专已善/推之于人)谮诉不行曰
明(逆知之/故不行)威仪悉备曰钦(威则可畏/仪则可象)经纬天地曰文(成/其)
(道/)大虑慈民曰定(思树/德)道德博闻曰文(无不/知)纯行不差
曰定(行一/不伤)学勤好问曰文(不耻/下问)安民大虑曰定(以虑/安民)慈
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惠爱民曰文(惠以/成文)安民法古曰定(不失/旧意)悯民惠礼曰文
(惠而/有礼)辟土有德曰襄(取之/以义)赐民爵位曰文(与同/升)甲胄有
劳曰襄(亟征/伐)绥土柔民曰德(安民以居/安土以事)小心畏忌曰僖
(思所/当忌)谏虑不威曰德(不以威/距谏)有伐而还曰釐(知难/而退)刚强
直理曰武(刚无欲强无挠/直正直理忠恕)质渊受谏曰僖(深故/能受)威强直
德曰武(与有德/者敬)温柔贤善曰懿(性能/纯善)克定祸乱曰武(以/兵)
(往故/能定)心能制义曰度(制事/得宜)刑民克服曰成(法以正义/能使服也)聪
明睿哲曰献(有过知/之聪)夸志多穷曰武(大志兵行/多所穷极)智质有
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圣曰献(有所通/而无蔽)安民立政曰成(政以/安定)五宗安之曰孝(五/世)
(之/宗)渊源流通曰康(性无/忌)慈惠爱亲曰孝(周爱/亲族)温年好乐
曰勤(好丰年/勤民事)协时肇享曰孝(协和肇始/常如初)秉德不回曰孝
(顺于德/而不违)安乐抚民曰康(无四方/之虞)令民安乐曰康(富而/教之)执
心克壮曰齐(能有/严)布德执义曰穆(舜典四/门穆穆)轻輶供就曰
齐(輶有近轻/而供成)中情见貌曰穆(性心/露也)甄心动惧曰顷(甄/精)容
仪恭美曰昭(有仪可象/行供可美)敏以敬慎曰顷(疾于/所敬)昭德有劳
曰昭(能劳/谦)柔德教众曰静(成众/使安)圣善周闻曰宣(通于善/道声教)
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(宣/闻)恭已鲜言曰靖(恭已正平/少言而中)治而无眚曰平　宽乐令
终曰靖(性宽乐义/以善自终)执事有制曰平(不在/意)威德刚武曰圉
(禦乱/患)布纲治纪曰平(施之/政事)弥年寿考曰胡(久其/年)由义而
济曰景(用义/而成)保民耆艾曰胡(六十耆/七十艾)耆意大虑曰景(耆/彊)
(也/)彊毅果敢曰刚(釐于义/致志固)布义行刚曰景(以刚/行义)追补前
过曰刚(劝善以/补过)清白守节曰贞(行清白/执志固)猛以刚果曰威
(猛则少宽/果敢行)大虑克就曰贞(干事/能成)不隐无屏曰贞　彊毅
执正曰威　辟土服远曰桓(以武力/征四夷)治典不杀曰祈(秉/常)
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(不/衰)克敬勤民曰桓(敬以/使之)大虑行节曰孝(言成/其节)辟土兼国
曰桓(兼人故/启土)治民克尽曰使(克尽/思虑)能思辨众曰元(别之/使各)
(有/次)好和不争曰安(坐在/少断)行义说民曰元(民说/其义)道德纯一
曰元(道大而/德一)始建国都曰元(非善之良/何以始之)大省兆民曰思
(大亲民/而不侈)主义行德曰元(以义/为主)外内思索曰思(言求/善)圣善
周闻曰宣(闻谓所/闻善事)追悔前过曰思(思而/能改)兵革亟作曰壮
(以数征/为严)行见中外曰悫(表里/如一)共圉克服曰壮(禁圉敌人/能使服之)
状古述今曰誉　胜敌克乱曰壮(胜敌故/能克乱)昭功宁民曰
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商(商度事宜/所以安民)死于原野曰壮(非严何/以死难)克教秉政曰夷(秉/政)
(不任/贤)屡征杀伐曰壮(以严/整之)安民好静曰夷　武而不遂
曰壮(武功/不成)执义扬善曰怀(称人/之善)柔质慈民曰惠(赈孤茕/加施惠)
慈人短折曰怀(短未六十/折未三十)爱民好与曰惠(与谓/施)述义不
克曰丁(欲立志义/而弗能成)夙夜敬戒曰敬(敬身/急戒)述事不弟曰丁
(不/弟)孙夙兴恭事曰敬(敬以/莅事)有功安民曰烈(以武/立功)众方益
平曰敬(法常/而知)秉德尊业曰烈(业以通德/为而能尊)令善典法曰敬
(非敬何/以善之)刚克为伐曰翼(伐功/也)刚德克就曰肃(成其不敬/使为终)
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思虑深远曰翼(好远思/不任乱)执心决断曰肃(言严/果)外内贞复
曰白(正而后/约始一)不主其国曰声(生于/外家)不勤成名曰灵(任本/性不)
(见贤/思齐)未家短折曰伤(未家/未娶)死而志成曰灵(士志不/吝命)爱民
好治曰戴(爱养其民/天下戴仰)死见神能曰灵(有鬼不/为厉)典礼不倦
曰戴(倦/过)乱治不损曰灵(不能以/治损乱)短折不成曰伤(幼稚而/夭伤)
好祭鬼神曰灵(敬鬼神/不致远)隐拂不成曰隐(不以隐㧨/改其性)极知
鬼事曰灵(其智能/聪彻之)不显尸国曰隐(以主/国)见善坚长曰隐
(美过/其令)杀戮无辜曰厉　官人应实曰知(能官/人)愎狠遂过
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曰刺(去谏曰愎/反是曰狠)肆行劳祀曰悼(放心劳于淫祀/言不修德也)不思妄
爱曰刺(忌/甚)中年蚤夭曰悼(年不/称者)早孤短折曰哀(早未知/人事)
凶年无榖曰荒(不务/稼穑)好变动民曰躁(好改旧以/劳动民)外内纵
乱曰荒(家不治/官不知)不悔前过曰戾(知而/不改)好乐怠政曰荒(淫/于)
(声乐怠/于政事)怙威肆行曰丑(肆意/行威)在国遭忧曰悯(仍多/大丧)雍遏
不通曰幽(权臣擅命/政令不达)在国逢难曰悯(兵寇/之事)早孤殒位曰
幽(殒位即/位而卒)祸乱方作曰悯　动祭乱常曰幽(易神/之班)使民
悲伤曰悯(妨政/败害)柔质受谏曰惠(受谏以/为惠)贞心大度曰匡
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(心正而/名察)名实不爽曰质(名实内外/相应不差)德正应和曰莫　温
良好乐曰良(言其人可/好可乐)施勤无私曰惠　慈和遍服曰
顺　思虑果敢曰䟆　博闻多能曰虑(虽多能不/至于大道)啬于
赐与曰爱　满志多穷曰惑(自足者/必不足)危身奉上曰忠(险/不)
(辞/难)思虑不爽曰原(不差所/思而得)克威捷行曰魏(有威而/敏行)好内
违礼曰炀(淫于家/不奉礼)克威顺礼曰魏(虽威不/逆礼)好内怠政曰
炀(内则淫朋/外则荒政)怠政外交曰携(不自明而/博外交)去礼远正曰炀
　教诲不倦曰长　疏远继位曰远　肇敏行成曰直
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　彰义掩过曰坚(亡/治)内外宾服曰正　华言无实曰夸
　好廉自克曰节(廉俭不伤/则不害民)逆天虐民曰炀(所尊大/而逆)好
更故旧曰易(变故/改常)名与实爽曰缪　爱民作刑曰克(道/之)
(以政齐/之以法)择善而从曰比(比方善/而从之)除残去虐曰汤　乱而
不损为灵(贪乱直亡而/神灵之曲也)隐哀之方也景武之方也施为
文除为武辟地为襄服远为桓刚克为伐柔克为懿履
正为庄无过为僖施而不私为宣(云行雨施/日月无私)乡惠无内
德为献(无内德谓/惠不成也)由义而济为景无志无补则以其明
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馀皆象也(以其明所及为谥/象其事也 谥法)　贱不诔贵幼不诔长礼
也(诔累也累列生时行迹读之以作谥谥当由尊者成/ 疏曰凡谥表其实行当由尊者所为若使幼贱者)
(为之则各欲光扬在上之/美有乖实事故不为也)唯天子称天以诔之(以其无/尊焉春)
(秋公羊说以为读诔制谥于南郊若云受之于天然者/疏曰白虎通云天子崩大臣之于南郊称天以谥之)
(为人臣子莫不欲褒大其君掩恶/扬善故至南郊明不得欺天也)　死谥周道也(疏云/殷以)
(上有生号仍为死后之称更无别谥尧舜禹汤/之例是也周则死后别立谥故总云周道也)
　　右谥诔
大司马丧祭奉诏马牲(王丧之以马祭者盖遣奠也奉/犹送也送之至墓告而藏之)
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　司尊彝大丧存奠彝(存省也谓大遣时奠者朝夕乃/彻也 疏曰大丧之奠有彝尊)
(盛郁鬯唯谓祖奠厥明将向圹为大遣时奠有之朝夕/乃彻也者按檀弓云朝奠日出夕奠逮日则朝奠至夕)
(彻之夕奠至朝乃彻其大遣亦朝设至夕乃彻言/此者欲见所奠彝尊朝夕奠存省之意也 春官)　郁
人大丧及葬共其祼器遂狸之(遣奠之彝与瓒也狸之/于祖庙阶间明奠终于)
(此彝疏曰葬时不见有设奠之事祖祭已前奠小不合/有 器奠之大者唯有遣奠故知于始祖庙中厥明将)
(葬之时设大遣奠有此祼器也司尊彝云大丧有奠彝/是也以奠无尸直陈之于奠处耳言狸之于祖庙阶间)
(者此按曾子问无迁主者以币帛皮圭以为主命行反/遂狸之于祖庙两阶之间此大遣奠在始祖庙事讫明)
(亦狸之于阶问也自此已前不忍异于生设奠食象生/而无尸自此已后葬讫反日中而虞则有尸以神事之)
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(谓之祭异于生故云明/奠终于此也 同上)　小祝大丧及葬设道赍之奠
分祷五祀(赍犹送也送道之奠为遣奠也分其牲体以/祭五祀告王去此宫中不复及也王七祀祀)
(五者司命大厉平生出入不以告体疏曰按既夕礼祖/庙之庭厥明设大遣奠包牲取下 是也云分其牲体)
(以祭五祀者谓包牲取下体之外分为五处祭也月令/春祀户夏祀灶季夏祀中霤秋祀门冬祀行此并是人)
(所由从之处直非四时合祭出入亦宜告之司命泰厉/则否 小敛条内有封人等七官大敛条内有司几筵)
(设几席朝夕奠条有司服共奠衣服朔月月半奠条内/有笾人共笾外饔实鼎俎天子丧斩缞者奠诸侯丧齐)
(缞者奠启条有世妇濯溉为齍盛内/竖为内人跸皆遣奠所通用当互考)
　　右大遣奠
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量人掌丧祭奠竁之俎实(竁亦有俎实谓所包遣士丧/礼下篇曰藏苞筲于旁 疏)
(云此丧祭文连奠竁竁是圹内故郑以丧祭为大遣奠/解之是以大司马丧祭亦为遣奠也又按冢人云请度)
(甫竁穿圹之名此言奠竁则奠入于圹是以云所包遣/奠也引士丧礼云藏苞筲于旁者苞谓苞牲取下体苇)
(苞二是也藏筲者即既夕礼云筲三黍稷麦并藏之于/棺旁又曰苞奠者取遣奠牲下体苞裹之遣送行也)
　　右包奠
遂师大丧使帅其属以幄帟先道野役(使以幄帟先者/大宰也其馀司)
(徒也幄帟先所以为葬窆之间先张神座也道野役帅/以至幕也 疏曰大丧王丧也以幄帟先者谓使大宰)
(官帅其属以幄帟先行至圹也道野役者谓司徒导引/野中之役以出国城至圹也大宰之属幕人共帷幕帟)
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(受故大宰帅之司徒主众庶故令野役也先张神座者/谓柩至圹脱载除饰柩则在地未葬窆之间须有神座)
(之所故知大幕之下宜有幄之小帐小帐之内而有帟/之盛尘以为神座也 地官 陈殡具条幕人掌次此)
(条适用朝祖条闾胥聚众庶大司徒帅六乡属六引遂/人属六綍小司徒帅邦役治其政教乡师帅其民而至)
(又荐车马及陈明器两/条并此章通用当互考)　乡士夫丧纪各掌其乡之禁
令帅其属夹道而跸(属中士以下过疏曰大丧纪当葬/所经乡道并 六乡以是故各掌)
(其乡之禁令当各帅其属夹道而跸知属是中士/以下者乡士身是上士故云中士以下 秋官)　方
相氏大丧先柩(先去声柩音柩有葬使之道之道音导/ 疏曰丧所多 凶邪故使 导也)
(夏/官)　丧祝及葬御柩出宫乃代(丧祝二人相与更也庙/疏曰及至也谓于祖)
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(厥明大奠后引柩车出丧祝于柩车前郤行御柩车出/宫乃代者按序官云丧祝上士二人故郑云二人相与)
(更/也)小丧亦如之(春/官)　乡师及葬执纛以与匠师御柩而
治役(匠师事官之属其于司空若乡师之于司徒也乡/师主役匠师主众匠共主葬引翿羽葆幢也尔雅)
(曰纛翳也以指麾搀柩之役正其行列进退幢行户刚/反 疏曰言及葬者及至葬引向圹纛谓葆 也乡保)
(执葆幢却在柩车之前以与匠师御柩谓在路恐有倾/覆故与匠师御正其柩而治役者亦谓监督人也此经)
(乡师是司徒考明匠师亦是司空考冬官亡未闻其/考此据匠师与乡师相对以义约之匠师冬官考也)
司士作六军之士执披(披方寄反披作谓使之也披柩/车行所以 持棺者有纽以结)
(之谓之戴郑司农云披者扶持棺险者也天子旁十二/诸侯旁八大夫六士四元谓结披必当棺束于束系纽)
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(天子诸侯载柩三束大夫士二束丧大记曰君纁披六/大夫披四前纁后元士二披用纁人君礼文欲其数多)
(围数两旁言六耳其实旁三乡疏曰云六军之士者即/六乡之民以其乡出一军六 故名六军之士也天子)
(千人而云六军者以天子千人出自六军故号六军之/士非谓执披有七万五千人也柩车则蜃车车两旁使)
(人持之若四马六辔然故名持棺者名披也云有纽以/结之谓之戴者丧大记云纁戴者是也先郑云披者扶)
(持棺险也先郑意蜃车行恐逢道险者有倾覆故云披/持棺险也云天子旁十二诸侯旁八大夫六士四者无)
(所依据后郑不从元谓结披必当棺束于束系纽者谓/蜃车两旁皆有柳材其棺皆以物束之故云天子诸侯)
(载柩三束大夫士二束彼丧大记不言天/子此言者欲见天子无文约与诸侯同也)　丧祝掌大
丧劝防之事(劝犹倡帅前引者防谓执披备倾亏谓疏/曰劝犹倡帅前引者即经御柩一也 执)
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(纛居柩路前却行左右车脚有高下则以纛诏告执披/者使持制之不至倾亏倡先也故云倡帅前引者云防)
(谓执披备倾亏者按夏官司士作六军之士执披故以/执披解防恐柩车倾倒故云备倾亏此经劝防因言所)
(掌事及其行事下/文及朝御柩是也)小丧亦如之(春/官)　大史大丧执法以
涖劝防(郑司农云劝防/引六绋 春官)　巾车大丧及葬执盖从车持
旌(从才用反有从车随柩路持盖与旌者王平生时车/建旌雨则 盖今蜃车无盖执而随之象生时所执)
(者铭/旌)　御仆大丧持翣(丧大记注引汉礼以木为筐广/三尺高二尺四寸方两角高衣)
(以白布画云气谓之画翣画之以黼谓之黼翣之类/是也天子用八在路夹蜃车两旁入圹则树之四旁)
女御后之丧持翣(翣棺饰也持而从柩车向疏曰礼天/子八翣后丧亦同将葬 圹之时使)
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(此女御持之/左右各四人)　冢人大丧及葬言鸾车象人(鸾车巾车/所饰遣车)
(也亦设鸾旗郑司农云象人谓以刍为人言犹语也语/之者告当行若于生存者于是巾车行之孔子谓为刍)
(灵者善谓为俑者不仁非作象人者不殆于用生乎及/疏曰及至也谓至葬冢人语巾车之官将明器鸾车)
(象人使行向圹遣车有鸾和之铃兼有旌旗经直云鸾/车不言鸾旗故郑言之先郑云象人谓以刍为人者后)
(郑不从以其上古有刍人至周不用而用象人则象人/与刍灵别也郑引檀弓者欲破先郑以刍灵与象人为)
(一若然则古时有涂车刍灵至周仍存涂车/唯改刍灵为象人 陈明器条通用 春官)　虎贲氏
及葬从遣车而哭(遣车王之魂魄所凭依者疏曰遣车/者将葬盛所苞奠遣送 之车其车)
(内既皆有牲体故云王之魂魄所凭依也遣车多少之/数天子无文郑注杂记云天子太牢苞九个遣车九乘)
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(苞肉皆取大遣奠之牲体天子太牢外更用马牲皆前/胫折取臂臑后胫折取骼苞肉各九个皆细分其体以)
(充数也/ 夏官)　内竖王后之丧及葬执亵器以从遣车(亵器/振饰)
(颒浴之器颒疏曰从遣车若生时从后后之私亵小器/唯有振饰 沐之器故为此解也若然玉府云凡亵器)
(郑注以为清器虎子不为振饰颒沐器者彼据生时故/与床第等连文此注亵器为振饰颒沐之器者按特牲)
(为尸而有盘匜并有簟巾巾为振饰盘匜为盥手故既/夕礼用器之中有盘匜是送葬之时有亵器也 天官)
　君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆(輴音辁市专反车/輴当为载以辁)
(之辁辁车柩车也在棺曰綍行道曰引至圹将窆又曰/綍而设碑是以连言之碑桓楹也御棺车前为节度也)
(子疏曰四綍二碑者綍有四条碑有二所此诸侯也天/ 则云綍四碑御棺用羽葆者杂记云诸侯用匠人执)
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(羽葆以鸟羽注于柄末如盖而御者执之居前以指麾/为节度也此一经所论在道之时未论窆时下棺之节)
(因在涂连言窆时故云是以连言窆至窆时下棺天子/则更载以龙輴故遂师注云蜃车柩路也行至圹乃说)
(更载以龙輴是天子殡用龙輴至圹去蜃车载以龙輴/云碑桓楹也者檀弓云三家视桓楹是僭也则天子用)
(大木为碑谓之丰碑诸侯则/树两大木为碑谓之桓楹)　士丧有与天子同者三
其终夜燎及乘人专道而行(注见朝祖奠/遣车马下)
　　右柩行
巾车大丧及墓嘑启关陈车(关墓门也车二车也士丧/礼下篇曰车至道左北面)
(立东上夕疏曰郑知车是二车者以其遣车在明器之/中按既 陈明器在道东西北上此不言明器而别陈)
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(车是二车可知天子二车象生时当十二乘也士丧礼/云车至道左北面立东上者士无二车惟据乘车道车)
(藁车三乘此王礼亦有此三乘车于后别有二车十二/乘若然则此车非止二车而已郑直云二车者举其士)
(礼不见者而言耳条此条朝祖荐车通用柩行条遂/师以幄帟先朝祖 乐师陈乐器此条通用当互考)
方相氏大丧及墓入圹以戈击四隅殴方良(方良上音/罔下音两)
(又如字表圹穿地中也方良罔两也天子之椁柏黄肠/为里而 以石焉国语曰木石之怪夔罔两 疏曰必)
(破方良为罔两者入圹无取于方良之义故也云天子/之椁柏黄肠为里而表以石焉者欲见有罔两之义故)
(引汉法为證又檀弓云天子柏椁以端长六尺言椁柏/则亦取柏之心黄肠为椁之里故汉依而用之而表之)
(以石盖周时亦表以石故有罔两也云国语者按国语/水之怪龙罔象土之怪夔罔两则知方良当为罔两也)
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　丧祝及圹说载除饰(郑司农云说载下棺也除饰去/棺饰也四□之属令可举移安)
(错之元谓除饰便其窆尔周人之葬墙置□除□所甲/反亦作䈉 疏曰脱载谓下棺于地除饰谓 去帷荒)
(下棺于坎讫其帷荒还入圹张之于棺注云四□之属/者按丧大记及礼器士二翣大夫四翣诸侯六翣天子)
(八翣周人之葬墙置□者谓帷荒与柩为障若墙然故/谓之墙翣在道柩车旁人执之入圹置之于椁旁故云)
(置/也)小丧亦如之(小丧王后以下/之丧 春官)　掌蜃掌敛互物蜃物
以共闉圹之蜃(互户故反塞互物蚌蛤之属闉犹塞也/将井椁先 下以蜃禦湿也郑司农说)
(以春秋传曰始用蜃炭言僭天子也之疏曰按士丧礼/筮宅还井椁于殡门之外注云既哭 则往施之竁中)
(是未葬前井椁材乃往施之圹中则未/施圹前已施蜃炭于椁下以拟禦湿也)　稻人丧纪共
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其苇事(苇以闉圹禦湿之物也疏曰春秋/左氏传有井闉闉塞 地官)　泽虞丧纪
共其苇蒲之事(苇以闉圹蒲以为席虞疏曰蒲以为席/者谓抗席及礼记云 卒哭苄剪不纳)
(者是也/ 地官)　掌荼掌以时聚荼以共丧事(疏曰按既夕礼/为茵之法用缁)
(剪布谓浅黑色之布各一幅合缝著以荼柩未入圹之/时先陈于棺下缩二于下横三于上乃下棺于茵上是)
(也/)
　　右至圹
冢人共丧之窆器(下棺丰碑之属陈朝祖条小司徒帅/邦役遂人及窆 后并此条通用当)
(互/考)　凡封用綍去碑负引君封以衡君命毋哗以鼓窆
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(疏曰当为窆之谓下棺下棺之时将綍一头以系棺缄/又将一头绕碑间鹿卢所引之人在碑外背碑而立负)
(引者渐渐应鼓声而下故云用綍去碑负引也君封以/衡贯侯礼大物多棺重恐柩不正下棺之时别以大木)
(为衡贯穿棺束之缄平持而下备倾顿也君命无哗以/鼓窆者谓君下棺之时命令众人无哗以击鼓为窆时)
(纵舍之节每一鼓渐纵綍也天子则六繂四碑绋既有/六碑但有四故以前碑后碑各重鹿卢每一碑用二繂)
(前后用四繂其馀两繂击于两旁之碑考/柩行条君葬四綍二碑此条通用当互)　鼓人诏太
仆鼓(详见本篇/戒臣民条)　大仆大丧始塴戒鼓窆亦如之(戒鼓/击鼓)
(以惊众也司农云窆谓葬下棺也春秋传所谓日中而/塴礼记谓之封皆下棺也音相似窆读如庆封汜祭之)
(汜反塴补邓反汜方/剑 详见始死条)　遂师大丧及窆抱磨共丘笼及
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蜃车之役(蜃车柩路也行至圹乃说更复载以龙輴役/谓执綍者磨者适历执綍者名也遂人主陈)
(之而遂师以名行校之也疏曰云共丘笼者王曰丘谓/共为丘之笼器以盛土 谓下棺之后以圹上土反复)
(而为丘垄皆须笼器以盛土也云适历执綍者名也者/谓天子千人分布于六綍之上谓之适历者分布稀疏)
(得所名为适历也云遂人主陈之者按遂人云及窆陈/役是也遂师抱持版之名字巡行而校录之以知在否)
(故云抱磨/也 地官)　乡师及窆执斧以涖匠师(匠师主丰碑之/事执斧以涖之)
(使戒其事故书涖作立立读为涖涖谓临视也涖疏曰/及至也窆下棺也至圹下棺之时乡师执斧以 匠师)
(匠师主众匠恐下棺不得所须有用斧之事故执斧以/临视之云匠师主丰碑之事按檀弓云公室视丰碑三)
(家视桓楹郑彼注天子斲大木为之丰大也天子六繂/四碑前后各一碑各重鹿卢两畔各一碑皆单鹿卢天)
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(子千人分置于六绋皆背碑负引/击鼓以为纵舍之节匠师主当之)　冢人及窆执斧以
涖(疏曰按乡师云执斧以涖匠师则此亦涖/匠师两官俱临者葬事大故二官共临)遂入藏凶
器(凶器明器遂疏曰因上文窆/下棺讫即 入圹藏明器)正墓位跸墓域守墓禁
(位谓丘封所居前后也禁所为茔限墓疏曰墓位即上/文昭穆为左右须正之使不失本位 域谓四畔沟兆)
(跸谓止行人不得近之守墓禁谓禁制不得漫入也云/禁所为茔限者谓禁者以茔域为限而禁之 春官)
　司常建廞车之旌及葬亦如之(详见陈/明器条)　乐师凡丧
陈乐器则帅乐官及序哭亦如之(哭此乐器亦帅之及/疏曰按小宗伯云)
(执事视葬献器遂哭之注云至将葬献明器之材又献/素献成皆于殡门外王不亲哭有官代之彼据未葬材)
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(时小宗伯哭之此序哭明器之乐器文承陈乐器之下/而云序哭谓使人持此乐器向圹及入圹之时序哭之)
(也官/春)　大司乐涖藏乐器(详见陈/明器条)　校人饰遣车之马
及葬埋之(同/上)　典瑞大丧共赠玉(赠玉盖璧也赠有束/帛六币璧以帛 疏)
(曰赠玉者按既夕礼葬时棺入坎赠用元纁束帛即天/子加以玉是赠先王之物也注云赠玉盖璧也者以既)
(夕礼云士赠用束帛明天子亦有束帛也而小行人合/六币璧以帛故知赠既用帛明以璧配之郑言此者恐)
(天子与士异士用帛天子用玉/嫌不用帛故言之也 春官)　大宰大丧赞赠玉(助/王)
(为之也赠玉既/窆所以送先王)　小宗伯成葬而祭墓为位(成葬丘已/封也天子)
(之冢盖不一冢而毕位坛位也先祖形体托于此地祀/其神以安之 人职曰大丧既有日请度甫竁遂为之)
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(尸以疏曰云天子之冢盖不一日而毕者按檀弓云有/司 几筵舍奠于墓左反日中而虞注云所使奠墓有)
(司来归乃虞也则虞祭在奠墓后此上文既云诏相丧/祭则虞祭讫矣于下乃云成葬祭墓为位则虞祭不待)
(奠墓有司来归者由天子之冢高大盖不一日而毕故/设经丧祭在成葬之上也引冢人职者證祭墓为位时)
(冢人为尸以祭/后土也 春官)　冢人凡祭墓为尸(祭墓为尸或祷祈/焉郑司农云为尸)
(冢人为尸文疏曰后郑知此祭墓为祷祈者是墓新成/祭后土此 云凡故知谓祷祈也先郑云为尸冢人为)
(尸者上文祭墓谓始穿地时此文据成墓为尸后郑以/此亦得通一义故引之在下是以礼记檀弓云有司舍)
(奠于墓左彼是成墓所祭亦引/此凡祭墓为尸證成墓之事也)
　　右窆
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　晋文公既定襄王于郏王劳之以地辞请隧(隧王之/葬礼阙)
　(地通道/曰隧)曰王章也未有代德而有二王亦叔父所恶
　也　宋文公卒始厚葬用蜃炭益车马始用殉重器
　备椁有四阿棺有翰桧(蜃市忍反翰户旦反一音韩/ 烧蛤为炭以瘗圹多埋车)
　(马用人从葬四阿四注椁也翰旁饰桧上饰皆王礼/ 疏曰周礼匠人云殷人四阿重屋郑元云阿栋也)
　(四角设栋也是为四注椁也士丧礼云抗木横三缩/二谓于椁之上设此木纵二横三以负土则士之椁)
　(上平也今此椁上四注而下则其上方而尖也礼天/子椁题凑诸侯不题凑不题凑则无四阿释诂云桢)
　(翰干也又曰桢正也筑墙所立两木也翰所以当两/边障土者也翰在墙之旁则知此翰亦在旁也诗云)
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　(会弁如星郑元云会谓弁之缝中言其际会之处也/会在弁之上知此桧亦在上故以为棺旁饰上言饰)
　(也言椁有棺者则本不当有宋公所僭必僭/天子明此蜃炭四阿翰桧皆是王之礼也)　公室
　视丰碑(言视者时僭天子也丰碑斲大木为之形如/石碑于椁前后四角树之穿中于间为鹿卢)
　(下棺以繂绕天子六繂/四碑前后各重鹿卢也)三家视桓楹(时僭诸侯诸侯/僭天子也斲之)
　(形如大楹耳四植谓之桓诸侯四繂二碑碑如桓矣/大夫二繂二碑士二繂无碑 疏曰凡言视者不正)
　(相当比拟之辞也故王制云天子之三公视公侯卿/视伯大夫视子男是也故云言视僭天子也以礼庙)
　(庭有碑故祭义云牲入丽于碑仪礼每云当碑揖此/云丰碑故知斲大木为碑也椁前后及两旁树之角)
　(落相望故云四角非谓正当椁四角也穿凿去碑中/之木令使空于此空间著鹿卢两头各入碑木繂即)
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　(绋也以绋之一头系缄以一头绕鹿卢既讫而人各/背碑负绋末头听鼓声以渐却行而下之知唯前后)
　(碑重鹿卢者以棺之入椁南北竖长前后深也按春/秋天子有隧以羡道下棺所以用碑者凡天子之葬)
　(掘地以为方圹汉书谓之方中又方中之内先累椁/于其方中南畔为羡道以蜃车载柩至圹说而载以)
　(龙輴从羡道而入至方中乃属绋于棺之缄从上而/下棺入于圹之中于此之时用碑繂也视桓楹不云)
　(碑知不似碑形故云如大楹耳通而言之亦/谓之碑故丧大记云诸侯大夫二碑是也)
士三虞大夫五诸侯七(尊卑恩之差也天子至士葬即/反虞 疏曰知天子至士葬即)
(反虞者以其不忍一日未有所归尊卑皆然故知葬即/反虞檀弓云葬日虞不忍一日离也不显尊卑是贵贱)
(同然也侯杂记然今按檀弓葬日虞以虞易奠疏曰杂/记云诸 七虞 则天子九虞也初虞已葬日而用柔)
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(第二虞亦用柔日假令丁日葬葬日而虞则已日二虞/后虞改用刚则庚日三虞也故郑注士虞礼云士则庚)
(日三虞士之三虞用四日则大夫五虞当八日诸侯七/虞当十二日天子九虞当十六日最后一虞与卒哭例)
(同用刚日此可以补经/文之阙故备录于此)　小宗伯王崩既葬诏相丧祭
之礼(丧祭虞祔也檀弓曰葬日虞弗忍一日离也是日/也以虞易奠卒哭曰事成是日也以吉祭易丧祭)
(明日祔于祖父上疏曰郑知丧祭是虞祔也以文承卜/葬之下成葬之 其中唯有虞祔而已故以虞祔解之)
(也葬之朝为大遣奠反日中而虞是不忍一/日使父母精神离散故云不忍一日离也)　司巫祭
祀则共蒩馆(蒩子都反茅馆所以承蒩谓若今筐也士/虞礼苴刌 长五寸实于筐馔于西坫上)
　甸师祭祀共萧茅(郑大夫云萧字或为酋酋读为缩/束茅立之祭前沃酒其上酒渗下)
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(去若神敛之杜子春读为萧萧香蒿也茅以供祭之苴/亦以缩酒苴以藉祭 疏曰士虞礼束茅长五寸立于)
(几东谓之/苴是也)　乡师大祭祀共茅蒩(元谓蒩士虞所谓苴/刌茅长五寸束之者)
(是也祝设于几东席上命佐食取黍稷祭于苴王取肤/祭祭如初此所以承祭既祭盖束而去之守祧职云既)
(祭藏其堕是与刘刌音忖去羌吕反祧他/彫反堕吁恚反 相恚反与音馀 地官)　庖人共丧
纪之庶羞(丧纪丧事之祭谓虞祔也皆疏曰凡丧未葬/已前无问朝夕奠及大奠 无荐羞之法今)
(言共丧纪庶羞者谓虞祔之祭乃有之又曰天子九虞/后作卒哭祭虞卒哭在寝明日祔于祖庙今直云虞祔)
(不言卒者举前后虞则卒哭/在其中共庶羞可知 天官)　囿人兽人共兽腊人共
乾肉䱷人共鲜薧醢人共豆实(详见陈小敛/条 地官)　笾人共
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笾(详见朔月/半月奠条)　丧祝掌丧祭祝号(丧祭/虞也)
　　右虞祭
措之庙立之主曰帝(同之天神春秋传曰凡君卒哭而/祔祔而作主 疏曰措置也主葬)
(后卒哭竟而祔置于庙立主使神依之也白虎通云所/以有主者神无依据孝子以继心也主用木木有始终)
(又与人相似也盖记之以为题欲令后可知也方尺或/曰尺二寸郑云周以栗汉书前方后圆五经异义云主)
(状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺天/神曰帝今号此主同于天神故题称帝云文帝武帝之)
(𩔖也崔灵恩云古者帝王生死同称今云措之庙立之/主曰帝者盖是为祀时有主入庙称帝之义记者录以)
(为法也又曰凡君卒哭而祔卒哭者是葬竟虞数毕后/之祭名也孝子亲始死哭昼夜无时葬后虞竟乃行神)
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(事故卒其无时之哭犹朝夕各一哭故谓其祭为卒哭/卒哭明日而立主祔于庙随其昭穆从祖父食卒哭主)
(暂时祔庙毕更还殡宫至小祥作栗主入庙乃埋桑主/于祖庙门左埋重处故郑云虞而作主至祔奉以祔祖)
(庙既事毕反之殡宫然大夫士亦卒哭而祔而左传唯/据人君有主者言之故云凡君郑注祭法云大夫士无)
(主也此言凡君明不关大夫士也崔灵恩云大夫士无/主以币帛祔祔竟并还殡宫至小祥而入庙也又檀弓)
(云重主道也郑注引公羊传云虞主用桑练主用栗则/似虞已有主而左传云祔而作主二传不同按说公羊)
(者朝葬日中则作虞主若郑君以二传之文虽异其意/则同皆是虞祭总了然后作主以作主去虞实近故公)
(羊上系之于虞谓之虞主又作主为祔所须故左氏据/祔而言古春秋左氏说既葬反虞天子九虞九虞者以)
(柔日九虞十六日也诸侯七虞十二日也大夫五虞八/日也士三虞四日也既虞然后祔死者于先死者祔而)
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(作主谓桑主也期年然后作栗主檀弓云虞而立/尸有尸筵郑以为人君之礼唯立尸米作主也)
　　右作主
　鲁文公二年作僖主(主者殷人以柏周人以栗三年/丧终则迁入于庙 疏曰主所)
　(用木终无正文公羊传曰主者曷用虞主用桑练主/用栗左传唯言祔而作主一而已非虞练再作公羊)
　(之言不可/通于此也)　作主非礼也(元年四月葬二年乃作/主遂因葬文通讥之)凡
　君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主(既葬反虞则免/丧故曰卒哭哭)
　(止也以新死者之神祔之于祖尸柩已远孝子思慕/故造木主立几筵特用丧礼祭于寝不同于宗庙凡)
　(君者谓诸侯以上/下通于乡大夫)烝尝禘于庙(冬祭曰烝秋祭曰尝/新主既特祀于寝则)
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　(宗庙四时尝祀自如旧也二年礼毕乃同于吉之疏/曰君既葬反虞则免丧与葬不相远共在一月 内)
　(故杜每云既葬卒哭缞麻除谓之卒哭者卒此无时/之哭自此之后唯朝夕哭耳天子诸侯则于此除哭)
　(全不复/哭也)
　　勉斋黄氏曰按杜预天子诸侯既葬除丧服谅闇
　　以居心丧终制不与士庶同礼之议见晋书本传
　　于左氏传注遂有既葬反虞则免丧之说司马公
　　尝言其失矣然其言乃曰缞麻主于哀戚然庸人
　　无缞麻则哀戚不可得而勉又谓杜预辩则辩矣
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　　不若陈逵之言质略而敦实也愚谓缞麻之制乃
　　古先圣人沿孝子之情为人制服盖天理人心之
　　所不容己者岂专为庸人而设以勉其哀戚哉杜
　　预违经悖礼沦斁纲常当为万世之罪人坐以不
　　孝莫大之法而特言其不若陈逵之言质略而敦
　　实非所以明世教也先师朱文公曰左氏所传祔
　　而作主则与礼家虞而作主者不合烝尝禘于庙
　　则与王制丧三年不祭者不合杜氏因左氏之失
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　　遂有国君卒哭除之说
　作僖公主者何为僖公作主也(主状正方穿中央达/四方天子长尺二寸)
　(诸侯长/一尺)主者曷用虞主乃桑(礼平明而葬日中而反/反虞犹安神也用桑者)
　(取其名与其粗觕所以副孝子之心礼虞祭天/子九诸侯七卿大夫五士二其奠处犹吉祭)练主
　用栗(谓期年练祭也埋虞于两阶之间易用栗也夏/后以松殷人以柏周人以栗松犹容也想见其)
　(容貌而事之主人正之意也柏犹迫也亲而不远主/地正之意也栗犹战栗谨敬貌主天正之意也礼士)
　(虞记曰桑主不文吉主皆刻而谥之盖为禘祫时/别昭穆也虞主三代同者用意尚粗觕未暇别也)用
　栗者藏主也(藏于庙室中常所当/奉事也质家藏于室)作僖公主何以书
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　讥何讥尔不时也其不时柰何欲久葬而不能也(礼/作)
　(练主当以十三月文公乱圣人制欲服丧三十六月/十九月作练主又不能卒竟故以二十五月也日者)
　(重失礼/鬼神)　立主丧主于虞(其主/用桑)吉主于练(其主/用栗)作僖
　公主讥其后也(僖公薨至此/已十五月)作主坏庙有时日于练
　焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也(檐以占反则/礼过高祖)
　(毁其庙以次而迁将纳新神示有所加方疏曰按庄/公之丧已二十二月仍讥其为吉禘今 练而作主)
　(犹是凶服而曰吉主者三年之丧至二十五月犹未/合全吉故公子遂有纳币之讥庄公丧制未二十五)
　(月而禘祭故讥其为吉此言吉者比之虞主故为言/也然作主在十三月坏庙在三年丧终而传连言之)
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　(者此主终入庙入庙即易檐以事相继故连言之非/谓作主坏庙同时也或以为练而作主之时则易檐)
　(改涂故此传云于练焉坏庙于传文虽顺旧说不然/故不从之直记异闻耳□信引卫次仲云宗庙主皆)
　(用栗右主八寸左主七寸广厚三寸若祭讫则纳于/西壁埳中去地一尺六寸右主谓父也左主谓母也)
　(何休徐邈并与范注同云天子尺二寸诸侯一尺状/正方穿中央达四方是与卫氏异也白虎通亦云藏)
　(之西壁则纳之西壁中或如卫/说去地高下则无文以明之)
　
　
　文献通考卷一百二十三