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文献通考-元-马端临卷一百五

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钦定四库全书
　文献通考卷一百五
　　鄱　阳　马　端　　临　贵　与　著
　宗庙考十五
　　大夫士庶宗庙
大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三(太祖别子始爵/者大传曰别子)
(为祖谓此虽非别子始爵者亦然嫡疏曰此据诸侯之/子始为卿大夫谓之别子者也是 夫人之次子或众)
(妾之子别异于正君继父言之故云别子引大传證此/太祖是别子也云虽非别子始爵者亦然非诸侯之子)
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(孙异姓为大夫者及他国之臣初来仕为大夫者亦得/为太祖故云虽非别子亦得立太祖之庙若其周制别)
(子始爵其后得立别子为太祖若非别子之后虽为大/夫但立父祖曾祖三庙而已随时而迁不得立始爵者)
(为太祖故郑答赵商问祭法云大夫立三庙曰考庙曰/王考庙曰皇考庙注非别子故知祖考无庙商按王制)
(大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三注云太祖别子/始爵者虽非别子始爵者亦然二者不知所定郑答云)
(祭法周礼王制所云或以夏殷杂不合周制是郑以为/殷周之别也郑必知周制别子之后得立别子为太祖)
(者以大传云别子为祖系之以姓而弗别缀之以食而/不殊虽百世而婚姻不通者周道然也故知别子百世)
(不迁为太祖也周既如此明殷不系姓不缀食大传又/云其庶姓别于上而戚单于下五世而婚姻可以通明)
(五世之后不复继于别子但始爵者则得为太祖也此/大夫三庙者天子诸侯之大夫皆同卿即大夫总号故)
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(春秋经皆总号大夫其三公即与诸侯同若附庸之君/亦五庙故庄三年公羊传云纪季以酅入于齐传曰请)
(复五庙以存姑姊妺有朱子曰大夫三庙一昭一穆与/太祖庙而三大夫亦 始封之君如鲁季氏则公子友)
(仲孙氏则公子庆父叔孙氏则公子牙是也礼又曰余/正父谓士大夫不得祭始祖此天子诸侯之 若士大)
(夫当祭则自古无明文先生因举春秋如尹氏单氏王/朝之大夫自上世至后世皆不变其初来姓号则必有)
(太祖又如季氏之徒世世不改其号则亦必有太祖余/正父谓此春秋时自是世卿不由天子都没理会先生)
(云非独是春秋如诗说南仲太祖太师皇父南仲是文/王时人到宣王时为太祖不知古者世禄不世官之说)
(如/何)士一庙(谓诸侯之中士下士名曰官师者上士二庙/ 疏曰按祭法云官师一庙故云名曰官师)
(者郑既云诸侯之中士下士一庙则天子之中士下士/皆二庙也 曲礼士祭其先 疏曰以士祭先祖岁有)
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(四时更无/馀神故也)庶人于寝(寝适寝也谓适丁历反官疏曰此/庶人祭寝 是庶人在 府史之)
(属及寻常庶人此祭谓荐物以其无庙故/唯荐而已荐献不可亵处故知适寝也)
大夫立三庙二坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙享尝乃
止显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼适士二
庙一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止显考无庙有祷焉
为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭
之去王考为鬼庶士庶人无庙死曰鬼(注见天子宗庙/ 显考祖考无)
(庙者以其卑故高祖太祖无庙也有祷焉为坛祭之者/大夫无主故无所寄藏而高太二祖既又无庙若应有)
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(祈祷则为坛祭之二坛之设实为于此矣然墠轻于坛/今二坛无墠者为太祖虽无庙犹重之故也去坛为鬼)
(者谓高祖若迁去于坛则为鬼不复得祭但荐于太祖/坛而已适士上士也天子三等诸侯上士悉二庙一坛)
(显考无庙显当为皇皇考曾祖也官师谓诸侯中士下/士言为一官之长一庙祖祢共之又无坛也去王考为)
(鬼者谓曾祖则不得祭又无坛若有祈祷则荐之于庙/也庶士府史之属庶人平民贱故无庙死曰鬼亦得荐)
(之于寝凡鬼者荐而不/祭荐轻于祭鬼疏于庙)
　　朱子曰官师诸有司之长也一庙止及祢却于祢
　　庙并祭祖适士二庙即祭祖祭祢皆不及其高曾
　　也
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　　朱子语录问官师一庙若只是一庙只祭得父母
　　更不及祖矣毋乃不近人情曰位卑则泽浅其理
　　自当如此曰今虽士庶人家亦祭三代如此却是
　　违礼曰虽祭三代却无庙亦不可谓之僭古之所
　　谓庙者其体面甚大皆有门堂寝室如所居之宫
　　非如今人但以一室为之
　　有问程子曰今人不祭高祖如何曰高祖自有服
　　不祭甚非某家却祭高祖又曰自天子至于庶人
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　　五服未尝异皆至高祖服既如是祭祀亦须如是
　　其疏数之节未有可考但其理必如此七庙五庙
　　亦只是祭及高祖大夫士虽或三庙二庙一庙或
　　祭寝庙则虽异亦不害祭及高祖若止祭祢是为
　　知母而不知父禽兽道也祭祢不及祖非人道也
　　朱子曰考诸程子之言则以为高祖有服不可不
　　祭虽七庙五庙亦止于高祖虽三庙一庙以至祭
　　寝亦必及于高祖但有疏数之不同耳疑此最为
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　　得祭祀之本意礼家言大夫有事省于其君干祫
　　及其高祖此则可为立三庙而祭及高祖之验但
　　干祫之制他有可考耳
　　杨氏曰愚按前二条谓泽有浅深则制有隆杀其
　　分异也后二条谓七庙五庙亦止于高祖虽三庙
　　一庙以至祭寝亦必及高祖其理同也
　　按自天子以至于士五服之制则同而祭祀止及
　　其立庙之亲则大夫不祭其高曾士不祭其祖非
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　　人情也程子以为有服者皆不可不祭其说当矣
　　愚又尝考之礼经参以诸儒注疏之说然后知古
　　今异宜礼缘人情固当随时为之损益不可胶于
　　一说也人徒见适士二庙官师一庙以为所及者
　　狭不足以伸孝子慈孙追远之心也然古人之制
　　则虽诸侯大夫固有拘于礼而不得祀其祖考者
　　矣何也郑氏注诸侯五庙云太祖始封之君王者
　　之后不为始封之君庙疏曰凡始封之君谓王之
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　　子弟封为诸侯为后世之太祖当此君之身不得
　　立出王之庙则全无庙也注大夫太祖别子始爵
　　者然则诸侯始封之太祖如郑桓公友是也郑桓
　　公以周厉王少子而始封于郑既为诸侯可以立
　　五庙矣然其考则厉王祖则夷王曾祖则懿王高
　　祖则共王五世祖则穆王自穆至厉皆天子也诸
　　侯不敢祖天子则此五王之庙不当立于郑所谓
　　此君之身全无庙也必俟桓公之子然后可立一
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　　庙以祀桓公为太祖桓公之孙然后可立二庙以
　　祀其祖若祢必俟五世之后而郑国之五庙始备
　　也大夫始爵之太祖则鲁季友是也季友为鲁桓
　　公之别子既为大夫可以立三庙矣然其考则桓
　　公其祖则惠公其曾祖则孝公自孝以至桓皆诸
　　侯大夫不敢祖诸侯则此三公之庙不当立于季
　　氏之家所谓别子亦全无庙也必俟季友之子然
　　后可立一庙以祀季友为太祖季友之孙然后可
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　　立二庙以祀其祖若祢必俟三世之后而季氏之
　　三庙始备也盖诸侯大夫虽有五庙三庙之制然
　　方其始为诸侯大夫也苟非传袭数世则亦不能
　　备此五庙三庙之礼至于士庶人则古者因生赐
　　姓受姓之后甫及一传即有嫡有庶嫡宗子也庶
　　支子也礼云支子不祭祭必告于宗子又云庶子
　　不祭明其宗也盖谓非大宗则不得祭别子之为
　　祖者非小宗则各不得祭其四小宗所生之祖祢
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　　也先王因族以立宗敬宗以尊祖尊卑有分而不
　　乱亲疏有别而不贰其法甚备而犹严于庙祀之
　　际故诸侯虽曰五庙而五世之内有为天子者则
　　不可立大夫虽曰三庙而三世之内有为诸侯者
　　则不可立适士二庙官师一庙庶人祭于寝然苟
　　非宗子则亦不可祭于其家必献牲于宗子之家
　　然后举私祭凡为是者盖惧上僭而不敢祭非薄
　　其亲而不祭也然诸侯不敢祖天子而天子之为
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　　祖者自有天子祭之大夫不敢祖诸侯而诸侯之
　　为祖者自有诸侯祭之支子不敢祭大宗而大宗
　　之为祖祢者自有宗子祭之盖已虽拘于礼而不
　　得祭而祖考之祭则元未尝废适士官师虽止于
　　二庙一庙而祖祢以上则自有司其祭者此古人
　　之制也后世大宗小宗之法既亡别子继别之序
　　已紊未尝专有宗子以主祀事其入仕者又多崛
　　起单寒非时王之支庶不得以不敢祖天子诸侯
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　　之说为诿也乃执大夫三庙适士二庙之制而所
　　祭不及祖祢之上是不以学士大夫自处而孝敬
　　之心薄矣乌得为礼乎故曰古今异宜礼缘人情
　　当随时为之损益不可胶于一说也
　　或曰此为国中公族之世禄者言也若庶姓之来
　　自他国而为诸侯大夫者则如之何愚曰古未有
　　无宗者庶姓有庶姓之宗他国有他国之宗而宗
　　子之制则一也曾子问曰宗子为士庶子为大夫
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　　其祭之也如之何孔子曰以上牲祭于宗子之家
　　又问曰宗子去在他国庶子无爵而居可以祭乎
　　孔子曰祭哉望墓而为坛以祭此二条正为起自
　　匹庶与来自他国者言若太公东海人而仕周为
　　诸侯孔子宋人而事鲁为大夫之𩔖是也注疏谓
　　异姓始封为诸侯者及非别子而始爵为大夫者
　　(如他国之臣/初来为大夫)本身即得立五庙三庙盖以其非天
　　子诸侯之子孙上无所拘碍故当代即可依礼制
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　　立庙然以曾子问宗子为士一条及参以内则中
　　所谓不敢以富贵加于宗子之说则知崛起为诸
　　侯大夫者若身是支庶亦合尊其宗子不敢尽如
　　礼制也
　诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸侯公庙之设于私
　家非礼也由三桓始也(言仲孙叔孙季孙皆立桓公/庙鲁以周公之故立文王庙)
　(三家见而僭/焉 郊特牲)　卫孔悝出奔宋使贰车反祏于西圃
　(悝若回反祏音石圃布五反/圃孔氏庙所在祏藏主石函)　(使副车还取庙主西/函音咸 疏曰少牢)
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　(馈食大夫之祭礼其祭无主郑元祭法注云唯天子/诸侯有主禘祫无主耳今孔悝得有主者当时僭为)
　(之非礼也郑元駮异义云大夫无主孔悝之反祏所/出公之主耳按孔氏姞姓春秋时国唯南燕为姞姓)
　(耳孔氏仕于卫朝已历多世不知本出何国安得有/所出公之主也知是僭为之主耳 春秋哀公十六)
　(年左/传)　支子不祭祭必告于宗子(不敢自专谓宗子/有故支子当摄而)
　(祭者也五宗皆然不疏曰支子庶子也祖祢庙在适/子之家而庶子贱 敢辄祭之也宗子有疾不堪当)
　(祭则庶子代摄可也犹宜告宗子然/后祭故郑云不敢自专 曲礼下)　庶子不祭明
　其宗也(大传得朱子曰按此依大传文直谓非大宗/则不 祭别子之为祖者非小宗则各不得)
　(祭其四小宗所生之祖祢也其小记则云庶子不祭/祢明其宗也又云庶子不祭祖明其宗也文意重复)
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　(似是衍字而郑氏曲为之说于不祭祢则曰谓宗子/庶子俱为下士得立祢庙也虽庶人亦然明其尊宗)
　(以为本也于不祭祖则云祢则不祭矣言不祭祖者/主谓宗子庶子俱为适士得立祖祢庙者也凡正体)
　(在乎上者谓下正犹为庶也族人上不戚君下又辟/宗乃后能相序而疏亦从之上条云祢适故得立祢)
　(庙故祭祢祢庶故不得祭祢明其有所宗也下条云/庶子适子俱是人子并宜供养而适子烝尝庶子独)
　(不祭者正是推本崇适明有所宗也又云父庶即不/得祭父何暇言祖而言不祭祖故知是宗子庶子俱)
　(为适士适士得立二庙自祢及祖是适宗子得立祖/庙祭之而已是祖庶虽俱为适士得自立祢庙而不)
　(得立祖庙祭之也正体谓祖之适也下正谓祢之适/也虽正为祢适而于祖犹为庶故祢适谓之为庶也)
　(五宗悉然今姑存之然恐不如大传语虽简而事反/该悉也 又曰凡文字有一两本参对则义自明如)
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　(礼记中丧服小记大传皆是解注仪礼丧服小记云/庶子不祭祢明其宗也又曰庶子不祭祖明其宗也)
　(注谓不祭祢者父之庶子不祭祖者其父为庶子说/得繁碎大传只说庶子不祭其祖祢支子在其中其)
　(所以于祭礼中只载大传宗张氏曰宗子既祭其祖/祢支子不得别祭所以严 庙合族属故曰庶子不)
　(祭祖祢明/其宗也)　庶子不祭殇与无后者殇与无后者从
　祖祔食(殇音伤祔音附也不祭殇者父之庶也不祭/无后者祖之庶 此二者当从祖祔食而已)
　(不祭祖无所食之也共其牲物而宗子主其礼焉祖/庶之殇则自祭之凡所祭殇者唯适子耳无后者谓)
　(昆弟诸父也宗子之诸父无后者为墠祭之与所食/音嗣共音恭墠音善又徒丹反 疏曰此事 曾子)
　(问中义同而语异曾子问中是明宗子所得祭就宗/子之家宗子主其礼今此所言是庶子不得在家祭)
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　(者也见丧服小记条曾/子问 之于祭殇 也)　庶子若富则具二牲献其
　贤者于宗子(贤犹善也善疏曰善者献宗子/使祭之不 者私用自祭也)夫妇皆
　齐而宗敬焉(齐侧皆反将当助祭于宗子之家齐疏/曰大宗子 祭之时小宗夫妇皆 戒)
　(以助祭于大宗以加敬/焉谓敬事大宗之祭)终事而后敢私祭(祭其祖祢/ 疏曰大)
　(宗终竟祭事而后敢以私祭祖祢也此文虽主事/大宗子其大宗之外事小宗子者亦然 内则)
　曾子问曰宗子为士庶子为大夫其祭也如之何孔
　子曰以上牲祭于宗子之家(贵禄重宗也上牲大夫/少牢 疏曰宗子是士)
　(合用特牲今庶子身为大夫若祭祖祢当用少牢之/牲就宗子之家祭之也用大夫之牲是贵禄也宗庙)
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　(在宗子之家是重宗也此宗子谓小宗也若大宗子/为士得有祖祢二庙若庶子是宗子亲弟则与宗子)
　(同祖祢得以上牲于宗子之家而祭祖祢也但庶子/为大夫得祭曾祖庙已是庶子不合自立曾祖之庙)
　(崔氏云当寄曾祖庙于宗子之/家亦得以上牲宗子为祭也)祝曰孝子某为介子
　某荐其常事(为于伪反曰介副也不言庶使若可以/祭然 疏 上云庶子为大夫此亦当)
　(云为庶子某今云介子某者庶子卑贱之称介是副/贰之义介副则可祭故云使若可以祭然故称介子)
　若宗子有罪居于他国庶子为大夫其祭也祝曰孝
　子某使介子某执其常事(此之谓宗子摄大夫大疏/曰丧服小记士不摄 夫)
　(士摄大夫/唯宗子也)摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配(厌本/或作)
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　(恹于艳反绥本或作隳隳五垂反酌皆辟正主厌厌/饫神也厌有阴有阳迎尸之前祝 奠奠之且享是)
　(阴厌也尸谡之后彻荐俎敦设于西北隅是阳厌也/此不厌者不阳厌也不旅不旅酬也假读为嘏不嘏)
　(不嘏主人也不绥祭谓今主人也绥周礼作隳不配/者祝辞不言以某妃配某氏 辟音避谡所六反敦)
　(音对嘏/古雅反)布奠于宾宾奠而不举(布奠谓主人酬宾奠/觯于荐北宾奠谓取)
　(觯奠于荐南也此酬之始也奠之不举止旅爵疏曰/主人酬宾之时宾在西厢东面主人布此奠 于宾)
　(之北宾坐取荐北之爵奠于荐南而不举案特牲礼/云宾奠之后主人献众兄弟内兄弟讫乃行旅酬故)
　(云酬之始也云止旅者谓/止旅酬之事而不为也)不归肉(肉俎也诸与祭者/留之共燕 与音)
　(预不疏曰宾客正祭诸助祭之宾客各使归俎今摄/主 敢馈俎肉于宾故注云诸与祭者留之共燕)
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　其辞于宾曰宗兄宗弟宗子在他国使某辞(辞犹告/也宿宾)
　(之辞与宗子为列则曰宗兄若宗弟昭穆异者曰宗/子而已其辞若云宗兄某在他国使某执其常事使)
　(某告初疏曰非但祭不备礼其将/祭之 辞告于宾与常礼亦别)　曾子问曰宗子
　去在他国庶子无爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉
　(有子孙存不可以乏先祖之祀子疏曰曾子以孔子/上文云宗子有罪居在他国庶 为大夫得在本国)
　(摄祭未知庶子无爵在国居者可祭否故问之孔子/曰祭哉者孔子既许其祭以无正文得祭故云祭哉)
　(祭哉者疑而/量度之辞)请问其祭如之何孔子曰望墓而为坛
　以时祭(不祭于庙无爵者贱远辟正主家远于万反/ 疏曰庶子虽有庙在宗子之 庶子无爵)
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　(不敢就宗子之庙而祭唯可望近所祭者之墓而为/坛以四时致祭也所以不致祭于宗子庙者以庶子)
　(无爵卑贱远辟正主/正主者谓宗子也)若宗子死告于墓而后祭于家
　(言祭于家容无庙也以疏曰告于所祭之墓而后祭/于庶子之家也从上 来虽据宗子有爵而言其庙)
　(在家今宗子既死庶子无所可辟当云告于墓而后/祭于宗子之家今直云祭于家是祭于庶子之家是)
　(容宗子之家无庙也宗子所以无庙者宗子无爵不/合立庙或云祭于家者是祭于宗子之家容庶子之)
　(家无庙也庶子所以无庙者一是庶子无爵不合立/庙二是宗子无罪居他国以庙从本家不复有庙故)
　(也/)宗子死称名不言孝(孝宗子之称不敢与之同/其辞但言子某荐其常事)身
　没而已(至子可以称孝庶疏曰庶子身死其子/则是庶适子祭 子之时可以称孝)子游
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　之徒有庶子祭者以此(以用也用此礼祭也有疏曰/孔子引子游之徒党 庶子)
　(祭者而用/此礼而祭)若义也(疏曰若顺也谓顺于/古义故云若义也)今之祭者不
　首其义故诬于祭也(首本也不疏曰谓今日世俗庶/子祭者 寻本义之道理为此)
　(祭故云诬于祭谓妄/为祭之法不依典礼)
　　通典载诸侯以下祭礼(见诸侯宗庙门/)
　后汉许慎五经异义或曰卿大夫士有主不答曰按
　公羊说卿大夫非有土之君不得祫享昭穆故无主
　大夫束帛依神士结茅为菆(则牛反卫慎据春秋左/氏传曰 孔悝反祏于)
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　(西圃祏石主也言大夫以石为主郑駮云少牢馈食/大夫祭礼也束帛依神特牲馈食士祭礼也结茅为)
　(菆郑志张逸问许氏异义駮卫孔悝之反祏有主者/何谓也答礼太夫无主而孔独有者或时末代之君)
　(赐之使祀其所出之君也诸侯不祀天而鲁郊/诸侯不祖天子而郑祀厉王皆时君之赐也)
　晋人问蔡谟云时人祠有版版为用当主为是神座
　之榜题谟答今代有祠版木乃始礼之奉庙主也主
　亦有题今版书名号亦是题主之意安昌公荀氏祠
　制神版皆正长尺一寸博四寸五分厚五寸八分大
　书某祖考某封之神座夫人某氏之神座以下皆然
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　书讫蜡油炙令入理刮拭之(徐邈云左氏称孔悝反/祏又公羊大夫闻君之)
　(丧摄主而往注义以为敛摄神主而已不暇待祭也/皆大夫有主之文大夫以下不云尺寸虽有主无以)
　(知其形制然推义谓亦应有按丧之铭旌题别亡者/设重于庭亦有所凭祭必有尸想像乎存此皆自天)
　(子及士并有其礼但制度降杀为殊何至于主唯侯/王而已礼言重主道也理重则立主今大夫士有重)
　(亦宜有主主以纪别座位有尸无主何以为别将表/称号题祖考何可无主今按经传未见大夫士无主)
　(之义有/者为长)
后魏孝明帝孝昌中清河王怿议曰原夫作主之礼本
以依神孝子之心非主莫展今铭旌纪柩设重凭神祭
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必有尸神必有庙皆所以展事孝敬想像乎存上自天
子下达于士如此四事并同其礼何至于主唯谓王侯
若位拟诸侯者则有主位为大夫者则无主是使三神
有主一位独阙求诸情礼实所未安宜通为主以铭神
位
北齐王及五等开国执事官散从二品以上皆祀五代
五等散官正三品以下从五品以上祭三代三品以上
牲用太牢以下少牢执事官正六品以下从七品以上
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祭二代用特牲正八品以下达于庶人祭于寝
唐制一品二品四庙三品三庙五品二庙嫡士一庙庶
人祭于寝及开元定礼二品以上四庙三品三庙三品
以上不须爵者亦四庙四庙有始封为五庙四品五品
有兼爵亦三庙六品以下达于庶人祭于寝天宝十载
京官正其四品清望及四品五品清官听立庙勿限兼
爵虽品及而建庙未逮亦听寝祭
　唐诸臣庙之制三品以上九架厦两旁三庙者五间
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　中为三室左右厦一间前后虚之无重栱藻井室皆
　为石室一于西墉三之一近南距地四尺容二主庙
　垣周之为南门东门门屋三室而上间以庙增建神
　厨于庙东之少南斋院于东门之外少北制勿逾于
　庙三品以上有神主五品以上有几筵牲以少牢羊
　豕一六品以下特豚不以祖祢贵贱异子孙之牲牲
　阙代以野兽五品以上室异牲六品以下共牲二品
　以上室以笾豆十三品以八四品五品以六五品以
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　上室皆簠二簋豋二钘二俎二樽二罍二勺二爵六
　盘一坫一篚一牙盘胙俎一祭服三品以上元冕五
　品以上爵弁六品以下进贤冠各以其服凡祔皆给
　休五日时享皆四日散斋二日于正寝致斋一日于
　庙子孙陪者斋一宿于家始庙则署主而祔后丧阕
　乃祔丧二十八月上旬卜而祔始神事之矣王公之
　主载以辂夫人之主以翟车其馀皆以舆天子以四
　孟腊享太庙诸臣避之祭仲而不腊三岁一祫五岁
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　一禘若常享若禘祫卜日斋戒省牲亲涤濯鼎镬烹
　牲实馔三献饮福受胙进退之数大抵如宗庙之祀
　以国官亚终献无则以亲宾以子弟其后不卜日而
　筮用亥祭寝者春秋以分冬夏以至日若祭春分则
　废元日然元正岁之始冬至阳之复二节最重祭不
　欲数乃废春分通为四祠器以乌漆差小常制祭服
　以进贤冠主妇花钗礼衣后或改衣冠从公服无则
　常服凡祭之在庙在寝既毕皆亲宾子孙慰主人以
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　常服见若宗子有故庶子摄祭则祝曰孝子某使介
　子某执其常事通祭三代而宗子卑则以上牲祭宗
　子家祝曰孝子某为其介子某荐其常事庶子官尊
　而立庙其主祭则以支庶封官依大宗主祭兄陪于
　位以庙由弟立已不得延神也或兄弟分官则各祭
　考妣于正寝若殇及无后皆祔食于祖无祝而不拜
　设坐祖左而西面亚献者奠祝乃奠之一献而止其
　后庙制设幄当中南向祔坐无所施皆祭室户外之
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　东而西向亲伯叔之无后者祔曾祖亲昆弟及从父
　昆弟祔于祖亲子侄祔于祢寝祭之位西上祖东向
　而昭穆南北则伯叔之祔者居祢下之穆位北向昆
　弟从父昆弟居祖下之昭位向南子侄居伯叔之下
　穆位北向以序尊卑凡殇无后以周亲及大功为断
　古者庙于大门内奉出寝于陵侧故王公亦建庙于
　墓既庙与居异则宫中有丧而祭三年之丧齐缞大
　功皆废祭外丧齐缞以下行之
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　　唐三品以上时享其庙仪(四品五品六品以下附/)
前享五日筮于庙门之外主人公服立于门东西面掌
事者各服其服立于门西北上设筮席于闑西阈外西
面筮者开韇出册兼执之东面受命于主人主人曰孝
曾孙某来日丁亥祗享于庙尚飨(亥不必丁直举一日/以言之则己亥辛亥)
(苟有亥/焉可)筮者曰诺进就筮席西面以韇击册遂述曰假
尔太筮有常孝曾孙来日丁亥祗享于庙尚飨乃释韇
坐筮讫兴降席东面称占曰从筮吉退若不吉即筮远
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日还如初仪赞礼者进主人之左告礼毕掌事者彻筮
席先享三日主人及亚献终献并执事者各散斋二日
于正寝致斋一日于庙所(国官僚佐之长为亚献其/次为终献无则亲宾为之)子
孙及凡入庙者各于其家清斋皆一宿(四品五品以上/同六品以下若)
(有庙者如五品以上之仪无庙者筮于正寝之堂主人/公服立于堂上楹间近东西面掌事者近西东面北上)
(设筮席于主人之西筮者开韇出册兼执之东面受命/于主人主人曰孝孙某来日丁亥春祠其馀并同五品)
(以上仪亚献终/献亲宾为之)前一日之夕清扫内外掌庙者整拂神
幄(六品以下无庙/者但清扫内外)赞礼者设主人之位于东阶西面亚
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献终献位于主人东南掌事者位于终献东南俱重行
西向北上设子孙之位于庭重行北面西上设赞唱者
位于终献西南西面又设亚献以下位于门外之东执
事者在南差退俱西向设牲于南门之外当门北向以
西为上掌牲者位于牲西北东面诸祝位于牲后俱北
向设亚献省牲位于牲前近东西面设祭器之数每室
樽二簋二簠二豋二钘二俎二笾豆一品二品各十三
品八(四品五品各六六品以下簋/簠豋钘俎各一笾豆各二)掌事者以樽入设前
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楹下各于室户(六品以下无庙/者不言室户)之东北面西上皆加勺
羃(首座爵一馀座皆爵四置于坫四品/五品六品以下皆置于樽下加勺羃)设祭器于序东
西向每座簋在前簠次之钘次之豆次之俎在后每座
异之皆以南为上屈陈而下设洗于东阶东南东西当
东霤(五品以上同六品/以下当东荣馀同)南北以堂深罍水在洗东加勺
羃篚在西南肆实爵三巾二于篚加羃(凡器物皆/濯而陈之)执樽
罍洗篚者各于樽罍洗篚之后掌牲者以牲就榜位赞
礼者引亚献入诣东阶升堂遍视涤濯(于视濯执樽者/皆举羃告洁)
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讫引降就省牲位亚献省牲掌牲者前东面举手曰腯
还本位诸祝各循牲一匝北面举手曰充俱还本位祝
与掌牲者以次牵牲付厨赞礼者引终献诣厨省鼎镬
视濯溉(亚献以下每事/讫各还斋所)执馔者入彻簠簋笾豆俎钘以
出享日未明烹牲于厨夙兴掌馔者实祭器(牲体皆载/右胖前脚)
(三节节一段肩臂□皆载之后脚三节节一段去下一/节载上胱胳一节又取正脊脠脊横脊短胁正胁代胁)
(各二骨以并馀皆不设簋实稷黍簠实稻梁笾实石盐/乾脯枣栗之属豆实醢酱齑菹之类六品以下簋实稷)
(簠实黍笾实脯枣豆实/菹醢馀同五品以上)主人以下各服其服掌事者入
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实樽罍(每室一樽一实元酒/为上一实醴齐次之)祝版各置于坫(四品五品/六品于樽)
(所/)诸祝与奄人(四品五品无奄人六/品以下于正寝室内)入立于庭北面西
上立定皆再拜讫升自东阶以次出神主各置于座(夫/人)
(之主奄人奉出俱并常处右四品五品祝拜讫升整拂/几筵六品以下祝设神座于正寝室内祖在西东面祢)
(在祖东北向/凡皆有几筵)质明赞礼者引亚献以下及子孙俱就门
外位赞唱者先入就位诸祝与执樽罍者入立于庭北
面西上立定赞唱者曰再拜祝以下俱再拜各就位掌
馔者奉馔陈于门外赞礼者引主人入就位又赞礼者
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引亚献以下及子孙以次入就位立定赞唱者曰再拜
主人以下皆再拜赞礼者进主人之左白请行事退复
位掌馔者引馔入升自东阶诸祝迎引于阶上各设于
神座前(笾居右豆居左簠簋豋钘居其间羊豕二俎横/重陈于右腊俎侍于左四品五品同六品特牲)
(俎横/于前)执炉炭萧稷膟膋者各从其俎升置于室户外之
左(六品无庙则致于/堂户外之左馀同)其萧稷各置于炉炭下施设讫掌
馔以下降出诸祝各取萧稷擩(而专/反)于脂燔于炉炭还
樽所赞礼者引主人诣罍洗执罍者酌水执洗者跪取
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盘兴承水主人盥手执篚者跪取巾于篚兴进主人拭
手执篚者受巾跪奠于篚遂取爵兴以进主人受爵执
罍者酌水主人洗爵执篚者又跪取巾于篚兴主人进
拭爵讫受巾跪奠于篚奉盘者跪奠盘兴(凡取物者跪/俯伏而取以)
(兴奠物则奠讫/俛伏而后兴)赞礼者引主人自东阶升堂诣某祖酒
樽所(六品以下诣/祖下放此)执樽者举羃主人酌酒赞礼者引主
人进诣某祖座前北面跪奠爵兴出户北面立(四品五/品同六)
(品以下西向奠爵/兴少退西向立)祝持版进于室户外之右东面(四品/五品)
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(同六品以下祝持版/进祖座之右北面)跪读祝文曰维某年岁次月朔日
子孝曾孙某官封某(无封者单称官六品以下/称孝孙馀同无官者称名)敢昭告
于某祖考某谥封祖妣某邑夫人某氏时惟仲春(夏云/仲夏)
(秋云仲秋/冬云仲冬)伏增远感谨以柔毛刚鬣明粢芗合芗箕嘉
蔬嘉荐(四品五品云柔毛刚鬣嘉荐普/淖六品以下无柔毛馀同五品)醴齐恭荐祠享
(春云祠夏云礿/秋云尝冬云烝)于某祖考某谥封某祖妣夫人某氏配
尚飨(祖考及孙各依尊卑称/号其祝文四品以下同)讫兴主人再拜祝进跪奠
版于神座兴还樽所赞礼者引主人以次酌献如上仪
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(唯不/盥洗)讫赞礼者引主人诣东序西向立(四品五品同六/品以下诣先祖)
(座前近东西/向立馀同)诸祝各以爵酌福酒各置一爵一祝持爵
进主人之左跪祭酒啐酒奠爵兴诸祝各帅执馔者以
俎入减神前胙肉共置一俎上又以笾遍取稷黍饭共
置一笾祝先以饭笾进主人受以授左右祝又以俎以
授主人每受以授左右讫主人跪取爵遂饮卒爵祝进
受爵复于坫(四品五品六品复/于樽所下放此)主人兴再拜赞礼者引
主人降自东阶还版位西向立主人献将毕赞礼者引
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亚献诣罍洗盥手洗爵升自东阶诣某祖酒樽所执樽
者举羃亚献酌清酒赞礼者引亚献进诣某祖神座前
北向跪(五品以上同六品以下诣先祖/前西向跪奠爵兴少退再拜)奠爵兴出户北
向再拜赞礼者引亚献如上仪讫赞礼者引亚献诣东
序西向立(五品以下同六品诣/祖座近东西向立)诸祝各以爵酌福酒如
初献仪唯不受胙又赞礼者引终献亦如初献仪讫降
复位诸祝皆进神座前跪彻豆兴还樽所(彻者笾豆各/一少移于故)
(处/)赞唱者曰再拜非饮福受胙者皆再拜赞唱者又曰
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再拜主人以下皆再拜赞礼者进主人之左白礼毕遂
引主人出赞礼者引亚献以下出子孙以次出诸祝奠
执樽罍篚者俱复执事位立定赞唱者曰再拜诸祝以
下皆再拜执樽罍篚者出诸祝与奄人椟神主纳于埳
室如常仪讫祝版焚于斋所(四品五品以/下无椟神主)褒圣侯祀孔
宣父庙及王公以下皆用此礼唯祝文别
　　唐制三品以上祫享其庙(禘享附/)
前享五日筮于庙门之外斋及设位牲榜祭器省牲皆
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如时享之仪掌事者以樽坫入设于庙堂上皆于神座
左昭座之樽在前楹间北向始祖及穆座之樽在户外
南向俱以近神为上皆加勺羃(若始祖在曾祖以下则/设樽依亲庙之式其首)
(座爵一馀座爵四各置于坫禘享其未毁庙之/樽坫于前楹下各于室户之东皆北向西上)设祭器
于序东西向每座簋在前簠次之钘次之笾次之豆次
之俎在后每座异之皆以南为上屈陈而下设洗于东
阶东南东西当东霤南北以堂深罍水在洗东加勺羃
篚在洗西南肆实爵三巾二于篚加羃(凡器皆濯/而陈之)执樽
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罍篚羃者各位于樽罍篚羃之后享日未明牵牲于厨
夙兴掌馔者实祭器(特体折节所载及诸/祭器所实如时享)掌庙者设神
座于朝堂之上自西序以东始祖座于西序东向昭座
于始祖座东北南向穆座于东南北向俱西上(若始封/者仍在)
(曾祖以下则空东南之座依昭穆南北设之每座皆有/屏风几席设趺椟如式禘又设未毁庙上名于其室如)
(时/享)主人以下各服其服掌事者入实樽罍(每室四樽一/实醴齐为上)
(一实盎齐次之元酒各实于上/樽设元酒者古陈而不酌也)祝版各置于坫诸祝与
奄者入立于庭北面西上掌事者持腰舆从入立于东
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阶下西面立定祝与奄者皆再拜讫帅腰舆升自东阶
诣始祖庙入开埳室出神主置于舆出诣座前以主置
于座以次出神主如上仪讫还斋所(夫人之主奄人奉/出俱并西出处右)
(禘又以次出毁庙主如上未毁/庙主出置于室内之座如时享)质明赞者引亚献以下
及子孙俱就门外位赞唱者先入就位诸祝与执樽罍
者入立于庭北面西上立定赞唱者曰再拜各就位掌
馔者帅执馔者奉馔陈于门外赞礼者引主人入就位
又赞者引亚献以下及子孙以次入就位立定赞唱者
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曰再拜主人已下皆再拜赞礼者进主人之左白请行
事退复位掌馔者引馔入升自东阶诸祝迎引于阶上
各设于神座前(笾居右豆居左簠簋豋钘居其间羊/豕二俎横陈重于右腊俎侍于左)执
炉炭萧稷膟膋者从其俎升设于神座之左少后其萧
稷各置于炉炭下施设讫掌馔者以下降出诸祝各取
萧稷擩于脂燔于炉炭还樽所赞礼者引主人诣罍洗
执罍者酌水执洗者跪取盘兴承水主人盥手执篚者
跪取巾于篚兴进主人拭手执篚者受巾跪奠于篚遂
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取爵兴以进主人受爵执罍者酌水主人洗爵执篚者
又跪取巾于篚兴进主人拭爵讫受巾跪奠于篚奉盘
者跪奠盘兴赞礼者引主人自东阶升堂诣始祖酒樽
所执樽者举羃主人酌醴齐赞礼者引主人进诣始祖
神座前西向跪奠爵兴少退西向立祝持版进神座之
右北面跪读祝文曰维某年岁次月朔日子孝曾孙某
官封某敢昭告于始祖考某谥封祖妣夫人某氏岁序
推迁伏增远感谨以柔毛刚鬣明粢芗箕嘉齐恭荐祫
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事(禘云/禘事)于始祖考某谥封始祖夫人氏配尚飨(祖考及/子孙各)
(依尊/卑称)讫兴主人再拜进跪奠版于神座兴还樽所赞礼
者引主人依昭穆酌献如上仪(唯不/盥洗)讫赞礼者引主人
诣东序西向立诸祝各依爵酌福酒合置一爵祝持爵
进主人之左北向立主人再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵
兴诸祝各退执馔者以俎进减神座前胙肉各置共一
俎上又以笾遍取稷黍糁饭共置一笾祝先以饭笾进
主人受以授左右祝又以俎以次进主人每受以授左
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右讫主人跪取爵遂饮卒爵祝进受爵复于坫主人降
自东阶还本位西向立主人献将毕赞礼者引亚献诣
罍洗盥手洗爵升自东阶诣始祖酒樽所执樽者举羃
亚献酌盎齐赞礼者引亚献进诣始祖神座前西向跪
奠爵兴少退西向再拜赞礼者引亚献以次酌献如上
仪讫赞礼者引亚献诣东序西向立诸祝各以爵酌福
酒如初献之仪唯不受胙又赞礼者引终献升献饮福
如亚献之仪讫降复位诸祝皆进神座前跪彻豆兴还
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樽所赞礼者曰再拜非饮福受胙者皆再拜赞唱者又
曰再拜赞礼者进主人之左白礼毕遂引主人出赞者
引亚献以下及子孙以次出诸祝与执樽罍篚者俱复
执事位立定赞唱者曰再拜诸祝以下皆再拜执樽罍
篚者出诸祝与奄者椟神主置于舆纳于埳室如常仪
宋士大夫庙制并见诸侯宗庙门
　　按臣庶祖庙之制其略已见于前所述若臣庶祭
　　祀之制则历代未尝立为定法惟唐制见于开元
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　　礼者颇详故著其说如古礼则仪礼特牲馈食少
　　牢馈食有司献三篇是已近代司马温公及伊川
　　横渠各有礼书朱文公作家礼又参取三家之说
　　酌古今之制而损益之可以通行嘉定间李秘监
　　又著公侯守宰士庶通礼一书于祭礼特详俱有
　　专书文繁不果悉录
　
　文献通考卷一百五