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文献通考-元-马端临卷九十一

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钦定四库全书
　文献通考卷九十一
　　鄱　阳　　马　端　临　贵　与　　著
　宗庙考一
　　天子宗庙
唐虞立五庙(郑玄按礼纬元命包云天子/五庙二昭二穆与始祖而五)
夏氏因之(夏太祖无功而不立/自禹与二昭二穆也)
夏后氏世室堂修二七广四修一五室三四步四三尺
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九阶四旁两夹匆白盛门堂三之二室三之一(世室者/宗庙也)
(鲁庙有世室/注见明堂门)
　尔雅室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝(疏曰凡/大室有)
　(东西厢夹室及前堂有序墙者曰庙但有大室者曰/寝月令仲春云寝庙毕备郑注云前曰庙后曰寝以)
　(庙是接神之处尊故在前寝衣/冠所藏之处对庙为卑故在后)庙中路谓之唐堂途
　谓之陈(诗曰中唐有甓至疏曰庙中/之路名唐堂下 门径名陈)閍谓之门(诗曰/祝祭)
　(于/祊)
殷制商书云七世之庙可以观德(王制云天子七庙郑/元复云殷制六庙自)
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(契至汤二/昭二穆)
殷人重屋堂修七寻堂崇三尺四阿重屋(重屋者王宫/正堂大寝匠)
(人营国之制夏举宗庙殷举王宫周举明堂互相/备举王宫则宗庙与明堂亦同此制注见明堂门)
周制小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙(库门内雉/门外之左)
(右雉门中门也在中门之/外外门之内详见社门)
匠人营国左祖右社(疏曰左右前后者据王/宫所居处中而言之)
周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵
五室凡室二筵室中度以几堂上度以筵宫中度以寻
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野度以步涂度以轨庙门容大扄七个闱门容小扄参
个(注并见/明堂门)
小宗伯辨庙祧之昭穆(祧迁主所藏之庙自始祖之后/父曰昭子曰穆 疏曰祭法注)
(祧之言超超然上去意以其远庙为祧故云上去意也/周以文武为二祧文王第称穆武王第称昭当文武后)
(穆之木主入文王祧昭之木主入武王祧故云迁主所/藏之庙曰祧也云自始祖之后父曰昭子曰穆者周以)
(后稷庙为始祖特立庙不毁即从不窋已后为数不窋/父为昭鞠子为穆从此以后皆父为昭子为穆至文王)
(十四世文王第称穆也诸侯无二祧谓始封太祖庙为/祧故聘礼云不腆先君之祧是太祖为祧也 春官)
　　朱子曰昭如字或问昭穆之昭世读为韶今从本
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　　字何也曰昭之为言明也以其南面而向明也其
　　读为韶先儒以为晋避讳而改之然礼书亦有作
　　佋字者则假借而通用耳曰其为向明何也曰凡
　　庙主在本庙之室中皆东向及其祫于太庙之室
　　中则唯太祖东向自如而为最尊之位群昭之入
　　乎此者皆列于北牖下而南向群穆之入乎此者
　　皆列于南牖下而北向南向者取其向明故谓之
　　昭北向者取其深远故谓之穆盖群庙之列则左
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　　为昭右为穆祫祭之位则北为昭而南为穆也
天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七(此周制七者太/祖及文王武王)
(之祧与亲庙四太祖后稷二疏曰周所以七者以文王/武王受命其庙不毁以为 祧并始祖后稷及高祖以)
(下亲庙四故为七也若王肃则以为天子七庙者谓高/祖之父及高祖之祖庙为二祧并始祖及亲庙四为七)
(故圣證论肃难郑云周之文武受命之王不迁之庙权/礼所施非常庙之数殷之三宗宗其德而存其庙亦不)
(以为数凡七庙者皆不称周室礼器云有以多为贵者/天子七庙孙卿云有天下者事七世又云自上而下降)
(杀以两今使天子诸侯立庙并亲庙四而止则君臣同/制尊卑不别礼名位不同礼亦异数况其君臣乎谷梁)
(傅曰天子七庙诸侯五家语云子羔问尊卑立庙制孔/子云礼天子立七庙诸侯立五庙大夫立三庙又云远)
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(庙为祧有二祧焉又儒者难郑云祭法远庙为祧郑注/周礼云迁主所藏曰祧违经正文郑又云先公之迁主)
(藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙便有三祧/何得祭法云有二祧难郑之义凡有数条大略如此不)
(能具载郑必以为天子七庙唯周制者马昭难王义云/按丧服小记王者立四庙又引礼纬夏无太祖宗禹而)
(已则五庙殷人祖契而宗汤则六庙周祖后稷宗文王/武王则七庙自夏及周少不减五多不过七礼器云周)
(旅酬六尸一人发爵则周七尸七庙明矣今使文武不/在七数既不同祭又不享尝岂礼也哉故汉侍中卢植)
(说云二祧谓文武曾子问当七庙无虚主礼器天子七/庙堂九尺王制七庙卢植云皆据周言也谷梁傅天子)
(七庙尹更始说天子七庙据周也汉书韦元成四十八/人议皆云周以后稷始封文武受命石渠论白虎通云)
(周以后稷文武特七庙又张融谨按周礼守祧职奄八/人女祧每庙二人自太祖以下与文武及亲庙四用七)
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(人姜嫄用一人适尽若除文武则奄少二人曾子问孔/子说周事而云七庙无虚主若王肃数高祖之父高祖)
(之祖庙与文武而九主当有九孔子何云七庙无虚主/乎故云以周礼孔子之言为本谷梁及小记为枝叶韦)
(元成石渠论白虎通为證验七庙元说为长是融申郑/之意且天子七庙者有其人则七无其人则五若诸侯)
(庙制虽有其人不得过五则此天子诸侯七五/之异也王肃云君臣同制尊卑不别其义非也)
天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛墠而祭之乃
为亲疏多少之数是故王立七庙一坛一墠曰考庙曰
王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之远庙
为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠坛墠有祷
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焉祭之无祷乃止去墠为鬼(建国封诸侯也置都立邑/为卿大夫之采地及赐士)
(有功者之地庙之言貌也宗庙者先祖之尊貌也祧之/言超也超上去意也封土曰坛除地曰墠书曰三坛同)
(墠王皇皆君也显明也祖始也名先人以君明始者所/以尊本之意也天子迁庙之主以昭穆合藏于二祧之)
(中诸侯无祧藏于祖考之庙中聘礼曰不腆先君之祧/是谓始祖庙也享尝谓四时之祭天子诸侯为坛墠祈)
(祷谓后迁在祧也既事则反其主于祧鬼亦在祧顾远/之于无事祫乃祭之尔春秋文公二年秋大事于太庙)
(傅曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太/祖是也鲁炀公者伯禽之子也至昭公定公久已为鬼)
(而季氏祷之而立其宫则鬼之主在祧明矣唯天子诸/侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫无主)
(尔其无祖考者庶士以下鬼其考王考官师鬼其皇考/大夫适士鬼其显考而已大夫祖考谓别子也凡鬼者)
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(荐而不祭王制曰大夫有田则祭无田则荐适士上士/也官师中士下士庶士府史之属此适士云显考无庙)
(非也当为皇考字之误也疏曰王立七庙者亲四始祖/一文武不迁合为七庙 一坛一墠者七庙之外又立)
(坛墠各一也起土为坛除地曰墠近者起土远亲除地/示将去然也曰考庙者父庙曰考考成也谓父有成德)
(之美也曰王考庙者祖庙也王君也君考者言祖有君/成之德也祖尊于父故加君名也曰皇考庙者曾祖也)
(皇大也君也曾祖转尊又加大君之称也曰显考庙者/高祖也显明高祖居四庙最上故以高祖目之曰祖考)
(庙者始祖也此庙为王家之始故云祖考也计其祖考/之庙当在二祧坛墠之上应合在后始陈今在此言之)
(者因皇考显考同皆月祭之故此先言之也皆月祭之/者此之五庙则并同月月祭之也远庙为祧者远庙谓)
(文武庙也文武并在应迁之例故云远庙也特为功德/而留故谓为祧祧之言超也言其超然上去也有二祧)
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(者有文武二庙不迁故云有二祧焉享尝乃止者享尝/四时祭祀文武特留故不得月祭但四时祭而已去祧)
(为坛者谓高祖之父也若是昭行寄藏武王祧若是穆/行即寄藏文王祧不得四时而祭之若有四时之祈祷)
(则出就坛受祭也去坛为墠者谓高祖之祖也不得在/坛若有祈祷则出就墠受祭也高祖之父既初寄在祧)
(而不得于祧中受祭故曰去祧也高祖之祖经在坛而/今不得祭故云去坛也坛墠有祷焉祭之者在坛墠者)
(不得享尝应有祈祷于坛墠乃祭也无祷乃止者若无/所祈祷则不得祭也去墠曰鬼者若又有从坛迁来墠)
(者则此前在墠者迁入于石函为/鬼虽有祈祷亦不及唯禘祫乃出)
　　晋张融评曰孝经为之宗庙以鬼享之公羊毁庙
　　之主藏乎太祖五年而再殷祭无去祧为坛去坛
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　　为墠去墠为鬼之制祭法所言皆衰世之法
　　朱子曰王制祭法庙制不同以周制言之恐王制
　　为是
　　杨氏曰愚按祭法与王制不同王制天子七庙三
　　昭三穆与太祖之庙而七祭法则序四亲庙二祧
　　太祖以辨昭穆王制诸侯五庙二昭二穆与太祖
　　之庙而五祭法则云三亲庙月祭高太二庙享尝
　　以见隆杀王制大夫三庙一昭一穆与太祖之庙
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　　而三祭法但有三亲庙而高太无庙有二坛以为
　　请祷之祭而已王制士一庙祭法则分适士二庙
　　官师一庙又祭法有考王考皇考显考祖考之称
　　王制则无之祭法有坛有墠或二坛无墠或一坛
　　无墠王制则无之大抵王制略而祭法详又按三
　　坛同墠之说出于金縢乃是因有所祷而后为之
　　非于宗庙之外预为坛墠以待他日之有祷也孝
　　经为之宗庙以鬼享之非去墠而为鬼也如晋张
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　　融之说则祭法所言难以尽信
　　陈氏礼书曰庙所以象生之有朝也寝所以象生
　　之有寝也建之观门之内不敢远其亲也位之观
　　门之左不忍死其亲也家语曰天子七庙诸侯五
　　庙自虞至周之所不变也是故虞书禋于六宗以
　　见太祖周官守祧八人以兼姜嫄之宫则虞周七
　　庙可知矣伊尹言七世之庙商礼也礼记荀卿谷
　　梁皆言天子七庙不特周制也则自虞至周七庙
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　　又可知矣然存亲立庙亲亲之至恩祖功宗德尊
　　尊之大义古之人思其人而爱其树尊其人则敬
　　其位况庙乎法施于民则祀之以劳定国则祀之
　　况祖宗乎于是礼以义起而商之三宗周之文武
　　汉之孝文孝武唐之神尧文皇其庙皆在三昭三
　　穆之外历世不毁此所谓不迁之庙非谓祧也郑
　　康成之徒以丧服小记言王者立四庙则谓周制
　　七庙文武为二祧亲庙四而已则文武不迁之庙
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　　在七庙内是臆说也王肃圣證论曰礼自上以下
　　降杀以两使天子诸侯皆亲庙四则是君臣同䓁
　　尊卑不别也又王祭殇五而下及无亲之孙上不
　　及无亲之祖不亦诡哉王舜中刘歆论之于汉韩
　　退之论之于唐皆与肃同盖理之所在者无异致
　　也　又曰父昭子穆而有常数者礼也祖功宗德
　　而无定法者义也故周于三昭三穆之外而有文
　　武之庙鲁于二昭二穆之外而有鲁公之世室观
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　　春秋傅称襄王致文武胙于齐侯史记称显王致
　　文武胙于秦孝公方是时文武固已远矣襄王显
　　王犹且祀之则其庙不毁可知矣家语左傅称孔
　　子在陈闻鲁庙火曰其桓僖乎以为桓僖亲尽无
　　大功德而鲁不毁故天灾之其言虽涉于怪而理
　　或有焉若然则鲁公之室在所不毁可知矣王舜
　　中刘歆王肃韩退之之徒皆谓天子祖功宗德之
　　庙不在七世之列特郑康成以周礼守祧有八人
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　　小记王者立四庙则谓周制七庙文武为二祧亲
　　庙四而已是不知周公制礼之时文武尚为近庙
　　其所以宗之之礼特起于后代也果所以宗之者
　　在七庙内使继世祖先间有丰功盛德不下文武
　　复在可宗之列则亲庙又益杀乎理必不然祭法
　　曰远庙为祧则祧者兆也天子以五世六世之祖
　　为祧所谓有二祧是也诸侯以始祖为祧所谓先
　　君之祧是也郑氏以祧为超去之超误矣既曰超
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　　矣又以文武为不毁之祧何邪明堂位曰鲁公之
　　庙文世室武公之庙武世室然武公之于鲁徇宣
　　王立庶之非以阶鲁国攻杀之祸而丰功懿德不
　　著于世自武至闵其庙已在可迁之列春秋成公
　　六年二月立武宫昭公十五年有事于武宫左氏
　　曰季文子以鞍之战立武宫公羊曰武宫者何武
　　公也立者不宜立也盖武宫立于成公之时历襄
　　及昭积世不毁故记史得以大之欲以比周之文
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　　武也
　　朱子论古今庙制曰王制天子七庙三昭三穆与
　　太祖之庙而七诸侯大夫士降杀以两而祭法又
　　有适士二庙官师一庙之文大抵士无太祖而皆
　　及其祖考也(颜师古曰父为昭子为穆孙复为昭/昭明也穆美也后以晋室讳昭故学)
　　(者改昭/为韶)其制皆在中门之左外为都宫内各有寝
　　庙别有门垣太祖在北左昭右穆以次而南(晋博/士孙)
　　(毓/议)天子太祖百世不迁一昭一穆为宗亦百世不
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　　迁(宗亦曰世室亦曰祧郑注周礼守祧曰宗亦曰/祧亦曰世室周礼有守祧之官郑氏曰远庙为)
　　(祧周为文武之庙迁主藏焉又曰迁主所藏曰祧/先公之迁主藏于太祖后稷之庙先王之迁主藏)
　　(于文武之庙群穆于文群昭于武明堂位有/文世室武世室郑氏曰世室者不毁之名)二昭
　　二穆为四亲庙高祖以上亲尽则毁而递迁昭常
　　为昭穆常为穆(昭之二庙亲尽则毁而迁其主于/昭之宗曾祖迁于昭之二新入庙)
　　(者祔于昭之三而高祖及祖在穆如故穆庙亲尽/放此新死者如当为昭则祔于昭之近庙而自近)
　　(庙迁其祖于昭之次庙而于主祭者为曾祖自次/庙迁其高祖于昭之世室盖于主祭者为五世而)
　　(亲尽故也其穆之两庙如故不动其次庙于主祭/者为高祖其近庙于主祭者为祖也主祭者没则)
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　　(祔于穆之近庙而递迁其上放此凡毁庙迁主/改涂易檐示有所迁非尽毁也见谷梁傅及注)诸
　　侯则无二宗大夫又无二庙其迁毁之次则与天
　　子同(但毁庙之主/藏于太祖)仪礼所谓以其班祔檀弓所谓
　　祔于祖父者也(曲礼云君子抱孙不抱子此言孙/可以为王父尸子不可以为父尸)
　　(郑元云以孙与祖昭穆同也周制自后稷为太祖/不窋为昭鞠为穆以下十二世至太王复为穆十)
　　(三世至王季复为昭十四世至文王又为穆十五/世至武王复为昭故书称文王为穆考诗称武王)
　　(为昭考而左氏傅曰泰伯虞仲太王之昭也虢仲/虢叔王季之穆也又曰管蔡鲁卫文之昭也䢴晋)
　　(应韩武之穆也盖其次序一定百世不易虽文王/在右武王在左嫌于倒置而别有所谓门垣足以)
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　　(各全其尊初不/以左右为尊卑)三代之制其详虽不得闻然其大
　　略不过如此汉承秦敝不能深考古制诸帝之庙
　　各在一处不容合为都宫以序昭穆(韦元成傅云/宗庙异处昭)
　　(穆不序但考周制先公庙在岐文王在丰武王在/镐则都宫之制亦不得为与汉亦无甚异未详其)
　　(说/)贡禹韦元成匡衡之徒虽欲正之而终不能尽
　　合古制旋亦废罢后汉明帝又欲遵俭自抑遗诏
　　毋起寝庙但藏其主于光武庙中更衣别室其后
　　章帝又复如之后世遂不敢加而公私之庙皆为
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　　同堂异室之制(见后汉明帝纪祭祀志又云其后/积多无别而显宗但为陵寝之号)
　　自是以来更历魏晋下及隋唐其间非无奉先思
　　孝之君据经守礼之臣而皆不能有所裁正其弊
　　至使太祖之位下同子孙而更僻处于一隅既无
　　以见其为七庙之尊群庙之神则又上厌祖考而
　　不得自为一庙之主以人情而论之则生居九重
　　穷极壮丽而没祭一室不过寻丈之间甚或无地
　　以容鼎俎而阴损其数孝子顺孙之心于此宜亦
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　　有所不安矣肆我神祖始独慨然深诏儒臣讨论
　　旧典盖将以远迹三代之隆一正千古之缪甚盛
　　举也不幸未及营表世莫得闻秉笔之士又复不
　　能特书以诏万世今独具见于陆氏之文者为可
　　考耳然其所论昭穆之说亦未有定论(图说/在后)独原
　　庙之制外为都宫而各为寝庙门垣乃为近古但
　　其礼本不经仪亦非古故儒者得以议之如李清
　　臣所谓略于七庙之室而为祠于佛老之侧不为
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　　木主而为之象不为禘祫烝尝之祀而行一酌奠
　　之礼杨时所谓舍二帝三王之正礼而从一缪妄
　　之叔孙通者其言皆是也然不知其所以致此则
　　由于宗庙不立而人心有所不安也不议复此而
　　徒欲废彼亦安得为至当之论哉　又曰今公私
　　之庙皆为同堂异室以西为上之制而无左昭右
　　穆之次一有递迁则群室皆迁而新死者当入于
　　其祢之故室矣此乃礼之大节与古不同而为礼
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　　者犹执祔于祖父之文似无意义然欲遂变而祔
　　于祢庙则又非爱礼存羊之意窃意与其依违牵
　　制而均不免为失礼曷若献议于朝尽复公私之
　　庙皆为左昭右穆之制而一洗其缪之为快乎
　　又论汉同堂异室庙及原庙曰五峰胡仁仲论汉
　　文帝之短丧其失不在文帝而景帝当任其责予
　　于不起寝庙之诏则以为明帝固不得为无失然
　　使章帝有魏颗之孝其群臣有宋仲几楚子囊之
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　　忠则于此必有处矣况以一时之乱命而坏千古
　　之彝制其事体之轻重又非如三子之所正者而
　　已邪然古今诸儒未有斥其非者而徒知论惠帝
　　叔孙通作原庙之罪夫原庙诚不当作要必复古
　　宗庙之制然后可得而议尔或曰周公祀文王武
　　王于洛邑非原庙邪曰此固礼之变也然设于别
　　都而不设于京师及所幸郡国又不闻其以果献
　　之亵礼施焉则亦与汉异矣　又语录曰如今士
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　　大夫家都要理会古礼今天下有二件极大底事
　　恁地循袭其一是天地同祭于南郊其一是太祖
　　不特立庙与诸祖同一庙　又曰天地合祭于南
　　郊及太祖不别立庙室千五六百年无人整理
　
　
　
　
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　韦元成王者五庙图
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　　王者始受命诸侯始封之君皆为太祖以下五世
　　而迭毁毁庙之主藏于太祖五年而再殷祭
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　韦元成等周庙图
　
　　　　　昭(武王/世室)　　　　昭　　　　昭
　　太祖(后/稷)
　　　　　穆(文王/世室)　　　　穆　　　　穆
　
　　周之所以七庙者以后稷始封文王武王受命而
　　王是以三庙不毁与亲庙四而七
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　刘歆宗无数图
　
　　　　　武(世/室)　　　昭　　　昭　　　昭
　　太祖(后/稷)
　　　　　文(世/室)　　　穆　　　穆　　　穆
　
　　七者其正法数可常数者宗不在此数中宗变也
　　苟有功德则宗之不可预为设数故殷有三宗周
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　　公举之以劝成王由是言之宗无数也
　　朱子曰刘歆说文武为宗不在七庙数中此说是
　　又曰商之三宗若不是别立庙只是亲庙时何不
　　胡乱将三个来立如何恰限取祖甲太戊高宗为
　　之那个祖有功宗有德天下后世自有公论不以
　　㨂择为嫌所以名之曰幽厉虽孝子慈孙百世不
　　能改那个好底自是合当宗祀如何毁得如今若
　　道三宗只是亲庙则是少了一个亲庙了
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　　周世数图
稷(不窋/武王)　(公刘/康王)　(皇仆/穆王)　(毁隃/懿王)　(高圉/夷王)　(公叔/宣王)　(王季/)
　(鞠王/成)　(庆节/昭王)　(差弗/共王)　(公非/孝王)　(亚圉/厉王)　(太王/幽王)　(文王/)
　　周七庙图
稷(高圉以/上藏主)　　(公叔公季/亚圉古公)　文王时
稷(亚圉以/上藏主)　　(公叔王季/太王文王)　武王时
稷(公叔以/上藏主)　　(王季武王/太王文王)　成王时
稷(太王以/上藏主)　　(王季武王/文王成王)　康王时
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稷(王季以/上藏主)　　(武/文)　(康/成)　　昭王时
稷　(文世室/)　(武/成)　(康/昭)　　穆王时
稷　(武世室/文世室)　(康/成)　(穆/昭)　　共王时
稷　(武世室/文成)　(康/昭)　(穆/共)　　懿王时
稷　(武康/文成)　　(穆/昭)　(懿/共)　　孝王时
稷　(武康昭/文成)　(穆/共)　(懿/孝)　　夷王时
稷　(武康穆/文成昭)　(懿/共)　(夷/孝)　　厉王时
稷　(武康穆/文成)　(懿/孝)　(夷/厉)　　宣王时
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稷　(武康/文成)　　(夷/孝)　(宣/厉)　　幽王时
　　周九庙图
稷(公非以/上藏主)　　(高圉公叔王季/亚圉太王文王)　武王时
稷(高圉以/上藏主)　　(公叔王季武王/亚圉太王文王)　成王时
稷(亚圉以/上藏主)　　(公叔王季武王/太王文王成王)　康王时
稷(公叔以/上藏主)　　(王季武王康王/太王文王成王)　昭王时
稷(太王以/上藏主)　　(王季武王康王/文王成王昭王)　穆王时
稷(王季以/上藏主)　　(武/文)　(康/成)　(穆/昭)　　共王时
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稷　(文世室/)　(武/成)　(康/昭)　(穆/共)　　懿王时
稷　(武世室/文世室)　(康/成)　(穆/昭)　(懿/共)　　孝王时
稷　(武成/文)　　(康/昭)　(穆/共)　(懿/孝)　　夷王时
稷　(武康/文成)　　(穆/昭)　(懿/共)　(夷/孝)　　厉王时
稷　(武康昭/文成)　(穆/共)　(懿/孝)　(夷/厉)　　宣王时
稷　(武康穆/文成昭)　(懿/共)　(夷/孝)　(宣/厉)　　幽王时
　　朱子曰韦元成刘歆庙数不同班固以歆说为是
　　今亦未能决其是非姑两存之至于迁毁之序则
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　　昭常为昭穆常为穆假令新死者当祔昭庙则毁
　　其高祖之庙而祔其主于左祧迁其祖之主于高
　　祖之故庙而祔新死者于祖之故庙即当祔于穆
　　者其序亦然盖祔昭则群昭皆动而穆不移祔穆
　　则群穆皆移而昭不动故虞之明日祔于祖父盖
　　将代居其处故为之祭以告新旧之神也今以周
　　室世次为图如右所谓高祖以上亲尽当毁虞之
　　明日祔于祖父者也元丰议礼何洵直张璪以此
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　　为说而陆佃非之曰昭穆者父子之号昭以明下
　　为义穆以恭上为义方其为父则称昭取其昭以
　　明下也方其为子则称穆取其穆以恭上也岂可
　　胶哉坛立于右墠立于左以周制言之则太王亲
　　尽去右坛而为墠王季亲尽去左祧而为坛左右
　　迁徙无嫌又曰显考王考庙与左祧为昭皇考考
　　庙与右祧为穆如曰成王之世武王为昭文王为
　　穆则武不入考庙而入王考庙矣此皆为说之误
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　　殊不知昭穆夲以庙之居东居西主之向南向北
　　而得名初不为父子之号也必曰父子之号则穆
　　之子又安得复为昭哉坛墠之左右亦出先儒一
　　时之说礼经非有明文也政使果然亦为去庙之
　　后主藏夹室而有祷之祭且坛墠又皆一而已昭
　　不可以越坛而径墠穆不可以有坛而无墠故迭
　　进而无嫌非若庙之有昭穆而可以各由其序而
　　递迁也又况昭穆之分自始封以下入庙之时便
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　　有定次后虽百世不复移易而其尊卑则不以是
　　而可紊也故成王之世文王为穆而不其尊于
　　武武王为昭而不其卑于文非谓之昭即为王
　　考谓之穆即为考庙也且必如佃说新死者必入
　　穆庙而自其父以上穆迁于昭昭迁于穆祔一神
　　而六庙皆为之动则其祔也又何不直祔于父而
　　必隔越一世以祔于其所未应入之庙乎佃又言
　　曰假令甲于上世之次为穆今合堂同食寔属父
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　　行乙于上世之次为昭今合堂同食寔属子行则
　　甲宜为昭乙宜为穆岂可遽引千载以来世次覆
　　令甲为右穆乙为左昭以紊父子之序乎此亦不
　　晓前说之过也盖昭穆之次既定则其子孙亦以
　　为序礼所谓昭与昭齿穆与穆齿傅所谓太王之
　　昭王季之穆文之昭武之穆者是也如必以父为
　　昭而子为穆则太伯虞仲乃太王之父而文王反
　　为管蔡鲁卫之子矣而可乎哉且一昭穆也既有
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　　上世之次又有今世之次则所以序其子孙者无
　　乃更易不定而徒为纷纷乎曰然则庙之迁次如
　　图可以见矣子孙之序如佃所駮得无真有难处
　　者邪曰古人坐次或以西方为上或以南方为上
　　未必以左为尊也且又安知不如时祫之位乎(周/大)
　　(祫及时祫图/见于祫祭礼)
守祧掌守先王先公之庙祧(注疏见下/守藏条)若将祭祀其庙
则有司修除之其祧则守祧黝垩之(黝于纠反郑音幽/垩乌路反或乌洛)
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(本或作恶同之庙祭此庙也祧祭迁主有司宗伯也修/除黝垩互言 有司恒主修除守祧恒主黝垩郑司农)
(云黝读为幽黑也垩白也尔雅曰地谓之黝墙谓之垩/ 疏曰凡庙旧皆修除黝垩祭更修除黝垩示新之敬)
(也今将祭而云修除知祭此/庙也迁主藏于祧 春官)　𨽻仆掌五寝之埽除粪
洒之事(五寝五庙之寝也周天子七庙唯祧无寝诗云/寝庙绎绎相连貌也前曰庙后曰寝泛埽曰埽)
(埽席前曰拚洒洒也郑司农云洒当为洒拚/方问反 疏曰必须寝者祭在庙荐在寝)祭祀修寝
(于庙祭寝或有事焉月令凡新物先荐寝庙生疏曰荐/只在寝不在庙连庙言者欲见是庙之寝非 人之寝)
(也官/夏)
　傅山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康
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　圭疏屏天子之庙饰也(棁专悦反复音福重平声檐/以占反刮古八反乡许亮反)
　(坫丁念反康音抗又如字疏音疏庙山节刻欂卢为/山也藻棁画侏儒柱为藻文也复 重屋也重檐重)
　(承壁材也刮刮摩也乡牖属谓夹户窗也每室八窗/为四达反坫反爵之坫也出尊当尊南也唯两君为)
　(好既献反爵于其上礼君尊于两楹之间崇高也康/读为亢龙之亢又为高坫亢所受圭奠于上焉屏谓)
　(之树今桴思也刻之为云气虫兽如今阙上为之矣/ 欂音博又皮麦反一旁各反徐薄历反字林平碧)
　(反好呼报反桴音浮者疏曰山节谓欂卢刻为山形/则今之斗拱也藻棁 谓侏儒柱画为藻文梁上短)
　(柱也复庙者上下重屋也重檐重承壁材也谓就外/檐下壁复安板檐以辟风雨之洒壁故云重檐重承)
　(壁材刮楹者刮摩也楹柱也以密石摩柱达乡者达/通也乡谓窗牖也每室四户八匆窗户皆相对以牖)
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　(户通达故曰达乡也反坫者两君相见反爵之坫也/筑土为之在两楹间近南人君饮酒既献反爵于坫)
　(上故谓之反坫也出尊者尊在两楹间坫在尊南故/云出尊崇坫康圭者崇高也亢举也为高坫受宾之)
　(圭举于其上也疏屏者疏刻也屏树也谓刻于屏树/为云气虫兽也天子之庙饰也者自山节以下皆天)
　(子庙饰也屏谓之树释宫文汉时谓屏为桴思故云/今桴思解者以为天子外屏人臣至屏俯伏思念其)
　(事按匠人注云城隅为角桴思也汉时东阙桴思灾/以此诸文参之则桴思小楼也故城隅阙上皆有之)
　(然则屏上亦为屋以覆屏墙故称/屏曰桴思 侏音朱 明堂位)　清庙茅屋(以茅/饰屋)
　(著俭也清庙肃然清静之称坫疏曰明堂位曰山节/藻棁复庙重檐刮楹达乡反 出尊崇坫康圭疏屏)
　(天子之庙饰也其饰备物尽文不应以茅为覆得有/茅者杜云以茅饰屋著俭也以茅饰之而已非谓多)
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　(用其茅总为覆盖犹童子垂髦及蔽膝之属示其存/古耳诗颂清庙者祀文王之歌故郑元以文王解之)
　(言天德清明文王象焉故称清庙此/则广指非独文王故以清庙解之)昭其俭也(示俭/ 春)
　(秋桓公二/年左氏传)
　　右宗庙制度
措之庙立之主曰帝(疏曰主用木五经异议云主状正/方穿中央达四方天子长尺二寸)
(诸侯长一尺曰帝者天神曰帝今号此主同于天神故/题称帝云文帝武帝之类也 蓝田吕氏曰考之礼经)
(未见有以帝名者惟易称帝乙亦不知其何帝独司马/迁史记载夏殷之王皆以帝名疑殷人祔庙称帝迁据)
(世本而言当有所考至周/有谥始不名帝 曲礼下)　孔子曰当七庙五庙无虚
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主虚主者唯天子崩诸侯薨与去其国与祫祭于祖为
无主耳吾闻诸老聃曰天子崩国君薨则祝取群庙之
主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙(老聃/古寿)
(考者之号与孔子同时藏诸主于祖庙象有凶事者聚/也卒哭成事先祔之祭名也 疏曰卒哭主各反其庙)
(者为明日祔时须以新死者/祔祭于祖故祖主先反庙也)君去其国太宰取群庙之
主以从礼也(鬼神依/人者也)祫祭于祖则祝迎四庙之主主出
庙入庙必跸(跸止行者者疏曰主天子一尺二寸诸侯/一尺出庙 谓出己庙而往太祖庙入庙)
(者谓从太祖庙而反还己庙若在庙门之外当主出入/之时必须跸止行人若主入太祖庙则不须跸也似𡒦)
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(于尊者若有丧/及去国无跸也)　曾子问曰丧有二孤庙有二主礼欤
(怪时/有之)孔子曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上
未知其为礼也昔者齐桓公亟举兵作伪主以行及反
藏诸祖庙庙有二主自桓公始也(疏曰亟数也伪假也/言作假主以行而反)
(藏于祖庙故有二主也举兵谓南伐楚/北伐山戎西伐白狄故谓之数举兵也)　昭公十八年
宋卫陈郑灾左氏曰郑子产使祝史徙主祏于周庙告
于先君(祏庙主石函周庙厉王庙也有火灾故合群主/于祖庙易救护 疏曰每庙木主皆以石函盛)
(之当祭则出之事毕则纳于函藏于庙之北壁之内所/以辟火灾也文二年傅云郑祖厉王故知郑之周庙是)
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(厉王/庙也)
　　右主
礼曰君子抱孙不抱子此言孙可以为王父尸子不可
以为父尸(以孙与祖昭穆同也祭疏曰凡称礼曰者皆/旧礼语也曾子问云 成丧者必有尸尸必)
(以孙孙幼则使人抱之无孙则取于同姓可也是有抱/孙之法也言无孙取于同姓可者谓无服内之孙取服)
(外同姓也天子至士皆有尸特牲是士礼少牢是大夫/礼并皆有尸又祭统云君执圭瓒祼尸是诸侯有尸也)
(又守祧职云若将祭祀则各以其服授尸是天子有尸/也天子以下宗庙之祭皆用同姓之嫡故祭统云祭之)
(道孙为王父尸所使为尸者于祭者为子行父北面而/事之注云子行犹子列也祭祖则用孙列皆取于同姓)
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(之嫡孙也天子诸侯之祭朝事延尸于户外是以有北/面事尸之礼也虽取孙列用卿大夫为之郑注特牲礼)
(大夫士以孙之伦为尸是也言伦明非己孙皇侃用崔/灵恩义以大夫用己孙为尸非也 曲礼上 杨氏曰)
(特牲馈食筮尸与疏曰大夫士以孙之伦为尸皆取无/爵者无问成人 幼皆得为之若天子诸侯虽用孙之)
(伦取卿大夫有爵者为之故凫鹥祭尸之诗皆言公尸/又春秋宣公八年壬午犹绎公羊子何休注曰礼天子)
(以卿为尸诸侯以大夫为尸卿大夫以下以孙为尸又/凫鹥诗公尸来燕来宁 疏曰其尸以卿大夫为之)
　孙为王父尸所使为尸者于祭者子行也(子行犹子/列也祭祖)
(则用孙列皆取于同/姓之适孙也 祭统)　为人子者祭祀不为尸(尊者之/处为其)
(失子之道然则尸卜筮无父者曲疏曰/尸代尊者之处人子不为也 礼上)　曾子问曰祭
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必有尸乎孔子曰祭成丧者必有尸尸以孙孙幼则使
人抱之无孙则取于同姓可也(疏曰以其成人威仪既/备有为人父之道不可)
(无尸祭详见/宗庙 殇条)　举斝角诏妥尸古者尸无事则立有事
而后坐也尸神象也祝将命也(妥他果反奠妥安坐也/尸始入举 斝若奠角)
(将祭之祝则诏主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或/时不自安则以拜安之也天子奠斝诸侯奠角古谓夏)
(时也牲/郊特)　夏立尸而卒祭(夏礼尸有/事乃坐)殷坐尸(无事/犹坐)周坐
尸诏侑武方其礼亦然其道一也(侑音又武音无殷言/此亦周所因于 也)
(武当为无声之误也方犹常也告尸行节劝尸饮/食无常若孝子之为也孝子就养无方养羊让反)周旅
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酬六尸(使之相酌也后稷之尸发爵不受旅疏见祫祭/九献条君迎牲而不迎尸见宗庙篇下祭礼礼)
(器总/义)
　　朱子曰神主之位东向尸在神主之北　又曰古
　　人用尸本与死者是一气又以生人精神去交感
　　他那精神是会附著他歆享　又曰古人立尸必
　　隔一位孙可以为祖尸子不可以为父尸以昭穆
　　不可乱也　或问古人合祭时每位有尸否曰固
　　是周家旅酬六尸是每位各有尸也古者主人献
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　　尸尸酢主人开元礼犹如此每位一献毕则尸便
　　酢主人主人受酢已又献第二位不知是甚时缘
　　甚事后废了到本朝都把这样礼数并省了　又
　　曰古人不用尸则有阴厌书仪中所谓阖门垂帘
　　是也欲使神灵厌饫之也　又曰杜佑说上古时
　　中国与夷狄一般后世圣人改之有未尽者尸其
　　一也盖今蛮夷洞中亦有此但择美丈夫为之不
　　问族类(事见杜佑理/道要诀末篇)
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　　杨氏曰愚按曲礼孙为王父尸疏云新丧虞祭之
　　时男女各立尸故士虞礼云男男尸女女尸至祔
　　祭之后止用男之一尸以其祔祭渐吉故也凡吉
　　祭祗用一尸故祭统云设同几是也又按司几筵
　　每敦一几注云周礼虽合葬及同时在殡皆异几
　　体寔不同祭于庙同几精气合故也
　　右尸
守祧掌守先王先公之庙祧其遗衣服藏焉(庙谓太祖/之庙及三)
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(昭三穆迁主所藏曰祧先公之迁主藏于后稷之庙先/王之迁主藏于文武之庙遗衣服大敛之馀也 疏曰)
(按士丧礼云小敛十九称不必尽服则小敛亦有馀衣/必知据大敛之馀者小敛之馀至大敛更用之大敛馀)
(乃留/之)若将祭祀则各以其服授尸(尸当服卒者之上服/以象生时 疏曰既)
(言卒者上服则先王之尸服衮冕先公之尸服鷩冕也/若然士爵弁以助祭祭宗庙服元端而士虞特牲尸不)
(服爵弁者爵弁是助祭诸侯庙中乃服之士尸还在士/庙故尸还服元端为上服也曾子问云尸弁冕而出卿)
(大夫皆下之注云弁冕者君之先祖或有为大夫士者/则是先君之先祖为士尸服卒者上服不服元端而服)
(爵弁者爵弁本以助祭在君庙君先祖虽为/士今为尸还在君庙中故服爵弁不服元端)既祭则藏
其隋与其服(隋许恚反刘相恚反依元谓隋尸所祭肺/脊黍稷之属藏之以 神 疏曰按特牲)
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(礼注云肺祭刌肺是其隋者彼不言脊似误所以误有/脊者特牲礼云佐食举肺脊以授尸尸授振祭齐之是)
(以于此误有脊但彼是尸食而举者/故有脊此隋祭不合有也 春官)　小史掌邦国之
志奠系世辨昭穆若有事则诏王之忌讳(郑司农云志/谓记也春秋)
(傅所谓周志国语所谓郑书之属是也史官主书故韩/宣子聘于鲁观书太史氏系世谓帝系世夲之属是也)
(小史主定之瞽矇讽诵之先王死日为忌名为讳故书/奠为帝杜子春云帝当为奠读为定元谓王有事祈祭)
(于其庙世疏曰云奠系世者谓定帝系世本云辨昭穆/者帝系 夲之上皆有昭穆亲疏故须辨之天子谓之)
(帝系诸侯谓之世本按瞽矇注云奠系世谓帝系诸侯/卿大夫世本之属也云先王死日为忌名为讳者告王)
(当避此/二事也)　天府掌祖庙之守藏与其禁令(祖庙始祖后/稷之庙其宝)
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(物世傅守之若鲁宝玉大弓者不疏曰所守藏者即下/文玉镇以下是也禁令谓禁守 得使人妄入之等也)
(若鲁宝玉大弓者按春秋定八年公羊传/云宝者何璋判白弓绣质是世传守者也)凡国之玉镇
大宝器藏焉若有大祭则出而陈之既事藏之(玉镇大/宝器玉)
(瑞玉器之美者禘/祫陈之以华国也)上春衅宝镇及宝器(上春孟春也衅/谓杀牲以血衅)
(之月疏曰杀牲取血衅之/若 令上春衅龟筴䓁也)若迁宝则奉之(奉犹送也宝/疏曰此迁)
(谓王者迁都若平王东迁则宝亦迁天府奉/送之于彼新庙之天府藏之如故也 同上)
　傅桓公二年取郜大鼎于宋纳于太庙左氏曰非礼
　也臧哀伯諌不听　襄公六年齐侯灭莱献莱宗器
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　于襄宫
　　右宗庙守藏
　
　
　
　
　
　文献通考卷九十一