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文献通考-元-马端临卷八十六

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钦定四库全书
　文献通考卷八十六
　　鄱　阳　马　　端　临　贵　与　　著
　郊社考十九
　　五祀
中央土其祀中霤祭先心(中霤犹中室也土主中央而/神在室古者复穴是以名室)
(为霤云祀之先祭心者五藏之次心次肺至此心为尊/也祀中霤之礼设主于牖下乃制心及肝肺为俎其祭)
(肉心肺肝各一他如祀户之礼中藏才浪反则疏曰郑/意言中霤犹中室乃是开牖象 霤之取明 其地不)
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(当栋而在室之中央故丧礼云浴于中霤饭于牖下明/中霤不关牖下也主中央而神在室者所以必在室中)
(祭土神之义也土五行之主故其神在室之中央也是/名中霤所祭则土神也故杜注春秋云在家则祀中霤)
(在野则为社也又郊特牲云家主中霤而国主社社神/亦中霤神故也云古者复穴是以名室为霤云者解所)
(以谓室中为中霤之由也古者谓未有宫室之时也复/穴者谓窟居也古者窟居随地而造若平地则不凿但)
(累土为之谓之为复言于地上重复为之也若高地则/凿为坎谓之为穴其形皆如陶灶故诗云陶复陶穴是)
(也故毛云陶其土而复之陶其壤而穴之郑云复者复/于土上凿地曰穴皆如陶然庾蔚云复谓地上累土为)
(之穴则穿地也复穴皆开其上取明故雨霤之是以后/因名室为中霤 问后土氏之祭朱子曰极而言之亦)
(似僭然此即古人中霤之祭而今之所谓土地者郊特/牲取财于地取法于天是以尊天而亲地教民美报焉)
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(故家主中霤而国主社观此则天不可祭而土地在民/亦可祭盖自上古陶为土室其当中处上为一窍通明)
(名之曰中霤及中古有宫室亦以室之中央为霤存古/之旧亦不忘本虽曰土神而只以小者言之非天子所)
(谓祭皇天后/土之大者也)春祀户祭先脾(春阳气出祀之于户内阳/也祀之先祭脾者春为阳)
(中于藏值脾脾为尊凡祭五祀于庙用特牲有主有尸/皆先设席于奥祀户之礼南面设主于户内之西乃制)
(脾及肾为俎奠于主北又设盛于俎西祭黍稷祭肉祭/醴皆三祭肉脾一肾再既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵)
(前迎尸略如祭宗庙之仪户值丈吏反又如字后仿此/ 疏曰春阳气出祀之于 者户在内从外向内户又)
(在内故云内阳也户是人之出入户则有神又曰春为/阳中于藏值脾脾为尊者以祭户之时脾肾俱有先用)
(脾以祭之者以春为阳中于藏值脾脾既春时最尊故/先祭之脾为尊也所以春位当脾者牲位南首肺最在)
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(前而当夏也肾最在后而当冬也从冬稍前而当春从/肾稍前而当脾故春位当脾从肺稍却而当心故中央)
(主心从心稍却而当肝故秋位主肝此等直据牲之五/藏所在而当春夏秋冬之位耳若其五行所生主五藏)
(则不然矣故异义云今文尚书欧阳说肝木也心火也/脾土也肺金也肾水也古尚书说脾木也肺火也心土)
(也肝金也肾水也许慎谨按月令春祭脾夏祭肺季夏/祭心秋祭肝冬祭肾与古尚书同郑駮之云月令祭四)
(时之位乃其五藏之上下次之耳冬位在后而肾在下/夏位在前而肺在上春位小前故祭先脾秋位小却故)
(祭先肝肾也脾也俱在鬲下肺也心也肝也俱在鬲上/祭者必三故有先后焉不得同五行之气今医病之法)
(以肝为木心为火脾为土肺为金肾为水则有瘳也若/反其术不死为剧如郑此言五行所主则从今文尚书)
(之说不同许慎之义云凡祭五祀于庙用特牲之下皆/中霤礼文云祭五祀于庙者设祭户祭中霤在于庙室)
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(之中先设席于庙堂之奥若祀灶祀门祀行皆在庙门/外先设席于庙门之奥虽庙室庙堂庙门有别总而言)
(之皆谓之庙故云凡祭五祀于庙此谓殷礼也若周则/七祀加司命与厉也不审祀之处所亦当与灶门行等)
(俱在庙门之外祀也若周总在宫内故宫正注云祭社/稷七祀于宫中此特牲谓特牛故小司徒云小祭祀奉)
(牛牲注云小祭祀王元冕所祭若诸侯或亦当然其大/夫所祭或特羊也云有主有尸者谓天子诸侯若卿大)
(夫庙无主则五祀无主也云祀之礼设主于户内西者/先设席于奥乃更设席于庙户西夹北向置主位设主)
(之人南面设主于户西位上使主北面云乃制脾及肾/为俎奠于主北者谓设主之后以割制脾之与肾为俎)
(实奠于主北主既北面奠于主前云又设盛于俎西者/盛谓黍稷俎在主前稍东故黍稷之簋在主前稍西云)
(祭黍稷祭肉祭醴皆三者当时惟始设主未有迎尸则/是祝官祭簋中黍稷祭俎中脾肾之肉祭荐之醴皆三)
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(度祭之黍亦三祭醴亦三祭肉亦三祭故云皆三祭云/肉脾一肾再者申明祭肉三度之事其祭肉三者脾尊)
(故一祭肾卑故再祭云既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵/前者谓既祭黍稷祭肉醴之后彻去俎之与盛更陈列)
(鼎俎设其馔食于初设奥之筵前其时主已移于筵上/主人出户迎尸尸入即筵而坐但宗庙之祭尸入之后)
(始祭笾豆及黍稷醴其祭户之时已于西祭黍稷祭肉/祭醴今迎尸而入则应坐而馔食不更祭黍稷祭肉祭)
(醴故云略如祭宗庙之仪祭户所以先设席于奥乃设/馔筵迎尸皆在奥者就尊之处也中间设主祭黍稷肉)
(祭醴户西者就户处也其馀/五祀所祭设主皆就其处也)夏祀灶祭先肺(夏阳气盛/热于外祀)
(之于灶从热类也祀之先祭肺者阳位在上肺亦在上/肺为尊也灶在庙门外之东祀灶之礼先席于门之奥)
(东面设主于灶陉乃制肺及心肝为俎奠于主西又设/盛于俎南亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴三亦既祭彻)
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(之更陈鼎俎设馔于筵前迎尸如祀户之礼牲陉音刑/ 疏曰知灶在庙门外之东者按少牢及特 礼皆灶)
(在庙门外之东西面北上云祀灶之礼以下皆逸中霤/礼文云先席于门之奥谓庙门外西室之奥以神位在)
(西故知在西室之奥以祀户在户内故祭在庙室之奥/祀灶在门外故设主在门室之奥各从其义云东面设)
(主于灶陉者谓设主人东面也灶陉谓灶边承器之物/以土为之云乃制肺及心肝为俎奠于主西者制谓截)
(割心肝皆鬲上之物故从肺类俱置俎上奠此俎于主/之西此主位西向故置俎在西而对主也盛谓黍稷盛)
(之于簋皇氏以为此祭老妇盛于盆非其义也云亦祭/黍三祭肺心肝各一祭醴三者亦上祀户之礼祭必三)
(者以礼成于三故也上祀户者祭肉三脾一肾再此云/祭肺心肝各一亦为肉祭三也此醴实于樽祭三者始)
(扱一祭又扱再祭云既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前/者筵前谓初设庙室奥之筵前唯特牲少牢鼎当陈于)
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(庙门室之前稍东西面执俎者以俎就鼎载肉入设于/筵前在菹醢之东其黍稷等设于俎南此唯云祭黍或)
(无稷也此配灶神而祭者是先炊之人礼器云灶/者是老妇之祭 此礼器祭爨见百神篇先火条)秋祀
门祭先肝(秋阴气出祀之于门外阴也祀之先祭肝者/秋为阴中于藏值肝肝为尊也祀门之礼北)
(面设主于门左枢乃制肝及肺心为俎奠于主南又设/盛于俎东其他皆如祭灶之礼 疏曰云祀之先祭肝)
(者秋为阴中于藏值肝者以阴气始于五月终于十月/其七月八月为阴之中故云秋为阴中其阳气始于十)
(一月终于四月正月二月为阳中故正月云春为阳中/然阴中之时兼有阳阳中之时兼有阴亦是阴阳之中)
(也今五藏肺最在前心次之肝次之脾次之肾为后肝/在心肺之下脾肾之上故云于藏值肝然脾在肺心肝)
(之下肾之上则是上有肺心肝下唯有肾不当其中而/云春为阳中于藏值脾者但五行相次水则次木故春)
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(继于冬肾后则次脾其火后则次土土后方次金故秋/不得继夏由隔于土由此脾不得继肺隔于心也为此)
(肝之上有肺有心脾之下唯有肾俱得为藏之中也云/北面设主于门左枢者谓庙门外左枢北面以在门外)
(故主得南向而北面设之云乃制肝及肺心为俎奠于/主南设盛于俎东者皆约中霤礼文也其他皆如祭灶)
(之礼者谓祭心肺肝各一及祭/醴三并设席于奥迎尸之属也)冬祀行祭先肾(冬阴盛/寒于水)
(祀之于行从辟除之类也祀之先祭肾者阴位在下肾/亦在下肾为尊也行在庙门外之西为軷壤厚二寸广)
(五尺轮四尺祀行之礼北面设主于軷上乃制肾及脾/为俎奠于主南又设盛于俎东祭肉肾一脾再其他皆)
(如祀门之礼轮疏曰按郑注聘礼云礼毕乘车轹而遂/行唯车之一 轹耳所以然者以两轮相去八尺今軷)
(唯广五尺故知不两轮俱轹云北面设主軷上者以主/须南向故人北面设之其主则郑注大驭云盖以菩刍)
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(棘柏为神主也祭月令之大雅生民诗取羝以軷朱子/注曰羝牡羊軷 行道 神也 曾子问诸侯适天子)
(道而出见因祭篇会同条于聘礼宾释币/于行及出祖释軷归释币 门见因祭条)　鬯人掌共
秬鬯而饰之(注见社/稷礼)凡祭祀禜门用瓢赍(禜音咏瓢婢/遥反赍音齐)
(蠡禜谓营酂所祭门国门也杜子春读赍为粢瓢谓瓠/ 也粢盛也元谓赍读为齐取甘瓠割去柢以齐为尊)
(者蠡力兮反或郎过反柢音帝之疏曰郑知禜谓营酂/ 欲见祭神非一取营酂而祭 义也郑知门是国门)
(者礼记云天子祭七祀/有国门故也 春官)　司门凡岁时之门受其馀(郑/司)
(农云受祭门之馀祭疏曰岁之四时祭门非一故云凡/以总之若月令秋 门者是祭庙门此门亦谓国门十)
(二者除四时祭外仍有为水祈祷故左氏庄/公二十年秋大水有用牲于门之事 地官)　孟冬腊
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五祀(冬腊谓以田猎所得禽祭也五祀门户中霤灶行/也 疏曰腊五祀者腊猎也谓猎取禽兽以祭五)
(祀也其腊五祀谓之息民之祭其服则黄衣黄冠又曰/腊谓田猎所得禽祭者以欲腊祭之时暂出田猎以取)
(禽非仲冬大阅之猎也左传云唯君用鲜则天子诸侯/祭用鲜兽皇氏云仲秋猎得禽兽以为乾豆至腊用之)
(其义非也云五祀门户中霤灶行者月令/殷礼言若周则七祀 详见百神蜡条)　天子诸侯
大夫祭五祀岁遍(曲礼/下)　王祭五祀则希冕(春官司服/ 注见祭)
(社稷礼/之内)　以血祭祭五祀(阴祀自血起贵气臭也五祀/五色之帝于王者宫中曰五)
(祀元谓此五祀者五官之神在四郊四时迎五行之气/于四郊而祭五德之帝亦食此神焉少皞氏之子曰重)
(为句芒食于木该为蓐收食于金修及熙为元冥食于/水颛顼氏之子曰黎为祝融后土食于火土 春官大)
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(宗伯神杨氏曰先正以五祀为五色之帝后郑以为五/官之 以经云血祭祭社稷五祀五岳而五祀文在五)
(岳之上故也抑不思社稷五祀皆在内故联序并言之/五岳在外故序在社稷五祀之后此以内外分不以大)
(小分/也)　三献文　三献爓(爓似廉反小注疏并见社稷/礼 夏官 子掌祈于五祀)
(见因祭衅条祭疾病乃行祷于五祀见因祭疾而祷条/ 仪礼 问 五祀想也只是当如此致敬未必有此)
(神朱子曰神也者妙万物为言者也盈天地之间皆神/若说五祀无神则是有有神处有无神处却是甚么道)
(理霤又曰五祀行是道路之神门是门神户是户神与/中 灶凡五古时圣人为之祭祀亦必有其神如孔子)
(说祭如在祭神如神在是有这祭便有这神不是圣人/若有若亡见得一半便自恁地但不如后世门神便画)
(个神像如此只又问五祀祭行之义先生曰行堂涂也/古人无廊屋 于堂陛之下取两条路五祀虽分四时)
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(祭然出则独祭行又出门有一祭作两小山于门前烹/狗置之山上祭毕却就山边吃却推车从两山间过盖)
(取跋履山川之义人程子曰五祀恐非先王之典/报则遗其重者井 所重行宁廊也其功几何)
　　白虎通曰五祀者谓门户井灶中霤也人之所处
　　出入所饮食故为神而祭之大夫已上得祭之何
　　士者位卑禄薄但祭其先祖耳五祀所以岁一遍
　　何顺五行也故春即祭户户者人所出入亦春万
　　物始触尸而出也夏祭灶灶者火之主人所以自
　　养也夏亦火王长养万物秋祭门门以闭藏自固
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　　也秋亦万物成熟内备自守冬祭井井者水之生
　　藏在地中冬亦水王万物伏藏六月祭中霤中霤
　　者象土在中央也六月亦土王也祭五祀天子诸
　　侯以牛卿大夫以羊一说户以羊灶以雉中霤以
　　豚门以犬井以豕或曰中霤用牛馀不得用豚井
　　以鱼
　　陈氏礼书曰五祀见于周礼礼记仪礼杂出于史
　　传多矣特祭法以司命泰厉为七祀而左传昭二
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　　十五年家语五帝篇则以五祀为重该修熙黎句
　　龙之五官月令以五祀为门行户灶中霤白虎通
　　刘昭范晔高堂隆之徒以五祀为门井户灶中霤
　　郑氏释大宗伯之五祀则用左传家语之说释小
　　祝之五祀用月令之说释王制之五祀则用祭法
　　之说而荀卿谓五祀执荐者百人侍西房侍西房
　　则五祀固非四方之五官侍必百人则五祀固非
　　门户之类然则所谓五祀者其名虽同其祭各有
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　　所主七祀之制不见他经郑氏以七祀为周制五
　　祀为商制然周官虽天子亦止于五祀仪礼虽士
　　亦备五祀则五祀无尊卑隆杀之数矣祭法自七
　　祀推而下之至于适士二祀庶人一祀非周礼也
　　然礼所言五祀盖皆门户之类而已门户人所资
　　以出入者也中霤人所资以居者也灶井人所资
　　以养者也先王之于五者不特所资如此而又事
　　有所本制度有所兴此所以祀而报之也中霤土
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　　之所用事故祀于中央灶火之所用事故祀于夏
　　井水之所用事故祀于冬尸在内而奇阳也故祀
　　于春门在外而耦阴也故祀于秋两汉魏晋之立
　　五祀井皆与焉特隋唐参用月令祭法之说五祀
　　祭行及李林甫之徒复修月令冬亦祀井而不祀
　　行然则行神亦特軷于始行而已非先王冬日之
　　常祀也考之于礼五祀之牲牛牲(小司徒小祭/祀共牛牲)凡
　　祭五祀于庙有主有尸观月令腊先祖五祀同时
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　　则五祀祭于庙可知也曾子问既殡而祭五祀尸
　　及三饭则五祀有尸可知也既殡而祭不酳不酢
　　则凡祭五祀固有侑酳与酢矣老妇之祭先儒以
　　为灶配则五祀固有配矣先儒又谓卿以上宗庙
　　有主五祀亦有主矣大夫以下宗庙无主五祀亦
　　如之然大夫之庙未尝无主五祀有主与否不可
　　考也
王为群姓立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰
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厉曰户曰灶王自为立七祀诸侯为国立五祀曰司命
曰中霤曰国门曰国行曰公厉诸侯自为立五祀大夫
立三祀曰族厉曰门曰行适士立二祀曰门曰行庶士
庶人立一祀或立尸或立灶(司命主督察三命中霤主/堂室居处门户主出入行)
(主道路行作厉主杀罚灶主饮食之事明堂月令春曰/其祀户祭先脾夏曰其祀灶祭先肺中央曰其祀中霤)
(祭先心秋曰其祀门祭先肝冬曰其祀行祭先肾聘礼/曰使者出释币于行归释币于门士丧礼曰疾病祷于)
(五祀司命与厉其时不著今时民家或春秋祀司命行/神山神门户灶在旁是必春祠司命秋祠厉也或者合)
(而祠之山即厉也民恶言厉巫祝以厉山为之谬也春/秋传曰鬼有所归乃不为厉 疏曰司命者宫中小神)
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(熊氏曰非天之司命故祭于宫中皇氏云司命者文昌/宫星其义非也曰中霤者主堂室神曰国门者谓城门)
(也曰国行者谓行神在国门外之西曰泰厉者谓古帝/王无后者也此鬼无所依归好为民作祸故祀之也王)
(自为立七祀者前是为民所立与众共之四时常祀及/为群姓祷祀其自为立者王自祷祭不知其当同是一)
(神为是别更立七祀也诸侯为国立五祀者减天子户/灶二祀故为立五祀也曰公厉者谓古诸侯无后者诸)
(侯称公其鬼为厉故曰公厉诸侯自为立五祀者义与/天子同大夫立三祀者减诸侯司命中霤故为三祀也)
(曰族厉者谓古大夫无后者鬼也族众也大夫众多其/鬼无后者众故曰族厉曰门曰行者其大夫无民国故)
(不言国门国行也云司命主督察三命者按援神契云/命有三科有受命以保庆有遭命以谪暴有随命以督)
(行受命谓年寿也遭命谓行善而遇凶也随命谓随其/善恶而报之云民恶言厉巫祝以厉山为之者郑解厉)
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(称山之意汉时人民嫌恶厉汉时巫祝之人意以厉神/是厉山氏之鬼为之故云厉山所以谬者鬼之无后于)
(是为厉厉山氏有子曰柱世祀厉山之神何得其鬼为/厉故云谬也 祭法 曲礼天子诸侯大夫祭五祀注)
(曰五祀户灶中霤门行也此盖殷时制也祭法曰天子/立七祀诸侯立五祀大夫立三祀士立二祀谓周制也)
(冬疏曰祭五祀者春祭户夏祭灶季夏祭中霤秋祭门/ 祭行也云此盖殷时制也者以天子诸侯大夫同云)
(祭五祀既无差等故疑殷时制也按王制云大夫祭五/祀文与此同而郑云五祀谓司命也中霤也门也行也)
(厉也与此不同者王制之文上云天子祭天地诸侯祭/社稷大夫祭五祀既有尊卑等级疑是周礼故引祭法)
(五祀以解之与此不同是有地大夫祭五祀无地大夫/祭三祀 又疏曰郑注曲礼大夫五祀为夏殷法注王)
(制大夫五祀是有采地者郑何以知然曲礼文连于大/夫五祀故知非周而王制王立七祀故知周礼大夫五)
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(祀是有采地者以彼推此大夫三/祀则周诸侯之大夫无地者也)
　　朱子语录问五祀皆有尸灶则以谁为尸曰今亦
　　无可考者但如墓祭则以冢人为尸以此推之则
　　祀灶之尸必是膳夫之类祀门之尸必是阍人之
　　类又如祀山川则是虞衡之类
　　黄氏曰祭法七祀宗伯五祀司命泰厉非地类血
　　祭者唯五耳月令四时祀户灶门行中霤是也
汉立五祀白虎通云户一祀灶二祀门三祀井四祀中
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霤五祀岁一遍有司行事礼颇轻于社稷(祀户以羊灶/以鸡中霤以)
(牛门以犬/井以豕)
　　岳氏曰古有七祀于前代帝王诸侯卿大夫之无
　　后者皆致祭焉谓之泰厉公厉族厉今绝无举行
　　者故此等无依之厉势或出于依附淫祠殆无足
　　怪礼记祭法郑氏注汉时民家皆秋祠厉盖此祀
　　又达于民也于古加严矣
　　按月令五祀祭法王为群姓立七祀皆典祀之正
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　　者也至汉则其制已废而郊祀志所载不经淫祀
　　甚众然武帝时李少君言祠灶则可致物(物谓/鬼物)致
　　物则丹砂可化为黄金黄金成以为饮食器则益
　　寿益寿则海中蓬莱仙可见于是天子始亲祠灶
　　又高帝时南山巫祠南山秦中秦中者二世皇帝
　　也与注疏所言泰厉者谓古帝王无后者其鬼无
　　所依归好为民作祸故祀之之意略同然其所以
　　立祠之意则皆淫谄非礼之正也
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武帝太初二年令天下大酺五日祠门户比腊
后汉建武初有五祀有司掌之人家祀山神门户(山即/厉也)
(鬼有所归/乃不为厉)
魏武王始定天下兴复旧祀而造祭五祀门户井灶中
霤也
晋武帝时傅元云帝之都城宜祭一门正宫亦祭一门
正室祭一尸井灶及中霤各择其正者祭之以后诸祀
无闻唯司命配享于南郊坛
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隋制祀司命户以春灶以夏门以秋行以冬各于享庙
日中霤则以季夏祀黄郊日(夏季土/德王)各命有司祭于庙
西门道南牲以少牢
唐初废七祀唯季夏祭中霤开元中制礼祭七祀各因
时享祭之于庙庭司命户以春灶以夏门厉以秋行以
冬中霤以季夏
　　通典说曰天子诸侯必立五祀五祀者为其有居
　　处出入饮食之用祭之所以报德也历代不同或
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　　五或七周礼天子祭七诸侯祭五降杀之差也殷
　　天子诸侯大夫皆五郑注云殷礼者以祭法差降
　　殊异故言之郑又云灶祀老妇人古之始炊者也
　　以此推之七祀皆应古之始造者焉马融以七祀
　　中之五门户灶行中霤即句芒等五官之神配食
　　者句芒食于木祝融食于火该食于金修及元冥
　　食于水句龙食于土月令五时祭祀只是金木水
　　火土五行之祭也许慎云月令孟夏祀灶王者所
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　　祭古之有功德于人非老妇也郑元云为祭五祀
　　灶在庙门外之东祀灶礼设主于灶陉祝融乃古
　　火官之长犹后稷为尧司马上公也今但就灶陉
　　而祭之屈上公之神何其陋也又月令云其帝炎
　　帝其神祝融文列在上与祀灶绝远而推合之文
　　义不次焉得为义也又左传云五官之神生为上
　　公死为贵神若祭之灶陉岂得为贵神乎特牲馈
　　食礼云尸谡而祭饎㸑以谢先炊者之功知灶神
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　　是祭老妇报先炊之义也臧文仲燔柴于灶夫子
　　讥之云盛于盆尊于瓶若是祝融之神岂可以盆
　　瓶之器置于陉而祭之乎郑冲云五祀虽出天地
　　之间阴阳之气实非四时五行阴阳之正者也月
　　令春祀户祭先脾秋祀门祭先肝此顺气所宜藏
　　所值耳又司命则司命星下食人间司谴过小神
　　矣袁准正论著以为五行之官祭于门户行灶中
　　霤中霤土神也火正祀灶而水正不祀井非其类
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　　也且社奚为于人家之屋栋间哉礼记王七祀诸
　　侯五大夫三冬其祀行是记之误也井不轻于灶
　　行不唯冬白虎通云月令其祀井是也秦静云今
　　月令谓行为井是以时俗或废行而祀井魏武兴
　　复旧祀而祭门户井灶中霤凡五祀焉(按汉诸儒/戴圣闻人)
　　(通汉等白虎通议五祀则有井之说盖当时/已行中间废阙至魏武重修旧典而祭井焉)高堂
　　生月令仲冬祀四海井泉祭井自从小类不列五
　　祀儒家设以井于五祀宜除井而祀行傅元曰七
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　　祀五祀月令皆云祀行而无井月令先儒有直作
　　井者既祭灶而不祭井于事则有阙于情则不类
　　谓之井者近是也又按白虎通曰共工之子曰修
　　好远游舟车所至足迹所达靡不穷览故祀行以
　　为祖神(祖者徂也徂/即行之义也)
　唐开元礼
　　祭七祀仪(各因时享祭之唯中霤季夏别/祭祫禘之日遍祭之如腊享)
祭日未明一刻大庙令率其属入布神席于庙庭西门
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内道南东向北上席皆以莞设神位各于座首设酒樽
于神座东南设洗于酒樽东南俱北向罍水在洗东篚
在洗西南肆(篚实以/巾爵)太庙令与良酝令之属入实樽罍
如常其执樽罍篚者各位于樽罍篚之后初太祝以下
入祝史与执樽罍篚者次入就位遂于堂上设馔讫太
官丞引馔入祝史迎引于座首各设于神座前于光禄
卿将升献赞引引献官诣罍盥洗诣酒樽所执樽者举
羃献官酌酒赞引引献官进西面跪奠于司命神座少
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退西向立祝史持版进神座之右北向跪读祝文曰维
某年岁次月朔日子开元神武皇帝遣具位姓名昭告
于司命三阳照物四序惟始式遵常礼谨以牺齐粢盛
庶品明荐于司命尚飨户云时惟岁首升阳赞滞灶云
时惟夏始盛阳作统门云时惟孟秋升阴纪物厉云时
属实沉气序清肃行云时惟冬首盛阴作纪读祝文讫
兴献官再拜祝史进奠版于神座还樽所(其七祝版祝/史一人读之)
献官再拜讫赞引引献官诣酒樽所酌献尸如上仪讫
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赞引引还本位于堂上彻豆祝史进彻豆还樽所　腊
享祭七祀文维某年岁次月朔日子开元神武皇帝遣
具位姓名昭告于司命户灶中霤门厉行今时和年丰
式遵常礼谨以牺齐粢盛庶品明荐于司命户灶中霤
门厉行尚飨献官唯献司命馀座斋郎助奠馀如上仪
　　祭中霤仪
季夏土王日祭中霤于太庙之庭前祭三日诸祭官散
斋二日于正寝致斋一日于庙所如别仪前一日卫尉
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陈设如常祭日未明十刻太官丞具特牲之馔未明一
刻太常令帅其属入布神座于庙庭西门之内道南东
向席以莞设神位于座首设酒樽于神座东南又设洗
于酒樽东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆(篚实/以巾)
(爵/)奉礼设太庙令位于神座东南执事者位于其后俱
北向西上设门外位皆于东门之外道南重行北向以
西为上质明诸行事之官各服其服良酝之属入实樽
罍太官丞监实笾豆簠簋赞引引太庙令又赞引引执
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事者俱就门外位太祝与执樽罍篚羃者先入诣神座
前西向再拜讫各就位立定赞引引太庙令又赞引引
执事者入就位赞引赞拜太庙令以下皆再拜太官丞
出诣馔所赞引进太庙令之左白有司谨具请行事退
复位太官丞引馔入太祝迎引于座首设于神座前讫
太官丞以下还本位太祝还樽所赞引引太庙令诣罍
洗盥手洗爵诣酒樽所执樽者举羃太庙令酌酒赞引
引太庙令进神座前西向跪奠爵俛伏兴少退西向立
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太祝持版进于神座之右北向跪读祝文曰维某年岁
次月朔日子开元神武皇帝谨遣具位姓名敢昭告于
中霤赖兹保养氓庶以安式荷神功祗率常礼爰以特
牲时藏芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴酒明祝于神尚飨讫兴
太庙令再拜太祝进奠版于神座俛伏兴还樽所太祝
以爵酌福酒进太庙令之左北面立太庙令再拜受爵
跪祭酒遂饮卒爵太祝进受爵还樽所太庙令俛伏兴
再拜赞引引还本位太祝进跪彻豆俛伏兴还樽所太
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祝与执樽罍篚者俱复位立定赞引赞拜太庙令以下
皆再拜赞引进太庙令之左白礼毕遂引太庙令以下
出其祝版燔于斋所
　　按古者虽有五祀七祀而不言其所祭之地然以
　　七者观之独司命与厉当有祭之之所而若中霤
　　若门若户若行若灶则所祭之神即其地也祭法
　　言王及诸侯立门行二祀则曰国门国行大夫士
　　则曰门曰行而已窃谓有国者祀此二神则当于
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　　国门祭之而大夫以下则当在其家之门首至若
　　中霤尸灶则凡居室皆有之皆可祀于其地义或
　　然也而隋唐乃祀之于太庙以时享祖宗之时并
　　祭之盖本郑康成之说然康成注礼记月令其祀
　　户条下则言凡祭五祀于庙注周礼宫正凡邦之
　　事毕条下则言邦之祭社稷七祀于宫中而正义
　　则谓于庙者殷礼于宫者周礼盖康成解经于制
　　度之不吻合处则以为或殷礼或周礼今郑注自
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　　为异同而正义所以释之者亦复如是皆臆说也
　　然二说之中宫中之义为优盖此五祀者皆人生
　　日用起居之所系故当即宫居而祭之若庙则所
　　以崇奉祖宗不当杂祭他鬼神于其地如门中霤
　　庙亦有之因时享而并祀于其地犹云可也至于
　　若司命若灶若行则于庙何关又王之所祀泰厉
　　乃帝王之无后者盖非我族类也今即太庙之中
　　为位而祭之得毋有相夺予享之患乎
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宋制七祀春祀司命及户夏祀灶季夏祀中霤秋祀门
及厉冬祀行为小祀用羊一豕一不行饮福
神宗熙宁八年诏置太庙司命户灶中霤门厉行七祀
版位
元丰三年太常礼院请禘飨遍祭七祀诏从之
四年详定郊庙奉祀言按礼记祭法曰王自为立七祀
曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶孟春
其祀户祭先脾孟夏其祀灶祭先肺中央土其祀中霤
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祭先心孟秋其祀门祭先肝孟冬其祀行祭先肾又传
曰春祠司命秋祠厉此所祀之位所祀之时所用之俎
也又周礼司服掌王之吉服祭群小祀则服元冕注谓
群小祀宫中七祀之属又礼记曰一献熟注谓宫中群
小神七祀之等又周礼大宗伯若王不与祭祀则摄位
此所祀之服所献之礼所摄之官也近世因禘祫则遍
祭七祀其四时则随时享分祭摄事以卿行礼而服七
旒之冕分太庙牲以为俎一献而不荐熟皆非礼制请
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立春祭尸于庙室尸外之西祭司命于庙门之西制脾
于俎立夏祭灶于庙门之东制肺于俎季夏土王日祭
中霤于庙庭之中制心于俎立秋祭门及厉于庙门外
之西制肝于俎立冬祭行于庙门外之西制肾于俎皆
用特牲更不随时享分祭有司摄事以太庙令摄礼官
服必元冕献必荐熟亲祠及腊享即依旧礼遍祭从之
政和时议礼局上五礼新仪太庙七祀四时分祭如元
丰仪腊享祫享则遍祭设位于殿下横街之北道东西
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向北上
　
　
　
　
　
　
　文献通考卷八十六