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文献通考-元-马端临卷八十四

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钦定四库全书
　文献通考卷八十四
　　鄱　阳　马　　端　临　贵　与　著
　郊社考十七
　　封禅
秦始皇既即帝位三年东巡守郡县祀驺峄山(驺鲁县/也峄山)
(在北峄/音亦)颂功业(谓刻石自/著功业)于是徵齐鲁之儒生博士七
十人至于泰山下诸儒生或议曰古者封禅为蒲车恶
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伤山之土石草木(蒲车以/蒲裹轮)扫地而祠席用苴秸(秸稿本/也去皮)
(以为席苴音租楷音戛苴藉也/茅藉也苴字本作菹假借用)言其易遵也始皇闻此
议各乖异难施用由此黜儒生而遂除车道上自泰山
阳至颠立石颂德明其得封也从阴道下(山南曰阳/山北曰阴)禅
于梁父其礼颇采泰祝之祀雍上帝所用而封藏皆秘
之世不得而记也始皇之上泰山中阪遇暴风雨休于
大树下诸儒既黜不得与封禅闻始皇遇风雨即讥之
于是始皇遂东游海上行礼祠名山川及八神求仙人
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羡门之属使人赍童男女入海求不死之药既封禅十
二年而秦亡诸儒生疾秦焚诗书诛灭文学皆曰始皇
上泰山为风雨所击不得封禅云
　齐桓公既霸会诸侯于葵邱而欲封禅(师古曰葵邱/会在僖九年)
　(葵邱在陈留外黄县东封禅者封/土于山而禅祭于地也解在武纪)管仲曰古者封泰
　山禅梁父者七十二家而夷吾所记者十有一焉昔
　无怀氏封泰山禅云云(郑氏曰无怀氏古之王者在/伏羲前见庄子服虔曰云云)
　(在梁父东山名也晋灼曰云云山/在蒙阴县故城东北一有云云亭)虙羲封泰山禅云
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　云(虙读/曰伏)神农氏封泰山禅云云炎帝封泰山禅云云
　(炎帝神/农后)黄帝封泰山禅亭亭(服虔曰亭亭山在牟阴/晋灼曰地理志钜平有)
　(亭亭山师古/曰晋说是也)颛顼封泰山禅云云帝喾封泰山禅云
　云尧封泰山禅云云舜封泰山禅云云禹封泰山禅
　会稽汤封泰山禅云云周成王封泰山禅于社首(应/劭)
　(曰山名在博县晋灼曰在钜平/南十二里师古曰晋说是也)皆受命然后得封禅
　桓公曰寡人北伐山戎过孤竹(应劭曰伯夷国也在/辽西令支师古曰令)
　(音郎定反支/音地祗之祗)西伐东马县车上卑耳之山(韦昭曰将/上山缠束)
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　(其马县钓其车也卑/耳即齐语所谓辟耳)南伐至召陵(师古曰召陵楚地/也在汝南召读曰)
　(邵/)登熊耳山以望江汉(师古曰熊耳山在顺阳北益/阳县东非禹贡所云导洛自)
　(熊耳者也其山两峰状/亦若熊耳因以为名也)兵车之会三乘车之会六九
　合诸侯一匡天下(师古曰兵车之会三谓庄十三年/会于北杏以平宋乱僖四年侵蔡)
　(蔡溃遂伐楚次于陉六年伐郑围新城也乘车之会/六谓庄十四年会于鄄十五年又会于鄄十六年同)
　(盟于幽僖五年会于首止八年盟于洮九年会于葵/邱也匡正也一匡天下谓定襄王为天子之位也一)
　(说谓阳榖之会令诸侯云无障谷无贮粟/无以妾为妻天下皆从故云一匡者也)诸侯莫违
　我昔三代受命亦何以异乎于是管仲睹桓公不可
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　穷以辞因设之以事曰古之封禅鄗上黍北里禾所
　以为盛(应劭曰鄗音臛苏林曰鄗上北里/皆地名也师古曰盛谓以实簠簋)江淮间一
　茅三脊所以为藉也(服虔曰茅草有三脊也张晏曰/谓灵茅也师古曰藉以藉地也)
　(音才/夜反)东海致比目之鱼(师古曰尔雅云东方有比目/鱼焉不比不行其名谓之鲽)
　(鲽土/盍反)西海致比翼之鸟(师古曰山海经云崇吾之山/有鸟状如凫而一翼一目相)
　(得乃飞其名曰□尔雅曰南方有比翼鸟焉不比不/飞其名谓之鹣鹣而管仲乃云西海其说则异也)
　然后物有不召而自至者十有五焉今凰凰麒麟不
　至嘉禾不生而蓬蒿藜莠茂鸱枭群翔(师古曰蓬蒿/藜莠皆秽恶)
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　(之草枭不祥之鸟也鸱盖/今所谓角鸱也枭王枭也)而欲封禅无乃不可乎
　于是桓公乃止
　太史公曰自古受命帝王曷尝不封禅盖有无其应
　而用事者矣未有睹符瑞见而不臻乎泰山者也虽
　受命而功不至至梁父矣而德不洽洽矣而日有不
　暇给是以即事用希传曰三年不为礼礼必废三年
　不为乐乐必坏每世之隆则封禅答焉及衰而息厥
　旷远者千有馀载近者数百载故其仪阙然堙灭其
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　详不可得而记闻云
　　按文中子曰封禅非古也其秦汉之侈心乎而太
　　史公作封禅书则以为古受命帝王未尝不封禅
　　且引管仲答齐桓公之语以为古封禅七十二家
　　自无怀氏至三代俱有之盖出于齐鲁陋儒之说
　　诗书所不载非事实也当以文中子之言为正故
　　今叙封禅以秦始皇为首而管仲所言古七十二
　　家则姑存其说附始皇封禅之后
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汉武帝元封元年上与公卿诸生议封禅封禅用希旷
绝莫知其仪体而群儒采封禅尚书周官王制之望祀
射牛事(师古曰天子有事宗庙必自/射牲示亲杀也事见国语)齐人丁公年九十
馀曰封禅者古不死之名也秦始皇不得上封陛下必
欲上稍上(稍渐/也)即无风雨遂上封矣上于是乃令诸儒
习射牛草封禅仪数年至且行天子既闻公孙卿及方
士之言黄帝以上封禅皆致怪物与神通欲放黄帝(放/依)
(也/)以接神人蓬莱高世比德于九皇(韦昭曰上古有/人皇者九人)而
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颇采儒术以文之群儒既已不能辨明封禅事又拘于
诗书古文而不敢骋上为封祠器示群儒群儒或曰不
与古同徐偃又曰太常诸生行礼不如鲁善周霸属图
封事(属会也音/之欲反)于是上黜偃霸而尽罢诸儒弗用三月
乃东幸缑氏礼登中岳太室从官在山上闻若有言万
岁云问上上不言问下下不言乃令祠官加增太室祠
禁毋伐其山木以山下户凡三百封崇高为之奉邑(崇/古)
(崇字耳以崇奉嵩高之山/故谓之崇高奉音扶用反)独给祠复无有所与(音/豫)上因
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东上泰山(如淳曰言易上也泰山从南面/直上步道三十里车道百里)泰山草木未
生乃令人上石立之泰山颠(从山下转/石而上也)上遂东巡海上
行礼祠八神齐人之上疏言神怪奇方者以万数乃益
发船令言海中山神者数千人求蓬莱神人公孙卿持
节常先行候名山至东莱言夜见大人长数丈就之则
不见见其迹甚大类禽兽云群臣有言见一老父牵狗
言吾欲见钜公(天子/也)已忽不见上既见大迹未信及群
臣又言老父则大以为仙人也宿留海上与方士傅车
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及间使求神仙人以千数四月还至奉高上念诸儒及
方士言封禅人殊不经难施行天子至梁父礼祠地主
至乙卯令侍中儒者皮弁搢绅射牛行事封泰山下东
方如郊祠泰一之礼封广丈二尺高九尺其下则有玉
牒书书秘礼毕天子独与侍中奉车子侯上泰山(子侯/霍去)
(病子/也)亦有封其事皆禁明日下阴道丙辰禅泰山下阯
东北肃然山如祭后土礼天子皆亲拜见衣上黄而尽
用乐焉江淮间一茅三脊为神藉五色土益杂封纵远
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方奇兽飞禽及白雉诸物颇以加祠兕牛象犀之属不
用皆至泰山然后去封禅祠其夜若有光昼有白云出
封中天子从禅还坐明堂群臣更上寿
　诏曰朕以眇身承至尊兢兢焉惟德菲薄不明于礼
　乐故用事八神(即郊祀志所说天主地主兵主阴主/阳主日主月主四时主也其祠皆在)
　(齐地始皇封禅时/礼之武帝亦然)遭天地况施著见景象屑然如有
　闻(闻呼万岁/者三是也)震于怪物欲止不敢遂登封泰山至于
　梁父然后升禅肃然(增土之高归功于天禅阐也/广土地也肃然山名在梁父)自
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　新嘉与士大夫更始其以十月为元封元年行所巡
　至博奉高蛇(音/移)邱历城梁父民田租逋赋贷已除加
　七十以上孤寡帛人二匹四县无出今年算(自博至/梁父凡)
　(五县今云四县者奉高一/县素以供神非算限也)赐天下民爵一级女子百
　户牛酒
　　正义曰泰山上筑土为坛以祭天报天之功故曰
　　封泰山下小山上除地报地之功故曰禅言禅者
　　神之也白虎通云或曰封者金银绳或曰古泥绳
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　　封之印玺也
　　孟康曰王者功成治定告成功于天封崇也助天
　　之高也刻石纪号有金策石函金泥玉检之封焉
　　应劭曰封者坛广十二丈高二丈阶三等封于其
　　上示增高也刻石纪绩也立石三丈一尺其辞曰
　　事天以礼立身以义事亲以孝育民以仁四守之
　　内莫不为郡县四夷八蛮咸来贡职与天无极人
　　民蕃息天禄永得尚元酒而俎生鱼下禅梁父祀
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　　地主示增广此古制也武帝封广丈二尺高九尺
　　其下有縢书秘语
　　按秦始皇汉武帝之封禅也皆黜当时诸儒之议
　　而自定其礼仪考史氏所载则秦之诸儒进蒲车
　　扫地之说汉之诸儒有拘于诗书古文而不敢骋
　　之说以此拂二帝之意而不见录然封禅非古礼
　　也窃详诸儒之意盖欲以古帝王巡狩望祀之礼
　　而缘饰之然古帝王之事则省方问俗赏善罚恶
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　　凡以为民其意出于公也秦汉二主之事则誇诵
　　功德希求福寿凡以为己其意出于私也迹其举
　　措正自冰炭则又安能考诗书之说行简质之礼
　　乎固宜其见黜也
　又诏曰古者天子五载一巡狩用事泰山诸侯有朝
　宿地其令诸侯各治邸泰山下天子既已封泰山无
　风雨而方士更言蓬莱诸神若将可得于是上欣然
　庶几遇之复东至海上望焉
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　其秋有星孛于东井后十馀日有星孛于三能(能读/曰台)
　望气王朔言候独见填星出如瓜食顷复入有司皆
　曰陛下建汉家封禅天其报德星云
二年夏旱公孙卿曰黄帝时封则天旱乾封三年(三年/不雨)
(暴所封之/土令乾也)上乃下诏天旱意乾封乎
四年上北至琅琊并海上四月至奉高修封焉
　公玉带曰黄帝时虽封泰山然风后封钜岐伯令黄
　帝封东泰山(风后等皆黄帝臣东泰山在/琅琊朱虚界中有小泰山是)禅几山(几/山)
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　(在朱/虚县)合符然后不死天子既令设祠具至东泰山东
　泰山卑小不称其声乃令祠官礼之而不封焉其后
　令带奉祠候神物复还泰山修五年之礼如前而加
　禅祠石闾石闾者在泰山下阯南方方士言仙人闾
　也故上亲禅焉　泰山五年一修封武帝凡五修奉
光武建武三十年群臣上书请封禅诏曰即位三十年
百姓怨气满腹吾谁欺欺天乎曾谓泰山不如林放何
事污七十二代之编录桓公欲封管仲非之若郡县远
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遣吏上寿盛称虚美必髡兼令屯田从此群臣不敢复
言　三月帝幸鲁退祭泰山及梁父
三十二年上斋夜读河图会昌符曰赤刘之九会命岱
宗感此文乃诏梁松按索河图谶文言九世封禅事者
松等列奏乃许焉(东观书曰群臣奏言登封告成为民/报德百王所同陛下辄拒绝不许臣)
(下不敢颂/功述德业)求元封时故事议封禅所施用有司奏当用
方石再累置坛中皆方五尺厚一尺用玉牒书藏方石
牒厚五寸长尺三寸广五寸有玉检又用石检十枚列
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于石傍东西各三南北各二皆长三尺广一尺厚七寸
检中刻三处深四寸方五寸有盖检用金缕五周以水
银和金以为泥玉玺二其一方一寸二分其一方三寸
方石四角又有距石皆再累枚长一丈厚一尺广二尺
皆在圜坛上其下用距石十八枚皆高三尺厚一尺广
二尺如小碑环坛立之去坛三步距石下皆有石跗入
地四尺又用石碑高九尺广三尺五寸厚尺二寸立坛
之丙地去坛三丈以上以刻书帝以用石功难又欲及
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二月封禅故诏梁松欲因故封石空检更加封而已(欲/及)
(二月者虞书岁二月东巡守至于岱宗柴/祭山曰燔柴积柴加牲于其上而燔之也)松上疏争之
以为登封之礼告功皇天垂后无穷以为万民也承天
之敬尤宜章明奉图书之瑞今因旧封窜寄玉牒故石
下恐非重命之义受命中兴宜当特异以明天意遂使
泰山郡及鲁趣(音/促)石工宜取完青石无必五色令印工
刻玉牒书书秘刻方石中令容玉牒二月帝至奉高
　应劭曰汉官马第伯封禅仪记曰车驾正月二十八
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　日发雒阳宫二月九日到鲁十二日宿奉高遣虎贲
　郎将先上山按行还益治道徒千人十五日始斋诸
　扈从王公以下及东方诸侯尽斋马第伯自云某等
　七十人先之山虞观祭山坛治石石二枚状博平圜
　九尺此坛上石也其一石武帝时石也时用五车不
　能上因置山下为屋号五车石四维距石长丈二尺
　广二尺厚尺半所四枚检石长三尺广六寸状如封
　箧长检十枚一纪号石高丈二尺广三尺厚尺二寸
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　名曰立石一枚刻文字纪功德是朝上山骑行往往
　道峻峭下骑步牵马乍步乍骑且相半至中观留马
　去平地二十里南向极眺无不睹仰望天关如从谷
　底仰观抗峰其为高也如视浮云其峻也石壁窅窱
　如无道径殊不可上四布僵卧石上有顷复苏亦赖
　赍酒脯处处有泉水目辄为之复明勉强相将行到
　天关自以已至尚十馀里其道傍山胁大者广八九
　尺狭者五六尺仰窥岩石松树郁郁苍苍若在云中
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　俛视溪谷碌碌不可见丈尺遂至天门之下仰视天
　门窔辽如从穴中视天直上七里赖其羊肠逶迤名
　曰环道往往有絙索可得而登也两从者扶掖前人
　相牵后人见前人履底前人见后人项如画重累人
　耳早食上脯后到天门使者得铜物形状如钟又方
　柄有孔疑封禅具也汝南人杨通得之东北百馀步
　得封所始皇立石及阙在南方汉武在其北二十馀
　步得北垂圜台高九尺方圆三丈所有两陛从东陛
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　上台上有坛方一丈二尺所上有方石四维有距石
　四面有阙乡坛再拜谒人多置钱物坛上亦不扫除
　国家上见之则诏书所谓酢梨酸枣狼籍散钱处数
　百币帛具道是武帝封禅至泰山下未及上百官为
　先上跪拜置梨枣钱于道以求福即此也
遣侍御史与兰台令史将工先上山刻石　文曰维建
武三十有二年二月皇帝东巡狩至于岱宗柴望秩于
山川班于群神遂觐东后从臣太尉憙行司徒事特进
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高密侯禹等汉宾二王之后在位孔子之后褒成侯序
在东后蕃王十二咸来助祭　河图赤伏符曰刘秀发
兵捕不道四夷云集龙斗野四七之际火为主　河图
会昌符曰赤帝九世巡省得中治平则封诚合帝道孔
矩则天文灵出地祇瑞兴帝刘之九会命岱宗诚善用
之奸伪不萌赤汉德兴九世会昌巡岱皆当天地扶九
崇经之常汉大兴之道在九世之王封于泰山刻石著
纪禅于梁父退省考五　河图合古篇曰帝刘之秀九
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名之世帝行德封刻政　河图提刘子曰九世之帝方
明圣持衡矩九州平天下予　雒书甄曜度曰赤三德
昌九世会修符合帝际勉刻封　孝经钩命决曰予谁
行赤刘用帝三建孝九会修专兹竭行封岱青　河雒
命后经谶所傅昔在帝尧聪明密微让与舜庶后裔握
机王莽以舅后之家三司鼎足冢宰之权势依托周公
霍光辅幼归政之义遂以篡叛僭号自立宗庙隳坏社
稷丧亡不得血食十有八年扬徐青三州首乱兵革横
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行延及荆州豪杰并兼百里屯聚往往僭号北夷作寇
千里无烟无鸡鸣犬吠之声皇天眷顾皇帝以匹庶受
命中兴年二十八载兴兵起是以中次诛讨十有馀年
罪人则斯得黎庶得居尔田安尔宅书同文车同轨人
同伦舟舆所通人迹所至靡不贡职建明堂立辟雍起
灵台设庠序同律度量衡修五礼五玉三帛二牲一死
贽吏各修职复于旧典在位三十有二年年六十有二
乾乾日昃不敢荒宁涉危历险亲巡黎元恭肃神祇惠
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恤耆老理庶遵古聪允明恕皇帝唯慎　河图雒书正
文是月辛卯柴登封泰山甲午禅于梁阴以承灵瑞以
为兆民永兹一宇垂于后昆百僚从臣郡守师尹咸蒙
祉祐永永无极　二十二日辛卯晨燎祭天于泰山下
南方群神皆从祀用乐如南郊诸王王者后二公孔子
后褒成君皆助祭位事也事毕将升封或曰泰山虽已
从食于柴祭今亲升告功宜有礼祭于是使谒者以一
特牲于常祠泰山处告祠泰山如亲耕貙刘先祠先农
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先虞故事至食时帝御辇升山日中后到山上更衣早
晡时即位于坛北面群臣以次陈后西上毕位升坛尚
书令奉玉牒检皇帝以寸二分玺亲封之讫太常命人
发坛上石尚书令藏玉牒已复石覆讫尚书令以五寸
印封石检(封禅仪曰以金为绳以石为检东方西方/各三检检中石泥及坛土各如其方色)事
毕皇帝再拜群臣称万岁命人立所刻石碑乃复道下
二十五日甲午禅祭地于梁阴以高后配山川群神从
祀如元始中北郊故事(服虔曰禅广土地项威曰除/地曰墠后改墠曰禅神之也)四
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月己卯大赦天下以建武三十二年为建武中元元年
以吉日刻玉牒书函藏金匮玺印封之乙酉使太尉行
事以特牲告至高庙太尉奉匮以告高庙藏于庙室西
壁石室高主室之下
　　司马彪论自上皇以来封泰山者至周七十二代
　　易姓则改封者著一代之始明不相袭也继世之
　　王巡狩则有修封以祭而已自秦始皇孝武帝封
　　泰山本因好仙信方士之言及造石检印封之事
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　　也天道质诚约而不费故牲用犊器用陶匏殆将
　　无事于检封之间而乐难攻之石也夏少康周宣
　　由废复兴不闻改封光武欲因孝武故封而梁松
　　固争以为必改乃当天意既封之后未有能福而
　　松卒被诛死虽罪由身作盖亦诬神之咎也且帝
　　王所以能大著于后者实在其德加于人不闻其
　　在封矣
　　崔灵恩曰自周以前封者皆封土为坛至秦皇汉
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　　武始用石检
　　袁宏曰夫揖让受终必有至德于天下征伐革命
　　则有大功于万物是故王者初基有封禅之事盖
　　以其成功告于神明者也夫东方者万物之所始
　　山岳者灵气之宅故求之物本必于其始取其所
　　通必于所宅崇其坛场则谓之封明其代兴则谓
　　之禅然则封禅者王者开务之大礼也德不周洽
　　不得辄议斯事功不弘济不得髣髴斯礼旷代一
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　　有其道至高自黄帝尧舜至于三代各一得封禅
　　未有中修其礼者也虽继体之君时有功德此盖
　　率复旧业增修其前政不得仰齐造国同符改物
　　者也夫神道真一其用不烦天地易简其礼尚质
　　故藉用白茅贵其诚素器用陶匏取其易从然则
　　封禅之礼简易可也若夫石函玉牒非天地之性
　　也
　　致堂胡氏曰纬书原本于五经而失之者也而尤
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　　紊于鬼神之理幽明之故夫鬼神之理幽明之故
　　非知道者不能识断国论者诚能一决以圣人之
　　经经所不载虽有纬书谶记屏而不用则庶乎其
　　不谬于理矣登封之事原本于柴燔而失之者也
　　诗书记巡狩而柴者记所谓祭天也至于岱宗陟
　　其高山云者记所谓因名山也有山则因以为高
　　无则于郊而坛其义类一也又有大事而告于上
　　帝者武王克商始有天下故柴望而告也舍此则
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　　渎矣记以飨帝于郊与升中于天为二事则傅者
　　之失也然则七十二君之编录诗书礼典略不经
　　见审有是事乃天下国家之盛举尧舜禹汤文武
　　成康昭宣皆身致太平安得阙而不讲故前世论
　　登封者莫善于许懋惜乎世祖之臣智不及此陷
　　其君于过举而不得闻也且世祖享国至是已三
　　十年四陲无虞中土宁谧其心寖满是以告功皇
　　天明示得意而不自知其多失也不法唐虞三代
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　　而法始皇武帝一失也按谶文九世当封禅则孝
　　成之世今乃自缀于元帝而削去成哀平三君二
　　失也玉检秘文人不得见是必祈求永年三失也
　　前年拒群臣之请谓百姓怨气满腹吾欺天乎岂
　　有治天下三十年民怨未除才后两岁即已欢洽
　　此四失也敕戒郡县有上寿称美者必髡令屯田
　　诏墨未乾乃自令梁松等讨论故事此五失也奉
　　高后配地祇未几黜降庙主归于寝园此六失也
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　　即位改元终身不可改而又改之此七失也凡此
　　七者人君举动之大节而疵病如此惜乎光武勇
　　智出伦而学问不足也光武年及耳顺方建中元
　　则意在久生不言而自见矣其视向者对宗族乞
　　复之言寿陵迭兴之诏即已大异蒯彻所谓人心
　　无常讵不然㦲
魏明帝时中护军蒋济请封禅帝虽拒济议而实使高
堂隆草封禅仪以天下未一不欲便行大礼会高堂隆
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卒不行
晋武帝平吴太康九年卫瓘议封禅帝曰此盛德之事
非所议也瓘等又奏至于再三诏报绝之
宋文帝在位长久有意封禅诏学士山谦之草其仪注
属魏师南逼其意乃息
孝武大明元年太宰江夏王义恭表三请帝以文轨未
一不从
梁武帝天监中有请封会稽禅国山者帝命诸儒草封
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禅仪欲行之著作佐郎许懋建议曰舜柴岱宗是为巡
狩而郑引孝经钩命决云封于泰山考绩燔燎禅于梁
父刻石纪号此纬书之曲说七十二君燧人之前世质
民淳安得泥金检玉结绳而治安得镌文告成妄亦甚
矣若圣主不须封禅若凡主不应封禅秦始皇常封泰
山孙皓尝封国山皆由主好名于上而臣阿旨于下非
盛德之事不可为法也上嘉纳之因推演懋议称制旨
以答请者由是遂止
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　　致堂胡氏曰封禅之事汉唐之君往往行之曾无
　　一人建议明白如许懋者贤㦲懋乎其学可谓正
　　矣汉唐以来纬书行而经学弛重以郑玄博闻寡
　　要不知折衷于圣人而惟纬书之信世无稽古大
　　儒稽古言以袪群惑遂使有天下者于无事时肆
　　其侈心千乘万骑巡狩侈费登山琢石夸大功德
　　或有秘祝以祈不死取笑当代贻讥后来彼梁武
　　之资未必如汉光武之英也一闻懋言遂遏欲行
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　　之意推广其义以答请者则贤于光武远矣使其
　　举措每如此则金瓯之业何缺坏之有
北齐有巡狩之礼并登封之仪竟不行
隋文帝开皇九年平陈朝野皆请封禅诏曰岂可命一
将军除一小国遐迩注意便谓太平以薄德而封名山
用虚言而干上帝非朕攸闻今后言及封禅宜即禁绝
十四年晋王广帅百官抗表固请封禅帝令牛弘等创
定仪注既成帝视之曰兹事体大朕何德以堪之但当
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东巡因致祭泰山耳
唐太宗贞观初群臣并请封禅惟魏徵以为不可太宗
曰朕欲卿极言之岂功不高邪德不厚邪夷狄不慕义
邪嘉瑞不至邪年榖不登邪何谓而不可对曰陛下功
则高矣而民未怀惠德虽厚矣而泽未滂流诸夏虽安
矣未足以供事远夷慕义矣无以供其求符瑞虽臻罻
罗犹密积岁丰稔仓廪尚虚此臣所以窃为未可臣未
能远比且借喻于人今有人十年长患疗治且愈皮骨
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仅存便欲使负米一石日行百里必不可得隋氏之乱
非止十年陛下为之良医除去疾苦虽已乂安未甚充
实告成天地臣窃有疑且陛下东封万国咸萃要荒之
外莫不奔走今伊洛已东暨于海岱藿莽巨浸茫茫千
里人烟断绝鸡犬不闻道路萧条进退艰阻岂可引彼
夷狄示以虚弱竭财以赏未厌远人之望加年给复不
偿百姓之劳或遇水旱之灾风雨之变庸夫横议悔不
可追岂独臣之恳言亦有舆人之诵太宗不能夺于是
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乃止焉
六年文武官以初平突厥盛德被于海内又年榖屡登
表封泰山太宗谓侍臣曰朕每见众议以封禅为盛事
频奏劝朕行之如朕本心但使天下太平家给人足虽
阙封禅之礼亦可比德于尧舜若百姓不足夷狄内侵
纵修封禅之仪亦何异桀纣昔秦始皇为暴虐之主汉
文为有德之君以此而言无假封禅且礼云扫地而祭
以表至诚何必远登高山封三尺土也侍中王圭对曰
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陛下发德音明封禅本末非臣愚短之所能及秘书监
魏徵又进曰隋末大乱黎民遇陛下始有生望养之则
至仁劳之则未可升中之礼须千乘万骑供帐之费动
役数州户口萧条何以能给太宗虽纳徵言而藩臣犹
抗表劝请乃命秘书少监颜师古谏议大夫朱子奢等
集当时名儒博士杂议不能决于是左仆射房元龄特
进魏徵中书令杨师道博采众议奏上之其议曰为坛
于泰山下祀昊天上帝坛之广十二丈高丈二尺玉牒
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长一尺三寸广厚五寸玉检如之厚减三寸其印齿如
玺缠以金绳五周玉策四皆长一尺三寸广寸五分厚
五分每策皆五简联以金昊天上帝配以太祖皇地祗
配以高祖已祀而归格于庙盛以金匮匮高六寸广足
以容之制如表函缠以金绳封以金泥印以受命之玺
而玉牒藏于山上以方石三枚为再累缠以金绳封以
石泥印以受命之玺其山上之圆坛土以五色高九尺
广五丈四面为一阶天子升自南阶而封玉牒已封而
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加以土筑为封高一丈二尺广二丈其禅社首亦如之
其石检封以受命玺而玉检别制玺方一寸二分文如
受命玺以石距非经不用又为告至坛方八十一尺高
三尺四出陛以燔柴告至望秩群神遂著于礼其他降
禅朝觐皆不著至十五年将东幸行至洛阳而彗星见
乃止
高宗乾封元年封泰山为圆坛山南四里如圜丘三壝
坛上饰以青四方如其色号封祀坛玉策三以玉为简
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长一尺二寸广一寸二分厚三分刻以金文玉匮一长
一尺三寸以藏上帝之册金匮二以藏配帝之册缠以
金绳五周金泥玉玺玺方一寸二分文如受命玺石䃭
以方石再累皆方五尺厚一尺刻方其中以容玉匮䃭
旁施检刻深三寸三分阔一尺当绳刻深三分阔一寸
五分石检十枚以检石䃭皆长三尺阔一尺厚七分印
齿二道皆深四寸当玺方五寸当绳阔一寸五分检立
于䃭旁南方北方皆三东方西方皆一去䃭隅皆一尺
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䃭缠以金绳五周封以石泥距石十二分距䃭隅皆再
累皆阔二尺长一丈斜刻其首令与䃭隅相应又为坛
于山上广五丈高九尺四出陛一壝号登封坛玉检玉
牒石䃭石距玉匮石检皆如之为降禅坛于社首山上
八隅一成八陛如方丘三壝上饰以黄四方如其色其
馀皆如登封其议略定而天子诏曰古今之制文质不
同今封禅以玉牒金绳而瓦樽匏爵秸席宜改从文于
是昊天上帝褥以苍地祇褥以黄配褥皆以紫而樽爵
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亦更焉是岁正月天子祀昊天上帝于山下之封祀坛
以高祖太宗配如圜丘之礼亲封玉册置石䃭聚五色
土封之径一丈二尺高尺已事升山明日又封玉册于
登封坛又明日祀皇地祇于社首山之降禅坛如方丘
之礼以太穆皇后文德皇后配而以皇后武氏为亚献
越国太妃燕氏为终献率六宫以登其帷帟皆锦绣群
臣瞻望多窃笑之又明日御朝觐坛以朝群臣如元日
之礼乃诏立登封降墠朝觐之碑名封祀坛曰舞鹤台
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登封坛曰万岁台降禅坛曰景云台以纪瑞焉其后将
封嵩岳以吐番突厥寇边而止
元宗开元十二年四方治定岁屡丰稔群臣多言封禅
中书令张说又固请乃下制以十三年有事于泰山于
是说与右散骑常侍徐坚太常少卿韦绦秘书少监康
子元国子博士侯行果刋定仪注立圆台于山上广五
丈高九尺土色各依其方又于圆台上起方坛广一丈
二尺高九尺其坛台四面为一阶又积柴为燎坛于圆
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台之东南量地之宜柴高一丈二尺方一丈开上南出
户六尺又为圆坛于山下三成十二阶如圜丘之制又
积柴于坛南为燎坛如山上又为玉册玉匮石䃭皆如
高宗之制元宗初以谓升中于崇山精享也不可諠哗
欲使亚献已下皆行礼山下坛召礼官讲议学士贺知
章等言昊天上帝君也五方精帝臣也陛下享君于上
群臣祀臣于下可谓变礼之中然礼成于三亚终之献
不可异也于是三献皆升山而五方帝及诸臣皆祭山
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下坛元宗问前世何为秘玉牒知章曰玉牒以通意于
天前代或祈长年希神仙旨尚微密故外莫知帝曰朕
今为民祈福无以秘为即出玉牒以示百僚
　玉牒词曰有唐嗣天子臣某敢昭告于昊天上帝天
　启李氏运兴土德高祖太宗受命立极高宗升中六
　合殷盛中宗绍复继体不定上帝眷祐锡臣忠武底
　绥内艰推戴圣父恭承大宝十有三年敬若天意四
　海晏然封祀岱岳谢成于天子孙百禄苍生受福
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乃祀昊天上帝于山上坛以高祖配祀五帝以下诸神
于山下其祀礼皆如圜丘
　张说韦坚等议曰乾封旧仪禅社首享地祇以先后
　配飨文德皇后配地祇天后为亚献越国太妃为终
　献以宫闱接神有乖旧典上元不祐遂有天授易姓
　之事宗社中圯公族诛灭皆由此也景龙之季有事
　圜丘韦庶人为亚献皆以妇人升坛执笾豆渫黩穹
　苍享礼不洁未及踰年国有大难亚献终献终受其
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　咎平座斋郎及女人执祭者多亦夭卒今主上尊天
　敬神必须革正斯礼请以睿宗大圣真皇帝配皇地
　祇侑神作三献礼上初献邠王守礼亚献宋王成器
　终献从之
天宝九载正月敕以今载十一月有事华山三月西岳
庙灾京师旱遂停封岳之礼
　唐开元礼
　　皇帝封祀泰山仪(禅社首山附/)
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　　　銮驾进发(禅仪无此篇/)
皇帝将有事于泰山有司卜日如别仪告昊天上帝太
庙太社皆如巡狩之礼(告太庙高祖祝文加封祀配神/作主之意告睿宗祝文加禅祭)
(配神作/主之意)皇帝出宫备大驾卤簿軷于国门祭所过山川
古先帝王名臣烈士皆如巡狩之礼通事舍人承制问
百年所经州县刺史县令先待于境至泰山下柴告昊
天上帝于圜丘坛如巡狩告至之礼(有司/摄事)前祀所司以
太牢祭于泰山神庙如常式
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　　　斋戒
前七日太尉戒誓百官(封云封于泰山禅云禅/于社首山斋仪同封礼)皇帝散
斋于行宫后殿四日致斋于前殿三日服衮冕结佩等
并如圜丘仪(百官如/别仪)
　　　制度
将作大匠先领徒于泰山上立圆坛广五丈高九尺土
色各依其方又于圆台上起方坛广一丈二尺高九尺
其台坛四面各为一陛玉版长一尺三寸广五寸厚五
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寸刻牒为字以金填之用金匮盛(其玉牒文中书门下/进取进止所由承旨)
(请内镌其名检/等并如后制)郊社令积柴为燎坛于山上圆台之东
南量地之宜柴高一丈二尺方一丈开上南出户方六
尺又为圆坛于山下三成十二陛如圜丘之制随地之
宜坛上饰以元四方依方色坛外为三壝郊社令又积
柴于坛南燎如山上之仪又为玉册皆以金绳连编玉
牒为之每牒长一尺二寸广一寸二分厚三分刻玉填
金为字(少府监量文/多少为之)又为玉匮一长一尺三寸并检方
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五寸当缠绳处刻为五道当封宝处刻深二分方取容
受命宝印以藏正座玉册制度如玉匮又为黄金绳以
缠玉匮金匮又为石䃭以藏玉匮用方石再累各方五
尺厚一尺纵凿石中广深令容玉匮䃭旁施检处皆刻
深三寸三分阔一尺南北各二东西各三去隅皆七寸
缠绳处皆刻深三分阔一寸五分为石检十枚检石䃭
皆长三尺阔一尺厚七寸皆刻为三道广一寸五分深
四寸当封处大小取容宝印深二寸七分皆有小石盖
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制与封刻处相应以检擪封印其检立于䃭旁当刻处
又为金绳三以缠石䃭各五周径三分为石泥以封石
䃭(以石末和方色土为其封玉匮金匮石䃭/同用受命宝并所司量时先奏请出之)为距石十
二枚皆阔二尺厚一尺长一丈斜刻其首令与䃭隅相
应分距䃭四隅皆再累为五色土圆封以封石䃭上径
一丈二尺下径三丈九尺(禅礼制度将祭将作先于社/首山禅所为禅祭坛如方丘)
(之制八角三成每等高四尺上阔十六步设八陛上等/陛广八尺中等陛广一丈下等陛广一丈二尺为三重)
(壝量地之宜四面开门玉册石䃭玉匮金/匮金泥检距圆封立牌等并如封祀之仪)
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　　　陈设
前祀三日卫尉设文武侍臣次于山下封祀坛外壝东
门之内道北皆文官在左武官在右俱南向设诸祀官
次于东壝之外道南北向西上三师南壝之外道东诸
王于三师之南俱西向北上文官从一品以下九品以
上于祀官之东皇亲五等以上诸亲三等以上于文官
之东东方诸州刺史县令又于文官之东俱北向西上
介公酅公于南壝之外道西东向诸州使人于介公酅
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公之西东向诸方之客东方南方于诸王东南西向西
方北方于介公酅公西南东向皆以北为上武官三品
以下九品以上于西壝之外道南北向东上设诸馔幔
各于内壝东门西门之外道北南向北门之外道东西
向(坛上及东方之馔陈于东门外南方及西方/之馔陈于西门外北方之馔陈于北门外)前祀二
日太乐令设宫悬之乐于山下封祀坛之南内壝之外
如圜丘仪右校扫除坛之内外(禅仪祭前三日尚舍坛/长施太次于外壝东门)
(内道北尚舍铺御座守宫设文武官次于大次前东西/相向诸祭官于东壝外文官九品以上于祭官东皇亲)
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(诸亲又于其东蕃客又于其东介公酅公于西壝外道/南武官九品于介公酅公西蕃客又于其西褒圣侯于)
(三品文官下有诸州使分于文武官后设陈馔幔于内/壝东西门外道北南向其坛上及东方馔陈于东门外)
(南方西方北方馔陈于西门外其陈乐悬/则树灵鼓右校扫除又为瘗埳于坛壬地)前祀一日奉
礼郎设祀官公卿位于山下封祀坛内壝东门之外道
南分献之官于公卿之南执事者位于其后每等异位
重行西面北上设御史位于坛上一位于东陛之南西
向一位于西陛之南东向设奉礼位于乐悬东北赞者
二人在南差退俱西向设协律郎位于坛上南陛之西
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东向设太乐令位于北悬之间当坛北向设从祀之官
位三师位于悬南道东诸王位于三师之东俱北面西
上介公酅公位于道西北面东上文官从一品以下九
品以上于执事之南东方诸州刺史县令又于文官之
南每等异位重行西向俱以北为上武官三品以下九
品以上位于西方当文官皇亲五等以上诸亲三等以
上于武官之南每等异位重行东向诸州使人位于内
壝南门之外道西重行东面皆以北为上设诸国客使
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位于内壝东门之外东方南方于诸王东南每国异位
重行北向西上西方北方于介公酅公西南每国异位
重行北面以东为上其褒圣侯于文官三品之下诸州
使人各于文武官后(禅仪奉礼设御位于坛东南设祭/官于内壝东门外道南分献官于)
(祭官南执事者位于后设御史位坛东南西向令史陪/后设奉礼位于悬东北赞者二人在南差退协律郎于)
(坛上太乐令于北悬间并如常设望瘗位于坛东北从/祭官于执事南皇亲又于南诸州刺史县令又于南蕃)
(客又于南介公酅公于内壝西门外道南武官于后蕃/客于武官南设门外位于东西壝门外道南皆如设次)
(之/式)设牲榜于山下封祀坛之外当门西向苍牲一居前
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(正/座)又苍牲一(配/座)青牲一在北少退南上次赤牲一次黄
牲一次白牲一次元牲一(以上并/方帝座)又青牲一(大/明)又白牲
一(夜明也禅礼设牲榜于东壝外如式正座黄牲一居/前配座黄牲一在北少退神州黝牲一在南少退)
设廪牺令位于牲西南史陪其后俱北向设太祝位于
牲东各当牲后祝史陪其后俱西向设太常卿省牲位
于牲前近北又设御史位于太常卿之西俱南向设昊
天上帝酒樽于圆台之上下太樽二著樽二牺樽二山
罍二在坛上于东南隅北向象樽二壶樽二山罍四在
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坛下于南陛之东北面西上设配帝著樽二牺樽二象
樽二山罍二在坛上皆于昊天上帝酒樽之东北向西
上其山下封祀坛设五帝日月俱太樽二在神座之左
其内官每陛间各象樽二在第二等中官每陛间各壶
樽二在第三等外官每陛间各概樽二于内壝之内众
星每道间各散樽二于内壝之外凡樽各设于神座之
左而右向(五帝日月以上之樽置于坫内官以下樽俱/藉以席皆加勺羃设爵于樽下禅仪设皇地)
(祇太樽二著樽二牺樽二山罍二在坛上东南隅北向/象樽二壶樽二山罍四在坛下南陛之东北向俱西上)
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(设配帝着樽二牺樽二象樽二山罍二在坛上正座樽/东北向西上神州太樽二在第一等每方岳镇海渎俱)
(山樽二山川林泽各蜃樽二邱陵以/下各散樽二皆于坛下皆加勺羃)设罍洗各于坛南
陛东南亚献之洗又于坛东南俱北向罍水在洗东篚
在洗西南肆(篚实以/巾爵)设分献罍洗篚羃各于其方陛道
之左俱西向执樽罍篚羃者各于樽罍篚羃之后各设
玉币之篚于坛之上下樽坫之所祀日未明五刻太史
令郊社令各服其服升设昊天上帝神座于山圆台之
上北方南向以三脊茅为神藉设高祖神尧皇帝神座
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于东方西向席以莞神位皆于座首又太史令郊社令
设五方帝日月神座于山下封祀坛之上青帝于东陛
之北赤帝于南陛之东黄帝于南陛之西白帝于西陛
之南黑帝于北陛之西大明于东陛之南夜明于西陛
之北席皆以藁秸设五星十二辰河汉及内官之座于
第二等十有二陛之间各依方面凡席皆内向其内官
中有北斗北辰位南陛之内差在行位前设二十八宿
及中官之座于第三等亦如之布外官席位于内壝之
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内众星席位于内壝之外各依方次席皆以莞设神位
各于座首(禅礼神位皇地祇神座于坛上北方南向席/以藁桔东南方岳镇以下于内壝内各于其)
(方嵩岳以下于坛西/南俱内向席皆以莞)所司陈其异宝及嘉瑞等于乐悬
之东西厢(禅礼无/瑞物)
　　　省牲器
省牲之日午后十刻去坛二百步所诸卫之属禁断行
人晡后二刻郊社令丞帅府史三人及斋郎以樽坫罍
篚羃入设于位(凡升坛者/各由其陛)赞引引御史诸太祝七人与
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祝史行扫除于下其五星以下羊豕所司各依令先备
如常仪并如别仪(禅礼无五星以/下羊豕馀同)
　　　銮驾上山(禅无上山仪/)
前祀三日本司宣摄内外各供其职卫尉设祀官从祀
群官五品以上便次于行宫朝堂如常仪前祀二日尚
舍直长施大次于圆台东门外道北又于山中道设止
息大次俱南向尚舍奉御铺御座卫尉设从驾文武群
官及诸方使应从升者于圆台南门之外文东武西并
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如常仪郊社令设御洗于圆台南陛之东北向罍水在
洗东篚在洗西南肆(设巾/羃)其日奉礼设御位于圆台南
当坛北向设群官五品以上版位于御位之南文东武
西重行北向相对为首设东方诸州刺史县令位于文
官之东诸州使人位于武官之后设诸国客位东方南
方于文官东南每国异位北面西上西方北方于文官
西南每国异位北面东上设御史位于圆台东西如祀
礼设奉礼赞者位于群官东北西面设执事位于东门
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之内道南西面皆北上前祀一日未明七刻搥一鼓为
一严(三严时节祀前/二日侍中奏裁)未明五刻搥二鼓为再严侍中版
奏请中严从祀官五品以上俱就次各服其服所司陈
大驾卤簿未明二刻搥三鼓为三严诸卫之属各督其
队与钑戟以次陈于行宫门外谒者赞引引祀官通事
舍人分引从祀群官诸侍臣结佩俱诣行宫门外奉迎
(侍中负/宝如式)乘黄令进辇于行宫门外南向侍中版奏请登
山皇帝服衮冕乘辇以出称警跸如常仪黄门侍郎进
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当辇前跪奏称黄门侍郎臣某言请銮舆进发俛伏兴
退复位銮舆动又称警跸黄门侍郎侍中中书令以下
夹引以出千牛将军夹舆而趋驾至侍臣上马所黄门
侍郎奏请銮舆权停敕侍臣上马侍中前承制退称制
曰可黄门侍郎退称侍臣上马赞者承傅文武侍臣皆
上马诸侍卫之官各督其属左右翊銮舆在黄麾内符
宝郎奉六宝与殿中监后部从在黄钺内侍臣上马毕
黄门侍郎奏请銮舆进发退复位銮驾动称警跸如常
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鼓吹不鸣不得諠哗从祀官在元武队后如常(若复先/至则听)
(临时/节度)车辂鼓吹待于山下御史大夫刺史县令前导如
式至中道止息大次前回辇南向侍中奏请降辇如常
皇帝降辇之大次群官皆随便而舍停大次三刻顷侍
中奏请皇帝出次升辇进发如初驾至台东门外大次
回辇南向侍中进当驾前跪奏称侍中臣某言请降辂
俛伏兴皇帝降辇之大次如常仪通事舍人承旨敕从
祀群官退就门外位(禅仪銮驾出行宫/如封泰山之仪)
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　　　荐玉币
祀日未明三刻诸祀官各服其服郊社令帅其属以玉
币及玉册置于山上圆台坛上坫所(礼神之玉苍璧币/以苍配座之币亦)
(如/之)又以玉匮金匮金绳金泥盛于篚置于石䃭之侧良
酝令帅其属各入实樽罍玉币太官令帅进馔者实笾
豆簠簋各设于馔幔内未明二刻奉礼帅赞者先入就
位赞引引御史以下入行扫除如常仪(禅礼自未明二/刻下至扫除毕)
(就位与夏至方丘同驾将至谒者赞引各引祭官通事/舍人分引从祭群官诸方客使俱就门外位自銮舆至)
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(大次以下至进/熟与方丘同)未明一刻谒者赞引各引文武五品以
上从祀之官皆就圆台南立谒者引司空入行扫除讫
出复位侍中版奏外办皇帝服大裘衮冕出次华盖侍
卫如常仪(侍中负宝/陪从如式)博士引太常卿太常卿引皇帝(凡/太)
(常卿前导皆/博士先引)入自东门殿中监进大圭尚衣奉御又以
镇圭授殿中监殿中监受进皇帝搢大圭执镇圭缫藉
华盖仗卫停于门外近侍者从入如常谒者引礼部尚
书太常少卿陪从如常(大圭如搢不便请/先定近侍承奉之)皇帝至版位
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北面立(每立定太常卿与/博士退立于左)谒者赞引各引祀官次入就
位立定太常卿前奏请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰
众官再拜在位者皆再拜太常卿前奏有司谨具请行
事退复位正座配座太祝取玉币于篚各立于樽所太
常卿引皇帝诣坛升自南陛侍中中书令以下及左右
侍卫量人从升(以下皆/如之)皇帝升坛北向立太祝加玉于
币以授侍中侍中奉玉币东向进皇帝搢镇圭受玉币
(凡受物皆搢镇圭奠/讫执镇圭俛伏兴)登歌作肃和之乐以大吕之均太
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常卿引皇帝进北面跪奠于昊天上帝神座(禅则皇地/祇神座)
俛伏兴太常卿引皇帝立于西方东向又太祝以币授
侍中侍中奉币北向进皇帝受币太常卿引皇帝进东
面跪奠于高祖神尧皇帝神座俛伏兴太常卿引皇帝
少退东向再拜讫登歌止太常卿引皇帝乐作皇帝降
自南陛还版位西向立乐止太祝还樽所
　　　山下封祀坛(其日自山上五步立人直至下坛/递呼万岁以为节候)
祀日未明三刻诸祀官各服其服郊社令帅其属以五
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帝及日月中官外官以下之玉币各置于坫所(五帝之/玉以四)
(圭有邸日月以圭/璧币各依方色)良酝令帅其属各入实樽罍玉币(五/帝)
(俱以太樽皆实以汎齐日月之樽实以醴齐其内官之/象樽实以醍齐中官之壶樽实以沈齐外官之概樽实)
(以清酒众星之散樽实以旨酒其元酒各实于五齐之/上樽礼神之玉青帝以青圭赤帝以赤璋黄帝以黄琮)
(白帝以驺虞黑帝以元璜日月圭/邸五帝日月以下币皆从方色)太官令帅进馔者实
诸笾豆簠簋各设于馔幔内未明二刻奉礼帅赞者先
入就位赞引引御史以下入行扫除如常仪未明一刻
谒者赞引各引祀官皆就位太乐令帅工人二舞次入
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就位文舞入陈于悬内武舞立于悬南道西谒者引司
空入行扫除讫出复位于皇帝奠玉币也封祀坛谒者
赞引引祀官入就位立定奉礼曰众官再拜在位者皆
再拜(其先拜/者不拜)协律郎跪俛伏兴举麾鼓柷奏元和之乐
乃以圜钟之宫黄钟为角太蔟为徵姑洗为羽(圜钟三/奏黄钟)
(太蔟姑/洗各一)舞文舞之舞乐舞六成偃麾戛敔乐止奉礼曰
众官再拜在位皆再拜谒者七人各引献官及诸太祝
奉玉币进奠于神座如常仪将进奠登歌作肃和之乐
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以大吕之均馀星座币亦如之进奠讫各还本位初群
官拜讫夜明以上祝史各奉毛血之豆立于门外登歌
止祝史奉毛血各由其陛升坛以毛血各致其座诸太
祝俱迎受各奠于神座前诸太祝与祝史退立于樽所
　　　进熟
　　　燔燎(仪并同郊祀/)
　　　封玉册
燔燎毕(禅仪皇帝既/就望瘗位)侍中跪奏称具官臣某言请封玉
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册太常卿引皇帝自南陛升坛北向立(近侍者从升如/式少府监具金)
(绳金泥等并所用物立于御侧符/宝郎奉受命宝立于侍中之侧)谒者引太尉进昊天
上帝神座前(禅仪进皇地/祇神座前)跪取玉册置于案进皇帝受
玉册跪叠之内于玉匮中缠以金绳封以金泥侍中取
受命宝跪以进皇帝取宝以印玉匮讫兴侍中受宝以
授符宝郎通事舍人引太尉进皇帝跪捧玉匮授太尉
太尉跪受皇帝兴太尉退复位侧身奉玉匮太常卿前
奏请再拜皇帝再拜讫入次如常仪太尉奉玉匮之案
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于石䃭南北向立执事者发石盖太尉奉玉匮跪藏于
石䃭内执事者覆石盖检以石检缠以金绳封以石泥
讫太尉以玉宝遍印讫引降复位将作帅执事者以石
距封固又以五色土圜封后续令毕其功(禅仪/同)配座玉
牒(禅仪太尉又进睿宗大圣真/皇帝座跪取玉册内金匮)封于金匮皆如封玉匮
之仪讫太尉奉金匮从降俱复位(封禅还以金匮内太/庙藏于高祖神尧皇)
(帝之石室/如别仪)太常卿前奏礼毕(若有祥瑞则太史监跪奏/讫侍臣奉驾再拜三称万)
(岁内外皆称万/岁讫又再拜)太常卿引皇帝还大次乐作皇帝出东
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门(禅礼皇帝/出中壝门)殿中监前受镇圭以授尚衣奉御殿中监
又前受大圭华盖侍卫如常仪皇帝入次乐止谒者赞
引各引祀官通事舍人分引从祀群官以次出复位立
定奉礼曰再拜众官在位者皆再拜讫赞引引出工人
二舞以次出(禅礼祭讫以奇禽异兽合/瑞典者皆纵之神祠所)
　　　銮驾还行宫(禅仪同/)
皇帝既还大次侍中版奏请解严(将士不得/辄离部伍)转仗卫于
还途如来仪二刻顷侍中版奏请中严皇帝服通天冠
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绛纱袍诸祀官服朝服皇帝出次升辇降山下至圆坛
所权停乘黄令进玉辂太仆升执辔以下入宫并如圜
丘仪
　　　朝觐群臣(禅祭讫行此礼/)
禅之明日朝觐群臣及岳牧以下于朝觐坛如巡狩仪
皇帝服衮冕乘舆以出曲直华盖警跸侍卫入自北壝
门由北陛升坛即御座符宝郎奉宝置于座扇开乐止
通事舍人引二品以上及岳牧以下入就位如常仪通
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事舍人引上公一人舒和之乐作公至西陛就解剑席
乐止脱舄跪解剑至于席兴相礼者与通事舍人引进
当御座前北面跪称具官臣名等言天封肇建景福惟
新伏惟开元神武皇帝陛下万寿无疆俛伏兴通事舍
人引上公降坛诣解剑席跪带剑纳舄乐作通事舍人
引复位立定乐止典仪曰再拜赞者承傅上公以下皆
再拜侍中前承制降诣上公之东北面西向称有制上
公及群官皆再拜讫宣云封禅之庆与公等同之公及
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群官又再拜舞蹈三称万岁讫又再拜引退
　　　考制度(如巡狩仪/)
宋太宗皇帝太平兴国八年泰山父老千馀人诣阙请
东封上谦让不允中外群臣献歌颂称功德请封禅者
不可胜计雍熙元年群臣三上表陈请诏以今年十一
月有事于泰山寻以乾元文明二殿灾诏罢封禅
真宗大中祥符元年兖州父老吕良等千二百七十八
人诣阙请封禅上曰此大事不可轻议知州邵晔又率
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属官及兖州进士孔谓等伏阙陈请宰相王旦率文武
百官诸军将校州县官吏蕃夷僧道耆寿二万四千七
十人诣东上閤门请封泰山诏不允又四表恳请乃诏
以今年十月有事于泰山
　先是殿中侍御史赵湘请封禅上拱揖不答王旦等
　曰封禅之礼旷废已久若非盛世承平岂能振举初
　王钦若既以城下之盟毁寇准上自是常怏怏他日
　问钦若曰今将奈何钦若度上厌兵即谬曰陛下以
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　兵取幽蓟乃可刷此耻也上令思其次钦若因请封
　禅以镇服四海誇示夷狄又言封禅当得天瑞又言
　天瑞盖有以人力为之陛下谓河图洛书果有之乎
　圣人以神道设教耳上曰王旦得无不可钦若遂以
　上意谕旦旦黾勉而从
　诏取郓州临酅路赴泰山礼毕幸兖州取中都路还
　京诏禁缘路采捕山下工役无得调发丁夫止用兖
　郓州兵充役行宫止建前后殿馀悉张幄幕前代封
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　禅址摧圯者修完之初太平兴国中有得唐明皇社
　首玉册苍璧至是令瘗于旧所文武官升山者皆公
　服山上置圜台径五丈高九尺四出陛上饰以青四
　面如方色一壝广一丈围以青绳三周燎坛在圜台
　东南高一丈二尺方一丈开上南出户方六尺山下
　封祀坛四成十二陛(如圜/丘制)上饰以元四面如方色设
　三壝燎坛同山上社首坛八角三成八陛三壝(如方/丘制)
　又为瘗埳于壬地外壝之内天地玉牒玉册并刻字
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　填金联以金绳(金脆难用以金/涂银绳代之)缄以玉匮置石䃭中
　配座玉册缄以金匮牒册制并长尺二寸牒广五寸
　厚一寸册广寸二分厚三分金玉匮制并长尺三寸
　检长如匮厚二寸阔五寸当缠绳处刻为五道封匮
　以金泥(和金粉乳/香为之)印以受命宝(宝准今尺方寸二分/文曰皇帝恭膺天命)
　(之/宝)封匮当宝处刻深二分石䃭制用石再累各方五
　尺厚一尺凿中广深容玉匮旁施检处皆刻深七寸
　阔一尺南北各三东西各二去隅皆七寸缠绳处皆
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　刻三道广寸五分又为石检十以擪䃭皆长三尺阔
　一尺厚七寸刻三道广深如缠绳其当封处刻深二
　寸取足容宝又皆为小石盖与封刻相应其检立䃭
　旁当刻处又为金绳三以缠䃭皆五周径三分封䃭
　以石泥(石末和方/色土为之)印以天下同文宝(铸以金制/同御前宝)距石
　十二分四隅皆阔二尺厚一尺长一丈斜刻其首与
　䃭隅相应皆再累又为五色土圜封䃭上径丈二尺
　下径三丈九尺命秘书丞直史馆刘锴内侍张承素
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　领徒封圜台石䃭太常博士直集贤院宋皋内侍郝
　昭信封社首石䃭并先往规度凡册牒七又思玉工
　言玉追琢难成宰相请代以珉石及阶州采进上曰
　此珷玞之类目之为玉以奉天于礼可乎即遣中使
　遍询玉工有赵荣者言太平兴国中令与众工治美
　玉为牒册岁馀方就寘崇圣殿库亟取而用之又诏
　岳州采三脊茅三十束备神藉缩酒之用有老人黄
　皓识之授皓州助教赐以粟帛有司言南郊惟昊天
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　皇地祇配帝日月五方神州各用币内官而下别设
　六十六段分充按开宝通礼岳镇海渎币从方色从
　祀皆有制币今请封祀坛内官至外官三百一十八
　位社首坛岳镇海渎已下一十八位并用方色币又
　南郊牲准正座配座用犊五方帝日月神州并用羊
　豕二十二其从祀七百三十七位仍以前数分充今
　请神州而上十二位并用犊其旧供羊豕改充从祀
　牲又景德中升天皇北极第一等今请亦于从祀牲
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　内荐体奏可旧制郊祀正座配座褥皆以黄皇帝拜
　褥以绯至是诏配座以绯拜褥以紫又诏祀事所用
　酒醴委有司别择器用酝酿朕亲封题付主者六月
　壬辰有司上仪注上曰此仪久废非典礼具备岂为
　尽美即手札疑互凡十九事令五使参议釐正而行
　之又以灵山清洁命祀官差减其数或令兼摄有期
　丧未满馀服未卒哭者不得预祭内侍诸司官除掌
　事宿卫外从升者裁二十四人诸司职掌九十三人
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　有司又请前祀七日遣官以牲币分祭天齐渊等八
　神又祀云云亭亭肃然徂来会稽五山及于泰山下
　择地望祭前代封禅帝王前祀一日以太牢祠泰山
　少牢祠社首并从之
九月朔诏审刑院开封府勿奏大辟案十月禁天下屠
宰上自告庙即屏荤茹群臣三上表以道涂寒冱请复
常膳不许又令自进发至行礼前并禁乐有司请登封
日圜台立黄麾仗至山下坛设爟火将行礼燃炬相属
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又出漆牌遣执仗者傅付山下牌至公卿就位皇帝就
望燎位山下傅呼万岁下即举燎皇帝还大次解严又
傅呼而下祀官始退又社首瘗坎亦设爟火三为准从
之上遣司天以漏壶先设山之上下及以日晷覆校复
于坛侧击版相应自太平顶天门黄岘岱岳观各以长
竿揭笼灯下照参候不愆其节辛卯车驾发京师至郓
州令从官卫士蔬食丁未次奉高宫戊申清斋于穆清
殿诸司升山人官给衣令祀日沐浴服之庚戌上服通
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天冠绛纱袍乘金辂备法驾至山门幄次改服靴袍乘
步辇登山卤簿仪卫列于山下黄麾仗卫士亲从卒自
山阯盘道至太平顶两步一人彩绣相间树当道者令
勿伐掘止以缯帛萦之路经峻隘上必降辇徒步有司
议益扶卫皆却之导从者或至疲顿而上辞气益庄至
回马岭以天门斗绝给从官横版选亲从卒推引而上
(版之制长二尺许两端施䌽/帛上则施于背下则施于臆)卫士皆给钉鞋上至御幄
召近臣观玉女泉及古碑前一夕山上大风裂帟幕迟
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明未已及上之至天气温和纤罗不动祀官点馔习仪
于圜台祥光瑞云交相辉映是夕山下罢警场辛亥设
昊天上帝位于圜台奉天书于座左太祖太宗并配西
北侧申祖宗恭事之意上服衮冕升台奠献侍从导卫
悉减去茀翟止于壝门笼烛前导亦彻之中书侍郎读
玉牒文曰有宋嗣天子臣讳敢昭告于昊天上帝运启
大同惟宋受命太祖开阶功成治定太宗膺图重熙累
盛粤惟冲人丕承列圣一纪于兹四隩来暨元贶殊尤
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元符章示时和年丰群生咸遂佥议大封聿申昭事躬
陟乔岳对越上元祈福逮下侑神奉先天禄无疆灵休
允迪万乘其昌永保纯锡令群官飨诸神于山下封祀
坛上还次司天监跪奏庆云绕坛月有黄辉气宰臣率
从官称贺即日还仗奉高宫壬子禅祭社首山如封祀
之礼上至山下服靴袍步出大次侍臣言山路峻滑请
乘步辇上曰接神在迩敢不徒行五使等复固请终不
许前夕阴晦风势劲猛不能燃烛及行事风顿止天宇
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澄霁烛焰凝然封石䃭讫紫气蒙坛法驾还奉高宫日
轮五色云见鼓吹振作观者塞路欢呼动天地国朝以
来四方所献珍禽奇兽悉纵于山下癸丑御朝觐坛大
赦天下改乾封县曰奉符配座金匮回日奉置太庙本
室上作登泰山谢天书述二圣功德铭初王钦若言唐
高宗元宗二碑之东石壁南向平峭欲即崖成碑以勒
圣制上曰朕之功德故无所纪若须撰述不过谢上天
敷佑叙祖宗盛美尔又诏王旦撰封祀坛颂王钦若撰
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社首坛颂陈尧叟撰朝觐坛颂改太平顶曰天平顶先
是泰山多阴翳雷雨及工徒升山景气晴爽上之巡祭
也往还四十七日未尝遇雨雪严冬之候景气怡和祥
应纷委咸以为诚感昭格天意助顺之致也
徽宗政和四年兖郓濮开德兴仁颍昌府郑州广济永
兴军等上言父老欲诣阙请皇帝登封诏却之
　时蔡京当国将讲封禅以文太平预具金绳玉检及
　凡仪物甚备造舟四千艘虽雨具亦以十万计他皆
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　称是然不果行
　
　
　
　
　
　
　文献通考卷八十四