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钦定四库全书
文献通考卷八十一
鄱 阳 马 端 临 贵 与 著
郊社考十四
祭寒暑
祭法相近于坎坛祭寒暑也
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籥章掌土鼓豳籥
中春昼击土鼓吹豳诗以逆暑
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中秋夜迎寒亦如
之
仲春天子乃鲜羔开冰
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传昭公四年大雨雹季武子问于申丰曰雹可禦乎
对曰圣人在上无雹虽有不为灾古者日
在北陆而藏冰
西
陆朝觌而出之
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其藏冰也深山穷谷固阴冱寒于是乎取之
其出之也朝之禄位宾
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食丧祭于是乎用之
其藏之也黑牡秬黍以享司寒
其出之也桃弧棘矢以除其灾
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其出入
也时食肉之禄冰皆与焉
大夫命妇丧浴用冰祭寒而藏之献羔
而启之公始用之火
出而毕赋
自命夫命妇至于老疾无不受冰其
藏之也周其用之也遍则冬无愆阳夏无伏
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阴春无凄风秋无苦雨雷出
不震无菑霜
雹疠疾不降
民不夭札今藏川池
之冰弃而不用风不越而杀雷不发而震
雹之为菑谁能禦之七月之卒
章藏冰之道也
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秦德公时作初伏祠
磔狗邑四门以禦蛊灾
按秦伏祠磔狗之礼非古也以古有祀寒暑之礼
姑附于此
宋孝武帝大明六年立凌室藏冰有司奏季冬之月冰
壮之时凌室长率山虞及舆隶取冰于深山穷谷固阴
冱寒之地以纳于凌阴务令周密无泄其气先以黑牡
秬黍祭司寒于凌室之北仲春之月春分之日以黑羔
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秬黍祭司寒启冰室先荐寝庙夏祀用鉴盛冰室一鉴
以禦温气蝇蚋御殿及太官膳羞并以鉴供冰自春分
至立秋不限称数以周丧事缮制夷槃随冰供给凌室
在乐游苑内置长一人吏一人保举吏二人
隋以季冬藏冰仲春开冰并用黑牡秬黍于冰室祭司
寒神开冰依以桃弧棘矢
唐制先立春三日用黑牡秬黍祭司寒之神于冰室祭
讫凿冰万段方三尺厚尺五寸而藏之仲春开冰祭如
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藏礼依以桃弧棘矢设于冰室户内之右礼毕遂留之
唐开元礼
孟冬祭司寒仪
前三日诸祭官散斋二日于家正寝致斋一日于祭所
右校扫除祭所卫尉陈设如常祭日未明二刻太官丞
具特牲之馔未明一刻郊社丞入布神座于庙北南向
设神位于座首又帅其属设酒樽于座东南设洗于酒
樽东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆执
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樽罍篚者各位于樽罍篚之后上林令设桃弧棘矢于
冰室户内之右奉礼设上林令位于神座东南
执事者陪其后俱重行西向北上质明上林令以下各
服其服郊社丞良酝之属入实樽罍太官丞监实笾豆
簋簠赞引引上林令又赞引引执事者俱就门外位立
定太祝与执樽罍篚羃者先入立于神座前北向俱再
拜讫各就位赞引引上林令又赞引引执事者俱入就
位立定赞拜上林令以下皆再拜太官丞出诣馔所赞
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引进上林令左白有司谨具请行事退复位太官丞引
馔入太祝迎于座首设于神座前讫太官丞以下还樽
所赞引引上林令盥手洗爵诣酒樽所执樽者举羃上
林令酌酒赞引引上林令进神座前北向跪奠爵俛伏
兴少退北向立太祝持版进于神座之右东向跪读祝
文曰维某年岁次月朔日开元神武皇帝谨遣某官姓
名敢昭告于元冥之神顺兹时令增冰坚厚式遵常典
将纳凌阴谨以元牡秬黍嘉荐清酌明祀于神尚享讫
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兴上林令再拜太祝进跪奠版于神座俛伏兴还樽所
太祝以爵酌福酒进上林令之右西向立上林令再拜
受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受爵还樽所上林令俛
伏兴再拜赞引引还本位太祝进跪彻豆俛伏兴还樽
所太祝与执樽罍篚者俱复位立定赞引赞拜上林令
以下皆再拜赞引进上林令之左白礼毕赞引引上林
令以下出其祝版焚于斋所
周显德元年诏筑坛北郊以孟冬祭司寒其藏冰开冰
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之祭俟冰室成即行之
宋太祖皇帝建隆二年始置藏冰署修其祭常以四月
命官率太祝以黑牡祭于元冥神用币乃开冰以荐太
庙
太宗淳化三年秘书监李至言周制以仲春天子献羔
开冰先荐寝庙详其开冰之祭当在春分乃有司之失
上览奏即命正其礼其后又以孟冬祀司寒羊一豕一
不行饮福
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天圣令春分开冰季冬藏冰皆祭
神宗元丰中详定郊庙奉祀礼文所言熙宁祀仪孟冬
选吉日祭司寒国朝祀令春分日开冰季冬月藏冰祭
司寒于北郊按春秋左传曰古者日在北陆而藏冰西
陆朝觌而出之其藏之也黑牡秬黍以享司寒其出之
也桃弧棘矢以除其灾古享司寒唯以藏冰启冰之日
孟冬非有事于冰则不应祭享其祀仪孟冬选吉日祭
司寒宜从寝罢惟季冬藏冰则享司寒于冰井务牲用
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黑牡羊榖用秬黍仲春开冰则但用羔而已月令天子
献羔开冰孔颖达曰启冰惟献羔唐郊祀录仲春开冰
祭司寒于冰室以桃弧棘矢设于神座夫桃弧棘矢以
禳除凶邪非礼神之物当置于凌室之户其启冰献羔
当依孔颖达之说从之
徽宗大观四年议礼局言左氏传春秋以少皞有四叔
其一为元冥杜预以元冥为水官故历代祀之为司寒
则元冥非天神矣本朝仪注其祭司寒礼毕燔燎是以
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祀天神之礼而享人鬼也请罢燔燎而埋祝币从之
六宗四方
按舜典言𩔖于上帝之下继以禋于六宗曲礼言
天子祭天地之下继以祭四方然则古帝王祭六
宗四方之礼亚于天地盖非小祀也但经传俱不
明言其神之名目而先儒训释互有异同如六宗
则或以为天神或以为地祗或以为祖宗四方则
或以为五官或以为四望或以为蜡之百物而历
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代之举此二祀者各主一说今除五帝日月星辰
水旱寒暑山川八蜡等项各自该载入本门外专
立六宗四方一门以考历代所以举二祀之说而
先儒训释之同异考订之去取并详著焉
虞舜禋于六宗
祭法埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王
宫祭日也夜明祭月也幽禜祭星雩禜祭水旱也
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杨氏曰愚按孔注禋于六宗取祭法四时寒暑日
月星水旱为六宗王肃之说亦同朱子书说非苟
从者亦取祭法六者为宗必有深意但郑云注祭
法改相近为禳祈又以六者皆为祈禳之祭夫舜
𩔖于上帝禋于六宗望于山川遍于群神乃是摄
位告祭之礼安得有禳祈之礼哉故书疏云郑以
彼皆为祈禳之祭则不可用郑元注以解此传也
周官大宗伯以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中
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司命风师雨师郑君以为六宗按异义今欧阳夏
侯说六宗者上不及天下不及地旁不及四方居
中央恍惚无有神助阴阳变化有益于人故郊祭
之古尚书说六宗天地神之尊者谓天宗三地宗
三天宗日月星辰地宗岱山河海日月属阴阳宗
北辰为星宗岱为山宗河为水宗海为泽宗祀天
则天文从祀祀地则地理从祀谨按夏侯欧阳说
云宗实一而有六名实不相应春秋鲁郊犹三望
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言郊天日月星河海山凡六宗鲁下天子不祭日
月星但祭其分野星国中山川故言三望六宗与
古尚书说同元之文也书曰肆𩔖于上帝禋于六
宗望于山川遍于群神此四物之𩔖也禋也望也
遍也所祭之神各异六宗言禋山川言望则六宗
无山川明矣周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝以
实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师
凡此所祭皆天神也礼记郊特牲曰郊之祭也迎
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长日之至也大报天而主日也兆于南郊就阳位
也扫地而祭于其质也祭义曰郊之祭也大报天
而主日配以月则郊祭并祭日月可知其馀星也
辰也司中司命风师雨师此之谓六宗亦自明矣
礼论王莽时刘歆孔昭以为易震巽等六子之卦
为六宗汉武即位依虞书禋于六宗礼用大社至
魏明帝时诏令王肃议六宗取家语宰我问六宗
孔子曰所宗者六埋少牢于泰昭祭时相近于坎
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坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭
水旱孔安国注尚书与此同张融许从郑君于义
为允按月令孟冬云祈来年于天宗郑云天宗日
月星辰若然星辰入天宗又入六宗其日月入天
宗即不入六宗之数也以其祭天主日配以月日
月既尊如是故不得入宗也
舜典禋于六宗疏曰汉世以来说六宗者多矣欧
阳及大小夏侯说尚书皆云所祭者六上不谓天
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下不谓地旁不谓四方在六者之间助阴阳变化
实一而名六宗矣孔光刘歆以六宗谓乾坤六子
水火雷风山泽也贾逵以为六宗者天宗三日月
星也地宗三河海岱也马融云万物非天不覆非
地不载非春不生非夏不长非秋不收非冬不藏
此其谓六也郑元以六宗言禋与祭天同名则六
者皆是天之神祗谓星辰司中司命风师雨师星
谓五纬也辰谓日月所会十二次也司中司命文
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昌第五第四星也风师箕也雨师毕也晋初幽州
秀才张髦上表云臣谓禋于六宗祀祖考所尊者
六三昭三穆是也司马彪又上表云历难诸家及
自言已意天宗者日月星辰寒暑之属也地宗社
稷五祀之属也四方之宗四时五帝之属惟王肃
据家语六宗与孔同各言其志未知孰是司马彪
续汉书云安帝元初六年立六宗祠于洛阳城西
北亥地祀比大社魏亦因之晋初荀顗定新祀以
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六宗之神诸说不同废之挚虞驳之谓宜依旧近
代以来皆不立六宗之祠也
杨氏曰诸儒说六宗异同如此愚按舜典𩔖于上
帝禋于六宗望于山川六宗在上帝之后山川之
前其礼甚重因诸家之说不同而遂废惜哉
天子祭四方岁遍诸侯方祀岁遍
舞师教羽舞帅而舞四方
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之祭祀
大司马中秋教治兵
遂以狝田罗弊致禽以祀祊
月令季秋天
子乃厉饰执弓挟矢以猎命主祠祭禽于四方
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大宗伯以副辜祭四方百物
鬯人
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掌共秬鬯而饰之凡四方用蜃 王祭
群小祀则元冕 四坎坛祭四
方也
陈氏礼书曰周礼大司马春祭社秋祭祊舞师教
帗舞帅而舞社稷之祭祀教羽舞帅而舞四方之
祭祀诗曰以我牺羊以社以方又曰方社不莫古
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者言社必及方则社为民祈方为民报祈在春报
在秋诗言来方禋祀明堂位言春社秋省则秋省
敛而因祀焉此所谓来方禋祀也郑康成释曲礼
谓四方五官之神东勾芒南祝融与犁西蓐收北
元冥释舞师谓四方四望也康成从先郑之说释
大宗伯谓四方百物八蜡也然鬯人四方在山川
之下大司乐四望在山川之上则四方非四望也
舞师教羽舞帅而舞四方之祭祀鼓人凡祭祀百
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物之神鼓兵舞帗舞者则四方非百物也五官之
说亦不可考大司马于社言祭则地祗也于礿烝
言享则人鬼也于方言祀盖兼上下之神也祀之
之礼其位四郊其鬯蜃樽其舞羽舞
其牲体则副之其牲色则各以
其方之色而已诗曰以我牺羊以社以方周礼小
司徒小祭祀共牛牲则四方之祭不特用羊而已
诗言牺羊者孔颖达言牺以见纯明非特羊也颖
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达之言则是谓牺为纯误矣
杨氏曰愚按四方篇注疏曲礼一条谓五官之神
祭法一条谓山林川谷邱陵之神舞师一条谓四
望之神大宗伯一条谓蜡祭四方百物之神月令
一条谓四方五行之神大司马一条谓祭四方之
神详考诸说惟舞师帅而舞四方之祭祀谓四望
也其说为近盖四方即四望而又有不同四望者
郊祀之后合四方名山大川之神而望祭之如左
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氏曰望郊之属是也四方者四时各望祭于其方
如天子祭四方岁遍是也通而言之则同时合祭
四方谓之望四时各祭于其方亦谓之望如舜即
位同时告祭曰望于山川岁二月东巡狩亦曰望
秩于山川是也诸侯方祀亦云岁遍何也诸侯之
国虽居一方然国内又各有东西南北亦随四时
而望祭于其方也望祭四方则五官之神五行之
神及山林川泽之神皆在其中矣固不可又分而
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为四也大宗伯以副辜祭四方百物亦谓之四方
何邪
按以血祭祭五岳以副辜祭四方百物礼固不同
所谓祭四方百物言祭四方之内百物之神耳鼓
人鼓兵舞帗舞疏云百物之小神是也非祭四方
也
汉兴于甘泉汾阴立坛禋六宗
平帝时王莽奏祀典功施于民则祀之天文日月星
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辰所昭仰也地理山川海泽所生殖也易有八卦乾
坤六子水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变
化既成万物也日月雷风山泽易卦六子之尊气所
谓六宗也星辰水火岳渎皆六宗之属也今或未特
祀或无兆谨与太师光等议易曰方以𩔖聚物以群
分群神以𩔖相从为五部兆天地之别神中央帝黄
灵后土畤及日庙北辰北斗镇星中宿中宫于长安
城之未地兆东方帝太皞青灵勾芒畤及雷公风伯
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庙岁星东宿东宫于东郊兆南方炎帝赤灵祝融畤
及荧惑星南宿南宫于南郊兆西方帝少皞白灵蓐
收畤及太白星西宿西宫于西郊兆北方帝颛顼黑
灵元冥畤及月庙雨师庙辰星北宿北宫于北郊兆
奏可于是长安旁诸庙畤甚盛矣
按王莽既以六子为六宗矣然所谓群神以𩔖相
从为五部兆则日月雷风皆祠之而不及山泽何
也
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后汉安帝元初六年三月初立六宗祀于洛阳城西戍
亥之地礼比大社时司空李合奏尚书禋于六宗汉兴
亦不废今宜复旧制以尚书欧阳家说谓六宗者天地
四方之中为上下四方之宗以元始中故事谓六宗易
六子之气日月雷公风伯山泽者为非是从之
魏明帝立六宗祀六子之卦帝疑其事以问王肃肃以
为六子之卦故不废
景初二年改祀太极中和之气时散骑常侍刘劭言万
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物负阴而抱阳冲气以为和六宗者太极冲和之气为
六气之宗也时从其议
晋初罢其祀后复立六宗因魏旧事
挚虞奏舜受命禋于六宗汉魏相承著为贵祀凡崇
礼百神有其举之莫敢废也宜定新礼祀六宗如旧
从之
后魏明帝太常三年立六宗祀皆有别兆祭有常日牲
用少牢
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孝文太和十三年诏祀天皇大帝及五帝之神于郊天
坛
时大议禋祀之礼高闾曰六宗之祀议者不同凡十
一家莫能详究遂相因承别立六宗之兆总为一位
而祭之帝曰尚书称肆𩔖上帝禋于六宗文相接属
理似一事上帝称肆而无禋六宗言禋而不别其名
以此推之上帝六宗当是一时之祀非别祭之名肆
𩔖非独祭之目禋非地祀之用六宗者必是天皇大
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帝及五帝之神是祭帝之事故称禋以阙其地故称
六宗一祭也互举以成之今祭圜丘五帝在焉其牲
币一也故称肆𩔖上帝禋于六宗一祭而祀备焉六
祭俱备无烦别立
通典评曰虞书肆𩔖于上帝禋于六宗望于山川
遍于群神汉以王莽等奏日月星辰山川海泽六
子之卦为六宗者按周礼以实柴祀日月星辰则
星辰非六宗矣卦是物象不应祭之后汉马融以
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天地四时为六宗者礼无禋地与四时之义孔安
国言寒暑日月水旱为六宗者于理又乖郑元以
星辰司中司命风师雨师为六宗者并是星质不
应更立风师雨师之位魏刘劭以冲和之气六气
宗之者气先于天不合禋天之下气从天有则属
阴阳若无所受何所宗之其间有张迪以六代帝
王张髦以宗庙三昭三穆等并不堪录后魏孝文
帝以天皇大帝五帝为六宗于义为当何者按周
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礼以禋祀昊天上帝则禋祀在祀天不属别神又
司服云祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之昊
天五帝乃百神之尊宗之义也或难曰书既云𩔖
上帝何更言禋者此叙巡狩祀礼之次矣将出征
肆𩔖也禋宗遍祀六天也何以肆𩔖之文而迷都
祀之礼乎
仪礼祀方明仪
诸侯觐于天子为宫方三百步四门坛十有二寻深四
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尺加方明于其上
方明者木也方四尺设六色东方青南方赤西方白
北方黑上元下黄设六玉上圭下璧南方璋西方琥北
方璜东方主
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上介皆奉其君之旂置于宫尚左公
侯伯子男皆就其旂而立
四传摈
天子乘龙载大
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旂象日月升龙降龙出拜日于东门之外反祀方明
礼日于南
门外礼月与四渎于北门外礼山川邱陵于西门外
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祭天燔柴
祭山邱陵升祭川沈祭地瘗
朱子曰愚按觐礼特言拜日礼日礼月礼山川邱
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陵而无礼天礼地之文下文乃曰祭天燔柴祭山
邱陵升祭川沈祭地瘗何也郑注曰升沈必就祭
者也就祭谓王巡狩及诸侯盟祭也此盖博记祭
天地日月山川邱陵之礼有燔柴升沈瘗之别非
专言觐礼也注又傅会上文为之说曰燔柴祭天
者祭日也祭地瘗者祭月也王巡狩之盟其神主
日诸侯之盟神主山川王官之伯会盟其神主月
一说之外又生一说穿凿支离甚矣
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王制岁二月东巡狩至于岱宗柴而望祀山川觐诸侯
秋官司仪将合诸侯则令为坛三成宫旁
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一门
秋官司盟凡邦国有疑会同则掌其盟约之
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载及其礼仪北面诏明神既盟则贰之
文献通考卷八十一