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文献通考-元-马端临卷七十九

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钦定四库全书
　文献通考卷七十九
　　鄱　阳　马　端　临　贵　与　著
　郊社考十二
　　祭日月
大宗伯以实柴祀日月星辰(实柴实牛柴上也大疏曰/祭义云郊之祭也 报天)
(而主日配以月则郊/祭并祭日月可知)　玉人之事圭璧五寸以祀日月
星辰(圭其邸为璧取杀于上帝邸疏曰此圭璧谓以璧/为邸旁有一圭故云圭其 为璧也云取杀于上)
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(帝者按上文四圭以祀天此日月星辰为天之佐/故一圭是取杀于上帝也 冬官 春官典瑞同)　掌
次朝日则张大次小次设重帟重案(疏详见祀/五帝篇)　王搢
大圭执镇圭缫藉五采五就以朝日(缫有五采文所以/荐玉木为中干用)
(韦衣而画之就成也王朝日者示有所尊训民事君也/天子常春分朝日秋分夕月觐礼曰拜日于东门之外)
(玉人职曰大圭长三尺杼上终葵首天子服之镇圭尺/有二寸天子守之缫读为藻率之藻五就五匝也一匝)
(为一就带衣于既反圭疏曰搢插也谓插大圭长三尺/玉笏于 间手执镇 尺二寸缫藉五采五就者谓以)
(五采就缫藉玉也以朝日者谓以春分朝日于东郊也/云缫有五采文者释缫字以其缫者杂采之名故云缫)
(有五采文所以荐玉也云木为中干用韦衣而画之就/成也者镇圭尺二寸广三寸则此木板亦长尺二寸广)
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(三寸与玉同然后用韦衣之乃于韦上画之一采为一/匝五采则五匝一匝为一就就成也是采色成者也云)
(玉人职曰大圭长三尺杼上终葵首天子服之者按彼/注云杼杀也终葵首谓大圭之上近首杀去之留首不)
(去处为椎头齐人名椎为终葵故名圭首为椎头者为/终葵首也按玉藻云天子搢珽方正于天下即此大圭)
(也云镇圭尺有二寸天子守之者亦玉人文引之證经/大圭与镇圭之义也 杼除汝反 春官典瑞 礼器)
(曰大圭不琢注曰琢当为篆字之误也葵疏曰大圭天/子朝日月之圭也尚质之义但杼上终 首而无琢桓)
(蒲之/文也)　天子元端而朝日于东门之外(端当为冕字之/误也元衣而冕)
(冕服之下朝日春分之时也东门谓国门也元疏曰按/宗伯实柴祀日月星辰则日月为中祀而用 冕者以)
(天神尚质/ 玉藻)　天子乘龙载大旂象日月升龙降龙出拜
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日于东门之外反祀方明礼日于南门外礼月与四渎
于北门外(觐礼日注见百神篇祀方明礼黄氏曰觐礼/载朝 之礼盖时会殷同王既揖诸侯于坛)
(乘龙路载大旂出拜日于东门之外反祀方明此所谓/大朝觐者也常岁春朝朝日诸侯有修岁事而朝者岂)
(亦帅之而出与国语大采/朝日小采朝月盖日朝焉)　大司乐乃奏黄钟歌大吕
舞云门以祀天神(天神谓五帝及日/月星辰 春官)　孟冬天子乃祈
来年于天宗(疏曰谓祭日月/星辰也 月令)
　传王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也(疏曰王君/也宫亦坛)
　(也营域如宫也日神尊故其坛曰君宫也夜明者祭/月坛名也月明于夜故谓其坛为夜明也幽宗祭星)
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　(坛名也幽闇也宗当为禜禜坛域也盖星至夜而始/出故谓之幽也为营域而祭之故谓之幽禜也 祭)
　(法/)　郊之祭大报天而主日配以月(注见祀天礼/执天主日条)
　祭日于坛祭月于坎以别幽明以制上下(幽明者谓/日照昼月)
　(照夜祭疏曰此经及下经皆据春分朝日秋分/夕月 日于坛谓春分也祭月于坎谓秋分也)祭日
　于东祭月于西以别外内以端其位(别彼列反祭端/正 疏曰 日)
　(于东用朝旦之时祭月于西乡夕之时而崔氏云祭/日于坛祭月于坎还据上文郊祭之时今谓若是郊)
　(祭日与月当应同处何得祭日于坛祭月于坎日于/东月于西祭不同处则崔说非也崔又云日月有合)
　(祭之时谓郊祭天而主日配以月其礼大用牛各祭/之时谓春分朝日秋分夕月其礼小故祭法用少牢)
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　(今谓小司徒云小祭祀奉牛牲郑注谓元冕所祭自/元冕皆用牛也何得用少牢今谓祭法日月用少牢)
　(郑云祷祈之祭也崔氏说又非崔氏又云迎春之时/兼日月者今按诸文迎春迎秋无祭日月之文小宗)
　(伯云兆五帝于四郊四望四𩔖亦如之谓四望四𩔖/之祭亦如五帝在四郊故郑云兆日于东郊兆月与)
　(风师于西郊不谓兆五帝/之时即祭日月崔说又非)
　　通典曰凡祭日月岁有四焉迎气之时祭日于东
　　郊祭月于西郊一也二分祭日月二也祭义云郊
　　之祭大报天而主日配以月三也月令十月祭天
　　宗合祭日月四也但四时之气有分有合二分之
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　　日祭谓分也大报天而主日以月配之是合也大
　　报配祭之时日燎于坛月埋于坎瘗埋之时自血
　　始燔燎之时自气先合为大祭分为中祭郊特牲
　　云大报天而主日其礼宜重用犊分祭宜轻轻则
　　用少牢拜日于东郊礼月于西郊者此因而祭于
　　郊也郊特牲大报之时扫地而祭燔柴而郊就阳
　　位也祭法分祭之时王宫祭日夜明祭月以少牢
　　在坛上不于地也至时于二祭所用圭玉亦无差
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　　别
　　陈氏礼书曰古者之祀日月其礼有六郊特牲曰
　　郊之祭大报天而主日配以月一也玉藻曰朝日
　　于东门之外祭义曰祭日于东祭月于西二也大
　　宗伯四类于四郊兆日于东郊兆月于西郊三也
　　大司乐乐六变而致天神月令孟冬祈来年于天
　　宗天宗者日月之𩔖四也觐礼拜日于东门之外
　　反祀方明礼日于南门之外礼月于北门之外五
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　　也雪霜风雨之不时于是乎禜之六也夫因郊蜡
　　而祀之非正祀也𩔖禜而祀之与觐诸侯而礼之
　　非常祀也春分朝之于东门之外秋分夕之于西
　　门之外此祀之正与常者也日言朝则于日出之
　　朝朝之也月言夕则于月出之夕夕之也日坛谓
　　之王宫以其有君道故也月坛谓之夜明以其明
　　于夜故也其次则大次小次设重帟重案其牲体
　　则实柴其服则元冕元端其圭之缫藉则大采少
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　　采礼之之玉则一圭邸璧祀之之乐则奏黄钟歌
　　大吕舞云门玉藻十有二旒龙衮以祭元端以朝
　　日于东门之外则龙衮元端皆言其衣也衣元冕
　　之衣则用元冕矣郑氏改元端为元冕不必然也
　　虞氏释国语谓朝日以元冕然祀上帝以衮冕而
　　朝日以圭璧与张次设帟一切杀于上帝则其不
　　用衮冕可知矣周礼于掌次之次帟案于典瑞之
　　大圭镇圭缫藉言朝日而已则夕月之礼又杀乎
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　　此也汉武帝因郊泰畤朝出行宫东向揖日其夕
　　西向揖月则失东西郊之礼也魏文帝正月祀日
　　于东门之外则失春分之礼也齐何佟之曰王者
　　兄日姊月马郑用二分卢植用立春佟之以为日
　　者太阳之精月者太阴之精春分阳气方永秋分
　　阴气向长天地至尊故用其始而祭以二至日月
　　次天地故祭以二分则融与康成得义矣魏薛靖
　　曰朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲秋之朏此尤
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　　无据也后周于东门外为坛以朝日燔燎如圜丘
　　于西门外为坛于坎中方四丈深四尺以夕月燔
　　燎如朝日隋唐坛坎之制广狭虽与后周差异大
　　槩因之而已
　　杨氏曰愚按典瑞朝日注云天子常春分朝日秋
　　分夕月玉藻朝日于东门之外注云朝日于春分
　　之时马融郑康成皆同此说贾谊亦曰三代之礼
　　春朝朝日秋暮夕月所以明有敬也盖冬至祭天
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　　夏至祭地此祭天地之正礼也春分朝日秋分夕
　　月此祭日月之正礼也陈氏云天地至尊故用其
　　始而祭以二至日月次天地故祭以二分此言是
　　也所谓兆日于东郊兆月于西郊祭日于坛祭月
　　于坎祭日于东祭月于西王宫祭日夜明祭月即
　　春分朝日秋暮夕月之事也此外则因事而祭如
　　大报天而主日配以月此因郊而祭也觐礼拜日
　　于东门之外礼日于南门外礼月于北门外此因
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　　觐礼而行拜也月令祈来年于天宗此因蜡而祈
　　也日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜
　　之此因禜而祭也
　天子大采朝日与三公九卿祖识地德(虞说云大采/衮织也祖习)
　(也识知也地德所以广生昭谓礼玉藻天子元冕以/朝日元冕冕服之下则大采非衮织也周礼王搢大)
　(圭执镇圭藻五采五就以朝日则大采谓此也言天/子与公卿因朝日以修阳政而习地德因夕月以治)
　(阴教而纠天刑日照昼月照/夜各因其照以修其事也)日中考政与百官之政
　事师尹惟旅牧相宣序民事(宣遍也序次也三君云/师尹大夫官也掌以美)
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　(诏王惟陈也旅众士也牧州牧也相国相/也皆百官政事之所及也一云师尹工也)少采夕月
　与太史司载纠虔天刑(夕月以秋分纠共也虔敬也/刑法也或云少采黼衣也昭)
　(谓朝日以五采则夕月其三采也载天文也司天文/谓冯相氏保章氏与太史相俪偶也此因夕月而恭)
　(敬观天法考行度以知妖祥也音冯/皮冰反相息亮反俪力智反共 恭)日入监九御使
　洁奉禘郊之粢盛(监视也九御九嫔之/官主粢盛祭服者)而后即安(即/就)
　(也立国语鲁语而又周语曰古者先王既有天下又/崇 上帝明神 敬事之于是乎有朝日夕月以教)
　(民事/君)　日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎
　禜之(昭公元年/左氏传)　庄公十有八年春王三月日有食
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　之谷梁子曰不言日不言朔夜食也何以知其夜食
　也曰王者朝日(王制曰天子元冕而朝日于东门之/外故日始出而有亏伤之处是以知)
　(其夜食也制疏云此是礼记玉藻文而云王制者谓/王者之法 非是王制之篇也此鲁事而辄言天子)
　(朝日者言王者朝日所以显诸侯朝朔也天子朝日/于东门之外服元冕其诸侯则玉藻云皮弁以听朔)
　(于太庙与天子礼异其礼虽异皆早旦行/事而作夜有亏伤之处尚存故知夜食也)故虽为天
　子必有尊也贵为诸侯必有长也故天子朝日诸侯
　朝朔
秦始皇东游海上行礼祠名山川及八神六曰月主祠
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之莱山(在东莱/长广)在齐北并渤海七曰日主祠盛山盛山
斗入海(盛山在东莱不夜/县斗绝入海也)最居齐东北阳以迎日出云
雍有日月参辰庙各以岁时奉祠
汉武帝立二十八年始郊泰一朝日夕月改周法其后
常以郊泰畤质明出行竹宫东向揖日西向揖月即为
郊日月又不在东西郊遂朝夕常于殿下东面拜日群
公无四朝之事
　郊泰一时祭日以牛祭月以羊彘特(若牛若羊若/豕只一特牲)泰
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　一祝宰衣紫及绣五帝各如其色日赤月白
宣帝时于成山祠日莱山祠月
魏文帝黄初二年正月朝日于东门之外
　诏曰汉氏不拜日于东郊而旦夕常于殿下东西拜
　日月烦亵似家人之事非事天神之道也
　时议者以为朝日于正月非二分之义秘书监薛靖
　论云按周礼朝日无常日郑元云用二分秋分之时
　月多东升西向拜之背实远矣朝日宜用仲春之朔
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　夕月宜用仲秋之朏淳于睿驳之引礼记云祭日于
　东祭月于西以端其位周礼秋分夕月并行于上代
　西向拜月虽如背实亦犹月在天而祭之于坎不复
　言背也犹如天子东西游幸其官犹北向朝拜宁得
　以背实为疑
明帝太和元年二月丁亥朔朝日于东郊八月己丑夕
月于西郊始得古礼
晋武帝太康二年有司奏春分朝日寒温未适不可亲
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出诏曰顷方难未平今戎事已息此礼为大遂亲朝日
此后废
齐末东昏侯永元元年何佟之议王者兄日姊月马郑
用二分卢植用立春佟之以为日者太阳之精月者太
阴之精春分阳气方永秋分阴气向长天地至尊故用
其始而祭以二至日月次天地朝敬故以二分差有理
据则融元得义矣今损汉仪上采周礼春分之义又无
诸侯之事无所出于东郊今正殿即会行礼之廷宜常
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以春分正殿之廷拜日其夕月文不分明佟之谓魏代
所行善得与夺之衷今请以春分朝于殿廷西东向而
拜日秋分夕于殿廷东西向而拜月此所谓正于日月
以端其位服无旒藻之饰盖本天至质朝日不得同昊
天至质之礼故以元冕三旒近代祀天服衮冕十二旒
极文章之美则是古今礼变礼天朝日服宜有异顷代
天子小朝会服绛纱袍通天金博山冠斯即今朝之服
次衮冕者也窃谓宜服此拜日月甚得差降之宜
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后魏孝文泰和十五年诏曰近论朝日夕月皆以二分
之日于东西郊行礼然月有馀闰行无常准今若一以
分日或值月出于东而礼于西寻情即理不可施行昔
曹魏薛靖以为朝日取月一日为朔夕月三日为朏朏
者月形始著今未知朏朔二分何者为是游明根等对
曰考按旧式准校众议宜从朏朔
后周以春分朝日于东门外为坛如其郊用特牲青圭
有邸皇帝乘青辂及祀官俱青冕执事者青弁司徒亚
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献宗伯终献燔燎如圜丘秋分夕月于国西门外为坛
于坎中方四丈深四尺燔燎如朝日礼
隋因周制开皇初国东春明门外为坛如其郊每以春
分朝日又于国西开远门外为坎深三尺广四丈为坛
于坎中高一尺广四尺每以秋分夕月牲币与周同其
朝日夕月奏諴夏辞各一首(迎送神登歌乐/辞与圜丘同)
唐制以二分日朝日夕月于国城东西各用方色犊笾
豆各十簠簋豋俎各一乐旧用黄钟之均三成新改用
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天神之乐圜钟之均六成
　唐开元礼
　　皇帝春分朝日于东郊仪(秋分夕月及摄事附/)
　　　斋戒
前祀五日皇帝散斋三日致斋二日如圜丘仪诸应祀
之官斋戒如别仪
　　　陈设(如祀五帝仪惟不设配帝位及樽罍燎坛/方八尺高一丈开上南出户方三尺)
　　　銮驾出宫(如圜丘之仪/)
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　　　奠玉帛
祀日未明三刻诸祀官各服其服郊社令良酝令各帅
其属入实樽罍玉币(凡樽之次太樽为上实以醴齐著/樽次之实以盎齐罍樽实以清酒)
(其元酒各实于上樽罍樽无元酒礼神之/玉以圭有邸其币大明以青夜明以白)太官令帅进
馔者实诸笾豆簠簋入设于内壝东门之外馔幔内未
明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史太祝及令
史与执樽罍篚羃者入自东门当坛南重行北面以西
为上(凡引导者每/曲一逡巡)立定奉礼曰再拜赞者承传(凡奉礼/有词赞)
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(者皆/承传)御史以下皆再拜讫执樽者升自东陛立于樽所
坛下执罍洗篚羃者各就位赞引引御史太祝诣坛东
陛升行扫除于上令史祝史行扫除于下讫引降就位
驾将至谒者赞引各引祀官及从祀群臣诸国蕃客使
先至者俱就门外位驾至大次门外回辂南向将军降
立于辂右侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣某言请降
辂俛伏兴还侍位皇帝降辂之大次通事舍人引文武
五品以上从祀之官皆就门外位太乐令帅工人二舞
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次入就位文舞入陈于悬内武舞立于悬南道西谒者
引司空入就位立定奉礼曰再拜司空再拜讫谒者引
司空诣坛东陛升行扫除于上降行乐悬于下讫引出
就位皇帝停大次半刻顷通事舍人分引从祀文武群
官介公酅公诸国客使先入就位太常博士引太常卿
立于大次门外当门北向侍中版奏外办皇帝服元冕
出次华盖侍卫如常仪(侍中负宝/陪从如式)博士引太常卿太常
卿引皇帝(凡太常卿前导/皆博士先引)至南内壝门外殿中监进大
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圭尚衣奉御又以镇圭授殿中监殿中监受进皇帝搢
大圭执镇圭华盖仗卫停于门外近侍者从入如常谒
者引礼部尚书太常少卿陪从如常皇帝至版位西面
立(每立定太常卿与/博士退立于左)谒者赞引各引祀官次入就位立
定太常卿前春称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众
官再拜在位者皆再拜太常卿前奏有司谨具请行事
(摄则初司空入谒者赞引各引祀官以次入就位赞拜/讫谒者进太尉之左白请行事凡献皆以太尉为初献)
退复位协律郎跪俛伏举麾(凡取物者皆跪俛伏而取/以兴奠物则奠讫俛伏而)
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(后/兴)鼓柷奏元和之乐乃以圜钟之均以文舞之舞乐舞
六成偃麾戛敔乐止(凡乐皆协律郎举麾工鼓柷/而后作偃麾戛敔而后止)太常
卿前奏称请再拜退复位(摄则奉礼赞/曰众官再拜)皇帝再拜奉礼
曰众官再拜在位者皆再拜太祝取玉币于篚立于樽
所太常卿引皇帝太和之乐作(皇帝每行皆/作太和之乐)皇帝诣坛
升自南陛侍中中书令已下及左右侍从量人从升(以/下)
(皆如/之)皇帝升坛北向立乐止(摄则谒者引/太尉升奠)太祝加玉于
币以授侍中侍中奉玉帛东向进皇帝搢镇圭受玉帛
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(每受物搢镇圭奠/讫执圭俛伏兴)登歌作肃和之乐乃以大吕之均太
常卿引皇帝进北面跪奠于大明(夕月云/夜明)神座俛伏兴
太常卿引皇帝少退北向再拜讫登歌止太常卿引皇
帝乐作皇帝降自南陛还版位西向立乐止(摄则谒者/引太尉)
初群官拜讫祝史奉毛血之豆立于门外于登歌止祝
史奉毛血入升自南陛太祝迎取于坛上进奠于神座
前太祝与祝史退立于樽所
　　　进熟
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皇帝既升奠(摄则太尉/既升奠)玉帛太官令出帅进馔者奉馔
陈于内壝门外谒者引司徒出诣馔所司徒奉俎初皇
帝既入至位乐止太官令引馔入俎初入门雍和之乐
作以黄钟之均馔至陛乐止祝史进彻毛血之豆降自
东陛以出馔升南陛太祝迎引于坛上设于神座前(笾/豆)
(盖羃先彻乃升簋簠/既奠却其盖于下)设讫谒者引司徒以下降自东陛
复位太祝还樽所太常卿引皇帝诣罍洗乐作(其盥洗/之仪如)
(圜/丘)太常卿引皇帝乐作皇帝诣坛升自南陛乐止谒者
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引司徒升自东陛立于樽所斋郎奉俎从升立于司徒
之后太常卿引皇帝诣樽所执樽者举羃侍中赞酌醴
齐讫寿和之乐作(皇帝每酌献及饮/福皆作寿和之乐)太常卿引皇帝少
退北向立乐止太祝持版进于神座之右东面跪读祝
文曰维某年岁次月朔日子嗣天子臣某(摄则云谨遣/太尉封臣名)
敢昭告于大明惟神宣布太阳照临下土动植咸赖幽
隐无遗时维仲春敬遵常礼(夜明云昭著悬象煇耀阴/精理历授时仰观取则爰)
(兹仲秋用/率常礼)谨以玉帛牺齐粢盛庶品祗祀于神尚享讫
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兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神座还
樽所皇帝拜讫乐止太祝以爵酌上樽福酒授侍中侍
中受爵西向进皇帝再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏
兴太祝帅斋郎进俎太祝减神前胙肉加于俎太祝持
俎以授司徒司徒奉俎西向进皇帝受以授左右(摄则/太尉)
(受以授/斋郎)谒者引司徒降复位皇帝跪取爵遂饮卒爵侍
中进受爵以授太祝太祝受爵复于坫皇帝俛伏兴再
拜乐止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南陛还版位西
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向立乐止文舞出鼓柷作舒和之乐出讫戛敔乐止武
舞入鼓柷作舒和之乐立定戛敔乐止初皇帝献将毕
谒者引太尉诣罍洗盥手(摄则太尉献将毕谒者引/太常卿为亚献下皆仿此)洗
匏爵讫谒者引太尉自东陛升坛诣著樽所执樽者举
羃太尉酌盎齐武舞作谒者引太尉进大明神座前北
向跪奠爵兴谒者引太尉少退北向再拜太祝以爵酌
罍福酒进太尉右西向立太尉再拜受爵跪祭酒遂饮
卒爵太祝进受爵复于坫太尉兴再拜谒者引太尉降
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复位初太尉献将毕谒者引光禄卿(皇帝仪与摄事同/以光禄卿为终献)
诣罍洗盥洗匏爵升酌盎齐终献如亚献之仪讫谒者
引光禄卿降复位武舞六成乐止舞献俱毕太祝进彻
豆还樽所(彻者笾豆各/少移于故处)奉礼曰赐胙赞者唱众官再拜
在位者皆再拜(已饮福受/胙者不拜)元和之乐作太常卿前奏称
请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位皆再
拜乐一成止太常卿前奏请就望燎位太常卿引皇帝
乐作(摄则谒者/引太尉)皇帝就望燎位南向立乐止于群官将
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拜太祝执篚进神座前跪取玉帛祝版斋郎以俎载牲
体黍稷饭爵酒兴降自南陛南行经悬内当柴坛南东
行自南陛登柴坛以玉币祝版馔物置于柴上户内讫
奉礼曰可燎东西各四人以炬燎火半柴太常卿前奏
礼毕太常卿引皇帝还大次乐作皇帝出内壝门殿中
监前受镇圭以授尚衣奉御殿中监又前受大圭华盖
仗卫如常仪皇帝入次乐止谒者赞引引祀官及从祀
群官诸国蕃客以次出赞引引御史以下俱复执事位
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立定奉礼曰再拜御史以下俱再拜赞引引出工人二
舞以次出
　　　銮驾还宫(如圜丘之仪/)
宋制春分朝日秋分夕月为大祀用羊豕各二笾豆十
二簠簋俎二
仁宗皇祐二年礼院言知石州王简茔近九宫朝日坛
今其家举葬乞移祀坛今二坛皆阔一百步据咸平四
年升九宫为大祠迁展坛壝亦言百步内无坟林是依
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淳化四年敕大祠坛壝制度礼部式天地五郊坛三百
步内不得葬埋不言诸祠圜丘方泽五帝坛三百步内
坟茔不少若移二坛京城侧近坟冢相属一坛之地若
方阔六百步无坟茔始为吉土则近城无地请天地五
郊坛依诸祠坛式诏可五年定朝日坛旧高七尺东西
六步一尺五寸增修高八尺广四丈如唐郊祀录夕月
坛与隋唐制度不合从旧则坛小如唐则坎狭定坎深
三尺广四丈坛高一尺广二丈四方为陛降入坎中然
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后升坛
神宗元丰六年礼部言熙宁祀仪朝日坛广四丈夕月
坛广二丈以唐王泾郊祀录考之夕月坛方广四丈今
止二丈盖祀仪之误请依制广改造夜明坛从之
徽宗政和三年议礼局上五礼新仪朝日坛广四丈高
八尺四出陛两壝二十五步夕月坎深三尺广四丈坛
高一尺广二丈四方各为陛入坎中然后升坛两壝每
壝二十五步
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高宗绍兴三年司封员外郎郑士彦言春分朝日秋分
夕月祀典未举望诏礼官讲求从之其后于城外惠照
院望祭位版日书曰大明月书曰夜明玉用圭璧大明
币用赤夜明币用白礼如祀感生帝
　
　
　
　文献通考卷七十九