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文献通考-元-马端临卷七十七

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钦定四库全书
　文献通考卷七十七
　　鄱　阳　马　端　临　贵　与　著
　郊社考十
　　雩(祷水旱附/)
春秋左氏传龙见而雩(龙见建巳之月苍龙宿之体昏/见东方万物始盛待雨而大故)
(祭天远为百/榖祈膏雨也)　月令仲夏命乐师修鼗(大刀/反)鞞(步西/反)鼓
均琴瑟管箫执干戚戈羽调竽笙篪(篪/同)簧饬钟磬柷敔
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(为将大雩帝习乐也修均执调饬者治其器物习其事/之意 疏曰鼗鼗鼓持其柄摇之两耳自击鞞鼓人以)
(雷鼓鼓神祀之属小鼓在大鼓旁鼗导也所以导乐作/鞞裨也裨助鼓节琴长三尺六寸六分五弦瑟长八尺)
(一寸二十七弦管长尺围寸并漆之有底如篪六孔并/两而吹之箫编二十二管长尺四寸今卖饧饴所吹者)
(干盾也戚斧也戈钩矛戟羽鸟羽周礼羽舞皇舞之属/竽三十六簧笙十三簧列管瓠中施簧管端大者十九)
(簧篪以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名/翘横吹之又云八孔篪啼也声如婴儿啼簧者竽笙之)
(名气鼓之而为声簧横也于管头横施之柷如漆桶方/二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底撞之令左右击)
(其椎敔如伏虎背上有二十七龃龉刻以木长尺擽之/修者谓修理旧物均者均平其声执者操执营为调者)
(和调音曲饬者/整顿器物也)命有司为民祈祀山川百源大雩帝用
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盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈榖实
(阳气盛而常旱山川百源能兴云雨者也众水始所出/为百源必先祭其本乃雩雩吁嗟求雨之祭也雩帝谓)
(为坛南郊之旁雩五精之帝配以先帝也自鼗鞞至柷/敔皆作曰盛乐凡他雩用歌舞而已百辟卿士古者上)
(公若句龙后稷之𩔖也春秋传曰龙见而雩雩之正当/以四月凡周之秋五月之中而旱亦修雩礼以求雨因)
(著正雩此月失之矣天子雩上帝诸侯以下雩上公周/冬及春夏虽旱礼有祷无雩 疏曰将雩祀帝先命有)
(司祈祀山川百源百县谓诸侯也既雩之后则命诸侯/祈祀古之有功于民者以先帝配者五人帝也引春秋)
(传曰龙见而雩者欲明正雩在四月不在五月也云凡/周之秋五月之中旱亦修雩礼以求雨者释此经大雩)
(在五月之中为五月不雨修雩祭作记者言五月之雩/是常雩故记之于五月也 郊特牲疏曰其雩祭五天)
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(帝则于国城南故郑注论语云沂/水在鲁城南雩坛在其上是也)
　　通典曰建巳月雩五方上帝其坛名曰雩禜于南
　　郊之旁命乐正习盛乐舞皇舞
　　杨氏曰愚按启蛰而郊龙见而雩此诗颂所谓春
　　夏祈榖于上帝也龙见而雩与周礼所掌春秋所
　　书不同周礼司巫帅巫而舞雩为旱而雩也春秋
　　书雩二十有一因旱而雩也龙见而雩乃建巳之
　　月万物始盛待雨而长圣人为民之心切远为百
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　　榖祈膏雨与启蛰之郊其意同是以乐则必用盛
　　乐与他祭独不同声音之号所以诏告于天地之
　　间以达神明也郊非不用乐也以礼为主雩非不
　　用礼也以乐为主各随其宜也但注言雩五精之
　　帝疏言春夏秋冬共成岁功则不可偏祭一帝其
　　言似矣然天一而已矣因时迭王则有五帝之名
　　易曰帝出乎震是也祭于四郊则有五帝之位小
　　宗伯兆五帝于四郊是也注疏谓夏雩总祭五帝
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　　是一天而有五祭祭于南郊乎抑兼祭于四郊乎
　　其义何居自注疏之说行诸儒莫之能决有雩祀
　　五方上帝五人帝五官于南郊者如唐贞观礼是
　　也有雩祀昊天上帝于圜丘者如唐显庆礼是也
　　及开元中起居舍人王仲邱奏祀昊天上帝于圜
　　丘尊天位也然雩祀五帝既久请二帝并行以成
　　大享帝之义既祀昊天上帝又祀五帝与明堂并
　　祀上帝五帝之礼同归于误此则学礼者之所深
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　　惜而不可以不辨也
　　右孟夏大雩
大司徒以荒政十有二聚万民十有一曰索鬼神(荒凶/年也)
(郑司农云救饥之政十有二品索鬼神求废祀而修/之云汉之诗所谓靡神不举靡爱斯牲者也 地官)
司巫若国大旱则帅巫而舞雩(雩旱祭天子于上帝诸/侯于上公之神郑司农)
(云鲁僖公欲焚巫尪以/其舞雩不得雨尪音汪)国有大灾则帅巫而造巫恒(元/谓)
(恒久也巫久者先巫之故事司疏曰后郑之意以恒为/先世之巫久故所行之事今 巫见国大灾则帅领女)
(巫等往造所行之事案视旧所施为而法之注春官巫/女巫旱暵则舞雩凡邦之大灾歌哭而请 曰女)
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(舞旱祭崇阴也故檀弓曰岁旱缪公召县子而问焉曰/吾欲暴巫而奚若曰天则不雨而望之愚妇人无乃已)
(疏乎有歌者有哭者冀以悲哀感神灵也缪疏曰此歌/者忧愁之歌若云汉之诗是也暵呼旱反 音穆县音)
(元暴蒲/卜反)　舞师教皇舞帅而舞旱暵之事(旱暵之事谓/雩也暵热气)
(也元谓皇析五采羽为之亦如帗翟疏曰谓皇折五采/羽为之亦如帗者钟氏染鸟羽象 鸟凤皇之羽皆五)
(采此舞者所执亦以威仪为饰言皇是凤皇之字明其/羽五采其制亦如帗舞若然帗舞羽舞皇舞形制皆同)
(也物又见/祭 乐条)　稻人旱暵共其雩敛(稻人共雩敛稻急水/者也郑司农云雩事)
(所发敛榖疏曰馀官不言共雩敛于此官特言共者以/稻是水 急须水故旱时特使共雩之发敛也 地官)
　汤之时大旱七年雒坼川竭煎沙烂石于是使人持
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　三足鼎祝山川教之祝曰政不节耶使人疾邪苞苴
　行邪谗夫昌邪宫室营邪女谒盛邪何不雨之极也
　盖言未已而天大雨故天之应人如影之随形响之
　效声者也诗云上下奠瘗靡神不宗言疾旱也(东汉/钟离)
　(意传注云帝王纪曰成汤大旱七年斋戒剪发断/爪以已为牺牲祷于桑林以六事自责 说苑)
　齐大旱之时景公召群臣问曰天不雨久矣民且有
　饥色吾使人卜之祟在高山广水寡人欲少赋敛以
　祠灵山可乎群臣莫对晏子进曰不可祠此无益也
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　夫灵山固以石为身以草木为发天久不雨发将焦
　身将热彼独不欲雨乎祠之无益景公曰不然吾欲
　祠河伯可乎晏子曰不可祠此无益也夫河伯以水
　为国以鱼鳖为民天久不雨水泉将下百川竭国将
　亡民将灭矣彼独不用雨乎祠之何益景公曰今为
　之奈何晏子曰今诚避宫殿暴露与灵山河伯共忧
　其幸而雨乎于是景公出野暴露三日天果大雨民
　尽得种树景公曰善哉晏子之言可无用乎其惟有
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　德也(说/苑)　齐景公之时天大旱三年卜之曰必以人
　祠乃雨景公下堂顿首曰凡吾所以求雨者为吾民
　也今必使吾以人祠乃且雨寡人将自当之言未卒
　而天大雨(新序/杂事)　卫大旱卜有事于山川不吉(有事/祭也)
　宁庄子曰昔周饥克殷而年丰今邢方无道诸侯无
　伯天其或者欲使卫讨邢乎从之师兴而雨(僖公十/九年左)
　(氏/传)　郑大旱使屠击祝款竖柎有事于桑山(柎音附/ 三子)
　(郑大/夫)斩其木不雨子产曰有事于山蓻山林也(蓻音/艺)
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　(蓻养护/令繁殖)而斩其木其罪大矣夺之官邑(昭公十六/年左氏传)
　春秋榖梁传定公元年九月大雩雩月雩之正也秋
　大雩非正也冬大雩非正也秋大雩之为非正何也
　(冬禾稼既成犹雩则非礼可知/秋禾稼始苗嫌当须雨故问也)毛泽未尽人力未竭
　未可以雩也(邵曰凡地之所生谓之毛公羊传曰锡/之不毛之地是也言秋百榖之润泽未)
　(尽也人力未尽谓耕/耘之功未毕耘音云)雩月雩之正也月之为雩之正
　何也其时穷人力尽然后雩雩之正也何谓其时穷
　人力尽是月不雨则无及矣是年不艾则无食矣是
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　谓其时穷人力尽也雩之必待其时穷人力尽何也
　雩者为旱求者也求者请也古之人重请何重乎请
　人之所以为人者让也请道去让也则是舍其所以
　为人也是以重之焉请哉请乎应上公古之神人有
　应上公者通乎阴阳君亲帅诸大夫道之而以请焉
　(道之谓君必为先也其祷词曰方今大旱野无生稼/寡人当死百姓何辜不敢烦民请命愿抚万民以身)
　(塞无状祷亦请也此即请辞也请艾鱼废/反为旱于伪反去让羌吕反焉 于虔反)夫请者非
　可诒托而往也必亲之者也是以重之(诒托犹假寄/ 诒以之反)
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　月令大雩帝疏曰按春秋桓五年秋大雩传云书不
　时僖十一年秋八月大雩十三年秋九月大雩成公
　三年秋大雩七年冬大雩襄五年秋大雩传曰旱八
　年九月大雩传曰旱十六年秋大雩十七年秋九月
　大雩二十八年秋八月大雩传曰旱昭三年秋八月
　大雩传曰旱六年九月大雩传曰旱八年秋大雩十
　六年秋九月大雩传曰旱二十四年秋八月大雩传
　曰旱二十五年秋七月上辛大雩季辛又雩传曰秋
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　书再雩旱甚定元年秋九月大雩七年大雩九月大
　雩十二年秋大雩僖二十一年夏大旱宣七年秋大
　旱庄三十一年冬不雨僖二年冬十月不雨三年正
　月不雨夏四月不雨六月雨传曰自十月不雨至于
　五月不曰旱不为灾文二年自十有二月不雨至于
　秋七月十年云自正月不雨至于秋七月十三年云
　自正月不雨至于秋七月是春秋之中不雨有七大
　旱有二大雩有二十一都并有三十庄三十一年冬
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　不雨以冬时旱气已过故不数僖二十一年夏大旱
　宣七年秋大旱二旱灾成故不数昭二十五年一月
　再雩祇是一旱之事为再雩一雩不数定七年秋大
　雩九月大雩亦一时之事而为二雩一雩不数成七
　年冬大雩榖梁云冬无为雩明亦不数三十之中去
　此六事不数唯有二十四在就二十四之中分为四
　部桓五年秋大雩说雩礼是一部也僖二年冬十月
　不雨僖三年正月不雨夏四月不雨说祷礼是二部
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　也文二年文十年文十三年皆云自某月不雨至于
　秋七月说旱不为灾是三部也此三部总有七条于
　二十四去七条馀有十七条说旱气所由故郑释废
　疾云春秋凡书二十四旱考异邮说云分为四部各
　有义焉是其事也
　　陈氏礼书曰春秋书雩二十有一皆在七月以后
　　左氏曰龙见而雩过则书盖龙见建巳之月而建
　　巳乃阳充之时阴气所以难达也故雩祀作焉过
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　　此而后雩此春秋所以讥也大雩礼之盛也犹所
　　谓大旅大飨赵氏谓雩称大国偏雩误矣诗序曰
　　夏祈榖于上帝月令曰大雩帝则雩祀昊天上帝
　　及五帝也郑氏谓雩祀五精之帝然周礼称上帝
　　与五帝不同则上帝非止五帝也月令曰令百县
　　雩祀百辟卿士则百辟卿士之祭亦曰雩也郑氏
　　曰天子雩上帝诸侯雩上公然周礼小祝小祭祀
　　逆时雨宁风旱则百辟亦天子所祀也祭法有雩
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　　禜之坛春秋之时鲁以南门为雩门先儒皆以鲁
　　之舞雩在城南郑氏曰雩为坛于南郊之旁其说
　　盖有所受也古者雩敛在稻人雩乐以皇舞以女
　　巫皇与女阴也则舞所以达阳中之阴而已董仲
　　舒祈雨之术闭南门纵北门盖亦古者达阴之意
　　也然则雩祀上帝必升烟后世乃谓用火不可以
　　祈水而为坎以瘗就阳不可以求阴而移坛于东
　　(梁/礼)雩必自郊徂宫后世或祈山林川泽群庙百辟
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　　卿士然后及于上帝(亦梁礼也北/齐及唐皆然)雩乐以舞为盛
　　后世或选善讴者歌诗而已皆非古也(北齐/礼)
　　右因旱而雩
　庄公二十五年秋大水鼓用牲于社于门左氏曰亦
　非常也凡天灾有币无牲(天灾日月食大水也祈请/而已不用牲也 疏曰天)
　(之见异所以谴告人君欲令改过修善非为求人饮/食既遇天灾随时即告唯当告请而已是故有币无)
　(牲若乃亢旱历时霖雨不止然后祷祀群神求弭灾/沴者设礼以祭祭必有牲诗云汉之篇美宣王为旱)
　(祷请自郊徂宫无所不祭云靡神不/举靡爱斯牲是其为旱祷祭皆用牲)非日月之眚不
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　鼓(眚犹灾也月侵日为眚阴阳逆顺之事贤圣所重/故特鼓之 疏曰传称日月之眚日月并言则月)
　(食亦/有鼓)榖梁子曰高下有水灾曰大水救日以鼓兵救
　水以鼓众(救日以鼓兵者谓伐鼓以责阴陈兵示禦/侮救水以鼓众者谓击鼓聚众也皆所以)
　(发阳/也)　郑大水龙斗于时门之外洧渊(时门郑/城门也)国人
　请为禜焉子产弗许曰我斗龙不我觌也龙斗我独
　何觌焉禳之则彼其室也(渊龙/之室)吾无求于龙龙亦无
　求于我乃止也(昭公十九/年左氏传)
汉承秦灭学正雩礼废旱太常祝天地宗庙
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　董仲舒春秋春旱求雨令县邑以水日令民祷社稷
　家人祠户毋伐名木毋斩山林暴巫聚蛇八日于邑
　东门之外为四通之坛方八尺植苍缯八其神共工
　祭之以生鱼八元酒具清酒搏脯择巫之洁清辨口
　利辞者以为祝祝斋三日服苍衣先再拜乃跪陈陈
　已复再拜乃起祝曰昊天生五榖以养人今五榖病
　旱恐不成敬进清酒搏脯再拜请雨雨幸大㴻奉牲
　祷以甲乙日为大青龙一长八丈居中央为小龙七
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　各长四丈于东方皆东乡其间相去八尺小僮八人
　皆斋三日服青衣舞之田啬夫亦斋三日服青衣而
　立之诸里社通之于闾外之沟取五虾蟆错置社之
　中池方八尺深一尺置水虾蟆焉具清酒搏脯祝斋
　三日服苍衣拜跪陈祝如初取三岁雄鸡与三岁豭
　猪皆燔之于四通神宇令民阖邑里南门置水开里
　北门具老豭猪一置之里北门之外市中亦置一豭
　猪闻彼鼓声皆烧猪尾取死灰骨埋之开山泉积薪
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　而焚之决通桥道之壅塞不行者决渎之幸而得雨
　报以豚一酒盐黍财足以茅为席母断夏求雨令县
　邑以水日家人祀灶毋举土功更大浚井暴釜于坛
　杵臼以术七日为四通之坛于邑南门之外方七尺
　植赤缯七其神蚩尤祭之赤雄鸡七元酒具清酒搏
　脯祝斋三日服赤衣拜跪陈祝如春以丙丁日为赤
　大龙一长七丈居中又为小龙六长三丈五尺于南
　方皆南乡其间相去七尺壮者七人皆斋三日服赤
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　衣而舞之司空啬夫亦斋三日服赤衣而立之凿社
　而通之闾外之沟取五虾蟆错置社之中池方七尺
　深一尺酒脯祭斋衣赤拜跪陈祝如初取三岁雄鸡
　豭猪燔之四通神宇开阴闭阳如春也季夏祷山陵
　以助之令县邑一徙市于邑南门之外五日禁男子
　无得入市家人祠中霤毋过土功聚巫市旁为之结
　盖为四通之坛于中央植黄缯五其神后稷祭之以
　母𩛆五(母音模礼谓之淳母/𩛆音移周礼曰𩛆食)元酒具清酒搏脯令各
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　为祝斋三日衣黄衣馀皆如春祠以戊巳日为大黄
　龙一长五丈居中央又为小龙四各长二丈五尺于
　中央皆南乡其间相去五尺丈夫五人皆斋三日服
　黄衣而舞之老者亦斋三日衣黄衣而立之亦通社
　中于闾外沟虾蟆池方五尺深一尺他皆如前秋暴
　巫尪至九日毋举火事煎金器家人祠门为四通之
　坛于邑西门之外方九尺植白缯九其神太皞祭之
　桐木鱼九元酒具清酒搏脯衣白衣他如春以庚辛
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　日为大白龙一长九丈居中央为小龙八各长四丈
　五尺于西方皆西乡其间相去九尺鳏者九人皆斋
　三日服白衣而舞之司马亦斋三日衣白衣而立之
　虾蟆池方九尺深一尺他如前冬舞龙六日祷于名
　山以助之家人祠井毋壅水为四通之坛于邑北门
　之外方六尺植黑缯六其神元冥祭之以黑狗子六
　元酒具清酒搏脯祝斋三日衣元衣祝礼如春以壬
　癸日为大黑龙一长六丈居中央又为小龙五各长
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　三丈于北方皆北乡其间相去六尺老者六人皆斋
　三日衣黑衣而舞之尉亦斋三日服黑衣而立之虾
　蟆池皆如春四时皆庚子日令吏民夫妇皆偶处凡
　求雨大体丈夫欲藏而居女子欲和而乐应龙有翼
　法言曰象龙之致雨艰矣哉龙乎龙乎新论曰刘歆
　致雨具作土龙吹律及诸方术无不备设谭问求雨
　所以为土龙何也曰龙见者辄有风雨兴起以迎送
　之故缘其象𩔖而为之
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武帝元封六年旱女子及巫丈夫不入市(董仲舒奏江/都王云求雨)
(之方损阳益阴愿大王无收广陵女子为人祝者一月/租赐诸巫者诸巫毋大小皆相聚于郭门为小坛以脯)
(酒祭女独择宽大便处移市市使无内丈夫丈夫无得/相从饮食令吏妻各往视其夫皆到即起两注而已)
成帝五年六月始命诸官止雨朱绳反萦社击鼓攻之
是后水旱常不和(干宝曰朱丝萦社社太阴也朱火色/也丝属离天子伐鼓于社责群阴也)
(诸侯用币于社请上公也伐鼓于/朝退自责也此圣人厌胜之术也)
　汉旧仪孟夏龙见而始雩坛在城东南引龟山为沂
　水至坛西南行曰云水曲中坛上舞雩旧制求雨太
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　常祷天地宗庙社稷山川已塞各如具常祭牢礼四
　月立夏后旱乃求雨祷求雨到七月毕塞之秋冬春
　三时不求雨
　　按汉世未尝举雩祀通典谓汉承秦灭学正雩礼
　　废而汉旧仪以为有雩坛且指龟山沂水以言其
　　所即论语言曾点樊迟所游之地盖鲁国祀天之
　　所去汉都甚远非国城南郊之外也然汉人举祀
　　事大槩多即前代旧祀之地如雍五畤祀上帝则
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　　因秦所建其他如作明堂奉高旁祀后土汾阴之
　　𩔖皆以为古者尝于其地祠祭然则岂鲁沂水之
　　雩坛旧趾尚存汉曾就其地立坛举雩祀邪
后汉制自立春至立夏尽立秋郡国上雨泽若少府郡
县各扫除社稷其旱也公卿官长以次行雩礼(何休注/公羊传)
(曰君亲之南郊以六事谢过自责使童男女各八人舞/而呼雩故谓雩也春秋繁露曰大旱雩祭而请雨大水)
(鸣鼓而攻社天地之所为阴阳之所起或请焉或攻焉/何如也曰大旱阳灭阴也阳灭阴者尊厌卑也固其义)
(也虽太甚拜请之而已敢有加也大水者阴灭阳也阴/灭阳者卑胜尊也以贱陵贵者逆节故鸣鼓而攻之朱)
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(丝而胁之为其不义此亦春秋之不畏强禦也变天地/之位正阴阳之序贞行其道而不忌其难义之至也)
闭诸阳衣皂兴土龙(山海经云大荒东北隅中有山名/凶犁土邱应龙处南极杀蚩尤与)
(夸父不得复上故下数旱旱而为应龙之状乃得大雨/郭璞曰今之土龙本此气应则自然冥感非人所能)
立土人舞僮二佾七日一变如故事反拘朱索社伐朱
鼓祷赛以少牢如礼
晋武帝咸宁二年春旱因后汉旧典诸旱处广加祈请
五月祈雨于社稷山川
穆帝永和时议制雩坛于国南郊之旁依郊坛近远(阮/谌)
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(云坛在已地按得卫宏汉仪称鲁人为雩坛在城东南/诸儒所说皆云坛而今作墠论语樊迟从游于舞雩之)
(下鲁城东南/有旧迹存)祈上帝百辟旱则祈雨大雩社稷山林川
泽舞僮八佾六十四人皆元服持羽翳而歌云汉之诗
　戴邈议云周冬及春夏旱礼有祷无雩夫旱日浅则
　灾微日久则灾甚微则祈小神社稷之属甚乃大雩
　帝耳按春秋左传之义春夏无雨未成灾雩而得雨
　则书雩不得雨则书旱明灾成也然则始雩未得便
　告饥馑之甚为歌哭之请
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　博士议云汉之诗宣王承厉王拨乱遇灾而惧故作
　是歌今晋中兴奕叶重光岂比周人耗斁之辞乎汉
　魏之代别造新诗晋室太平不必因故司徒蔡谟议
　曰圣人迭兴礼乐之制或因或革云汉之诗兴于宣
　王今歌之者取其修德禳灾以和阴阳之义故因而
　用之
齐明帝建武二年旱雩以武帝配飨于雩坛
　祠部郎中何佟之议曰皇齐以武帝配五精于明堂
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　今亦宜配飨于雩坛矣今武帝遏密未终自可不奏
　乐至于旱祭舞雩盖是嗟吁之义既非欢乐此不涉
　嫌祝史称祠仰祈灵泽舞雩无阙
梁武帝天监元年有事雩坛(坛于南郊之左高及广/轮四丈周十二丈四陛)帝
以为雨既𩔖阴而求之正阳其谬已甚东方既非盛阳
而为生养之始则雩坛应在东方祈晴亦宜此地遂移
于东郊
十年帝又以雩祭燎柴以火祈水于理为乖于是停用
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柴燎从坎瘗典(时仪曹郎朱异议曰按周宣云汉之诗/毛注有瘗埋之文不见燎柴之说若以)
(五帝必柴则明/堂又无其事)
大同五年又筑雩坛于籍田兆内四月后旱则祈雨行
七事(一理冤狱及失职者二赈鳏寡孤独三省徭轻赋/四举进贤良五黜退贪邪六命会男女恤怨旷七)
(彻膳羞施乐/县而不作)天子降法服七日乃祈社稷七日乃祈山
林川泽常兴云雨者七日乃祈群庙之主于太庙七日
乃祈古来百辟卿士有益于人者七日乃大雩上帝遍
祈前祈所有事者大雩礼于坛用黄牯牛一祈五天帝
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及五人帝各依其方以太祖配位于青帝之南五官配
食于下七日乃去乐又遍祈社稷山林川泽就故地处
大雩国南除地为墠舞僮六十四人皆衣元衣为八列
各执羽翳每列歌云汉诗一章而舞旱而祈㴻则报以
太牢皆有司行事(唯雩则/不报也)若郡县邑旱请雨则五事同
时并行(五事谓黜退贪/邪以上如前)守令皆斋洁三日乃祈社稷七
日不雨更斋祈如初三变仍不雨复斋祈其界山林川
泽常兴云雨者祈而㴻亦各有报
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陈因梁故事武帝时以德皇帝配废帝以文帝配牲用
黄牛而以清酒四升洗其首其坛墠配享歌舞皆如梁
礼天子不亲奉则太宰太常光禄行三献礼其法皆采
齐建武二年旧典
后魏文成帝和平元年四月旱诏州郡于其界内神无
大小悉洒扫荐以酒脯年登之后各随本秩祭以牲牢
北齐以孟夏龙见而雩祭太微宫五精帝于南郊之东
为圆坛广四十五尺高九尺四面各一陛为三壝外营
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相去深浅并燎坛一如南郊若建午申未之月不雨则
使三公祈五帝于雩坛礼用玉帛有燎不设乐选伎工
端洁善讴咏者使歌云汉之诗于坛南其仪如郊礼
隋制雩坛国南十三里启夏门外道左高一丈周二十
丈孟夏龙见则雩五方上帝配以五人帝于上太祖配
飨五官从祀于下牲用犊十各依方色若京师孟夏后
旱则祈雨行七事(如梁之/七事)七日祈岳镇海渎及诸山川
能兴云雨者又七日祈社稷及古来百辟卿士有益于
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人者又七日乃祈宗庙及古帝王有神祠者又七日乃
修雩祈神州又七日仍不雨复从岳渎以下祈礼如初
秋分以后不雩但祷而已皆用酒脯初请后二旬不雨
者即徙市禁屠皇帝御素服避正殿减膳彻乐或露坐
听政百官断伞扇令家人造土龙雨㴻则命有司报州
县祈雨理冤狱存鳏寡孤独掩骼埋胔洁斋祈于社稷
七日乃祈界内山川能兴云雨者徙市断屠雨㴻有报
唐武德初定令每岁孟夏雩祀昊天上帝于圜丘景皇
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帝配牲用苍犊二五方上帝五人帝五官并从祀用方
色犊十
太宗贞观时雩祀于南郊
高宗显庆时行雩礼于圜丘
元宗开元十一年孟夏后旱则祈雨审理冤狱赈恤穷
乏掩骼埋胔先祈岳镇海渎及诸山川能兴云致雨者
皆于北郊遥祭而告之又祈社稷宗庙每以七日皆一
祈不雨还从岳渎如初旱甚则大雩秋分后不雩初祈
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后一旬不雨即徙市禁屠杀断扇造大土龙雨足则报
祀祈用酒脯醢报准常祀皆有司行事已斋未祈及所
经祈者皆报祀
　起居舍人王仲邱议按贞观礼孟夏雩祀五方上帝
　五人帝五官于南郊显庆礼则雩祀昊天上帝于圜
　丘按郑元注月令云雩于上帝者天之别号元属昊
　天祀于圜丘尊天位也然雩祀五帝既久亦请二礼
　并行以成大雩帝之义
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　唐开元礼
孟夏雩祀昊天上帝于圜丘以太宗文武圣皇帝配(笾/豆)
(等如冬至仪/都十七座)又祀五帝于坛第一等五人帝于坛第二
等(笾豆各四簠/簋俎各一也)又祀五官于内壝之外(每座笾豆各/二馀各一)其
仪并如冬至圜丘
　　　时旱祈太庙
将祈有司卜日如别仪前二日守宫设祈官以下次各
于常所右校扫除内外又为瘗塪于北门之内道西方
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深取足容物前一日诸祈官清斋于庙所诸卫令其属
晡后一刻各以其方器服守卫庙门奉礼设版位于内
外并如常仪设望瘗位于堂之东北当瘗塪西南又设
奉礼位于瘗塪东北南向赞者二人在西少退太庙令
拂拭神幄又帅其属以樽坫罍洗篚羃制币篚入设皆
如常仪执樽罍篚羃者各位于樽罍篚羃之后太官令
先馔酒脯醢告日未明三刻诸告官以下各服其服太
庙令良酝令之属入实樽罍及币(每室春夏用两牺樽/秋冬用两著樽一实)
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(明水为上一实醴齐次之山罍二一实元酒/为上一实清酒次之币以白各长一丈八尺)未明二刻
奉礼帅赞者先入就位赞引引御史博士太庙令宫闱
令太祝以下入当阶间北面西上立定奉礼曰再拜赞
者承传(凡奉礼有词/赞者皆承传)御史以下皆再拜讫升行扫除于
上太庙令以下升自东阶入开塪室奉出献祖以下九
室神主各置于座如常仪讫各引就位质明谒者引祈
官以下俱就门外位谒者引祈官赞引引执事者次入
就位立定奉礼曰再拜祈官以下皆再拜谒者进祈官
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之左白有司谨具请行事退复位太官令出帅进馔陈
于东门之外初太官令出诸太祝俱取币于篚各立于
樽所谒者引祈官升自东阶诣献祖庙室户前北向太
祝以币东向授祈官受进币北面跪奠于献祖神座俛
伏兴出户北向再拜讫谒者引祈官次进币于懿祖以
下诸室皆如上仪讫谒者退还本位诸太祝各还樽所
太官令引馔入自正门升自太阶诸太祝迎引于阶上
各设神座前讫太官令以下降复位诸太祝各还樽所
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谒者引祈官诣罍洗盥手洗爵讫升自东阶诣献祖酒
樽所执樽者举羃祈官酌醴齐讫谒者引祈官入诣献
祖神座前北向跪奠爵俛伏兴出户北向立太祝持版
进于户外之右东向跪读祝文(其文为水旱疠疾蝗虫/及征伐四夷各临时制)
(之/)讫兴祈官再拜太祝进跪奠版于神座前俛伏兴还
樽所谒者引祈官次诣懿祖以下诸室如献祖之仪(唯/不)
(盥/洗)讫谒者引祈官诣东序西向立诸太祝以爵酌罍福
酒合置一爵一太祝持爵进祈官之左北向立祈官再
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拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受爵复于坫祈官俛
伏兴再拜讫谒者引祈官降复位诸太祝各入室跪彻
豆如式兴还樽所奉礼曰再拜在位者皆再拜(已饮福/者不拜)
奉礼曰再拜祈官以下皆再拜讫谒者进祈官之左白
请就望瘗位赞者转就瘗塪东北位谒者引祈官就望
瘗位西向立于祈官将拜诸太祝各执篚进神座前跪
取币兴降自太阶诣瘗塪以制币置于塪讫奉礼曰可
瘗东西面各四人寘土半塪谒者进祈官之左白礼毕
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奉礼赞者还本位御史太祝以下俱复执事位立定奉
礼曰再拜御史以下俱再拜赞引引出太庙令太祝宫
闱令纳神主如常仪其祝版燔于斋坊(若得所祈报祠/用太牢受胙与)
(将祈同馀与告礼/同祭文临时制撰)
　　　时旱祈于太社
将祈有司卜日如别仪行事荐献与巡狩告社稷礼并
同太社祝文曰维某年岁次月朔日子嗣天子某谨遣
具位姓名敢昭告于太社爰以农功久阙时雨惟神哀
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此苍生敷降灵液谨以清酒脯醢明荐于太社以后土
勾龙氏配神作主尚享(太稷祝/文同)后土氏祝文曰嗣皇帝
某谨遣具位姓名敢昭告于后土氏馀同(后稷文同得/雨则用太牢)
(瘗币血饮福受胙与正祭同馀与告礼同太社祝文曰/往以久阙时雨敢陈精诚惟神昭祐降兹嘉液率土沾)
(洽苍生咸赖谨以玉帛清酒醴齐粢盛庶品明荐于太/社以后土勾龙氏配神作主尚享后稷后土氏太稷祝)
(文并同每配/祝无玉帛字)
　　　时旱祈岳镇以下于北郊(报祀同/)
将祈有司筮日如别仪(就祈及/禜同)前二日守宫设祈官以
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下次于东壝之外道南北向以西为上设陈馔幔于内
壝东门外道北南向右校扫除坛之内外又为瘗塪于
坛之壬地方深取足容物前一日诸祈官清斋于祈所
诸卫令其属晡后一刻各以其方器服守卫壝门俱清
斋一宿奉礼设祈官位于内壝东门之内道北执事位
于道南每等异位俱重行西面以北为上设御史位于
坛下西南东向令史陪其后设奉礼位于祈官西南赞
者二人次之少退俱西向北上设望瘗位于坛之东北
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西向又设祈官门外位于东壝之外道南每等异位重
行北向以西为上郊社令以酒樽入设于位岳镇海渎
各山樽二山川各蜃樽二每方皆于神座之左俱右向
(皆有坫/以置爵)设罍洗篚羃各于其方皆道之左俱内向执樽
罍篚羃者位于樽篚之后其日未明二刻太史令郊社
令各服其服设岳镇海渎及诸山川神座各于其方俱
内向席皆以莞设神位各于座首未明一刻诸祈官以
下各服其服郊社与良酝令之属入实樽罍(山樽实以/醴齐蜃樽)
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(实以汎齐其明/水各实于上樽)太祝以币置于篚设于馔所(岳镇海渎/皆有币各)
(依方色俱/丈八尺)太官令帅进馔者实笾豆入设于内壝东门
之外馔幔内奉礼帅赞者先入就位赞引引御史太祝
以下与执樽罍篚羃者入诣南方山川之西南当门重
行北面以西为上立定奉礼曰再拜赞者承传御史以
下皆再拜执樽罍篚羃者各就位赞引引御史以下行
扫除如常讫出还斋所奉礼以下次还斋所质明谒者
引献官以下俱就门外位奉礼帅赞者先入就位赞引
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引御史以下入就位谒者引献官赞引引执事者次入
就位立定奉礼曰再拜献官以下皆再拜谒者进献官
之左白有司谨具请行事退复位奉礼曰再拜在位者
皆再拜太祝各取币于篚以授献官献官受币诣东岳
座诸太祝各奠币于诸岳镇海渎之座谒者引献官再
拜讫降还本位于献官初受币太官令帅进馔者奉馔
陈于东门之外献官奠币再拜讫太官令引馔入诸太
祝迎引于座首各奠于神座前施设讫太官令以下还
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本位诸祝各还樽所谒者引献官诣罍洗盥手洗爵诣
东岳酒樽所执樽者举羃献官酌酒谒者引献官进东
岳神座前东向跪奠爵兴少退东向立初献官进奠祝
史以爵酌酒助奠东镇以下还樽所太祝持版进于神
座之右南面跪读祝文曰敢昭告于东方岳镇海渎久
阙时雨黎元恇惧惟神哀救苍生敷降嘉液谨以制币
清酌脯醢明荐于东方岳镇海渎尚享太祝兴献官再
拜太祝进跪奠版于神座兴还樽所献官再拜谒者引
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献官以次献诸方岳镇海渎如东方之仪(诸方祝/文并同)讫谒
者引献官还本位初献东岳赞引次引献官就罍洗盥
手洗爵讫诣东方山川酒樽所执樽者举羃献官酌酒
讫赞引引献官进诣东方山川首座前跪奠爵兴少退
东向立初献官奠酒斋郎酌酒助奠讫还樽所祝史持
版进于神座之右西向跪读祝文(文同/岳祭)兴献官再拜祝
跪奠版于神座兴还樽所献官再拜讫赞引引献官以
次献诸方山川如东方之仪(诸方祝/文皆同)讫赞引引献官还
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本位诸祝各进跪撤豆如式兴还樽所奉礼曰再拜献
官以下皆再拜谒者进献官之左白请就望瘗位谒者
引献官就望瘗位西向立于在位者将拜诸太祝各进
神座前跪取币置于塪奉礼曰可瘗东西厢各二人寘
土半塪谒者进初献之左白礼毕遂引献官出赞引引
执事者以次出御史太祝以下俱复执事位立定奉礼
曰再拜御史以下皆再拜赞引引出祝版燔于斋所(报/祀)
(用牲币饮福受胙于东方岳镇山川首座之前其山川/唯饮福即不受胙埋币血与正祭同馀与祈礼同祝文)
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(与报/社同)
　　　时旱就祈岳镇海渎
前一日诸祈官皆于祈所清斋一宿所司清扫内外又
为埋塪于坛南如常奉礼设祈官位于坛东南执事者
位于祈官东南奉礼位于执事西南赞者二人在南差
退俱西面北上又设太祝奉币位于瘗塪之南北向(海/渎)
(南设奉币/位向沉所)又设祈官以下门外位于南门之外道东重
行西面北上设樽坫罍篚各于常所执樽罍篚者各位
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于樽罍之后其日未明祈官以下各服其服所司帅其
属入设神座及实樽罍如常仪太祝以币置于篚(币各/依方)
(色长丈/八尺)掌馔者实笾豆(笾一实脯/豆一实醢)奉礼帅赞者先入就
位赞引引太祝及执樽罍篚者入当坛南重行北面以
西为上立定奉礼曰再拜赞者承传太祝以下皆再拜
执樽罍者各就位赞引引太祝升自东陛行扫除于上
讫降行扫除于下皆就位质明谒者引祈官赞引引执
事者俱入就位立定奉礼曰再拜祈官以下皆再拜(其/先)
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(拜者/不拜)谒者进祈官之左白有司谨具请行事退复位奉
礼曰再拜在位者皆再拜初白请行事掌馔者帅进馔
者奉馔陈于东门外祈官拜讫太祝跪取币于篚以授
祈官祈官奉币置于神座祈官拜讫降复位掌馔者引
馔入升自南陛太祝迎引于坛上进设于座前设讫掌
馔者以下降复执事位谒者引祈官诣罍洗盥手洗爵
升自南陛诣酒樽所执樽者举羃祈官酌酒谒者引祈
官进北面跪奠于神座前俛伏兴少退北向立太祝持
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版进于神座之右东面跪读祝文曰(文与祈社同岳镇/海渎各随其称)
祝兴祈官再拜祝进跪奠版于神座兴还樽所祈官拜
讫谒者引祈官降复位太祝进跪撤豆如式还樽所奉
礼曰再拜在位者皆再拜谒者进祈官之左白请就望
瘗位谒者引祈官就望瘗位西向立于在位者将拜太
祝进神座前跪取币置于塪东西面各二人寘土半塪
(海渎则以/币沉之)奉礼曰再拜祈官以下皆再拜谒者进祈官
之左白礼毕遂引祈官出赞引引执事者以次出太祝
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以下俱复执事位立定奉礼曰再拜太祝以下皆再拜
以出奉礼赞者以次出其祝版燔于斋所(得雨报祠用/特牲其沉瘗)
(币血及饮福受胙皆与正祭同馀/与祈礼同祝文与北郊报祠同)
　　　久雨禜祭国门
将祭有司筮日如别仪前一日诸祭官清斋于祭所右
校扫除祭所太官丞先馔酒脯醢(樽以/瓢齐)其日质明郊社
丞帅其属设神座皆内向设酒樽各于神座之左设罍
洗及篚于酒樽之左俱内向(并实以/巾爵)执樽罍洗篚者各
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位于樽罍洗篚之后奉礼设献官位于罍洗之左而右
向执事者于其后皆以近神为上郊社丞与良酝之属
实樽罍献官以下俱就位立定谒者赞拜献官以下皆
再拜祝与执樽罍篚者各就位太官丞出诣馔所谒者
进献官之左白有司谨具请行事退复位太官丞引馔
入太祝迎跪设于神座前讫太官丞以下还本位祝还
樽所谒者引献官诣罍洗盥手洗爵诣樽所执樽者举
羃献官酌酒进神座前跪奠爵俛伏兴少退向座立太
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祝持版进于神座之右跪读祝文曰维某年岁次月朔
日子嗣天子遣某官姓名昭告于国门霖雨淹久害于
百榖惟灵降福应时开霁谨以清酌嘉荐明告于神尚
享祝兴献官再拜太祝跪奠版于神座俛伏兴还樽所
献官再拜讫谒者引还本位祝进跪撤豆俛伏兴还樽
所祝与执樽罍篚者俱复执事位谒者赞拜献官以下
皆再拜谒者进献官之左白礼毕遂引献官以下出每
祭皆如之祝版皆燔于斋所(若雨止报祠用少牢饮福/与祈同祝文曰前日以霖)
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(雨式陈诚祷惟神降祉应时开霁谨以/清酌少牢粢盛庶品明荐于神尚享)
　　　诸州禜城门(县禜附/)
若霖雨不止禜祭城门设神座皆内向设瓢齐之樽各
于神座之左设罍洗及篚于酒樽之左俱内向设司功
(县则/县尉)位于罍洗之左而右向执事者位于其后皆以近
神为上赞礼者赞拜无币不为瘗塪馀与祈社神同祝
文曰维某年岁次月朔日子刺史姓名(县则县/令姓名)遣具位
姓名昭告于城门霖雨淹久害于百榖惟灵降福应时
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开霁谨以清酌嘉荐明告于城门尚享若雨止报祠用
特牲饮福馀与禜同祝曰前以霖雨式陈诚祷惟灵降
祉应时开霁(馀同/上)
宋制孟夏雩祀昊天上帝为大祀国初以来以四祖迭
配太宗即位以宣祖太祖更配
太祖开宝九年诏以江表底定方内大同幸西京以四
月有事于南郊(即大雩之祀/详见郊祀门)
真宗景德三年诏有司详定诸祠祭事有司言今年四
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月五日雩祀昊天上帝十三日立夏祀赤帝按月令立
夏之日天子迎夏于南郊注云迎夏为祀赤帝于南郊
又云是月也大雩注云春秋传曰龙见而雩谓建巳之
月阳气盛而常旱万物待雨而长故祭天以祈雨龙星
谓角亢也立夏后昏见于东方又按五礼精义云自周
以来岁星差度今则龙见或在五月以祈甘雨于时已
晚但四月上旬卜日今则唯用改朔不待时节祭于立
夏之前违兹旧礼之意苟或龙见于仲夏之时雩祀于
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季春之节相去辽阔于理未周欲请自今并于立夏后
卜日如立夏在三月则待改朔庶节气协于纯阳典礼
符于旧史又按月令云季秋之月乃命冢宰农事备收
藏帝籍之收于神仓是月也大飨帝则季秋之月农事
之终大享明堂报兹嘉榖苟或犹未得节尚当建酉因
而卜日有属先时欲望自今并过寒露然后卜日或寒
露在八月则至九月乃卜自馀诸祠祭皆叶礼令无所
改易奏可
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太祖建隆二年夏旱翰林学士王著请令近臣按旧礼
告天地宗庙社稷及望告岳镇海渎于北郊以祈甘泽
诏用其礼惟不祀配座及名山大川雨足报赛如礼
　太祖太宗时凡京师水旱稍久上亲祷者则有建隆
　观大相国太平兴国寺上清太一宫甚则再幸或撤
　乐减膳进蔬馔遣官祷者则天齐五龙城隍祅神四
　庙大相国开宝报慈乾明崇夏五寺及建隆观令开
　封府祭九龙浚沟黄沟子张子夏信陵君段干木扁
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　鹊张仪吴起单雄信庙雍熙后多遣宰相近臣至道
　后又于寺观建道场复遣常参官或内侍诣岳渎致
　祠咸平后祈祷又增玉清昭应景灵宫会灵祥源观
　泰一宫或亲幸致祷
真宗咸平元年以旱遣使祷卫州百门庙白鹿山(百门/庙以)
(祈祷有应赐/名灵源庙)
　内出李邕祈雨法以甲乙日择东方地作坛取土造
　青龙长吏斋三日诣龙所汲流水设香案茗果餈饵
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　率群官乡老日再至祝酹不得用音乐巫觋以致媟
　渎雨足送龙水中馀四方皆如之饰以方色大凡日
　干及建坛取土之里数器之大小龙之脩广皆取五
　行生成数焉诏颁诸路及令祀雨师雷神
　又以画龙祈雨法付有司镂板颁下其法择潭洞或
　湫泺林木深邃之所以庚辛壬癸日刺史县令帅耆
　老斋洁先以酒脯告社令讫筑方坛三级高一尺阔
　丈三尺坛外二十步界以白绳坛上植竹枝张画龙
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　其图以缣素上画黑鱼左顾环以天鼋十星中为白
　龙吐云黑色下画水波有龟亦左顾吐黑气如线和
　金银朱丹饰龙形又设皂幡刎鹅颈取血置槃中杨
　枝洒水龙上俟雨足三日赛以豭取画龙投水中
神宗元丰四年详定郊庙奉祀礼文所言近诏宗祀明
堂配以上帝其馀从祀群神悉罢今祈榖大雩犹循旧
制皆群神从祀恐与诏旨相戾请孟春祈榖孟夏大雩
惟祀上帝以太宗皇帝配馀从祀群神悉罢又请改筑
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雩坛于国南以严祀事并从之
　礼部言雩坛当立于圜丘之左已地其高一丈广轮
　四丈周十二丈四出陛为三壝各二十五步周垣四
　门一如郊坛之制从之
熙宁元年帝幸寺观祈雨诏在京举望祭礼诸路分祷
岳镇海渎名山大川又幸相国寺天清寺集禧醴泉观
祈雨雨足幸西太一宫报谢
元丰四年详定礼文所言案礼记祭法曰埋少牢于泰
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昭祭时也云汉之诗曰靡爱斯牲周礼太祝注曰禬禜
皆有牲是祈祷有牲也请祈祷郊庙社稷皆用少牢从
之
高宗绍兴后孟夏雩祀上帝在城西惠照院望祭斋宫
行礼其后又于圜坛行礼
绍兴八年以时雨愆候令临安府差官迎请天竺观音
赴法慧寺建置道场如法祈求候到宰执率侍从前诣
烧香
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　其后每祈水旱则迎天竺观音入城或就明庆寺建
　道场或差官就天竺寺祈祷
孝宗淳熙十四年七月太常寺言亢阳为沴检点国朝
典礼凡京都旱则祈岳镇海渎及诸山川能兴云雨者
于北郊望告又祈宗庙社稷及雩祀上帝皇地祗诏命
宰臣以下分诣祭告八月三日获感应复命报谢
　宰执进呈太常寺乞谢雨王淮等奏初疑后时而礼
　官谓有祈必有报上曰既是天地宗庙社稷宫观亦
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　不容已淮等奏报谢只是酒脯上曰如何无牲牢淮
　等奏国朝典礼祈用酒脯谢如常祀且绍兴以来并
　只是酒脯惟雩祀用牲然雩无报谢之礼上问前日
　雩祭礼仪及歌云汉之诗乐工能之否淮等奏三献
　并用宰执一篇之诗工人两日习歌亦如法
　
　
　文献通考卷七十七