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文献通考-元-马端临卷六十八

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钦定四库全书
　文献通考卷六十八
　　鄱　阳　马　端　临　贵　与　著
　郊社考一
　　郊
有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧
夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹
殷人禘喾而郊冥祖契而宗汤
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周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王
周公郊祀后稷以配天
　　郑氏注祭法曰禘郊祖宗谓祭祀以配食也此禘
　　谓祭昊天于圜丘也祭上帝于南郊曰郊祭五帝
　　五神于明堂曰祖宗祖宗通言耳有虞氏以上尚
　　德禘郊祖宗配用有德者而已自夏以下稍用其
　　姓氏先后之次有虞氏夏后氏宜郊颛顼殷人宜
　　郊契郊祭一帝而明堂祭五帝小德配寡大德配
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　　众亦礼之杀也正义曰郑玄以祭法有周人禘喾
　　之文遂变郊为祀感生之帝谓东方青帝灵威仰
　　周为木德威仰木帝言以后稷配苍龙精也王肃
　　驳之谓汉世英儒自董仲舒刘向马融之伦皆言
　　周人祀昊天于郊以后稷配无如玄说配苍帝也
　　周颂思文后稷克配彼天昊天有成命郊祀上帝
　　则郊非苍帝通儒同辞肃意以为唯郊是祭天禘
　　者宗庙之殷祭郊即圜丘圜丘即郊以所在言之
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　　谓之郊以所祭言之谓之圜丘于郊筑泰坛以丘
　　言之本诸天地之性也祭法所谓燔柴于泰坛则
　　圜丘也郊特牲曰周之始郊日以至此言冬至祭
　　圜丘而谓之郊者以圜丘在郊故也
　　杨氏曰愚按大司乐冬至圜丘一章与禘祭绝不
　　相关而注妄称圜丘为禘祭法禘祖宗三条分明
　　说宗庙之祭惟郊一条谓郊祀以祖配天尔而注
　　皆指为祀天大传礼不王不禘一章言王者禘其
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　　祖之所自出诸侯只及其太祖大夫惟有功始祫
　　其高祖所论宗庙之祭隆杀远近尔于祀天乎何
　　与而注妄指为祀感生帝窃尝疑郑康成博洽大
　　儒解释他经最为有功及注此三章则同归于误
　　其病果安在乎盖读祭法不熟而失之也夫祭法
　　历叙四代禘郊祖宗之礼禘文皆在郊上盖谓郊
　　止于稷而禘上及乎喾禘之所及者最远故先言
　　之耳郑氏不察谓禘又郊之大者于是以祭法之
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　　禘为祀天圜丘以喾配之以大传之禘为正月祀
　　感生帝于南郊以稷配之且祭法之禘与大传之
　　禘其义则一皆言禘其祖之所自出也郑氏强析
　　之而为祀天两义遂分圜丘与郊为两处昊天上
　　帝与感生帝为两祀喾配天与稷配天为两事随
　　意穿凿展转枝蔓何其谬邪又以祀五帝五神于
　　明堂而以文王武王配之谓之祖宗夫孝经所云
　　宗祀文王于明堂以配上帝此严父之义也抗五
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　　神于五帝之列而以文武并配于理自不通矣况
　　祖宗乃二庙不毁之名于配食明堂何关焉夫因
　　读祭法一章之误而三章皆误不惟三章之误而
　　已又推此说以释他经者不一而止疏家从而和
　　之凡燔柴升烟乐舞酒齐之类皆分昊天与感生
　　帝为两等驯至隋唐之际昊天上帝与感生帝二
　　祀常并行而不废唐世大儒杜佑作通典惑于郑
　　注大传之说亦以感生帝与昊天上帝并列而为
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　　二是又读大传本文不熟而失之也明堂袭郑氏
　　祖宗之义而以二帝配侑或三帝并配者盖有之
　　矣幸而王肃诸儒力争之于前赵伯循与近世大
　　儒辨正之于后大义明白炳如日星而周公制作
　　精微之意可以复见不然则终于晦蚀而不明矣
　　可胜叹哉
　　按祀天莫大于郊祀祖莫大于配天四代之郊见
　　于祭法经文简略后之学者莫不求之郑注而注
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　　之丛杂牴牾如此先儒谓其读祭法不熟见序禘
　　于郊之上于是意禘之所祀者亦天也故尽以祀
　　天然康成汉人也西汉之所谓郊祀盖袭秦之制
　　而杂以方士之说曰泰一曰五帝丛杂而祀之皆
　　谓之郊天太史公作封禅书所序者秦汉间不经
　　之祠而必以舜𩔖上帝三代郊祀之礼先之至班
　　孟坚则直名其书曰郊祀志盖汉世以三代之所
　　郊祀者祀泰一五帝于是以天为有六以祀六帝
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　　为郊自迁固以来议论相袭而然矣康成注二礼
　　凡祀天处必指以为所祀者某帝其所谓天者非
　　一帝故其所谓配天者亦非一祖于是释禘郊祖
　　宗以为或祀一帝或祀五帝各配以一祖其病盖
　　在于取谶纬之书解经以秦汉之事为三代之事
　　然六天之祀汉人崇之六天之说迁固志之则其
　　谬亦非始于康成也愚尝著汉不郊祀论见所叙
　　西汉事之后
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郊特牲郊之祭也迎长日之至也(易说曰三王之郊一/用夏正夏正建寅之)
(月也此言迎长日者建卯而书/夜分分而日长也 正音征)兆于南郊就阳位也扫
地而祭于其质也器用陶匏以象天地之性也于郊故
谓之郊牲用骍尚赤也用犊贵诚也(骍息营反也/尚赤者周)郊之
用辛也周之始郊日以至(言周以郊天之月而日至阳/气新用事顺之而用辛日此)
(说非也郊天之月而日至鲁礼也三王之郊一用夏正/鲁以无冬至祭天于圜丘之事是以建子之月郊天示)
(先有事也用辛日者凡为人君当斋戒自新耳周衰礼/废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周事 疏曰王)
(肃用董仲舒刘向之说以此为周郊上文云郊之祭迎/长日之至谓周之郊祭于建子之月而迎此冬至长日)
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(之至也而用辛者以冬至阳气新用事故用辛也周之/始郊日以至者对建寅之月又祈谷郊祭此言始者对)
(建寅为始也郑康成则异于王肃上文云迎长日之至/自据周郊此云郊之用辛据鲁礼也言郊用辛日者取)
(斋戒自新周之始郊日以至者谓鲁之始郊日以冬至/之月云始者对建寅之月天子郊祭鲁于冬至之月始)
(初郊祭示先有事故云始也长杨氏曰郊祭言迎长日/之至也谓冬至阳之始日渐 故冬至郊天所以迎长)
(日之至也下文郊之用辛也周之始郊日以至谓以冬/至郊天取阳新用事故用辛日也二说皆取冬至郊天)
(也董仲舒刘向汉之大儒又在郑氏之前郑氏不从其/言必以迎长日为建寅之月郊天迎春分之长日又以)
(周之始郊为鲁郊者盖郑氏欲分圜丘与郊为两事周/既以冬至禘圜丘则冬至不得复有郊故用易纬之说)
(以周郊用建寅之月此云周之始郊日以至者非周之/始郊乃鲁之郊也但此章本文明言周之始郊今乃以)
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(周为鲁岂不谬哉日又按圣證论王肃与马昭之徒或/云祭天用冬至之 或云用冬至之月据周礼圜丘则)
(用冬至之日据礼记日用辛则冬至不常在辛似用冬/至之月如郑注云用辛日也者凡为人君当斋戒自新)
(是亦不用冬至/日须用辛日也)祭之日王皮弁以听祭报示民严上也
(疏曰未郊故未服大裘/而且服日视朝之服也)丧者不哭不敢凶服泛埽反道
乡为田烛(泛芳剑反本亦作汎埽素报反服疏曰郊祭/之旦人之丧者不哭又不敢凶 而出以干)
(王之吉祭也泛埽反道者汜埽广埽也反道刬路之土/反之令新土在上也郊道之民家家各当界广埽新道)
(也乡为田烛者乡谓郊内六乡也六乡之/民各于田首设烛照路恐王向郊之早)弗命而民听
上(疏曰弗命而民听上者合结丧者不哭以/下至此并非有王命而民化主严上故也)祭之日王
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被衮以象天(谓有日月星辰之章此鲁礼也周礼王祀/昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之)
(鲁侯之服自衮冕而下也祭杨氏曰此章始言周之始/郊王立于泽王皮弁以听 报王被衮以象天言王者)
(不一而足而郑注以为鲁礼鲁可称王乎鲁之/郊禘非礼也圣人尝叹之矣况可以称王乎)戴冕璪
十有二旒则天数也(璪音早过天之/大数不 十二)乘素车贵其质也
旂十有二旒龙章而设日月以象天也天垂象圣人则
之郊所以明天道也(明谓则之以示人也事疏曰总结/上王被衮冕以下之 言天垂日)
(月之象各有其数故圣人则之郊天象/日月所以光明天之道以示于人也)万物本乎天人
本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大报本反始也(疏/曰)
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(此论祖配天之义人本于祖物本于天配本故也郊之/祭也大报本反始也天为物本祖为王本祭天以祖配)
(盖所以报谢其本反始者反其初/始谢其恩谓之报归其初谓之反)
　　长乐陈氏曰先王祀天有文以示外心之勤有质
　　以示内心之敬故因丘扫地陶匏藁秸疏布椫杓
　　素车之𩔖此因其自然以示内心之敬也执镇圭
　　缫藉五采五就旂龙章而设日月四圭有邸八变
　　之音黄钟大吕之钧此致其文饰以示外心之勤
　　也然则内服大裘以因其自然外被龙衮戴冕璪
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　　以致其文饰不以内心废外心不以自然废文饰
　　然后事天之礼尽矣
　　山阴陆氏曰周礼祭天王乘玉辂建太常特牲祭
　　天王乘素车建大旂则祭天之礼有两旂两车也
　　盖乘玉辂建太常者即道之车也祭之日驭以适
　　郊乘素车建大旂者即事之车也祭之时驭以赴
　　坛何以知其然也曰巾车王之玉辂钖樊缨十有
　　再就建太常十有二斿以祀则凡王之祭祀无所
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　　不乘矣祭天者礼之至也而乘泛祭之玉辂以祭
　　之以物则非文以志则非敬非礼意故知乘素车
　　建大旂以祀之而玉辂者乘以适郊固有两车也
月令孟春之月天子乃以元日祈榖于上帝(谓以上辛/郊祭天也)
　传孟献子曰夫郊祀后稷以祈农事也是故启蛰而
　郊郊而后耕(启蛰夏正建寅之月祀天南郊郊而后/耕是祈谷之后躬耕帝籍 疏曰夏小)
　(正曰正月启蛰其传曰言始发蛰也故汉氏之始以/启蛰为正月中雨水为二月节及太和以后更改气)
　(名以雨水为正月中惊蛰为/二月节以迄于今踵而不改)
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　　杨氏曰愚按正月郊祭天此郑注所谓夏正之郊
　　祭感生帝者也学者当以圣经贤传为信考之月
　　令之书周颂之诗左传孟献子之言则曰祈榖于
　　上帝夫上帝即昊天上帝未闻有感生帝之说也
　　曰祈榖又曰祈农事可知其为祈榖之郊未闻正
　　月又有大报天之郊也愚于祀天礼辨之已详矣
　　郑氏月令注引易纬三王之郊一用夏正之说以
　　證正月之有郊又引后稷祈农事之说以见因郊
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　　而又祈榖牵合二说而通为一说此郑氏一人之
　　诐论非圣经之本意天下之公言也是以诸儒咸
　　不以为然更汉魏历晋宋至于齐梁陈数百年之
　　久其说未行也及北齐诸儒识见鄙闇始取其说
　　而行之于是昊天上帝与感生帝分为两祀祈谷
　　与祭感生帝合为一说隋唐承用其说至于今而
　　不废推原所自是谁之过与然正理存人心万世
　　不磨邪说终不能胜也必也知冬至之郊为大报
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　　天正月之郊事为祈谷二郊不同而皆配以后稷
　　则注家诬蠹之说可以一扫而先王祀天之大典
　　始昭然而可见矣
　　按古者一岁郊祀凡再正月之郊为祈谷月令及
　　孟献子所言是也十一月之郊为报本郊特牲所
　　言是也
　家语定公问于孔子曰寡人闻郊而莫同何也孔子
　曰郊之祭也迎长日之至也大报天而主日配以月
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　故周之始郊其月以日至其日用上辛至于启蛰之
　月则又祈谷于上帝此二者天子之礼也鲁无冬至
　大郊之事降杀于天子是以不同也公曰郊之牲器
　若何孔子曰上帝之牛角茧栗必在涤三月后稷之
　牛惟具(注见祀天/牲牢条下)牲用骍尚赤也用犊贵诚也扫地
　而祭贵其质也器用陶匏以象天地之性也万物无
　可称之者故因其自然之体也公曰天子之郊其礼
　何可得闻乎孔子对曰臣闻天子卜郊则受命于祖
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　庙而作龟于祢宫尊祖亲考之义也卜之日王亲立
　于泽宫以听誓命受教谏之义也既卜献命库门之
　内所以戒百官也太庙之命戒百姓也将郊则天子
　皮弁以听报示民严上也郊之日丧者不敢哭凶服
　者不敢入国门汎埽清路行者必正弗命而民听敬
　之至也天子大裘以黼之被裘象天乘素车贵其质
　也旂十有二旒龙章而设日月所以法天也既至泰
　坛王脱裘矣服衮以临燔柴戴冕璪十有二旒则天
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　数也(杨氏曰按此章言天子被裘象天既至/泰坛脱裘服衮以临燔柴不知然否)
　春秋宣三年公羊传曰郊则曷为必祭稷王者必以
　其祖配(祖谓/后稷)王者则曷为必以其祖配自内出者无
　匹不行(匹合也无所与/会合则不能行)自外至者无主不止(必得主/人乃止)
　(者天道闇昧故推人道以接之不/以文王配者重本尊始之义也)
　诗序曰郊祀天地　记曰因天事天因地事地因名
　山升中于天(名犹大也升上也中犹成也谓巡守至/于方岳燔柴祭天告以诸侯之成功也)
　因吉土以飨帝于郊(吉土王者所卜而居之土也飨/帝于郊以四时之所兆祭于四)
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　(郊者/也)升中于天而凤凰降龟龙假(功成而太平阴阳/气和而致象物)
　飨帝于郊而风雨节寒暑时(五帝主五行五行之气/和而庶徵得其序也五)
　(行木为雨金为旸火/为燠水为寒土为风)是故圣人南面而立而天下大
　治燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也　周礼
　凡乐圜钟为宫冬日至于地上之圜丘奏之若乐六
　变则天神皆降凡乐函钟为宫夏日至于泽中之方
　丘奏之若乐八变则地示皆出(尔雅曰邑外谓之郊/又曰非人为谓之丘)
　　陈氏礼书曰祀天于南郊而地上之圜丘者南郊
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　　之丘也丘圜而高所以象天此所谓为高必因丘
　　陵也祭地于北郊而泽中之方丘者北郊之丘也
　　丘方而下所以象地此所谓为下必因川泽也泰
　　坛南郊之坛也以之燔柴泰折北郊之坎也以之
　　瘗埋言坛则知泰折之为坎言折则知泰坛之为
　　圜言泰则大之至也言坛折则人为之也祭祀必
　　于自然之丘所以致敬燔瘗必于人为之坛折所
　　以尽文宗庙之礼瘗埋于两阶之间则坛必设于
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　　圜丘之南折必设于方丘之北矣燔柴以升烟瘗
　　埋以达气则燔必于乐六变之前瘗必于乐八变
　　之前矣先王燔瘗于郊丘其牲角茧栗其牲体全
　　脀(国语曰郊禘/之事有全脀)其羔其器牺尊疏布羃椫杓豆豋
　　鼎俎簠簋匏爵之类(诗曰于豆于豋记曰器用陶/匏大宗伯凡祀大神祭大示)
　　(涖玉鬯省牲镬奉玉齍记又曰以供上帝之粢盛/国语曰天子亲舂郊禘之盛则郊有簠簋可知矣)
　　其藉蒲越藁秸(记曰莞簟之/安藁秸之尚)其乐歌黄钟太蔟奏
　　大吕应钟其舞云门咸池其鼓雷鼓灵鼓其车玉
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　　辂素车其旂太常其服大裘衮冕其搢执则大圭
　　镇圭其位则神南面王北面示北面王南面而日
　　月从祀则日居东月居西(记曰祭社之礼君南乡/于北牖下答阴之义推)
　　(此则圜丘之上王北乡可知也又曰大明生于东/月生于西郊主日而配月则日月之位固东西设)
　　(矣郊主日犹王燕则主膳夫王嫁女则主诸侯古/法见君则主侍人皆致严于尊而郊祀于卑也其)
　　(礼不过因其自然以报/本反始教民严上而已)古者郊祀大略如此而已
　　更秦则兴鄜密上下之四畤以祠五帝至汉则增
　　之以北畤以祠五帝秦之祠天不于圜丘谓天好
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　　阴而兆于高山之下其祠地不于方丘谓地贵阳
　　而兆于泽中之圜丘汉之祠天不于南郊而于甘
　　泉其祠地不于北郊而于汾阴河东以至坛有八
　　觚(后世坛有八陛祀天其上奏乐/其下非先王埽地而祭之意)席有六采乐有
　　玉女车有鸾辂骍驹龙马一切侈靡而匡衡刘向
　　之徒邪正异同之说蜂起一时元始之间缪戻尤
　　甚春则天地同牢于南郊冬夏则天地分祭于南
　　郊光武兆南郊于雒阳之阳兆北郊于雒阳之阴
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　　其礼仪度数一遵元始之制而先王之礼隳废殆
　　尽良可悼也
　　右经传所载古郊祀之礼
周礼以苍璧礼天(礼谓始告神时荐于神座书曰周公/植璧秉圭是也此礼天以冬至谓天)
(皇大帝在北极者也礼神必象其𩔖璧圜象天用植音/值 疏曰易云天元而地黄苍元皆是天色故 苍也)
(此以玉礼神当燔柴之节也经杨氏曰/天皇大帝亦出于星经在六 无所见)牲币放其器之
色(放方往反有币以从爵若人饮酒有酬币献疏曰按/聘礼飨时 酬币明此既非礼神之币则 尸后酬)
(尸时亦有币之从爵也大春官宗伯作杨氏曰大宰注/云玉币所以礼神疏引 宗伯以玉 六器以礼天地)
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(四方为證谓王亲自执玉币奠于神座以礼神也大宗/伯 疏只云非礼神之币乃酬尸之币是礼神酬尸各)
(有币也然经但云牲币各放其器之色则币一而已注/疏又别而为二恐未必然也 又按通典云礼神之玉)
(以苍璧其牲及币各随玉色币用缯长丈八尺通典之/说盖以郑元注聘礼释币制云制丈八尺疏云若作制)
(币者每卷丈八尺为制合/为匹也 以上礼天玉币)
郊特牲(疏曰郊所以用特牲者天神至尊无物可称故/用特牲郊与配座皆特牲召诰云用牲于郊牛)
(二是也又礼器/曰祭天特牲)　祭天地之牛角茧栗(王制曰又国语/楚语 郊特不)
(过茧/栗)　郊事则有全烝(烝升也全其牲化而/升之 国语周语)　阳祀用
骍牲毛之(骍私营反于骍牲赤色毛之取纯毛也元谓/阳祀祭天 南郊及宗庙也 地官牧人)
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(又祭法曰用骍犊杨氏曰郑氏谓以苍璧礼天牲币各/放其方之色则当用苍犊祭法乃云用骍犊其色不同)
(故以苍璧苍犊为祀昊天圜丘所用以骍犊为祀感生/帝南郊所用郑元王肃两家问难备见郊特牲疏今不)
(备载愚窃以理推之天道浑全阴阳五行具备不比五/方各偏主一色远望则其色苍纯阳则其色赤故说卦)
(曰乾为大赤故周为赤色用骍犊又如夏用元牡殷用/白牡亦是天道浑全不偏主一色又何以苍犊为疑若)
(郑分圜丘与郊为二/则诸儒辨之明矣)　郊血(疏曰崔氏云周礼之法郊/天以燔柴为始宗庙以祼)
(地为始社稷以血为始小祀副辜为始此云郊血者谓/正祭之时荐于尸座之前也至敬不飨味而贵气臭也)
(者解郊血义血气也夫熟食有味味者为人道人道卑/近而天神尊贵事宜极敬极敬不亵近故用血也用血)
(是贵气而不重味故云贵气臭也正郊特牲皆又礼器/郊血疏曰凡郊与大飨三献之属 祭之时 有血有)
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(腥有爓有熟此云郊血周语云禘郊之事则有全脀是/郊祭天有熟也有熟则腥可知也今言郊血者皇氏云)
(此据设之先后郊则先设血后设腥/与熟虽以郊为主其祭天皆然也)　帝牛不吉以为
稷牛(养牲必养二也也疏曰郊天既以后稷为配故养/牲养二以卜祭 若帝牛不吉或死伤以为稷牛)
(者为犹用也为用稷牛而为帝牛/其祭稷之牛临时别取牛用之)帝牛必在涤三月稷
牛唯具(涤音迪上涤牢中所搜除处搜所流反以疏曰/此覆说 文帝牛不吉而取稷牛之事 帝牛)
(既尊必须在涤三月今帝牛不吉故取稷牛已在涤三/月也其祀稷之牛临时别取故云稷牛唯具 郊特牲)
(天此上祀/ 之牲)
酒正辨五齐曰泛齐醴齐盎齐缇齐沈齐(泛方剑反齐/才细反盎乌)
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(浪反缇音体翁泛者成而滓浮泛泛然醴成而汁滓相/将盎成而翁 然葱白色缇者成而红赤沈者成而滓)
(沈自醴以上尤浊盎以下差清其象𩔖则然古之法式/未可尽闻 疏三酒事酒酌有事之人谓于祭末卑贱)
(之人得饮之昔酒久酿乃熟故名昔酒酌无事之人于/祭末群臣陪位不行事者饮之清酒更久于昔酒祭时)
(宾长献尸尸酢宾长不敢与王之臣共器同酌故酌清/以自酢事酒春成以汉之醳酒况之昔酒久乃成冬酿)
(接春成清酒又久于昔酒冬酿接夏成五齐三酒俱用/秋稻曲蘖但三酒味厚人所饮也五齐味薄所以祭也)
(通言之齐亦曰酒故礼云醴酒醍酒其鬯酒则自用黑/黍为之与此别 陈氏曰齐之作也始则其气泛然次)
(则有酒之体中则盎然/而浮久则赤终则沈)辨三酒曰事酒昔酒清酒(元谓/事酒)
(酌有事者之酒昔酒今之酋久白酒所谓/旧醳者也清酒今中山冬酿接夏而成)大祭三贰(郑/司)
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(农云三贰三益副之也大祭天/地元谓王服大裘衮冕所祭也)　羃人祭祀以疏布巾
羃八尊(羃莫历反唯以疏布者天地之神尚质布疏曰/祭天无灌 有五齐三酒实于八尊疏 者大)
(功布为羃覆此八尊此据正尊而言若五齐加明水三/酒加元酒则十六尊皆以疏布羃之也又曰郑知此经)
(祭祀是天地之神者以其下经画布羃六彝是宗庙之/祭用六彝即知此疏布羃八尊无灌是天地可知举天)
(地则四望山川社稷林泽皆用疏布皆是尚质之义也/ 又以画布羃六彝 疏曰天地亦有秬鬯之彝用疏)
(布互举以明/义也存之)　大羹不和牺尊疏布鼏椫杓(大音泰和/胡卧反牺)
(素何反王如字椫章善反又市战反初疏曰大羹不和/者大羹肉汁也不和无盐梅也太古 变腥但煮肉而)
(饮其汁未知调和后人祭既重古故但盛肉汁谓之大/羹不和牺尊者先儒云刻尊为牺牛椫杓者椫白理木)
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(也贵素故用白理木为杓著礼器尊杨氏曰周礼司尊/彝有六尊牺尊象尊壶尊 尊大 山尊其尊名两相)
(对则十二尊也天地八尊不知所用何尊礼器言牺尊/疏布鼏椫杓则知祭天八尊专用牺尊以疏布为羃以)
(椫木为/其杓也)　鬯人掌共秬鬯而饰之(秬鬯不和郁者饰之/谓设巾 疏曰此直)
(共秬黍之酒无郁也故注/云不和郁者也 春官)　天子亲耕粢盛秬鬯以事
上帝(疏曰按小宰注云天地大神至尊不祼此祭上帝/有秬鬯者凡鬯有二若和之以郁谓之郁鬯郁人)
(所掌是也祭宗庙而灌也若不和郁谓之秬鬯鬯人所/掌是也谓五齐之酒以秬黍为之以芬芳调畅故言秬)
(鬯故得以事上帝粢表记/ 已上祀天酒齐 盛)
蒲越稿秸(郊特牲曰莞簟之安而蒲越稿秸之尚明之/也 莞音官徐音九簟大点反越音活稿古)
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(老反秸简入反居蒲越稿秸藉神席也明之者神明之/也 疏曰凡常 下莞上簟祭天则蒲越稿秸之尚也)
(今礼及隋礼稿秸为祭天席/蒲越为配帝席俱藉神也)器用陶匏(陶谓瓦器谓酒/尊及豆簋之属)
(故周礼旊人为簋匏谓酒爵用郊特牲瓦郊特牲而社/稷大牢疏曰其祭天之器则 陶匏陶 器以荐菹醢)
(之属故诗述后稷郊天云于豆于豋注云木曰豆瓦曰/豋是用荐物也匏酌献酒故诗大雅美公刘云酌之用)
(匏注云俭以质祭天尚质故酌亦用匏为尊之/通典云尊及荐菹醢器并以瓦爵以匏片为)　邛盛
于豆于豆于豋其香始升上帝居歆胡臭亶时(邛五郎/反盛音)
(成云邛我也木曰豆瓦曰豋豆荐菹醢也豋荐大羹也/笺 胡之言何也亶诚也我后稷盛菹醢之荐当于豆)
(者其馨香始上行上帝则居安之歆享之何芳臭之诚/得其时乎美之也祀天用瓦豆陶器质也 大雅生民)
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(诗先陈氏曰尔雅木豆谓之豆竹豆谓之笾瓦豆谓之/登 儒谓宗庙之簋豆用木天地之簋豆用瓦然诗述)
(祀天之礼言于豆于/登则祀天有木豆矣)　鼎圣人亨以享上帝(易鼎卦天/已上祀)
(之/器)
四圭有邸以祀天(邸丁礼反又音帝一郑司农云中央/为璧圭著其四面 玉俱成尔雅曰)
(邸本也圭本著于璧故四圭有邸圭末四出故也或说/四圭有邸有四角也 著直略反 疏曰司农云于中)
(央为璧谓用一大玉琢出中央为璧形亦肉倍好为之/四面琢各出一圭璧之大小圭之长短无文天子以十)
(二为节盖四厢圭各尺二寸与镇圭同其璧为邸盖径/六寸总三尺与大圭长三尺又等故云一玉俱成也又)
(或说四圭有邸有四角也者此说四角角即短矣以无/正文故两释之也 春官典瑞 扬氏曰四圭有邸以)
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(祀天即冬官玉人之事四圭尺有二寸以祀天也玉人/之事其上也典瑞所掌之官也玉人之事疏曰先郑云)
(中央为璧圭著其四面一玉俱成又云圭末四出若然/此尺二寸者未知璧在中央通两畔总计为尺二寸未)
(知除璧之外两畔之圭各有一尺二寸据下祼圭尺有/二寸而言则此四圭圭别尺有二寸仍未审以璧为邸)
(邸径几许礼既无文不可强记也又江都集礼徐乾谦/曰周礼典瑞云四圭有邸以祀天 云苍璧礼天两玉)
(不同而并云祀天是有二天可知也徐邈曰璧以礼神/圭以自执故曰植璧秉圭非圜丘与郊各有所施杨氏)
(曰徐邈植璧秉圭之言若足以破注疏二天之说或者/又谓璧圜色苍所以象天天有四时四圭有邸亦所以)
(象天非王所执之圭也伏睹国朝会要礼制局言以苍/璧礼天四圭有邸以祀天盖苍璧以象体四圭有邸以)
(象用故于苍璧言礼于四圭有邸言祀说者谓礼神在/求神之初祀神在荐献之时盖一祭而两用也此义与)
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(徐邈不同姑两存之/ 已上系祀天之玉)
王祀昊天上帝则服大裘而冕(郑司农云大裘羔裘也/元谓书曰予欲观古人)
(之象日月星辰山龙华虫作缋宗彝藻火粉米黼黻希/绣此古天子冕服十二章舜欲观焉华虫五色之虫缋)
(人职曰鸟兽蛇杂四时五色以章之是也希读为絺或/作黹字之误王者相变至周而以日月星辰画于旌旗)
(所谓三辰旂旗昭其明也而冕服九章登龙于山登火/于宗彝尊其神明也 疏曰元谓书曰至希绣而云此)
(古天子冕服十二章舜欲观焉者欲明舜时十二章至/周无十二章之意也然古人必为日月星辰于衣者取)
(其明也山取其人所仰龙取其能变化华虫取其文理/作缋者缋画也衣是阳阳至轻浮画亦轻浮宗彝者据)
(周之彝尊有虎彝蜼彝因于前代则虞时有蜼彝虎彝/可知藻水草取其有文火取其明粉米取其洁亦取养)
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(人黼谓白黑为形则斧文近刃白近上黑取其断割焉/黻黑与青为形则两已相背取臣民背恶向善希绣者)
(谓刺缯为绣但裳主阴刺亦是沈深之义云王者相变/至周而以日月星辰画于旌旗者若孔君义虞时亦以)
(日月星画于旌旗与周同云九章此无正文并郑以意/解之 司服 天官司裘掌为大裘以共王祀天之服)
(注曰郑司农云大裘黑羔裘服以祀天示质疏曰言大/者以其祭天地之服故以大言之又曰先郑知大裘黑)
(羔裘者祭服皆元上纁下明此裘亦羔裘之黑者按郑/志大裘之上又有元衣与裘同色亦是无文采 元丰)
(间神宗问陆佃大裘佃对以礼记玉藻云礼不盛服不/充故大裘袭可知又曰郊之日王被衮以象天则大裘)
(袭衮可知大裘袭衮则戴冕璪十有二旒可知神宗称/善诏有司制黑羔为裘而被以衮衣 杨氏曰先儒谓)
(大裘之上有元衣元衣之上有十二章郑乃云大裘之/上有元衣无文采郑氏又谓有虞氏十二章周止九章)
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(其说皆非即司服经文熟读而详玩之则知有虞氏十/二章周亦十二章昭然甚明公之服自衮冕而下侯伯)
(之服自鷩冕而下夫衮冕九章鷩冕七章公之服自衮/冕而下推而上之则天子之服有日月星辰之章可知)
(公之服九章则天子之服十二章可知此不待旁引别/證而知郑说之非矣舜曰予欲观古人之象盖十二章)
(自日月星辰而下从古而然矣孰谓礼乐大备于周而/独不然乎郊所以明天道取象非一端也冬至圜丘大)
(裘而冕则天之时也席用稿秸器用陶匏则天之质也/服有日月星辰之章则天之明也璪十有二旒则天之)
(数也郑氏乃谓有虞十二章至周而以日月星辰画于/旌旗冕服惟有九章然公自衮冕而下王又自衮冕而)
(下君臣同冕略无区别必无是理贾公彦疏云孔氏九/章此无正文并郑以意解之则疏家已知其非而不信)
(之矣惟其并以意解故后世遵用其说始有悟其上下/之亡等尊卑之失次者魏明帝以公卿衮衣黼黻之制)
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(疑于至尊遂制天子服绣文公卿服绣文矣唐长孙无/忌以帝祭社稷服絺冕四旒三章祭日月服元冕三旒)
(衣无章而三公亚献服衮孤卿服毳鷩贵盛无分而天/子遂止于服衮他冕尽废者矣先王制礼必本于天理)
(人情之公自上古至于周天子仰则天数路十二就常/十二斿马十二闲圭尺二寸璪十二旒而冕服之章莫)
(不皆然郑氏谓周以日月星辰画于旌旗故冕止九章/不知龙登于旂山登于俎黼登于扆九章亦可损乎前)
(乎康成如汉明帝用欧阳说义天子备十二章三公诸/侯用山龙九章九卿以下用华虫七章其说犹用周制)
(也自郑氏以意解经九章之说于是乎始故行之后世/卒有不厌于人心并与古制而去之者可胜叹哉 馀)
(见祀地礼及祭/物篇祭服条)　戴冕璪十有二旒(璪音早十天之大/数不过 二 过)
(音古禾反祀郊特牲/ 已上王 天裘冕)
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玉路钖樊缨十有再就建太常十有二斿以祀(钖音阳/樊步干)
(反斿音留官疏曰外内大小祭祀皆用此一路玉春官/巾车 春 司常日月为常王建太常疏曰乘 辂则)
(建太常从夏官节服氏衮冕六人维王之太常注曰服/衮冕者 王服也维维之以缕 注疏并详见王礼考)
(车旗/条)　大驭掌驭玉路以祀及犯軷王自左驭驭下祝
登受辔犯軷遂驱之(軷蒲末反祝之右反以行山曰軷/犯之者封土为山象 菩刍棘柏)
(为神主既祭之以车轹之而去喻无险难也王由左驭/禁制马使不行也 疏曰此据祭天之时故有犯軷之)
(事云犯軷者出国门封土为山象郑注月令祀行之礼/为軷坛厚三尺广五尺此道祭亦当然云菩刍棘柏为)
(神主谓于三者之中但取用其中之一以为/神主则可也 夏官 详见祭物篇车旗条)　乘素车
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旂十有二旒龙章而设日月(素车殷辂也设日月画于/旂上 疏曰乘殷之朴素)
(之车贵其象天之质也所建之旂十有二旒画龙为章/而设日月象天数十二也 郊特牲 礼器大路繁缨)
(一就疏曰殷尚质以木为车无别雕饰乘以祭天谓之/大路也繁谓马腹带也缨鞅也染丝而织之曰罽五色)
(一匝曰就就成也言五色匝一成车既朴素故马亦少/饰止一就也 繁步干反罽车例反 郊特牲同 礼)
(器大路素而越席疏曰大路殷祭天之车也越席蒲席/也祭天本质素故素车蒲席也 越音活 又桓公二)
(年左氏传大路越席疏曰路训大也巾车五路玉路为/大故杜以玉路为大路杨氏曰左传注疏与礼器郊特)
(牲注疏不同姑两存之大又按巾车一曰玉辂以祀郊/特牲曰乘素车礼器曰 路素而越席二说不同夫子)
(答颜渊曰乘殷之辂盖素车者殷辂也饰以金玉者周/制郊特牲礼器疏以素车为殷辂其言盖有所据使周)
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(亦乘素车则孔子不曰乘殷之/辂矣 已上王祀天之车旗)
大司乐大合乐分乐乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天
神　凡六乐者六变而致象物及天神　凡乐圜钟为
宫黄钟为角太蔟为徵姑洗为羽雷鼓雷鼗孤竹之管
云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若
乐六变则天神皆降可得而礼矣(圜钟夹钟也夹钟生/于房心之气房心为)
(大辰天帝之明堂祭疏曰礼天神必于冬至者以天是/阳还于阳生之日 之也 春官 详见祭物乐条)
(陈襄奏议曰夫祀天必以冬至日以其阳气来复于上/天之始也故宫用夹钟于震之宫以其帝出乎震也而)
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(谓圜钟者取其形以象天也三一之变圜钟为宫三变/黄钟为角太蔟为徵姑洗为羽各一变合阳奇之数)
　鼓人以雷鼓鼓神祀(雷鼓八面鼓也神祀天神也/ 地官 以上祀天之乐)
　　右祀天礼物乐舞
前期十日太宰掌百官之誓戒与其具脩前期十日帅
执事而卜日遂戒(誓戒重失礼也具所当共修扫除粪/洒十日容散齐七日致齐三日执事)
(宗伯太卜之属既卜又戒百官以始齐散西但反齐侧/皆反 天官 春官大宗伯帅执事而卜日注曰执事)
(诸有事于祭者疏曰太宰不掌祭祀故云宗伯大卜之/等而已此大宗伯主祭祀之事故云诸有事于祭者也)
(祭肆师凡祭祀之卜日宿为期诏相其礼注曰宿先卜/ 之夕疏曰云卜日宿为期则是卜前之夕与卜者及)
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(诸执事者以/明旦为期也)　太史大祭祀与执事卜日戒及宿之日
与群执事读礼书而协事(与之者当视墨协合也致疏/曰戒谓散齐七日宿谓 齐)
(三日协事恐事有失错物有不供也法小史大祭/祀读礼法疏曰太史读礼书即此礼 也 春官)　大
宗伯诏大号治其大礼诏相王之大礼(治犹简习也豫/简习大礼至祭)
(当以诏相王为疏曰大号神号大祝是事神之人知所/诏是诏大祝 祝版之辞也诏相者谓未至之时诏告)
(之及其行事则/又相之 春官)　齐右掌祭祀前齐车(齐车金路也前/齐车立于马前)
(备惊奔也杨氏曰前期十日乃散齐之初此齐右前齐/车谓齐时所乘金路也又荀子曰端衣元裳冕而乘路)
(此谓齐时所服之服及/所乘之路也 夏官)　齐服有元端(司/服)　齐则綪结
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佩而爵韠(綪侧耕反齐綪屈也结又屈之思神灵不在/事也爵韠 服元端 疏曰齐则綪结佩此)
(谓总包凡应佩玉之人非惟世子綪结佩綪屈也谓结/其绶而又屈上之也而爵韠者谓士元端齐故爵韦为)
(韠也而熊氏皇氏并谓诸侯以下皆以元端齐而以爵/韦为韠同士礼以其齐故不用朱韠素韠也义或然也)
(玉/藻)　王齐日三举(郑司农云齐必变食时疏曰齐谓散/齐致齐齐必变食齐 不乐故不言)
(以乐侑食变天官膳夫酒论语齐必变食居必迁坐/朱子注曰 食谓不饮 不茹荤迁坐易常处也)
玉府王齐则共食玉(玉是阳精之纯者食之以禦水气/郑司农云王齐当食玉屑 天官)
　鬯人凡王之齐事共其秬鬯(给洗浴为疏曰郑知王/齐以鬯 洗浴以其鬯)
(酒非如三酒可饮之物明此亦/给王洗浴使之香美也 春官)
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　传卜郊受命于祖庙作龟于祢宫尊祖亲考之义也
　(受命谓告之退而卜受疏曰郊事既尊不敢专辄故/先告祖后乃卜亦如 命也故礼器云鲁人将有事)
　(于上帝必先有事于頖宫也作龟于祢宫者作灼也/祢宫祢庙也先告祖受命又至祢庙卜之也尊祖亲)
　(考之义也者考亦祢也尊祖故受之命命宜由/尊者出亲祢故作龟是事事宜就亲近者也)卜之
　日王立于泽亲听誓命受教谏之义也(泽泽宫也所/以择贤之宫)
　(也既卜必到泽宫择可与祭祀者因誓敕之以礼也/礼器曰举贤而置之聚众而誓之是也 疏曰王在)
　(于泽宫中以射择士故因呼为泽宫也王卜已吉又/至泽宫射以择贤者为助祭之人郑注乡射记云向)
　(之取也于囿中勇力之取也今之取也以泽宫揖让/之取也泽习礼之处亲听誓命者因泽宫中又使有)
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　(司誓敕旧章齐戒之礼王又亲听受命受教谏之义/也者告祖作祢是受教义也又立泽听誓是受谏义)
　(也/)献命库门之内戒百官也太庙之命戒百姓也(王/自)
　(泽宫而还以誓命重相申敕也库门在雉门之外入/库门则至庙门外矣太庙祖庙也百官公卿以下百)
　(姓王之亲也王自此还齐路寝之室以疏曰王自泽/宫而还至欲致齐之时有司献王所 命百官之事)
　(王乃于库门之内戒百官太庙之内戒百姓百官疏/故在公朝重戒之百姓王之亲属故在太庙而重戒)
　(之又曰以上有百官之文故以百姓为王之亲也王/亲谓之百姓也者皇氏云姓者生也并是王之先祖)
　(所生郑既云王自此还齐路寝之室则此经戒百官/百姓则祭前三日欲致齐之时以誓命重相申敕也)
　(特郊/ 牲)
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祀之前日太宰及执事视涤濯(视音视祭疏曰及犹至/也谓致 前日太宰视)
(涤濯按小宗伯大祭祀视涤濯大宗伯亦云宿视涤/濯彼二官亲视涤濯太宰尊往涖之 宰夫肆师同)
大宗伯涖玉(玉礼神/之玉也)　小宗伯省牲(察其不/如法)　大司乐
宿县遂以声展之(县音元其疏曰谓展省/听之知 完否善恶)
祀之日(祀之日圭玉牲犊酒齐祭/器冕服车旗等并已见前)鸡人夜嘑旦以嘂百
官(嘑火吴反嘂古吊反兴嘑/旦以警起百官使夙)　巾车大祭祀鸣铃以应
鸡人(鸡人主呼旦鸣铃以/和之声且警众也)　典路若有大祭祀则出路
赞驾说(说书锐反舍车也趣出路王当乘/之赞驾说赞仆与 马也 春官)　王皮弁以
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听祭报(报犹白也夙兴朝服以待白祭事者/而后服祭服而行事也 郊特牲)　小宗伯
告时于王告备于王(时荐陈之晚早备/谓馔具也 春官)　大祝大禋祀
逆牲(春/官)　太宰及纳亨赞王牲事(纳亨纳牲将告杀谓/乡祭之晨既杀以授)
(亨人也/ 天官)　大宗伯省牲镬(省息井反镬户郭反亨镬亨/牲器也 疏曰省视 牲之)
(镬官/春)　燔柴于泰坛(燔音烦坛疏曰燔柴于泰坛者谓/积薪于 上而取玉币及牲置柴)
(上燔之使气达于天也自祭法然元丰元年九月陈襄/等言阳祀自烟始阴祀 血始 则升烟瘗血以致神)
(明不可不在先也及致神祇矣方有事焉至于礼毕则/以牲币之属而燔瘗之然后为礼之终故仪礼谓祭天)
(燔柴祭地瘗牲而郑氏以为祭礼终矣备矣先儒有谓/于燔瘗之始即用牲币之属既不经见而又未荐神遽)
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(已燔瘗之则是备于先而阙于后也至后世知燔瘗牲/币于祭末而不知致神于其始则是备于后而阙于先)
(也请祀南北郊先行升烟瘗血之礼俟荐献/礼毕即燔瘗牲币之属则始终之礼备从之)　至敬不
坛扫地而祭(燔柴讫于坛下扫地而设正祭此周法也/ 礼器 杨氏曰礼器曰礼有以下为贵)
(者至敬不坛扫地而祭谓正祭在地而不在泰坛也特/燔柴于泰坛之上而已后世正祭在坛上从祀神位又)
(众于是坛有四成三成之制又为/三壝以严内外之限则非古矣)　小臣大祭祀沃王
盥(盥音管爵疏曰大祭祀天地宗庙皆是王将献尸先/盥手洗 乃酌献故小臣为王沃水盥手也 夏官)
(白太宗皇帝至道二年礼仪使宋/ 言请先诣罍洗后奠玉帛从之)　大宗伯奉玉(疏曰/天地)
(有礼神之玉始涖之/祭又奉之 春官)　郊血(礼器疏曰郊则先设血郊/特牲疏曰谓正祭之时荐)
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(于尸座之前也/礼器郊特牲同)　　太宰及祀之日赞玉币爵之事(玉/币)
(所以礼神爵所以献齐酒不用玉爵尚质也三者执以/从王而授之 天官 小宰赞玉币爵疏曰太宰职云)
(赞玉币爵今此又云赞此三者谓小宰执以授太宰太/宰执以授王 郊特牲疏皇氏曰置苍璧于神座次则)
(以豆荐血腥祭天无祼故郑注云小宰云惟人道宗庙/有祼天地大神至尊不祼莫称焉然则祭天惟七献也)
(故郑注周礼云大事于太庙备五齐三酒则圜丘之祭/与宗庙祫同朝践王酌泛齐以献是一献也后无祭天)
(之事大宗伯次酌醴齐以献是为二献也王进爵之时/皆奏乐但不皆六变次荐熟王酌盎齐以献是为三献)
(也宗伯次酌缇齐以献是为四献也次尸食之讫王酌/朝践之泛齐以献是为五献也又次宗伯酌馈食之缇)
(齐以献是为六献也次诸臣为宾长酌泛齐以献是为/七献也以外皆加爵非正献之数其尸酢王以清酒酢)
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(宗伯以昔酒酢诸臣以事酒从上至此皆皇氏所说皇/氏以圜丘之祭宾长终献不取沈齐而取泛者以礼运)
(约之沈齐当在堂丘下不可用之故更上取泛齐按礼/运沈齐在庙堂之下尚得酌之升堂以献何为圜丘沈)
(齐独不可用乎若以圜丘高远不可下取沈齐凡齐泛/醴为尊盎缇为卑宾长终献祗可以次用缇齐何得反)
(用泛齐乎今谓圜丘宾长之献用沈齐也以其宾长是/臣助祭终献远下于君故从丘下酌沈齐 通典曰七)
(献者荐血腥后王以匏爵酌泛齐以献尸所谓朝践是/也此为一献次大宗伯摄王后之事亦以匏爵酌醴齐)
(亚献亦为朝践是二献每献奏乐一成次荐熟于神前/荐毕王乃以匏爵酌盎齐以献尸大宗伯以匏爵酌缇)
(齐以亚献所谓馈献也通前凡四尸乃食食讫王更酌/朝践之泛齐以酳尸所谓朝献大宗伯更酌馈献之缇)
(齐以亚酳所谓□献通前凡六又有诸臣为宾之一献/凡七其尸酢诸臣之酒皆用三酒其法如祫祭之礼毕)
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(献之后天子/舞六代之乐)　小宗伯逆齍(逆齍受饎人之/盛以入 春官)　大宗伯
奉齍(疏曰齍谓黍稷天地/当盛以瓦簠 春官)　大司徒奉牛牲(奉犹进也/ 疏曰按)
(国语郊之事有全脀若然则郊事先全脀后豚解也之/地官 奉稷牛同 杨氏曰奉盛奉牲皆正祭献爵)
(时也但周礼献天爵数经无所考惟疏家及通典之说/可见大略近世祀天神祭地祇享宗庙通用三献之礼)
(恐未为正尝闻富郑公家祭用三献程子谓之曰礼有/九献乐有九变公上公之家三献太薄夫大臣用三献)
(之礼以享其祖考君子犹谓其太薄况人/主躬行祀天之大礼而只用三献可乎)
　　右祀天礼始终之序
大祝辨六号一曰神号凡大禋祀执明水火而号祝(明/水)
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(火司烜所共日月之气执之号祝明此圭洁/也 春官 陈氏曰神号如曰昊天上帝也)　皇皇上
天照临下土集地之灵降甘风雨(礼运曰地秉/阴窍于山川)庶物群
生各得其所靡今靡古(言覆/施均)维予一人某敬拜皇天之
祜(古祝辞则云嗣王某或曰/一人某王者亲告之辞也)维某年某月上日(年谓太/岁所在)
(月正月也符大/戴礼记公 篇)　思文后稷配天也思文后稷克配彼
天立我烝民莫匪尔极贻我来牟帝命率育(叶曰/逼反)无此
疆尔界(叶讫/力反)陈常于时夏(朱子曰赋也思语辞文言有/文德也立粒通极至也德之)
(至也贻遗也来小麦牟大麦也率遍育养也非言后稷/之德真可配天盖使我烝民得以粒食者莫 其德之)
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(至也且其贻我民以来牟之种乃上帝之命以此遍养/下民者是以无有远近彼此之殊而得以陈其君臣父)
(子之常道于中国也或曰此诗即所谓纳夏者亦以其/有时夏之语而命之也 周颂 杨氏曰生民诗序言)
(尊祖配天而朱子以为未详所用疑其为郊祀之后受/釐颁胙之礼今不备载又吴天有成命诗序言郊祀天)
(地而朱子亦辨其/不然说见祀地礼)　大祝既祭令彻(疏曰祭讫大祝命/彻祭器 春官)
(杨氏曰周礼以彻祭为重观宗庙歌雍以彻可见矣况/敬天之诚纯亦不已令彻于终其礼尤严所以防人心)
(之懈/怠也)
　　右祭天祝辞乐章
　　郊特牲疏曰先儒说郊其义有二按王肃圣證论
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　　以天体无二而郑氏谓天有六者指其尊极清虚
　　之体其实是一论其五时生育之功其别有五以
　　五配一故为六天又春秋纬紫微宫为大帝又云
　　太微宫有五帝座星青帝曰灵威仰云云是五帝
　　与大帝六也又五帝亦称上帝故孝经曰严父莫
　　大于配天下即云宗祀文王于明堂以配上帝帝
　　若非天何得云严父配天也而贾逵马融王肃之
　　等以五帝非天唯用家语之文谓太皞炎帝黄帝
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　　少皞颛顼五人帝其义非也故周礼司服云王祀
　　昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之五帝若
　　非天何为同服大裘又小宗伯云兆五帝于四郊
　　礼器云飨帝于郊而风雨节寒暑时帝若非天焉
　　能令风雨节寒暑时唐永徽二年长孙无忌奏请
　　革郑玄六天议事见唐郊祀下
　　陈氏礼书曰周礼有言祀天有言祀昊天上帝有
　　言上帝有言五帝者言天则百神皆预言昊天上
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　　帝则统乎天者言五帝则无预乎昊天上帝言上
　　帝则五帝兼存焉周官司裘掌为大裘以共王祀
　　天之服典瑞四圭有邸以祀天大司乐若乐六变
　　天神皆降凡以神仕者以冬日至致天神此总天
　　之百神言之也大宗伯以禋祀祀昊天上帝司服
　　大裘而冕以祀昊天上帝此指统乎天者言之也
　　司服言祀昊天上帝祀五帝亦如之则五帝异乎
　　昊天上帝也大宰祀五帝掌百官之誓戒祀大神
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　　示亦如之则五帝异乎大神也肆师𩔖造上帝封
　　于大神则上帝又异乎大神也掌次大旅上帝张
　　毡案设皇邸祀五帝张大次小次则上帝异乎五
　　帝也典瑞四圭有邸以祀天旅上帝则上帝异乎
　　天也上帝之文既不主于天与昊天上帝又不主
　　于五帝而典瑞旅上帝对旅四望言之旅者会而
　　祭之之名则上帝非一帝也上帝非一帝而周礼
　　所称帝者昊天上帝与五帝而已则上帝为昊天
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　　上帝及五帝明矣孝经曰郊祀后稷以配天宗祀
　　文王于明堂以配上帝则明堂之祀上帝其为昊
　　天上帝及五帝可知也易曰先王以作乐崇德殷
　　荐之上帝以配祖考以配祖者天也以配考者兼
　　五帝也合天与五帝而谓之上帝则易孝经之于
　　周礼其义一矣周礼明其祀之大小轻重故天帝
　　之辨如此诗书之文未尝有称五帝而书亦未尝
　　有称昊天上帝者其称天及上帝𩔖皆泛言之而
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　　已此固不可援之以议周礼也且周人明堂之制
　　有金木水火土之五室自汉以来皆于五室以祭
　　五帝惟晋泰始及唐显庆中尝议除之后亦遂复
　　则明堂之祀五帝其来远矣郑康成以上帝为五
　　帝而不及天王肃以上帝为昊天上帝而不及五
　　帝二者之说皆与礼经不合不足信也昊天上帝
　　之名历代不同汉初曰上帝曰泰一元始间曰皇
　　天上帝魏初元间曰皇皇天帝梁曰天皇大帝惟
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　　西晋后齐后周隋唐乃曰昊天上帝而郑氏以星
　　经推之谓昊天上帝即天皇大帝名虽不同其实
　　一也今之南郊既以昊天上帝位乎其上而坛第
　　一等又有天皇大帝是离而两之也宜讲求以正
　　之
　　又曰五帝与昊天同称帝不与昊天同称天犹诸
　　侯与天子同称君不与天子同称王周官祀五帝
　　之礼有与天同以极其隆有与天异以致其辨故
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　　皆禋祀皆服大裘此其所同也祀帝于圜丘兆五
　　帝于四郊此其所异也郑氏之徒谓四圭之玉黄
　　钟大吕之乐夏至以祀感帝于南郊苍璧之玉六
　　变之乐冬日至礼天皇大帝在北极者于圜丘天
　　皇大帝耀魄宝也五帝太微之帝也(晋书天文志/中宫钩陈口)
　　(中一星曰天皇大帝其神耀魄宝史记天/官书太微三光之庭其内五星五帝座)分郊与
　　丘以异其祀别四帝与感帝以异其礼王肃尝考
　　之矣然肃合郊丘而一之则是以五帝为人帝则
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　　非夫有天地则有五方有五方则有五帝月令之
　　五人帝伏羲神农黄帝少昊颛顼而已(春太皞夏/炎帝中央)
　　(黄帝秋少皞冬颛顼魏相曰太皞乘震执规司春/炎帝乘离执衡司夏少皞乘兑执矩司秋颛顼乘)
　　(坎执权司冬黄帝乘坤艮执绳司下土素问谓春/阳气柔而中矩秋阴升阳气降有高下而中衡冬)
　　(阳气居下而中权然则魏相言五帝之所司则/是言五帝之所执以夏为衡以秋为矩则误矣)果
　　以是为五帝则前此其无司四时者乎古者祀五
　　帝必配以五人帝从以五人臣月令之五人臣春
　　勾芒夏祝融中央后土秋蓐收冬元冥(春秋传曰/少皞氏有)
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　　(四叔曰重曰该曰脩曰熙重为勾芒该为蓐收脩/及熙为元冥颛顼氏有子曰黎为祝融共工氏有)
　　(子曰勾龙为后土然即太皞少皞以春秋之气言/之也炎帝以火土之性色言之也万物之象勾芒)
　　(于春而其气祝融于夏其荣也以秋而蓐其𤼵也/以秋而收色以冬而元体以冬而冥后土居中央)
　　(以君之此五人帝五/人臣命名之不同也)春夏秋中央之臣皆一人耳
　　而冬有脩与熙者盖冬于方为朔于卦为艮于肾
　　有左右于器有权衡于物有龟蛇于色有青黑则
　　官有脩熙宜矣司马迁不纪少皞以黄帝颛顼高
　　辛唐虞为五帝孔安国以少昊颛顼高辛唐虞为
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　　五帝其说与四时五行之理不合当以月令为正
　　程子曰六天之说起于谶书郑玄之徒从而广之
　　甚可笑也帝者气之主也东则谓之青帝南则谓
　　之赤帝西则谓之白帝北则谓之黑帝中则谓之
　　黄帝岂有上帝而别有五帝之理此因周礼言祀
　　昊天上帝而后又言祀五帝亦如之故诸儒附此
　　说又曰六天之说正如今人说六子乾坤之外甚
　　底是六子譬如人之四肢只是一体耳学者大惑
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　　也
　　朱子语录曰问而今郊祀也都祀许多帝曰周礼
　　说上帝是总说帝说五帝是五方帝说昊天上帝
　　只是说天郑氏以昊天上帝为北极看得不是恁
　　地北极星只是言天之象且如太微是帝之庭紫
　　微是帝之居紫微便有太子后妃许多星帝庭便
　　有宰相执法许多星又有天市亦有帝座处便有
　　权衡称斗星又问今郊祀也祀泰一曰而今都重
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　　了汉时泰一便是帝而今添了帝多都成十帝如
　　一国三公尚不可况天而有十帝
　　杨氏曰愚按程朱二先生之言则天帝一也以一
　　字言则祀天飨帝之𩔖以二字言则格于皇天殷
　　荐上帝之𩔖以四字言则惟皇上帝昊天上帝皇
　　天上帝之𩔖以气之所主言则随时随方而立名
　　如青帝赤帝黄帝白帝黑帝之𩔖其实则一天也
　　是以前乎郑康成如郑众如孔安国注书并无六
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　　天之说郑康成后出乃分为六天又皆以星象名
　　之谓昊天上帝者北辰也谓五帝者太微宫五帝
　　座星也夫在天成象在地成形草木非地则星象
　　非天天固不可以象求也以象求天是何异于知
　　人之有形色貌象而不知其有心君之尊也况又
　　附以纬书如北辰曰耀魄宝之𩔖缪妄不经莫此
　　为甚且郑于此章注云皇天上帝亦名昊天上帝
　　既已知其为一矣及考月令季夏季冬两处有皇
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　　天上帝之文郑氏又析而为二以皇天为北辰耀
　　魄宝以上帝为太微五帝随意曲说前后乖违以
　　此释经有同儿戏是以王肃群儒引经传以排之
　　至晋泰始初始合六天为一而并圜丘于郊似矣
　　然又谓五帝非天而用家语之文谓太皞炎帝黄
　　帝五人帝之属为五帝则非也夫有天地则有五
　　行四时有五行四时则有五帝帝者气之主也易
　　所谓帝出乎震之类是也果以五人帝为五帝则
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　　五人帝之前其无司四时者乎郑则失矣而王亦
　　未为得也夫祀天祀五帝皆圣人制礼之条目非
　　如郑氏分天以为六也天犹性也帝犹心也五帝
　　犹仁义礼智信之心随感而应者也是故四圭有
　　邸以祀天旅上帝祀天专言天者尊天之辞也有
　　故而祭则曰旅所以听命于帝以主宰言之也王
　　祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之昊天
　　上帝者天之大名也五帝分王于四时者也祀五
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　　帝于四郊亦如之所以致四时生物之功也圣人
　　制礼之条目各有深意其实则一天也
　　右诸儒言祀天祀帝之名称
　　曲礼天子祭天地疏曰天子祭天其天有六祭之
　　一岁有九昊天上帝冬至祭之一也苍帝灵威仰
　　立春之日祭之于东郊二也赤帝赤熛怒立夏之
　　日祭之于南郊三也黄帝含枢纽季夏六月土王
　　之日亦祭之南郊四也白帝白招拒立秋之日祭
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　　之于西郊五也黑帝汁光纪立冬之日祭之于北
　　郊六也王者各禀五帝之精气而王天下于夏正
　　之月祭于南郊七也四月龙星见而雩总祭五帝
　　于南郊八也季秋大飨五帝于明堂九也
　　孙宣公奭曰岁九祭皆主于天至日圜丘正月祈
　　谷五时迎气孟夏雩季秋飨惟至日其礼最大故
　　称曰昊天上帝
　　程子曰古者一年之间祭天甚多春则因民播种
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　　而祈谷夏则恐旱暵而大雩以至秋则明堂冬则
　　圜丘皆人君为民之心也凡人子不可一日不见
　　父母人君不可一岁不祭天岂有三年一亲郊之
　　理
　　朱子曰凡说上帝者总昊天上帝与五帝言之皆
　　称上帝也如周礼岁有九祭其四为祭天其一为
　　祭五帝其礼若不同矣易则但说享上帝未尝分
　　别如曰圣人亨以享上帝殷荐之上帝以配祖考
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　　以此观之凡说上帝者是总说帝也
　　杨氏曰愚按注疏言周礼一岁九祭天孙奭亦言
　　岁有九祭但注疏正月郊谓祭感生帝孙奭正月
　　郊谓祈谷二说不同何也注疏言祭感生帝出于
　　纬书孙奭言正月祈谷经有明證学者以圣经为
　　信可也又注疏言季秋明堂及孟夏大雩为合祭
　　五帝以经考之孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文
　　王于明堂以配上帝上帝即天也未闻有合祭五
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　　帝之说也故程子以秋明堂冬圜丘春祈谷夏大
　　雩四者皆祭天斯言不可易矣注疏以正月郊为
　　祭感生帝以季秋明堂孟夏大雩为合祭五帝九
　　祭之中已失其三矣惟冬至圜丘祭昊天上帝立
　　春祭苍帝立夏祭赤帝季夏祭黄帝立秋祭白帝
　　立冬祭黑帝六者庶几得之而耀魄宝灵威仰等
　　名又汨之以谶纬之说则六者又胥失之矣详见
　　九祭本篇
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　　右诸儒言古天子一岁祭天之数
记郊之祭大报天而主日配以月(主日者以其光明/天之神莫著焉)
　　晋大兴中太常贺循言郊坛之上尊卑杂位千五
　　百神去圣久远先代损益不同皆无显据疑非古
　　圣扫地之意
　　朱子曰古时天地定是不合祭日月山川百神亦
　　无同合一时祭享之礼当时礼数也简仪从也省
　　必是天子躬亲行事岂有祭天便将许多百神一
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　　齐排作一堆都祭只看郊台阶级两边是踏道中
　　间自上排下都是神位更不通看
　　杨氏曰愚按礼家或谓郊祀上帝则百神从祀然
　　乎曰郊之祭也大报天而主日配以月传记屡言
　　之窃意垂象著明莫大乎日月日月之明即天之
　　明也故祭天而主日配以月非必百神悉从祀也
　　月令仲夏大雩帝大雩之后乃命百县雩祀百辟
　　卿士季秋大飨帝大飨之后乃使有司尝群神告
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　　备于天子先后轻重固有节文矣以此𩔖推之祀
　　天之后乃祭百神盖可知也莫尊于天莫重于郊
　　祀精一以享惟恐诚意之不至岂容混以百神之
　　祀乎舜之嗣位也肆类乎上帝而后禋于六宗望
　　于山川偏于群神非𩔖于上帝之时合祀六宗百
　　神也告祭之礼简矣犹有先后之序况郊祀大礼
　　乎大司乐言乐六变则天神皆降者至和感召融
　　液贯通上帝降鉴而百神皆降犹銮舆顺动而千
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　　官景从者理也禋祀则专主乎昊天上帝不容混
　　也按三正记曰郊后必有望又凡以神仕者以冬
　　日至祭天神人鬼注云致人鬼于祖庙盖用祭天
　　之明日恐百神亦然也后之言礼也失于讲明后
　　汉建武元年采用前汉元始中合祭天地六宗群
　　神从祀二年正月制郊兆于雒阳城南七里泰坛
　　之上至一千五百一十四神不亦亵乎晋贺循已
　　疑其非古人扫地而祭之意此固君子之所不取
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　　也
　　右诸儒言郊祭群神从祀之是非
礼夏官节服氏郊祀裘冕二人执戈送逆尸从车(裘冕/者亦)
(从尸服也裘大裘也从车从尸送逆之往来冕疏曰尸/服与王同大裘节服氏亦大裘故二人皆裘 执戈送)
(逆尸云从车者送/逆皆从尸车后)
　　横渠张氏曰节服氏言郊祀送逆尸从车则祀天
　　有尸也天地山川之𩔖非人鬼者恐皆难有尸节
　　服氏言郊祀有尸不害后稷配天而有尸也
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　　杨氏曰愚按宗庙祭享有尸有主者圣人原始反
　　终而知死生之说故设主立尸为之庙猊所以萃
　　聚祖考之精神而致其来格也若天地山川之类
　　形气常运而不息有形气则有神灵祭祀感通其
　　应如响又焉用立尸为哉周官太宰及祀之日赞
　　玉币爵之事谓玉币所以礼神王亲自执玉币奠
　　于神座又亲酌以献神如是而已曲礼疏有说祀
　　天无尸古人盖知祀天之不必有尸矣经传所述
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　　宗庙有尸者多矣未有言祭天之尸者惟尚书大
　　传有帝入唐郊丹朱为尸之说左氏传述晋祀夏
　　郊之事始末为详初无董伯为尸之说而国语乃
　　言之其言不经难以据信张子曰天地山川之类
　　非人鬼者皆艰有尸节服氏送逆尸从车不害后
　　稷配天而有尸也斯言也非通于幽明之故者其
　　孰能知之
　　右诸儒言郊祀之尸
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　通典周制冬日至祀天于地上之圜丘(尔雅云非人/为谓之丘)
　大宗伯以禋祀祀昊天上帝(郑云冬至祭天圜/丘所祀天皇大帝)礼神
　之玉以苍璧其牲及币各随玉色(苍璧礼天其尺寸/文阙放其器之色)
　(象天/色也)牲用一犊币用缯长丈八尺王服大裘其冕无
　旒(郑司农云大裘黑羔裘既/无采章则冕亦无旒也)尸服亦然(以天体质故/王大裘以象)
　(之既尸为神象宜与王同服也周礼郊祀二/人裘冕送逆尸又士师职祀五帝则沃尸)乘玉路
　钖樊缨十有再就建太常十有二斿以祀樽及荐菹
　醢器并以瓦爵以匏片为之以稿秸及蒲但剪头不
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　纳为藉神席(所谓蒲越稿秸稿秸/藉天神蒲越藉配帝)配以帝喾(郑玄以/为禘大)
　(于郊喾尊于稷故注大/宗伯言圜丘以喾配之)其乐大司乐云凡乐圜钟为
　宫黄钟为角太蔟为徵姑洗为羽雷鼓雷鼗孤竹之
　管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏
　之若乐六变则天神皆降可得而礼矣(圜钟夹钟也/夹钟生于房)
　(心之气房心为大辰天帝之明堂黄钟生于虚危之/气虚危为宗庙以此为宫角声𩔖求之雷鼓八面鼓)
　(孤竹竹特生者/云和山名也)其感生帝大传曰礼不王不禘王者
　禘其祖之所自出而以其祖配之(大祭曰禘谓郊祭/天王者先祖皆感)
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　(太微五帝之精以生其神名春秋纬云苍则灵威仰/赤则赤熛怒黄则含枢纽白则白招拒黑则汁光纪)
　(皆用王岁之正月郊祭之盖特尊焉孝经云郊祀后/稷以配天配灵威仰也宗祀文王于明堂以配上帝)
　(泛配五/帝也)因以祈谷(左传曰郊祀后/稷以祈农事)其坛名泰坛(祭法/燔柴)
　(于泰/坛)在国南五十里(司马法百里为远/郊五十里为近郊)礼神之玉用
　四圭有邸尺有二寸牲用骍犊青币配以稷其配帝
　牲亦骍犊(即稷/牛)其乐大司乐云乃奏黄钟歌大吕舞
　云门以祀天神(以黄钟大吕之声为均也黄钟阳声/之首大吕为之合奏之以祀天神尊)
　(之/也)日用辛(礼记及春秋鲁郊/于建子月日用辛)又王者必五时迎气以
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　示人奉承天道从时训人之义故月令于四立日及
　季夏土德王日各迎其王气之神于其郊其配祭以
　五人帝春以太皞(迎气如迎春祀灵威仰于东/郊以太皞伏羲氏配座是也)夏以
　炎帝季夏以黄帝秋以少皞冬以颛顼其坛位各于
　当方之郊去国五十里内曰近郊为兆位于中筑方
　坛亦名曰泰坛而祭之(如其方坛者以其取象当方/各有方所之义按昊天上帝)
　(天之总名所覆广大无不圜匝故奠苍璧其神位曰/圜丘皆象天之圜匝也馀五帝则各象其方气之德)
　(为圭璋琥璜之形祭法谓其神位以泰坛是人/力所为非自然之物以其各有方位故名方坛)礼神
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　之玉按大宗伯云青圭礼东方赤璋礼南方黄琮礼
　地则中央也白琥礼西方元璜礼北方(礼神者必象/其𩔖圭锐象)
　(春物生也半圭曰璋夏象物半死也琮八方象地也/琥猛象秋严也半璧曰璜象冬闭藏也地上无物惟)
　(见半/天耳)牲用犊及币各随其玉色乐与感帝同(即大司/乐祀天)
　(神之/乐也)祭前期十日王亲戒百官及族人太宰又总戒
　群官曰某日有事于昊天上帝各扬其职百官废职
　服大刑乃习射于泽宫选可与祭者(其容体比于礼/其节奏比于乐)
　(而中多者得与于/祭比音毗志反)其日王乃致齐于路寝之室(散齐/七日)
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　(致齐/三日)祭日之晨鸡人夜呼晨以叫百官巾车鸣铃以
　应鸡人典路乃出玉辂建太常大司乐既宿悬遂以
　声展之知完否王将出大司乐令奏王夏王所过处
　之人各于田首设烛以照于路(所谓乡为田烛恐/王向郊之早也)又
　丧者不哭凶服者不敢入国门祭前掌次先于丘东
　门外道北设大次小次(次谓幄也大幄初往所止居/也小幄既接祭退俟之处祭)
　(义周人祭日以朝及闇虽有强力谁能/支之是以退俟与祭诸臣代有事焉)掌次张毡案
　设皇邸(谓于次中张毡床床后设板屏风其上/染鸟羽象凤凰色以覆之以为饰是也)王服
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　大裘而立于丘之东南西面大司乐奏圜钟为宫以
　下之乐以降神(若感生帝及迎气则/奏黄钟以下之乐)次则积柴于丘
　坛上(谓积柴及/牲体玉帛)王亲牵牲而杀之(太宰职论祭天礼/有云及纳亨赞王)
　(牲事郑玄云纳亨牲将告杀谓祭之晨也既/杀以授亨人凡大祭祀君亲牵牲大夫赞)次则实
　牲体玉帛而燔之谓之禋祀(以周人尚臭烟气之臭/闻者所以报阳也韩诗)
　(外传曰天子奉玉升/柴加于牲上而燔之)次乃扫于丘坛上而祭尸服裘
　而升丘也王及牲尸入时乐章奏王夏肆夏昭夏(大/司)
　(乐云王出入奏王夏尸出入奏肆夏/牲出入奏昭夏但用夹钟为宫耳)就坐时尸前置
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　苍璧又荐笾豆及血腥等为重古之荐(郑玄注大司/乐云先作乐)
　(致神然后礼之以玉而祀/之礼器云郊血大飨腥)王乃以匏片为爵酌瓦甒
　之泛齐以献尸为朝践之献(郑玄注司尊彝云唯有/事于太庙备五齐三酒)
　(故崔灵恩推之以为圜丘明用五齐馀感帝迎气神/州等并自醴齐而下四齐而已不用圭瓒而用陶匏)
　(者物无以称天之德/故但取天地之性)五齐(五齐之中泛齐味尤浊重/古贵质故于大祭用之馀)
　(见祭天酒/齐条下)七献(宗庙九献而天神七献者宗庙之祭/通数尸未入前王及后于奥中先行)
　(贰祼以降神次七献故有九也天地大神至尊不祼/者以其莫可称焉者也故七献而已又按郊丘礼阙)
　(无文以书唯大宗伯司尊彝所陈酒齐郑玄及郑众/皆以为宗庙之礼今约司尊彝酌献五齐之次以为)
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　(说始详见祀天/终 之序条下)毕献之后天子舞六代之乐若感帝
　及迎气即天子舞当代之乐其乐章用昊天有成命
　也(古制天子/亲在舞位)　说曰郊丘之说互有不同历代诸儒
　各执所见虽则争论纷起大凡不出二涂宗王子雍
　者以为天体唯一安得有六圜丘之与郊祀实名异
　而体同所云帝者兆五人帝于四郊岂得称之天帝
　一岁凡二祭也宗郑康成者则以天有六名岁凡九
　祭盖以祭位有圜丘泰坛之异用乐则黄钟圜钟有
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　差牲乃骍苍色殊玉则四圭苍璧祭名且同称禋祀
　祭服又俱用大裘略举大纲不复悉数恭惟国章并
　行二礼可谓叶于时宜矣历代所行亦参二礼异同
　之论
　　按古者郊天之礼其制度品节参见于经传诸书
　　惟祭法首章言四代配天之祖郊特牲郊之祭也
　　一章言郊之义数仪文未备而其他之载于二礼
　　诸书者多通言祭天非直郊祀也且或散见于百
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　　官之职掌(如玉人典瑞只说礼神之玉酒人只说/酒齐典路只说车辂司服只说祭服之)
　　(𩔖/)或错见于礼经之总论(如礼运礼器郊特牲祭/法等篇所言祭祀或通)
　　(论郊社或通说天/神地祇人鬼之𩔖)披纷散轶未有能会通其纲目
　　之详次第其始终之序者惟杜氏通典首段叙致
　　颇有条理然礼经简略杜氏所叙多以注疏之意
　　补之而注疏之说乖异多端盖经之所言曰天曰
　　上帝曰五帝而郑康成以为有六天王子雍以为
　　天一而已二家之说于天之名义尚复差异如此
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　　则其所言礼文之节奏以补正经之所未备者果
　　可尽信乎王郑俱生于去圣千载之后各以其学
　　臆为之说然王说正大郑说穿凿先儒尝备言之
　　矣通典盖一遵郑注而又不敢废王说者也是以
　　论其事于本段之末至近世三山信斋杨氏得考
　　亭勉斋之遗文奥义著为祭礼一书始蒐辑经传
　　之散漫者而会通之而祀天之礼物乐舞与其行
　　事始终之序可以槩见辨析诸儒议论之同异者
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　　而折衷之而天帝之名称祀数之多寡从祀尸主
　　之有无可以理推词义正大订核精深足为千载
　　不刋之典然其所述一本经文不复以注疏之说
　　搀补故经之所不及者则阙略不接续又似不如
　　通典此段之通畅易看故以杨氏祭礼及所采诸
　　儒辨正议论具列于先而复采通典所述于后以
　　备见古人祀天之礼文云
　
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　文献通考卷六十八