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通典-唐-杜佑通典 卷八十七

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钦定四库全书
　通典卷八十七
　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂
　礼四十七　凶九
　　丧制之五
　　虞祭(周/)　(后汉/)　(宋/)　(大唐/)
周制士丧既葬实土三主人拜乡人即位踊袭乃反哭
有司修虞事特豕馈食(有司当时主事者馈犹归也/将踊袒既踊即袭乃反哭)侧
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亨于庙门之右东面(侧亨亨一胖也亨于㸑用镬不于/门东未可以吉也是日也以虞易)
(奠袝而以吉祭易丧祭鬼/神所在则曰庙尊言也)设洗于西阶西南水在洗西
篚在东(反吉也亦/当西荣也)尊于室中北墉下当户素几苇席在
西序下(有几始/鬼神也)陈三鼎于门外之右(门/西)主人及兄弟如
葬服宾执事者如吊服皆即位于门外之左如朝夕临
位妇人及内兄弟服即位于堂亦如之祝免澡葛绖带
布席于室中东面右几降出及宗人即位于门西东面
南上(祝亦执事也免者祭祀之礼祝所亲也澡/理也理葛以为首绖及带接神宜变也)宗人请
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拜宾主人即位于堂众主人及兄弟宾即位于西方如
反哭位祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩
(缩/纵)主人倚杖入祝从(主人北旋倚杖于西序乃入/也丧服小记曰虞杖不入室)赞荐
菹醢(主妇不荐者齐斩之服不执事也曾子问/曰士祭不足则取于兄弟大功以上者)鼎入设
西阶前俎豆敦铏入设(铏菜羹也敦/音对黍稷器)祝酌醴赞奠觯于
铏南复位主人再拜稽首(复位复主/人之左)祝飨曰哀子某哀
显相夙兴夜处不宁(曰辞也祝辞也丧服称哀显相助/祭者诗云于穆清庙肃雍显相不)
(宁悲思/不安也)敢用洁牲刚鬣(敢冒昧之辞/也豕曰刚鬣)芗合(黍/也)嘉荐普淖
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(嘉荐菹醢也/普淖黍稷也)明齐溲酒(明齐新水也言以新水溲/酿此酒也齐音剂溲音搜)哀荐
祫事(始虞谓之祫事者主欲其合于/先祖也以与先祖合为安也)适尔皇祖某甫(尔/汝)
(也汝死者也告之以适皇祖所/以安之皇君也某甫皇祖字也)飨(劝强之告神/飨此祭也)命佐食
祭祝取奠觯祭亦如之主人再拜祝祝卒主人拜如初
哭出复位祝迎尸尸入门丈夫踊妇人踊(踊不同文者/有先后尸入)
(主人不降者丧/事主哀不主敬)妇人入于房(避执/事也)尸卒食主人洗废爵
酌酒酳尸祝酌授尸尸以酢主人主人拜受爵尸答拜
主人献祝献佐食主妇洗足爵于房中酌亚献尸如主
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人仪(昏礼曰内洗在/北堂直室东隅)两笾枣栗设于会南宾长洗繶爵
三献燔从如初仪(繶爵口足之间有篆文/又弥饰繶缘也音忆)妇人复位(复/堂)
(上西面位事已/尸将出当哭踊)祝出户西面告利成主人哭(西面告主/人也利犹)
(养也成犹毕也言养礼毕/也不言礼毕于尸间嫌也)皆哭(丈夫妇人于主/人入哭斯哭矣)祝入尸
谡(谡起也祝入而无事尸则知起/矣不告尸者无遣尊者之道也)祝前尸出户踊如初
降堂踊如初出门亦如之(前导也如初者出如入降/如升三者之节悲哀同也)祝
反入彻设于西北隅几在南厞用席(改设馔者不知鬼/神之节改设之庶)
(几歆享所以为厌饫也几在南变右文明东面不南面/渐也厞隐也厞隐之处从其幽暗也厞音扶味反屋西)
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(北/隅)赞阖牖户(鬼神尚幽暗或者/远人乎赞佐食者)主人降宾出(宗人诏主/人降宾则)
(出庙/门)主人出门哭止皆复位(门外未/入位)宗人告事毕宾出
主人送拜稽颡(送拜者明于/大门外也)无尸则礼及荐馔皆如初
(无尸谓无孙列可使者也殇亦如是/也礼谓衣服即位升降如有尸也)既飨祝祝(之右/反)卒
不绥祭(绥当作隳/音许规反)无泰羹湆胾从献主人哭出复位祝
阖牖户降复位于门西(门西北/面位也)男女拾踊三(拾更也三/更踊拾音)
(其劫/反)如食间(隐之如尸一/食九饭之顷)祝升止哭声三启户(声者噫/歆也将)
(启户警/觉神)主人入(亲/之)祝从启牖向(牖先阖后启扇在/内也向牖一名也)卒彻
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祝佐食降复位(祝从门西北面位佐食复西方位也/不复设西北隅者重闭牖户亵也)始
虞用柔日(葬之日中也虞欲安之/柔日阴也阴取其静也)再虞皆如初曰哀荐
虞事(丁日葬则己日再虞/其祝辞异者一言耳)三虞卒哭他用刚日亦如初
曰哀荐成事(当祔于庙为神安于此后虞改用刚日刚/日阳也取其动也士则庚日三虞壬日卒)
(哭其祝辞异者亦一言耳他谓不及时而葬者丧服小/记曰报丧者报虞三月而后卒哭然则虞卒哭之间有)
(祭事者亦用刚日其祭无/名谓之他者假设言之)凡虞天子九诸侯七大夫五
士三(虞祭之数按杂记云天子九诸侯七大夫五士三/士当葬日柔日一虞隔明日至后柔日为二虞其)
(明日刚日又虞凡四日也以次准推之则大夫五虞当/八日诸侯七虞当十二日虞必用柔日者取其安静最)
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(后用刚日者象阳动以其将祔庙也/凡日数甲刚乙柔丙刚丁柔馀仿此)○说曰孔子曰既
封主人赠而祝宿虞尸(赠谓以币送死者于/圹也主人赠祝先归)既反哭主
人与有司视虞牲(日中用虞/省其牲也)有司以几筵舍奠于墓左
反日中而虞(所使奠墓有司来归乃虞也舍奠墓左/为父母形体在此礼其地神也舍音释)葬
日虞弗忍一日离也(不忍其/无归也)是日也以虞易奠(虞丧/祭也)将
虞沐浴不栉(沐浴者将祭自洁清也不栉未在于饰/也唯三年之丧不栉自期以下栉可也)男
则男尸女则女尸必使异姓不使贱者(异姓妇也贱者/为庶孙之妾也)
(尸配尊者/必使嫡)尸服卒者之上服(上服者如特牲士玄端也/不以爵弁服为上者祭于)
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(君之服非所以自配鬼/神也士之妻则绡衣)报葬者报虞三月而后卒哭(报/读)
(为赴疾之赴谓不及期而葬也既葬/即虞虞安神也卒哭之祭待哀杀也)既葬而不报虞则
虽主人皆冠及虞则皆絻(有故不得疾虞虽主人皆冠/不可久无饰也皆絻自主人)
(至缌/麻也)远葬者比反哭者皆冠及郊而后絻反哭(墓在四/郊之外)
(者/)曾子问曰并有丧何先何后(并谓父母若亲/同者同月死也)孔子曰
葬先轻而后重其虞也先重而后轻礼也○后汉郑玄
云子为父三月而葬腰绖散垂如始时也葬日日中而
虞反哭升自西阶虞祭于堂杖不入室凡葬以平明日
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中反虞者安也棺柩已去恐父母精神彷徨无所依故
祭以安之也(蜀谯周云为父至葬腰绖散垂如小幼时/反哭于庙升自西阶虞祭于寝杖不入室)
(射慈云为父既葬日中反哭诸侯于太祖庙别子为卿/大夫亦于太祖庙其非别子为卿大夫于皇考庙上士)
(于皇考庙中士下士于王考庙皆/升自西阶东面哭踊虞祭于殡宫)○宋崔凯云子为父
三月而葬将启出棺皆絻散带垂既启袒哭踊无数日
中虞绝无时之哭矣○大唐元陵仪注将启太祝捧主
匮置于座启匮于前捧出神主置于座上东向诸侍奉
官各退就位舆伞等亦退通事舍人引群官俱退于太
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极殿门外就次以俟虞祭所由陈杖卫如式典仪设太
尉司徒宗正卿礼仪使及诸行事官位于东阶之东设
太祝等位于公卿之前少南(如不亲行事中/书门下差奏摄)又少南设
典仪位俱西向典仪帅礼生二人先就次立礼生乃引
太尉司徒以下祭服立于左延明门外之南北向西上
光禄卿帅其属捧馔立于太尉司徒之东太祝帅斋郎
捧祝版立于馔东立定礼生乃引太尉司徒以下入就
位通事舍人分引群官皇亲诸亲皆素服各入就位侍
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中版奏中严皇帝素服就次(诸王升就位如不获亲/奠即太尉行事如常)光
禄卿帅其属捧馔入俟于东阶之前太祝帅斋郎捧祝
版立于其南光禄卿帅其属升设醴甒酒樽于帷门外
前楹中间之东北向西上设篚于樽西实觯一杓一皆
有羃设罍洗于东阶之东北向罍水在洗东篚在洗西
南肆实爵二巾一有羃执罍洗者立于其后侍中版奏
外办近侍扶引皇帝再拜通事舍人分赞群官在内外
位者哭拜礼生引礼仪使省馔讫升就位礼官升位后
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光禄卿帅进馔奉馔司捧俎光禄卿引馔及诸执事官
并升自东阶设于帷东门外席上讫降复位太尉捧祝
版升立于樽所执樽篚者各立于樽篚之后礼仪使导
皇帝于馔东西面礼仪使跪奏请皇帝止哭奉奠承傅
内外皆止哭太祝以觯酌醴齐于皇帝之左跪进皇帝
受醴齐跪奠于馔前俛伏兴太祝持版进神座之南北
面跪读祝文讫奠版俛伏兴礼仪使导皇帝复位跪奏
请再拜皇帝哭再拜礼生引太尉亚献终献讫降复位
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如常仪通事舍人分赞内外哭再拜礼仪使又跪奏请
再拜俛伏兴皇帝哭再拜奉礼郎傅赞内外再拜礼仪
使跪奏礼毕俛伏兴近侍扶皇帝还閤群臣等俱退太
祝乃跪匮神主遂闭帷门降出内侍之属及行事者皆
出祝版焚于左延明门外百僚乃于太极门外奉慰如
常仪每虞日朝哭礼皆准此(如不亲行事则宗正/卿亚献光禄卿终献)其百
官之制既葬而虞其仪具开元礼
　　既虞饯尸及卒哭祭(周/)
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周制士丧三虞献毕未彻乃饯(卒哭之祭既三献也饯/送行之酒也诗曰出宿)
(于泲饮饯于祢尸将袝/于皇祖是以饯送之也)樽两甒于庙门外之右馔笾豆
脯四脡(酒宜/脯也)有乾肉折俎(乾肉牲/体之脯)尸出执几从席从(祝/亦)
(告利成入前尸尸乃/出也几席素几苇席)尸出门右南面(候设/席也)席设于尊西
北东面几在南宾出复位(将入临/之位也)主人出即位于门东
少南妇人出即位于主人之北皆西面哭不止(妇人出/者重饯)
(尸/也)尸即席坐唯主人不哭洗废爵酌献尸尸拜受主人
拜送哭复位荐脯醢设俎于荐东朐在南主人及兄弟
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踊妇人亦如之主妇洗足爵亚献尸如主人仪踊如初
宾长洗繶爵三献踊如初佐食取俎实于篚尸谡从者
奉篚哭从之祝前哭者皆从及大门内踊如初(男女从/尸男由)
(左女由右也及至也从尸不出大/门者由庙门外无事尸之礼也)尸出门哭者止(以饯/于外)
(大门犹/庙门也)宾出主人送拜稽颡(送宾拜于/大门外也)主妇亦拜宾(女/宾)
(也不言出不言送拜/之于闱门之内也)丈夫说绖带于庙门外(既卒哭当/变麻受以)
(葛/也)妇人说首绖不说带(不说带齐斩妇人带不变也妇/人少变而重带带下体之上也)
(大功小功者葛带时不说者未可以轻文/变于主妇人之质也至祔葛带以即位)无尸则不饯
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犹出几席设如初拾踊三(以饯尸者本为送神也丈夫/妇人亦从几席而出丈夫妇)
(人更/踊)哭止告事毕宾出凡丧天子七月而葬九月而卒
哭诸侯五月而葬七月而卒哭大夫三月而葬五月而
卒哭士三月而葬是月也卒哭(尊卑/之差)将明旦而祔则荐
(荐谓卒/哭之祭)卒辞曰哀子某来日某隮祔尔于尔皇祖某甫
尚飨(卒辞卒哭之祝辞也隮升也尚/庶几也不称馔明主为告祔也)女子曰皇祖妣某
氏(女孙祔/于祖母)妇曰孙妇于皇祖姑某氏(不言尔曰孙/妇妇差疏也)其他
辞一也飨辞曰哀子某圭为而哀荐之飨(飨辞劝强尸/之辞圭洁也)
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(凡吉祭飨尸/曰孝子也)卒哭曰成事(既虞之后卒哭而祭其辞盖/曰哀荐成事成祭事也祭以)
(吉为/成也)是日也以吉祭易丧祭(卒哭/吉祭)明日以其班祔(卒哭/之明)
(日也班/次也)父母之丧既虞卒哭柱楣剪屏芐剪不纳君既
卒哭而复王事大夫既卒哭弁绖带金革之事无避也
(此权礼也弁绖带者丧变/服也吊服轻可以即事也)
　　祔祭(殷/)　(周/)　(晋/)　(大唐/)
殷人练而祔孔子善之(期而神之/人情也)○周制卒哭而祔士
丧既卒哭之明日沐浴栉搔剪(弥自/饰也)用专肤为折俎取
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诸脰膉(专犹厚也折俎谓主妇以下俎也体尽人/多故折骨以为之今以脰膉贬于纯吉也)其他
如馈食(如特牲馈/食之事)用嗣尸(虞祔尚质/未暇筮尸)曰孝子某孝显相
夙兴夜处小心畏忌不惰其身不宁(称孝者/吉祭也)用尹祭(尹/祭)
(脯也大夫士祭无云脯者今不/言牲号而云尹祭记者误矣)嘉荐普淖普荐溲酒(普/荐)
(铏羹也不称/牲记其异也)适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫尚飨(欲/其)
(祔合两告之也曾子问曰天子崩国君薨则祝取群庙/之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙然)
(则士之皇祖于卒哭亦反其庙无/主则反庙之礼未闻以其币告之)○说曰卒哭明日祔
于祖父(祭告于其/祖之庙)其变而之吉祭也比至于祔必于是
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日也接不忍一日末有所归也(末无也日有所用接之/虞礼所谓他用刚日也)
(其祭辞曰哀/荐成事也)士大夫不得祔于诸侯祔于诸祖父之为
士大夫者其妻祔于诸祖姑妾祔于妾祖姑亡则中一
以上而祔之祔必以昭穆(士大夫谓公子公孙为士大/夫者也不得祔于诸侯卑别)
(之也既卒哭各就其先君为祖/者兄弟之庙而祔之中犹间也)诸侯不得祔于天子天
子诸侯大夫可以祔于士(人莫敢卑其祖也祖爵尊子/孙爵卑则不得上祔祖爵虽)
(卑则/祔之)妾无妾祖姑者易牲而祔于女君可也(女君嫡祖/姑也易牲)
(而祔凡妾下/女君一等)妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者(谓/舅)
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(嫡母死而又有继母二人/也亲者谓舅所生者也)其妻为大夫而卒而后其夫
不为大夫而祔其妻则不易牲妻卒而后夫为大夫而
祔其妻则以大夫牲(妻为大夫夫为大夫时卒也不易/牲以士牲也此谓始来仕无庙者)
(也无庙者不祔宗/子去国乃以庙从)又云大夫祔于士士不祔于大夫祔
于大夫之昆弟之为士者无昆弟则从其昭穆虽王父
母在亦然(大夫祔于士不敢以己尊自殊于其祖也士/不祔于大夫自卑别于尊也大夫之昆弟谓)
(为士者从其昭穆中一以上祖/又祖而已祔者祔于先死者)妇祔于其夫之所祔之
妃无妃则亦从其昭穆之妃妾祔于妾祖姑无妾祖姑
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则从其昭穆之妾(夫所祔之妃于/妇则祖姑也)公子祔于公子(不敢/戚君)
男子祔于王父则配女子祔于王母则不配(配谓并祭/王母不配)
(则不祭王父也有事于尊者可以及卑有事于卑者不/敢援尊配与不配祭馔如一祝辞异者不言以某妃配)
(某氏耳女子谓未嫁者也嫁未/三月而死犹葬于女氏之党)妇之丧虞卒哭其夫若
子主之祔则舅主之(妇谓凡嫡妇庶妇也虞卒哭祭妇/非舅事也祔祖庙尊者宜主焉)
王父死未练祥而孙又死由是祔于王父也(未练祥嫌/未祫祭序)
(于昭穆耳王父既/祔则孙可祔焉)父母之丧偕先葬者不虞祔待后事
其葬服斩缞(偕俱也谓同月若同日死也先葬者母也/曾子问曰葬先轻而后重又曰反葬奠而)
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(后辞于殡遂脩葬事其虞也先重而后轻待后事谓如/此也其葬服斩缞者丧之隆哀宜从重也假令父死在)
(前月而同月葬犹服斩缞不葬不变服也言其葬服/斩缞则虞祔各以其服矣及练祥皆然卒事反服重)有
父母之丧尚功缞而祔兄弟之殇则练冠祔于殇称阳
童某父不名神也(此兄弟之殇谓大功亲以下之殇也/斩缞齐缞之丧练皆受以大功之缞)
(此谓之功缞以是时大功亲以下之殇轻不易服也冠/而兄为殇谓同年者也兄十九而死以明年因丧而冠)
(阳童谓庶殇也宗子曰阴童未成人之/称也某父其字也尊神不名为之造字)主妾之丧则自
祔至于练祥皆使其子主之其殡祭不于正室(祔自为/之者以)
(其祭于/祖庙也)上大夫祔太牢下大夫少牢(祔与/虞异)朋友之丧虞
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祔而已○晋贺循云卒哭祭之明日以其班祔于祖庙
各以昭穆之次各有牲牢所用卒哭今无庙其仪于客
堂设亡者祖座东向又为亡者座于北少退平明持馔
具设及主人之节皆如卒哭仪先向祖座拜次向祔座
拜讫西面南上伏哭主人进酌祖座祝曰曾孙某敢用
洁牲嘉荐于曾祖某君以隮祔其君之孙某又酌亡者
座祝曰哀子某夙兴夜处不宁敢用洁牲嘉荐祔事于
皇祖某君适明祖某君尚飨皆起再拜伏哭尽哀复各
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再拜以次出妻妾妇女以次向神座再拜讫南向东上
异等少退哭尽哀各再拜还房遂彻之自祔之后唯朔
日月半殷奠而已其馔如来时仪即日彻之○宋崔凯
云祔祭于祖庙祭于祖父以合亡者祔祀之也以卒哭
明日其辞曰哀子某敢用洁牲刚鬣普淖普荐醴酒用
荐祔事适尔皇祖某甫以隮祔女子祔于祖姑此皆于
今亡者为祖姑也今代皆无庙堂于客堂设其祖座东
面令亡者在其北亦东面而共此馔也若祖父母生存
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无亡祖可祔者当中一以上祔高祖父母姑也○大唐
元陵仪注祔庙前二日告迁其礼如常告之仪(宗正起/科申牒)
(所由祝文/出秘书省)所由先备腰舆等并舁人(帝以三卫充/后以中官充)告讫
太祝先匮代祖神主奉迁于西夹室塪中锁闭如式次
腰舆迁第三室神主(二主各一腰舆凡主出则帝/主先出其入室则后主先入)入第
二室宫闱令捧后主先置于塪室太祝捧帝主复置于
塪室俱东向次迁第四室入第三室次迁第五室入第
四室次迁第六室入第五室次迁第七室入第六室(室/有)
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(二后昭成于/前肃明于后)次迁第八室入第七室次迁第九室入第
八室皆如上仪入塪室皆锁闭讫次所司移幄帐等物
依次各迁入本室讫其九室应缘幄帐香案斧扆席褥
等所司先造其日陈设于室中其代祖室旧帐幄等物
并移于西夹室中虚设锁闭如式将迁代宗睿文孝武
皇帝所司先择日奏定散下所由各供其职应用法驾
卤簿黄麾大仗前一日陈设及太庙四门量设方色兵
仗如上仪将作监先清扫庙之内外京兆府脩路从承
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天门向南至太府寺南街向东入太庙三门又向南又
向东至庙南门宗正具祔飨料差三公及应行事官斋
戒如常飨仪(其祝文具祔飨/章出秘书省)又申太极殿告灵座料如
前式(其祝文出/秘书省)太乐令设登歌于太庙殿上并如常式
尚舍于庙南门道西设神主幄座东向幄内设床席褥
黼扆香案如式内中尚先造栗木主并匮及趺(其制度/并如常)
(仪/)祔前一日盛以箱覆以帕置于腰舆诣庙南门幄帐
中太祝捧置于座上乃下帘帷内侍省量差中官侍卫
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礼仪使奏请差题神主官即以飨前一日尚舍具香汤
并题神主席褥内中尚具浴神主盆并白罗巾光漆笔
墨等诣于幄帐中礼仪使与题神主官等其日质明诣
幄下太祝以香汤浴栗主拭以罗巾题主官盥洗捧栗
主立就褥题云代宗睿文孝武皇帝神主墨书讫以光
漆重模之遂捧授太祝受诣帐座置于匮中所在侍卫
如式前一日尚舍与西内使会计鸿胪除太极殿上白
幕并以吉幕代之殿中省除版城太仆进玉辂于承天
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门外当中南向及诸辇辂羽仪仗卫伞扇陈设于玉辂
前左右金吾引驾所由陈布如式太常奏前一日之夕
严警于承天门外之南皇城留守奏祔飨日质明开朱
雀门大内留守与内检校使奏开太极殿门嘉德门承
天门卫尉于太极殿门外廊下量设文武百官次又于
太庙南门外量设百官次于道东如在太极殿庭仪先
奏灵座祔之日质明宗正卿帅执馔斋郎光禄卿帅太
官良酝实樽俎笾豆并应行事官皆祭服序班于左延
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明门以俟至祭时应行事官诣太极殿东阶下西向序
立典仪于太极殿庭布文武官皇亲诸亲位如常仪俟
祭官欲升殿行事时通事舍人引文武百僚等常服入
就位礼生赞众官再拜在位者皆再拜尚辇帅腰舆香
案伞扇入诣殿庭阶下分东西立侍从官摄侍中中书
令以下并列位于左右序立太仆进玉辂于嘉德门外
当中南向礼生引祭官等行告礼如常仪告讫宗正卿
光禄卿帅斋郎长祠彻馔礼官引侍中升尚辇帅腰舆
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升诣帐座前其伞扇侍臣等夹于阶间侍中进跪于幄
前西向奏请降座升舆祔庙内侍捧几置舆上太祝匮
神主捧置舆上几后扶侍降自西阶伞扇侍臣夹引以
出自太极殿门中门出在位文武百官及皇亲诸亲等
便从神舆而出至嘉德门分左右序立神舆至玉辂后
侍中跪奏请降舆升辂内侍捧几置辂中太祝捧匮升
辂(其太祝便于/辂中侍奉)千牛将军夹辂而趋出承天门五十步
侍中进当辂前跪奏请敕侍臣上马侍臣等皆上马鼓
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吹振作其文武百官等候玉辂出承天门各逐便路先
赴太庙南门次以俟神舆卤簿至庙门西三门鼓吹止
分左右以俟飨礼讫退其仪仗等并于庙南门分左右
列位俟飨礼毕退玉辂既发赴庙尚舍收拆殿上帷幄
及版城等应合收者与检校使计会处置(两宫内入缞/裳其日并焚)
(之/)其日太庙祔飨应缘斋戒斋官陈设樽彝酒醴坫爵
省牲告洁进署祝版陈设乐器并如东向常仪玉辂将
至庙西门尚舍奉御设奉谒褥位于庙庭横阶南当中
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北向奉礼郎于庙南门外稍南设文武百官及皇亲诸
亲位如太极殿庭之仪又于庙庭横阶南设文武百官
及皇亲诸亲位亦准此(其六品以下非常参官/并列位于庙南门外)通事舍
人引文武百官及皇亲诸亲等常服就南门外位礼生
引应飨官俱祭服立于庙东门外北向西上位立又礼
生引礼仪使御史以下执事官等先入当中阶北向立
于褥位之南礼生赞再拜礼仪使御史以下皆再拜讫
引自东升各就位次引司空入就位再拜行扫除讫降
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复位礼官与太祝自西第一室开塪室捧神主匮置于
幄中近东启匮出神主捧置于座几后趺上次宫闱令
入室捧后主匮置于幄中近西启匮出后主置于座几
后趺上自第一室至第八室皆如上仪讫并斋郎室长
各于本室依仪出入须知次序太祝退立于樽坫所宫
闱令退就阶下执事位玉辂既至庙南门回辂南向侍
臣等序列于辂前神舆入幄则侍臣列于幄门外尚辇
帅腰舆进辂后侍中跪奏请降辂升舆诣幄座内侍捧
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几置舆上太祝捧神主匮置舆上几后遂舁诣幄座内
侍捧几置座上东向太祝捧匮置几后讫礼生于庙东
门引行事官太尉以下入就庙庭位西向立其殿上御
史礼官太祝乐官等各逐便自东西阶上相向序立候
神主升殿却复阶下位侍中进于幄座前跪奏请降座
升舆祔谒内侍捧几置舆上太祝捧栗木神主匮置几
后礼官引入通事舍人引文武百官皇亲诸亲自南门
外分左右从入就东西班位立神舆至庙门伞扇分左
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右立于门外神舆至庙庭褥位侍卫各退本班(其侍中/未退)
太祝捧匮跪置于褥启匮出神主置于趺上讫侍中进
于褥位西北面跪奏称以今吉辰代宗睿文孝武皇帝
祔谒奏讫俛伏兴退少顷侍中诣褥之西东面跪奏请
升舆祔飨俛伏兴退降就本班太祝进跪于褥位捧神
主匮于舆(其匮盖亦置/舆上近后)腰舆既升礼官奉引神舆诣玄
宗室太祝跪捧神主匮置于东壁下祔位褥上西南退
立户外少顷太祝进就褥跪捧神主置于舆奉引入第
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九室至帷座前内侍捧几置于座(如幄中列有几其/几留于腰舆而退)太
祝捧神主置于曲几后趺上(以题处/向北也)其匮置于几东近
后腰舆退于幄座之西近北舁腰舆所由并降自东阶
由庙东门出神主置座讫礼生赞再拜太尉以下及应
在位官并再拜礼生诣太尉之左白有司谨具请行事
登歌奏永和之乐九成毕礼生赞再拜太尉以下及在
位者皆再拜礼生引太尉盥洗执瓒升诣从西第一室
酌郁鬯登歌作太尉入室神座前祼讫奠瓒于馔席俛
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伏兴退出户北向再拜次引诣第二室次引诣第三室
次引诣第四室以至第九室皆如常仪讫登歌止引太
尉降复位太祝奠毛血之豆礼生引司徒执俎入自正
门俎初入门雍和之乐作馔升阶乐止礼生彻毛血之
豆降自东阶以出诸太祝取萧蒿焚于垆炭馔升设讫
斋郎降自东阶由庙东门以出礼生引太尉盥洗执爵
奏自第一室至第八室各奏本室乐至第九室奏保太
之乐行飨礼亚献终献并如常飨之礼讫降复位登歌
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作太祝各入室彻豆还樽所登歌止礼生唱赐胙又唱
再拜众官应在位者皆再拜(其三献/官不拜)永和之乐作礼生
又唱再拜在位者皆再拜乐一成止礼生进太尉之左
白礼毕礼生引飨官自东门出通事舍人引在位群官
南门出太祝入室各匮神主纳于塪室如常仪礼官帅
腰舆诣庙门南幄下太祝捧桑木主并匮置于舆遂自
庙门南西偏门舁入诣庙殿北帘下两阶之间将作先
具锹钁穿坎方深令可容木主匮遂埋之而退明日百
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僚及皇亲诸亲诣延英门进名奉慰如常仪其百官之
制如开元礼(若祔曾祖妣则不告祖若父在不可递迁/祖祖妣先妣宜于庙东北别立一室藏其)
(主待后者/同祔也)嫡殇者时飨皆祔食祖别无祝文亦不拜(设/祔)
(食之座于祖座之左西向一献而已/以其从祖祔食祝辞末云孙某祔食)庶子不祔食庶子
之嫡祔如嫡殇
　　小祥变(周/)　(大唐/)
周制士丧周而小祥(小祥祭名/祥吉也)筮日筮尸视濯皆腰绖
杖绳屦有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事毕而
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后杖拜送宾(临事去杖敬也/濯谓溉祭器也)辞曰荐此常事(祝辞之异/于虞祔者)
(也言常者周而祭/礼也古文常为祥)周之丧二年也故周祭礼也周而除
丧道也祭不为除丧也(此谓练祭也礼正月存亲亲亡/至今而周周则宜祭周天道一)
(变哀恻之情益衰衰/则宜除不相为也)十三月而练冠又云周之丧十一
月而练自诸侯达诸士小祥之祭主人之酢也哜之众
宾兄弟皆啐之(哜啐皆尝也哜/至齿啐入口)既练居外寝垩室不与
人居君谋国政大夫谋家事始食菜果饭素食哭无时
(外寝中门之外大门之内垒堑为之不涂塈谓之垩室/哭无时者不复朝夕哭也或数日哀至而哭戴德云哭)
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(时随其哀杀五/日十日可哭矣)寝有席练冠縓缘腰绖不除男子除乎
首妇人除乎带所除服者先重者易服者易轻者(妇人/葛绖)
(不葛带易服谓为后丧所变也妇人重带带在下体/之上妇人重之避男子也其为带犹五分绖去一耳)又
云练练衣黄里縓缘(小祥练冠练中衣以黄为内縓为/饰者黄之色卑于纁縓纁之类明)
(外除/也)葛腰绖绳屦无絇角瑱(瑱充耳吉时以/玉人君有瑱也)鹿裘衡长
袪(衡当为横袪谓褒缘袂口也练而为裘横广/之又长之又为袂则先时狭短无祛可知也)袪裼之
可也(裼表裘也有袪而裼之备饰也玉藻曰麛/裘青豻褒绞衣以裼之鹿裘亦用绞衣也)○大唐
元陵仪注前二日之内所司先具八升练布冠缞裳腰
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绖等光禄卿具太牢馔宗正进署祝版前一日之夕毁
庐为垩室(高七尺五寸长一丈二/尺阔一丈将作监勾当)尚舍奉御设蒲席于
室内所由陈练冠于别次其日依时刻内所由先入整
拂几筵荐香烛于灵前内外及百僚俱服缞服去杖通
事舍人引就位侍中版奏外办皇帝服缞裳绖去杖近
侍扶就位西向哭内外在位者皆哭十五举声礼仪使
奏请再拜皇帝再拜内外在位者皆再拜近侍扶皇帝
就次所司以练布冠缞裳进内服讫内外及百僚各服
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其服(两省五品以上及卿御史大夫中丞尚书省四品/以上诸司三品以上正员长官准礼合除首绖练)
(八升布为冠以六升布为缞裳今荆州布也其幞头/及衫裤等亦准此藏其所换初服以俟山陵时却服)通
事舍人引百僚入就位立定近侍扶皇帝就位哭踊内
外百僚皆哭踊光禄卿引馔升设于灵幄前太祝以爵
酌醴酒礼仪使奏请止哭内外俱止哭太祝以酒爵授
礼仪使礼仪使受酒跪进皇帝受酒跪奠于馔前俛伏
兴少退太祝持版跪于馔前近南北向读祝版曰维年
月日子哀子嗣皇帝臣某敢昭告于考大行皇帝天祸
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所钟攀号无及以日易月奄及小祥烦冤荼苦触绪縻
溃谨以一元大武柔毛刚鬣明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐
醴齐祗荐祥事尚飨读讫礼仪使奏请再拜皇帝哭踊
再拜内外在位者皆哭踊再拜皇帝还次通事舍人引
群官退其奉慰如常仪百官仪制具开元礼
　　大祥变(周/)　(大唐/)
周制自小祥又周而大祥吉服而筮尸祝曰荐此祥事
(凡变除者必服其吉服以/即祭祀不以凶临吉也)主人之除也于夕为期朝服
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祥因其故服(为期为祭期也朝服以期至明而/祥祭亦朝服始即吉正祭服也)又曰祥
而缟(缟冠/素纰)除成丧者其祭也朝服缟冠(祭犹缟冠未纯/吉既祭乃服大)
(祥素缟/麻衣)大祥有醯酱居复寝素缟麻衣(大祥除缞杖礼/既祥白屦无絇)
(素冠缟缨有子既祥而丝履组/缨时讥其早也有子有若也)其祭时尸酢主人主人
啐之众宾兄弟皆饮之可也(啐尝也啐/入口也)凡侍祭丧者告
宾祭荐而不食(荐脯醢也祭告宾祭荐宾既/祭而食之丧祭宾不食之)○大唐元
陵仪注祭前二日内所司先具大祥服(浅黑絁幞头麻/冒子巾子大)
(布衫白布/腰带麻鞋)光禄卿具太牢馔宗正进署祝版前一日之
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夕将作涂垩室内所由陈大祥服于别次其日未明内
所由先整拂几筵荐香烛于灵幄前内外百僚俱服缞
裳去杖至傅点时通事舍人各引入就位侍中版奏外
办皇帝服缞裳去杖近侍扶就位西向哭踊内外在位
者皆哭踊十五举声礼仪使奏请再拜皇帝再拜赞者
承傅内外在位者皆再拜讫礼仪使奏请止哭就次变
服奏讫与礼官等趋出近侍扶皇帝就次变大祥服内
外百僚皆就次变服素服讫(黑絁幞头腰/带白衫麻鞋)各入就位立
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定近侍扶皇帝就位哭踊礼官省馔光禄卿引馔升设
灵幄前太祝(五品以上供/奉官一人摄)执爵酌醴酒礼仪使奉引皇
帝稍进诣馔前礼仪使请止哭内外俱止哭太祝以酒
授礼仪使礼仪使受酒跪进皇帝受酒跪奠于馔前俛
伏兴少退太祝持版于馔南北向读祝文讫礼仪使奏
请再拜皇帝哭踊再拜赞者承傅内外在位者皆哭再
拜十五举声礼仪使奏礼毕与礼官等趋出近侍扶皇
帝还次通事舍人引群官序立太极门(其奉慰/如常仪)百僚奉
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慰讫以素服诣延英门起居(谨按礼云大祥素缟麻衣/又云缟冠素纰既祥之冠)
(今所司具浅黑絁此即古之綅冠也按礼云禫而綅黑/经白纬曰綅则宜施之于禫今于大祥服之盖从当时)
(宜/)其百官仪制具开元礼
　　礼变(周/)　(大唐/)
周制士丧既大祥中月而禫(郑玄曰中犹间也禫祭名/也与大祥间一月自丧至)
(此凡二十七月禫之/言澹澹然平安意也)禫而纤无所不佩(旧说纤冠者䌽/缨也无所不佩)
(纷帨之属如平常/也黑经白纬曰纤)是月也吉祭犹未配(是月禫月也四/时之祭月则祭)
(犹未以某妃配哀未忘也少牢馈食礼曰孝孙某敢用/柔毛刚鬣嘉荐普淖用荐岁事于皇祖伯某以某妃配)
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(某氏/尚飨)是月禫徙月乐(言禫明月/可以用乐)孟献子禫悬而不乐比
御而不入(可以御妇人矣尚不复寝/也孟献子鲁大夫仲孙蔑)孔子曰献子加于
人一等矣(加犹/踰也)周之丧十五月而禫(此谓父/在为母)○大唐元
陵仪注其日百僚早集西内入就位侍中奏办并如大
祥之仪皇帝服大祥服近侍扶就位哭十五举声礼仪
使奏请再拜皇帝再拜赞者承傅百僚在位者皆再拜
礼仪使奏请就次变服皇帝就次除大祥服服素服(细/布)
(麻衫腰带细麻鞋/黑絁幞头巾子等)百僚趋入就位立定近侍扶皇帝入
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哭踊内外百僚皆哭踊礼官省馔光禄卿引馔升陈设
酌奠亦如大祥之仪太祝读祝文祭讫礼仪使奉请再
拜皇帝哭再拜赞者承傅内外百僚皆哭再拜讫礼仪
使奏礼毕遂与礼官趋出近侍扶皇帝还次通事舍人
引百僚序出至太极门外进名奉慰讫各服惨公服便
诣延英门起居明日平明皇帝改服惨吉服(淡浅黄衫/细黑絁幞)
(头巾子麻鞋吉腰带伏准贞观永徽开元故事服此服/至山陵事毕则纯吉服其中间朔望视朝及大礼并纯)
(吉服百僚亦纯吉服/自后朝谒如常仪)其百官惨公服至山陵事毕乃服
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常公服今上初欲禫服终制下诏曰朕闻礼贵缘情因
心展孝高宗得说其代予言今朝有股肱济为舟楫出
纳惟允足以保邦况荼蓼在怀日时犹浅欲遂权夺抑
就公除攀号痛心实所未忍朕将从禫服以终丧纪百
辟卿士宜悉哀怀礼仪使吏部尚书颜真卿奏曰哀号
在疚开辟所无诚恳尚违庶僚增惧伏见百辟并已释
除事既合权礼无独异不可以吉凶兼制臣子殊仪伏
乞奉顾命之文节因心之孝顺时即吉屈已临朝则万
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姓心安四方事集臣典司仪注不敢轻移犯冒宸严无
任恳迫又下诏欲以素服练巾听政诏曰昔高宗谅阴
三年舜为尧禹为舜亦服丧三年故礼曰三年之丧自
天子达是知罔极之恩昊天难报朕虔奉遗诏又迫于
群议将欲从吉未忍割哀其百僚宜以今月十七日释
服朕以素服练巾衔哀听政凡百在位知朕意焉礼仪
使又奏曰孝德动天事踰前古德音俯降感咽载深臣
伏守遗诏礼从易月祥禫变除仪注皆备若陛下未忍
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即吉更服练巾则遗诏不得奉行群僚无以觐见伏乞
俯顺人望仰遵先旨实大孝不亏万方幸甚臣职在典
礼愚守如前无任恳迫之至其百官仪制具开元礼○
议曰祥禫之义按仪礼云中月而禫郑玄以中月为间
月王肃以中月为月中致使丧期不同制度非一历代
学党议论纷纭宗郑者则云祥之日鼓素琴孔子弹琴
笙歌乃存省之乐非正乐也正乐者八音并奏使工为
之者也(按郑学之徒不云二十五月六月七月之中无/存省之乐也但论非是禫后复吉所作正乐耳)
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(故郑注丧服四制祥之日鼓素琴云尔以存乐也君子/三年不为乐乐必崩三年不为礼礼必坏故祥日而存)
(之非有心取适而作乐三年之丧君子居之若驹之过/隙故虽以存省之时犹不能成乐是以孔子既祥五日)
(弹琴而不成声礼记云二十五月而毕者论丧之大事/毕也谓除缞绖与垩室耳馀哀未尽故服素缟麻衣著)
(未吉之服为伯叔无禫十三月而除为母妻有禫则十/五月而毕为君无禫二十五月而毕为父长子有禫二)
(十七月而毕明所云丧以周断者禫不在周中也礼记/二十五月毕者则禫不在祥月此特为重丧加之以禫)
(非论其正祥除之义也三年之丧二十五月/而毕者论其正二十七月而禫者明其加)宗王者按
礼记云三年之丧再周二十五月而毕又檀弓云祥而
缟是月禫徙月乐又鲁人有朝祥而暮歌者子路笑之
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夫子曰踰月则其善也又夫子既祥五日弹琴而不成
声十日而成笙歌又祥之日鼓素琴以此證无二十七
月之禫也(按王学之徒难曰若二十五月大祥二十七/月而禫二十八月作乐则二十五月二十六)
(月二十七月三月之中不得作乐者何得礼记云祥之/日鼓素琴孔子既祥五日弹琴十日笙歌又丧大记云)
(禫而内无哭者乐作矣故也孟献子禫悬而不乐此皆/禫月有乐之义岂合二十八月而始乐乎郑学之徒嫌)
(祥禫同月不用远日无中月之义者祥禫之祭虽用远/日若卜远日不吉则卜近日若近得吉便有中月之义)
(也所以知卜远不得吉得用近日者以吉祭之时卜近/不吉得卜远日故礼记云旬之内曰近某日旬之外曰)
(远某日特牲馈食云近日不吉则筮远日若吉事得用/远则凶事得用近故有中月之义也礼记作乐之文或)
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(在禫月或在异月者正以祥禫之祭或在月中或在月/末故也丧事先远日不吉则卜月初禫在月中则得作)
(乐此丧大记禫而内无哭者乐作矣故孟献子禫悬而/不乐之类皆是也祥之日鼓琴者特是存乐之义非禫)
(后之/乐也)夫人伦之道以德为本至德以孝为先上古丧期
无数其仁人则终身灭性其众庶有朝丧暮废者则禽
兽之不若中代圣人缘中人之情为作制节使过者俯
而就之不及者跂而及之至重者斩缞以周断后代君
子居丧以周若驹之过隙而加崇以再周焉礼记云再
周之丧二十五月而毕至于祥禫之节焚爇之馀其文
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不备先儒所议互有短长遂使历代习礼之家翻为聚
讼各执所见四海不同此皆不本礼情而求其理故也
夫丧本至重以周断后代崇加以再周岂非君子欲重
其情而彰孝道者也何乃惜一月之禫而不加之以胶
柱于二十五月者哉或云孝子有终身之忧何须过圣
人之制者二十七月之制行尚矣遵郑者乃过礼而重
情遵王者则轻情而反制斯乃孰为孝乎且练祥禫之
制者本于哀情不可顿去而渐杀也故閒傅云再周而
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禫大祥素缟麻衣中月而禫禫而纤无所不佩中犹閒
也谓大祥祭后閒一月而禫也据文势足知除服后一
月服大祥服后一月服禫服(今俗所行禫则六旬既祥/缟麻阙而不服稽诸制度)
(失之/甚矣)今约经传求其适中可二十五月终而大祥受以
祥服素服麻衣二十六月终而禫受以禫服二十七月
终而吉吉而除徙月乐无所不佩夫如是求其情而合
乎礼矣
　　五服成服及变除附
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周制丧服斩缞裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者谓既殡
成服斩缞裳三升苴绖大扼(音/厄)九寸左本在下去五分
一以为腰绖大七寸二分绞垂两结间相去四寸竹杖
大如腰绖长齐心本在下绞带大五寸七分半偶结于
前皆三重(三重四/股绞之)冠六升外縪条属右缝菅屦外纳(纳/其)
(馀外也/縪音必)居倚庐(中门外东壁下倚/木为庐北向开户)寝苫枕块哭昼夜无
时歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果寝不说绖带义
服所异者缞裳三升半绳屦馀与正同斩者不缉也苴
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者麻之有蕡也(服上曰缞下曰裳在首在腰皆曰绖绖/之言实也明孝子有忠实之心故为制)
(此服焉首绖象缁布冠之頍腰绖象大带又有绞带象/革带齐缞以下用布盈手曰扼扼也中人之扼围九寸)
(以五分一以为杀者象五服之数也属犹著也通屈一/条绳为武垂下为缨著之冠也布八十缕为一升升登)
(也杂记曰丧冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右/缝小功以下左缝外绎者冠前后屈而缝于武也二十)
(两为溢一溢为米一升/二十四分升之一也)公士大夫之众臣为其君布带
绳屦(士卿士也公卿大夫厌于天子诸侯故降/其众臣布带绳屦贵臣得伸不夺其正也)公卿大
夫室老贵臣也其馀皆众臣也君谓有采地者皆曰君
众臣杖不以即位女子子在室为父布总六升长六寸
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箭笄长一尺髽缞三年(女子子者女子也加一子别于/男子也在室间已许嫁此女子)
(之丧服之异于男子也总束发也六升象冠素也长六/寸者出紒后垂为饰谓之总者既束其本又总其末也)
(箭筱也髽露紒也犹男子之敛发也斩缞敛发以麻则/髽亦用麻矣以麻自顶而前交于额上却绕紒后如著)
(幓头焉凡服上曰缞下曰裳此言缞不言裳妇人不殊/裳也缞如男子缞下如深衣则缞无带下又无衽矣陈)
(铨曰总束发笄支紒也不曰缞裳妇人缞而不裳雷次/宗曰缞者当心六寸布也在衣则衣为缞在裳则裳为)
(缞男子离其缞裳故缞独在衣上妇人同/为一服故上下共其称也幓音七焦反)三月而卒哭
男子受以六升布为缞裳七升布为冠缨带亦如之一
辟博三寸偶结于前藨屦内纳葛绖首绖大七寸五分
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寸之一右本在上五分首绖去一以为腰绖大五寸二
十五分寸之十九参樛之食粗食水饮剪屏柱楣寝蒲
席剪而不纳朝夕即位哭妇人亦以六升布为连裳七
升布为总(葛洪云子为父三月既葬草屦内纳庐则柱/楣剪屏屏者庐前屏也其庐所为之屏也而)
(更作外障以为之作庐先横一木长梁著地因立细木/于上以曲就东墉以草被之既葬则剪去此草之拍地)
(以短短柱柱起此横梁之著地谓之柱楣楣一名梁既/举此梁乃得于庐外作障但不用泥之诸侯始作庐者)
(便有屏而未泥之既葬乃泥之既柱/起梁又立小障以辟风凶事转轻)十三月小祥而练
除首绖受以七升布为缞裳练冠素缨中衣黄里縓为
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领袖缘以练带绳屦无絇其腰绖缩一股去之饭素食
(自葬蔬食至/练却素食也)有菜茹盐酪之和未有醯酱居室之垩在
中门外屋下西向开户嫡子在前庶子在后哭无时哀
杀十日五日可也(葛洪云小祥中衣黄为里縓为领袖/缘縓者红之多黄者也宋凯云小祥)
(祥者吉也故缞裳无负版及心前缞/辟领去首绖小祥祭则栉梢自饰)二十五月大祥朝
服缟冠既祥改服十五升布深衣领袖缘皆然缟冠素
纰素中衣领袖缘带皆然去腰绖弃杖白麻屦无絇食
醯酱乾肉出垩室始居内寝(杜元凯云二十五月大祥/祭主人夕为期朝服缟冠)
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(讫祭而受以布深衣十五升外无哭者谓哀至入即位/而哭也崔凯云大祥居外寝平常所听外寝事也缟冠)
(素纰纰者以素缘/冠两边各二寸)二十七月而禫玄衣黄裳而祭祭毕
更服朝服以黑经白纬为冠而䌽缨缟带缘中衣吉屦
无絇革带得佩纷帨之属如其平常寝有床犹别内始
饮醴酒踰月复吉三年之礼成矣疏缞裳齐牡麻绖冠
布缨削杖布带疏屦三年者谓齐缞三年既殡成服以
粗缞四升为缞裳六升为冠缨布带代绞带牡麻绖大
七寸二分右本在上五分去一大五寸五分以为腰绖
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削桐木为杖(杜元凯云圆削之象竹取/其便也王肃云削为四分)长与心齐下本
大如腰绖藨蒯为屦食粥居庐与为父同五不食齐者
缉也牡麻者麻之无子者(马融曰在上指右故曰右本/郑玄云齐缞不书受月者亦)
(天子诸侯及卿大夫士虞卒哭异数也王肃曰疏以名/缞轻乎斩也斩不同数粗可知也承裳以齐制而后齐)
(也因缞以斩斩而后缞也陈铨曰右本在上麻本从左/来加右之上也藨蒯草名也孔伦曰右本在上为母本)
(于阴而/统外也)女子子在室白布总七升长八寸一辟博一寸
恶笄用榛木长尺用白布絇之博五分白布七升为带
无腰绖深衣不裳居房中张帷为次至虞不变者三笄
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总带也既卒哭受以八升布为缞裳冠九升布缨带中
衣领袖缘亦然服葛绖首绖大五寸七分半腰绖四寸
六分十三月小祥除首绖练九升布为冠缨武亦如之
其他祥禫变除与斩缞同踰月复平常疏缞裳齐牡麻
绖冠布缨削杖布带疏屦周者谓齐缞杖周降服四升
为缞裳冠缨皆七升正服五升为缞裳冠缨皆八升义
服六升为缞裳冠缨皆九升冠皆右缝内縪绖带与三
年同不杖麻屦者谓不杖周成服五升布为缞裳八升
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布为冠缨绖带大小与杖周同居垩室食素食水饮寝
有席荐不纳断木为枕不脱绖带朝夕即位哭殇大功
布缞裳牡麻无受者谓殇降大功成服七升布为缞裳
十升布为冠缨带中衣领袖缘牡麻为首绖大五寸七
分半腰绖四寸六分不绞其垂唯中殇七月者不缨绖
绳屦张帷为次于内门外屋下哀至而哭素食有醯盐
既葬除绖带食菜果寝居内凡殇大功以上中从上小
功以下中从下大功布缞裳牡麻绖缨布带三月受以
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小功缞即葛九月者谓成人大功成服八升布为缞裳
冠十升义服九升布为缞裳其冠十一升绖带与殇同
既葬皆受以十升布为缞裳冠十一升变麻绖服葛绖
绞之九月除朝服素冠吉屦无絇踰月复吉殇小功布
缞裳澡麻带绖五月者谓殇降小功十升布为缞裳十
二升澡麻(去莩/垢也)绝本(去本边/恶处也)为绖大四寸六分腰绖大
三寸七分散垂唯周之下殇降在此者其带不绝本屈
而反至绖而绞之张帷为次哀至而哭食有醯酱菜茹
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葬而除绖食乾肉饮醴酒寝有床五月除小功布缞裳
即葛五月者谓成人小功成服十一升布为缞裳义服
十二升布为缞裳冠同十二升亦澡麻绝本为绖带寝
有床哀至而哭既葬除麻受葛绖大三寸六分腰绖大
二寸九分缞裳如故寝居内至除受以朝服素冠踰月
复吉缌麻三月者谓缌麻之丧成服降正义同以七升
半布缌而疏之为缞裳及冠缨带首绖亦澡麻绝本大
三寸七分腰绖大二寸九分吉屦无絇寝有床饮酒食
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肉不至变色既葬受以朝服素冠踰月复吉○大唐之
制杖绖升缕皆约周礼直书其仪历代通儒皆有著述
开元之制最为详备
　　五服缞裳制度(周/)　(大唐/)
周制凡五服在上曰缞在下曰裳缞缝外杀裳缝内杀
经云凡缞外削幅裳内削幅郑玄云削犹杀也太古衣
先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅稍
有饰也后代圣人易之而以此为丧服是也其制身长
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二尺二寸合前后为四尺四寸两边凡八尺八寸经云
衣二尺有二寸郑玄云衣自领至腰二尺二寸是也郑
亦以此为袂中之数则袂亦正方二尺二寸也以古布
幅广二尺二寸礼记所云端缞谓此也继袂之末又缀
以广尺二寸布谓之袂经云袂尺二寸马融云袂末也
尺二寸足以容拱手也丧拱上右手下又衣下施腰取
半幅横缀身下长短随衣经云衣带下尺郑云谓腰也
广尺足以掩裳上际又于腰两傍当缝各缀一衽经云
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衽二尺有五寸郑云衽所以掩裳际其制上正方一尺
于方一尺之下角斜向下长尺五寸末头阔六寸今但
取三尺五寸布交解相沓裁之即可亦谓之燕尾令阔
头向上取象与吉服之衽相反又取布方尺八寸置背
上上缝著领下垂之谓之负经云负广出于适寸郑云
负在背上也适辟领也负出于辟领外旁一寸也今据
辟领广尺六寸负各出一寸故知尺八寸其开领处左
右各开四寸向外辟厌之谓之适经云过博四寸出于
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缞郑云适辟领广四寸则两阔八寸也两之为尺六寸
又取布长六寸博四寸缀于衣外衿上谓之缞经云缞
长六寸博四寸郑云广袤当心也负左右有辟领孝子
哀戚无不在其裳之制前三幅后四幅开两边故以衽
蔽之于腰上每一幅为三辟积其辟积相向为之谓之
絇(若候/反)其絇大小随人腰粗细为之经云裳内削幅幅
三絇郑云絇谓辟两侧空中央也凡裳前三幅后四幅
(按称幅不必全幅盖中破为之故礼记深衣篇/云制十有二幅以应十二月是六幅交解之也)若斩缞
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即缞与裳不缏缉若齐缞以下缞则外缏之裳则内缏
之谓之齐经云若齐裳内缞外郑云齐缉也凡五服之
缞一斩四缉缉裳者内展之缉缞者外展之展则缏缉
也(按丧服本文甚难晓今于历代著述悉皆手写/本经先言其制次引经文所冀后学易为详览)○大
唐之制一据丧服之文具开元礼
　　五服制度变(晋/)　(宋/)
晋魏休宁云以大功之缞易既练之服是中祥宜缉其
缞也若不缉为重大功不得夺之魏顗云按卒哭更以
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六升布为缞但齐既葬还服既虞之缞若如斯言以大
功之丧夺既练之服寻详三年之丧及大功之服皆丧
之重者也而使斩缞但止三月殆非立礼之意礼大功
以上服降皆以布升数为差故大丧初缞三升既虞六
升中祥七升缞以三变非不降也何必期于缉缞然后
为杀愚谓服相易夺正以升数重轻不系缞之齐斩休
宁又言三年之丧笄杖不易其馀皆变中祥缉缞是轻
之也且为父初以三升之缞既虞受六升之布轻于母
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也齐缞既葬而虞以七升布为缞轻于为父也顗又难
曰礼云女子子适人有父母之丧既成齐缞之服而夫
出之不改服而待既虞更服斩缞之服受笄总屦带如
故终三年以此徵之不缉缞亦可知也缉与不缉别齐
斩耳今斩止一周称为三年未为无见休宁又云三年
之丧再周耳数月不合称三年斩者举大数之名一周
大丧之正礼自转降中祥安行不缉不缉则无变明不
应终丧斩者可知也虞喜云斩缞因丧之称非为终三
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年也按礼为母丧缞四升而父丧既虞缞六升此为齐
制不复斩也今代人既葬之后无改易唯小祥而变故
缉在此月父母情等服俱三年父斩缞母缉缞以别尊
卑斩止三月未为怪也女子出待既虞受以斩缞之服
非更斩也魏顗又云要记称母为长子齐缞三年其服
节如父为子者未有明徵而便缉之斩名何得复存礼
虽言馀皆易不言灭斩喜又云父为长子斩缞母为齐
缞若不言齐其下恐母与父俱当斩缞所以别耳非谓
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明终斩之议也邪孔注问徐邈云斩缞三年或既虞缞
缉行者往往不同意常谓既以斩表重其丧应有变降
为使终丧服斩释斩便缟非渐杀意邪邈答曰凡丧服
杂变备载经记而变斩以缉都无经明證此服之大节
岂记者所遗盖本无其制也礼称斩缞三年此不易之
文也礼大功布三等先儒以为降服七升正服八升又
同则不易此变受之通例故谓大功不得变斩周续之
释礼或问曰斩缞终三年乎答曰不也卒哭而服齐缞
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又问若不终三年则丧服礼何故云髽三年又云三年
之丧若斩则是居情理之极所谓致丧者也焉得卒哭
而夺情答曰但寻名教者宜求其本本正则条目自明
圣王虽总企及俯就以为之制要以灭性为深忧是以
节哀顺变每受以轻也○宋庾蔚之谓昔贺循以为夫
服缘情而制故情降则服轻既虞哀心有杀是故以细
代粗以齐代斩耳若犹斩之则非所谓杀也若谓以斩
缞命章便谓受犹斩者则疏缞之受复可得犹用疏布
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乎是知斩疏之名本生于始死之服以名其丧耳不谓
终其日月皆不变也
　
　
　
　
　
　通典卷八十七