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通典-唐-杜佑通典 卷八十五

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钦定四库全书
　通典卷八十五
　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂
　礼四十五　凶七
　　丧制之三
　　既小敛敛发服变(周/)　(大唐/)
周制士丧将小敛斩缞者以苴绖大鬲下本在左腰绖
小焉散带垂长三尺齐缞牡麻绖右本在上亦散带垂
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皆巽于东方(苴麻者其貌苴以为绖服重者尚粗恶/也巽于东坫之南苴绖为上鬲音革)妇
人亦如之巽于房中既小敛主人髺发袒众主人絻于
东房(始死将斩缞者笄纚将齐缞者素冠今至小敛变/又将初丧服髺发者去笄纚而紒众主人絻者齐)
(缞将袒以絻代冠冠服之尤尊不以袒也絻之制未闻/旧说以为如冠状广一寸著之自额而却交于项中并)
(其末覆紒而前缀/连之如冠弁象)妇人髽于室(始死妇人将斩缞者去/笄而纚将齐缞者骨笄)
(而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐缞以上至笄犹髽/髽之异于髺发者既去纚而以发为大紒如今妇人露)
(紒其象也檀弓曰南宫绦之妻之姑之丧夫子诲之髽/曰尔无从从尔太高也尔无扈扈尔太广也其用麻布)
(亦如著幓头/然幓音茧)卒敛主人袒说髦括发以麻妇人髽带麻
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于房中(士既殡而说髦此云小敛盖诸侯之礼也士既/殡与诸侯小敛于死者俱三日也妇人髽带麻)
(于房中则西房也天/子诸侯有左右房)既彻帷男女奉尸夷于堂降拜主
人即位袭带绖踊(即位阼阶之下位也有/袭绖乃踊尊卑相变也)斩缞括发以
麻为母括发以麻免而以布(母服轻至免可以布代/麻也为母又哭而免也)齐
缞恶笄以终丧(笄所以卷发带所以持身妇人质/于丧所以自卷持者有除无变也)男子
冠而妇人笄男子免妇人髽其义为男子则絻为妇人
则髽(别男/女也)○大唐之制男子敛发布巾帕头女子敛发
而髽馀如开元礼
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　　小敛奠(代哭附○周/)　(大唐/)
周制诸侯大夫士丧将小敛陈衣讫陈馔于东堂下诸
侯少宰上大夫特牲下大夫士特豚皆有脯醢醴酒羃
尊用功布实于簟在馔东(功布锻濯/灰理之布)设盆盥于馔东有
巾(为奠设盥也丧/事略故无洗也)床第夷衾馔于西坫(或云/拈)南(第箦也/夷衾质)
(杀之裁/犹冒也)西方盥如东方(为举者设盥也如东方者/亦用盆布巾馔于西堂下)陈一
鼎及素俎于寝门外当东塾(素俎丧/事尚质)将小敛辟奠不出
室(未忍神远之也辟袭奠以辟敛既敛/则不出室设序西南也事毕而去之)无踊节(其哀未/可节也)
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既敛举者盥右执朼左执俎入阼阶前西面错(举者盥/出门举)
(鼎者右人以右手执朼左/人以左手执俎因其便也)乃朼载载两髀于两端两肩
亚两胉亚脊肺在于中皆覆进柢执而俟(乃朼以朼次/出牲体右人)
(也载受而载于俎左人也亚次也凡七体皆覆为/尘也柢本也进本者未异于生也骨有本末也)夏祝
及执事盥执醴先酒脯醢俎从升自阼阶大夫踊甸人
彻鼎巾待于阼阶下(执事诸执奠事者也巾功/布也执者不升已不设也)奠于尸
东执醴酒北面西上(执醴酒者先升尊也/立而俟后错要成也)祝受巾巾之
由足降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊(巾之为/尘也东)
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(反其/位也)宾出主人拜送于门外(适寝门/之外也)吊者袭裘加武带
绖与主人拾(其劫/反)踊(始死吊者朝服裼裘如吉时也小/敛则改袭而加武与带绖矣武吉)
(冠之卷也加武者明/不改冠亦不免也)宾出彻帷(君与大夫之礼也/士卒敛即彻帷也)大丧
挈壶氏悬壶以代哭皆以水火守之分以日夜(代亦更/也礼未)
(大敛代哭以水守壶者为沃漏以火守壶者夜则视刻/数分以日夜者异画夜漏也漏之箭画夜共百刻冬夏)
(之间有长/短焉也)诸侯丧虞人出木角狄人出壶雍人出鼎司
马悬之乃官代哭(代更也未殡哭不绝声为其疲倦既/小敛可以为漏刻分时而更哭也木)
(给㸑灶角以为□水斗壶漏水之器也冬漏以火/㸑鼎沸而后沃之此挈壶氏所掌□音九十反)大夫
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官代哭不悬壶(下君/也)士代哭不以官(自以亲疏哭也孝/子始有亲丧悲哀)
(憔悴礼防其以死伤生使之更哭不绝声而已人/君以官尊卑士贱以亲疏为之三日之后哭无时)宵为
燎堂上下皆有烛哭尸于堂上主人在东方由外来者
在西方诸妇南面(由外来谓奔丧者也无/奔丧者妇人犹东面耳)妇人迎客送
客不下堂下堂不哭男子出寝门见人不哭(妇人所有/事自堂及)
(房男子所有事自堂及门非其事处/而哭犹野哭也出门见人谓迎宾也)其无女主则男主
拜女宾于寝门内其无男主则女主拜男宾于阼阶下
子幼则以缞抱之人为之拜○大唐元陵仪注尚食奉
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馔入列于殿东太常博士引司徒省馔省讫奉馔升设
于大行东斋郎取爵于篚受酒爵跪奠兴嗣皇帝以下
哭踊如初诸行事者应退者降退奉礼郎称止谒者引
诸王还内省礼使奏嗣皇帝哭止近侍扶引退便次内
外侍临者代哭不绝声百官退位如常式其百官以下
仪具开元礼
　　棺椁制(虞/)　(夏/)　(殷/)　(周/)　(大唐/)
有虞氏瓦棺(始不用薪也/有虞氏尚陶)○夏后氏堲周(火熟曰堲烧/土治以周于)
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(棺也或谓/之土周)○殷人棺椁(椁大也以木为之棺/椁大于棺殷人尚梓)○周制天
子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸柂棺一梓棺二
四者皆周国君大棺八寸属六寸椑四寸上大夫大棺
八寸属六寸下大夫大棺六寸属四寸士棺六寸(大棺/棺之)
(在表者也四者皆周此以内说而出然则大棺及属用/梓椑用柂也以是差之上公革棺不被三重也诸侯无)
(革棺再重也大夫无椑一重也士无属不重庶人之棺/四寸夫子之宰于中都制四寸之棺五寸之椁上大夫)
(谓列国之卿也属音烛椑/音步历反杝棺之杝音移)君里棺用朱绿用杂金鐕大
夫里棺用玄绿用牛骨鐕士不绿(鐕所以著里也/鐕音子南反)君盖
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用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二
衽二束(用漆者涂合牝牡/中也衽小要也)天子柏椁长六尺诸侯松椁
大夫柏椁士杂木椁(椁周棺者也尊者用大材卑者用/小材天子诸侯卿大夫士庶人六)
(等其椁长自六尺而下其方自五寸而上未闻其差所/定也抗木之厚盖与椁方齐天子五重上公四重诸侯)
(三重大夫再/重士一重)虞人致百祀之木可以为棺椁者斩之(虞/人)
(掌山泽之官也百祀/畿内百县之祀也)○大唐制诸葬不得以石为棺椁
及石室其棺椁皆不得雕镂彩画施户牖栏槛棺内又
不得有金宝珠玉
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　　大敛(周/)　(大唐/)
周制诸侯大夫士丧大敛厥明国君陈衣于庭百称北
领西上大敛于阼以簟席布绞缩者三横者五布紟二
衾绞紟如朝服绞一幅为三不辟紟五幅无紞(二衾者/或覆或)
(荐之也如朝服者谓布/精粗如朝服十五升)子一人弁绖即位于序端卿大
夫即位于堂廉楹西北面东上父兄堂下北面夫人命
妇尸西东面外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾
衣士盥于盘上士举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊
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夫人东面亦如之(子弁绖者未成服也弁如爵/弁而素大夫之丧子亦如之)大夫陈
衣于序东五十称西领南上君无襚大夫士毕主人之
祭服亲戚之衣受之不以即陈(无禭者不/陈不以敛)敛用蒲席士
陈衣于房南领西上綪绞紟衾二君襚祭服散衣庶襚
凡三十称紟不在算不必尽用(紟单被也衾二者始死/敛衾今又复制也小敛)
(衣数自天子/达大敛则异)棺入主人不哭升棺用轴盖在下(轴輁轴/也輁状)
(如床轴其轮挽/而行也輁音拱)帷堂妇人尸西东面主人及亲者升自
西阶出于足西面袒(袒大敛变也不言髽絻/髺发小敛以来自若也)士盥位如
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初(亦既盥并立/于西阶下)布席如初(亦下莞上簟铺于阼/阶上于楹间为少南)商祝布
绞紟衾衣美者在外君襚不倒(至此乃用君襚/主人先自尽也)士举迁
尸于服上复位主人踊无算卒敛彻帷主人冯如初主
妇亦如之主人奉尸敛于棺踊如初乃盖(棺在肂中敛/尸者所谓殡)
(檀弓曰殡于客/位主人降拜)○大唐元陵仪注其日大敛前三刻侍
中版奏请中严内外皆哭御府先设大敛床于大行皇
帝西南首枕席帏帐如初所司先陈大敛衣百二十称
及绞紟衾并六玉于殿两楹之东席上南领西上衣必
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朝祭及五时正服前二刻开宫殿诸门诸卫各勒所部
陈设如常仪设皇帝位于殿东间西向前一刻引诸王
以下就位皇弟于皇帝位东稍北西向南上皇子于皇
弟之东亦南上皇叔在皇帝位北稍西南向西上皇叔
祖次皇叔之东皇从父兄弟在皇子北稍东南上诸公
主长公主大长公主以下并于西间北牖下西上通事
舍人引百僚并入依班序立侍中版奏外办内高品扶
皇帝就位立定典仪曰再拜礼仪使奏请再拜皇帝哭
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踊再拜在位者皆哭踊再拜十五举声礼仪使奏请止
哭内外皆止哭内高品扶皇帝就次诸王公主以下百
僚各就次中官内官掌事者皆盥讫升敛如小敛次加
衣毕乃以组连圭璋璧琮琥璜六玉而加焉所司以梓
宫龙輴绋等入陈于殿西阶下至时司空引梓宫升自
西阶置于大行皇帝西南首加七星版于梓宫内其合
施于版下者并先置之乃加席褥于版上以黄帛裹施
仰薨画日月星辰龙龟之属施于盖陈衣及六玉敛讫
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中官掌事者奉大行皇帝即梓官内所由先以白素版
书应入梓宫内一物以上称名进入梓宫然后加盖事
毕覆以夷衾百官仪制具开元礼
　　国君视大夫士丧之大敛(周/)
周制王吊丧祝则与巫前(巫祝/前王)大夫之丧将大敛既铺
绞紟衾衣君至主人迎先入门右巫止于门外君释菜
祝先入升堂君即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西
北面东上主人房外南面主妇尸西东面迁尸卒敛宰
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告主人降北面于堂下君抚之主人拜稽颡君降升主
人冯之命主妇冯之(先入门右者入门而右也巫止者/君行必与巫俱巫主辟凶邪也释)
(菜礼门神也必礼门神者礼君非问疾吊丧不入诸/臣之家也主人房外南面大夫之子尊得升视敛)士
丧将大敛君若有赐焉则视敛既布衣君至矣(赐恩惠/也君视)
(大敛皮弁服袭裘主人/成服之后往则锡缞也)主人出迎于门外见马首不哭
还入门右北面及众主人袒(不哭厌于君不/敢伸其私恩也)巫止于庙
门外祝代之小臣二人执戈先二人后(巫掌招弭以除/疾病周礼小臣)
(掌正君之法仪者也春官男巫王吊则与祝前檀弓曰/君临臣丧以巫祝桃茢执戈恶之所以异生皆天子之)
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(礼诸侯临臣之丧则使祝代巫执茢居前下天子也小/臣君行则先后君升则夹阼阶北面凡宫有鬼神曰庙)
君释菜入门主人避君升自阼阶西向祝负墉南面主
人中庭(祝南面房户东向君也墙/谓之墉主人中庭进益北)君哭主人哭拜稽颡
成踊出(出者不敢必君/之卒敛事也)君命反行事主人复位(大敛/事也)君
升主人主人西楹东北面(命主人/使之升)升公卿大夫继主人
东上乃敛(公大国之/孤四命也)卒公卿大夫逆降复位主人降出
(逆降者后升者先降/也位如朝夕哭吊位)君反主人主人中庭君坐抚当心
主人拜稽颡成踊出(抚按也凡冯/尸兴必踊也)君反之复初位众主
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人避于东壁南面(以君将降也南/面则当坫之东)君降西向命主人冯
尸主人升自西阶由足西面冯尸不当君所踊主妇东
面冯亦如之(君必降者欲孝/子尽其情也)奉尸敛于棺乃盖主人降
出君反之入门左视涂(肂在西阶上入门左由便趋疾/不敢久留君也肂音以二反埋)
(棺之/坎也)君升即位众主人复位卒涂主人出君命之反奠
入门右(亦复中/庭位也)乃奠升自西阶(以君/在阼)卒奠主人出哭者
止(以君将出/不敢欢嚣)君出门庙中哭主人不哭贰车毕乘主人
哭拜送(贰车副车也其数各视其命之等君出/使异姓之士乘之在后君吊盖乘象辂)袭入即
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位众主人袭拜大夫之后至者成踊(后至布衣/而后来也)宾出拜
送(自宾出以下如/君不在之仪)
　　大敛奠(周/)　(大唐/)
周制大丧豆人供其荐羞士丧将大敛陈奠事设棜于
东堂下南顺齐于坫馔于其上两瓦甒其实醴酒酒在
南篚在东南顺实角觯四木柶二素杓二毼豆两其实
葵𦵔芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡(棜今/之舆)
(也毼白也縢缘也诗曰竹閟绲縢布巾笾巾也笾/豆具而有巾盛之也棜音于据反毼音苦八反)奠席
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在馔北敛席在其东(大敛奠而有席弥神之也小敛奠/无巾大敛奠有巾已是神之今又)
(有席是/弥神也)陈三鼎于门外北上豚合升鱼鱄鲋九腊左胖
髀不升其他皆如初(合升合左右体升于鼎也其他皆/如初谓豚体及七俎之陈如小敛)
(时/)烛俟于馔东祝彻盥于门外入升自阼阶丈夫踊(祝/彻)
(祝与有司当彻小敛奠也小敛设盥于/馔束有巾大敛设盥于门外弥有威仪)祝彻巾授执事
者以待(授执巾者于尸东使先待于阼阶下/也为大敛奠又将巾之祝还彻醴)彻馔降自
西阶妇人踊设于序西南当西荣如设于堂(为求神于/庭孝子不)
(忍使其亲须臾无所凭依堂谓尸/东凡奠设序西南者毕事而去之)既殡乃奠烛升自阼
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阶祝执巾席从设于奥东面(执烛者先升堂照室也自/是不复奠于尸祝执巾与)
(执席者从入为安神位也凡室中西南/隅谓之奥执烛南面巾委于席右也)祝反降及执事
执馔(东方/之馔)士盥举鼎入西面北上如初载鱼左首进鬐
三列腊进柢(如初如小敛举鼎执匕俎扄鼏朼载之仪/鱼左首设而在南鬐脊也左首进鬐亦未)
(异于生也凡未异/于生者不致死)祝执醴如初酒豆笾俎从升自阼阶
丈夫踊甸人彻鼎(如初祝/先升)奠由楹内入于室既错者出
立于户西西上巾奠执烛者灭烛出降自阼阶(巾奠而/室事已)
祝阖户降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊(为神/凭依)
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宾出妇人踊主人拜送于门外入及兄弟北面哭既殡
兄弟出主人拜送于门外(小功以下至此可以归异/门大功亦存焉异门别居)众
主人出门哭止皆西面于东方阖门主人揖就次(次谓/斩缞)
(倚庐齐缞垩室大功有帷/帐小功缌麻有床第可也)既殡主人说髦(儿生三月剪/发为鬌男角)
(女羁不则男左女右长大犹为饰存之谓之髦所以顺/父母幼小之心也至此尸柩不见丧无饰可去鬌音朵)
○说曰凡丧大敛于阼即迁尸于棺而殡殡讫乃于室
中设大敛奠天子诸侯丧斩缞者奠大夫齐缞者奠士
朋友奠主人不亲奠以孝子悲哀思慕不暇执事也牲
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牢如小敛之奠布席而未有几人君礼奠则有几按周
成王乙丑崩癸酉牖间南向西序东向东序西向皆仍
几即殡前已有几之文也而诸侯虽无文当与天子同
大夫士葬前下室无几降于人君也司几筵云凡丧事
设苇席右素几其椁席用萑黼纯诸侯则纷纯每敦一
几(丧事谓凡奠也萑如苇而细者也敦覆也棺在殡则/椁敦既窆则加见皆谓覆之周礼虽合葬及同时在)
(殡皆异几体实不同也祭于庙/同几精气合萑音丸敦覆报反)凡丧事仍几(仍因也丧/事谓凡奠)
(几朝夕相见/因丧礼略也)奠以素器以生者有哀素之心也(哀素哀/痛无饰)
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(也凡物无/饰曰素)惟祭祀之礼主人自尽焉尔岂知神之所飨
亦以主人有齐敬之心也(哀则以素敬则以/饰礼由人心而已)○大唐元
陵仪注皇帝至位哭内外皆就位哭太祝酌酒进授皇
帝执爵进奠于馔前少退礼仪使奏请止哭内外皆止
哭太祝跪读文曰维某年月日哀子嗣皇帝臣某敢昭
告于考大行皇帝日月过速奄及大敛攀号擗踊五内
屠裂谨以一元大武柔毛刚鬣明粢芗合芗萁嘉蔬嘉
荐醴齐尚飨(其后祝文/大约准此)读讫皇帝再拜哭踊在位者皆
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再拜哭踊十五举声礼仪使奏止哭左右高品扶皇帝
还次诸王公主以下各还次百僚序出其百官仪制具
开元礼
　　殡(设熬附○夏/)　(商/)　(周/)　(大唐/)
夏后氏殡于东阶之上○殷人殡于两楹之间○周制
殡于西阶之上天子柏椁以端方长六尺题凑四注(题/凑)
(谓头相/凑聚也)合上如屋尽涂之君殡用輴攒至于上毕涂屋
大夫殡以帱攒至于西序涂不暨于棺士殡见衽涂上
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帷之(攒犹菆也屋殡上如屋覆者也帱覆也暨及也诸/侯輴不画龙攒不题凑象椁其他如之大夫之殡)
(废輴置棺西墙下就墙攒其三面涂之不及棺者言攒/中狭小裁取容棺然则天子诸侯差宽大矣士不攒掘)
(地下棺见盖合缝小要耳帷之/鬼神尚幽闇士达于天子皆然)太祝设熬(熬者煎谷也/将涂设于棺)
(旁所以惑蚍蜉/使不至棺也)君四种八筐大夫三种六筐士二种四
筐加鱼腊焉(大夫三种加以粱君四种加以稻四筐则/手足皆一其馀设于左右也士熬黍稷各)
(二筐有/鱼腊)乃涂(以木覆棺上而/涂之为火备也)卒涂幕人张帟王三重诸
侯再重孤卿大夫不重(张帟柩上/承尘也)祝取铭置于肂主人
复位踊袭烛俟于馔东(馔东方之馔有烛者堂虽明室/犹暗火在地曰燎执之曰烛)
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乃奠○大唐元陵仪注既大敛内所由执龙輴左右綍
引梓宫就西间将监引所由并柏墼等升自西阶所由
设熬黍稷盛以八筐加鱼腊等于龙輴侧南北各一筐
东西各三筐设讫于西面垒之先以绣黼覆梓宫又张
帟三重更以柏木方尺长六尺题凑为四阿屋以白泥
四面涂之攒事讫所司设灵幄于攒宫东东向施几案
服御如常仪侍臣捧缞裳冠绖杖盛以箱就次进皇帝
服讫诸王公主以下及百僚亦各服其服光禄卿率斋
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郎捧馔入礼仪使引升陈设讫礼仪使就位奉引皇帝
至位哭内外皆就位哭其百官以下仪如开元礼
　　将葬筮宅(卜日附○周/)　(大唐/)
周制大丧小宗伯卜葬兆士丧将葬筮宅冢人营之(宅/葬)
(居也冢人有司掌墓地兆域者营度也既夕篇记/云冢人物土郑玄注曰物相也相地可葬乃营之)掘四
隅外其壤掘中南其壤(为葬将北/首故也)既朝哭主人皆往兆
南北面免绖(免绖者求吉/不敢纯凶也)命筮者在主人之右(命尊者/宜从右)
(出也少仪篇曰/诏辞自右也)筮者东面抽上韣兼执之南面受命(韣/盛)
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(筴之器兼/与筴执之)命曰哀子某为其父某甫筮宅度兹幽宅兆
阶无有后艰(某甫其字也若言山甫孔甫矣宅居也度/谋也兹此也阶始也言为其父筮葬居今)
(谋此为幽冥居兆域之始得无后将/有艰难乎艰难谓有非常若崩坏也)右还北面指中封
而筮(中封中/央壤也)卒筮告于命筮者与主人占之曰从(从犹/吉也)
主人绖哭不踊若不从筮择如初仪(更择地/而筮之)归殡前北
面哭不踊(易位而哭/明非常也)既备器用(明器/之属)卜日既朝哭皆复
外位卜人先奠龟于西塾上族长涖卜及宗人吉服立
于门西东面南上占者三人在其南(族长有司掌族人/亲疏者涖临也吉)
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(服服玄端占者三人掌玉兆瓦兆原兆在塾西者南面/东上也杜子春云玉兆帝颛顼之兆瓦兆帝尧之兆原)
(兆有周/之兆也)阖东扉主妇立于其内席于闑西阈外(为卜/者席)宗
人告事具主人北面免绖左拥之涖卜即位于门东西
面(涖北族长更西面/当代主人命卜也)卜人抱龟燋宗人受命(受涖/卜命)命曰
哀子某来日卜葬其父某甫考降无有近悔(考登降下/也言卜此)
(日葬魂神上下得/无近于咎悔乎)许诺卜人坐作龟兴(作灼也兴起/以出兆也)宗
人受龟告于涖卜与主人占曰某日从告于主妇主妇
哭使人告于众宾(众宾僚友/不来者)宗人告事毕主人绖入哭如
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筮宅宾出拜送若不从卜择如初仪大夫卜宅与葬日
有司麻衣布缞布带因丧屦缁布冠不蕤占者皮弁(有/司)
(卜人也麻衣白布深衣而著缞焉及布带缁布冠非纯/吉亦非纯凶也皮弁则纯吉之尤也占者尊于有司卜)
(求吉其/服弥吉)如筮则史练冠长衣以筮占者朝服(筮者筮宅/谓下大夫)
(若士也筮史筮人也长衣深衣之纯以素者也长衣/练冠纯凶服也朝服纯吉服也大夫士日朝服以朝)○
大唐元陵仪注既定陵地择地使就其所卜筮之将卜
使者吉服掌事者先设使以下次于陵地东南使者至
陵地待于次太常卿涖卜服祭服祝及卜师筮师凡行
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事者皆吉服掌事者布筮席于玄宫位南北向西上赞
者引涖卜者及太祝立于筮席西南东向南上卜师立
于太祝南东面北上赞者引使者诣卜筮席南十五步
许当玄宫位北向立赞者立于使者之左少南俱北向
立定赞者少进东面称事具退复位涖卜者进立于使
者东北西面卜师抱龟筮师开韣出策兼执之执韣以
击策进立涖卜者前东面南上涖卜者命曰维某年月
朔日子哀子嗣皇帝某谨遣某官某乙奉为考大行皇
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帝度兹陵兆无有后艰卜师筮师俱曰诺遂述命于右
旋就席北坐命龟曰假尔泰龟有常命筮曰假尔泰筮
有常遂卜筮讫兴各以龟筮东面占曰从还本位赞者
进使者左东面称礼毕赞者遂引使者退立东南隅西
面若不从又择地卜筮如初仪其百官仪制具开元礼
　　启殡朝庙(殷/)　(周/)　(大唐/)
殷朝而殡于祖○周朝而遂葬(朝谓丧/朝庙也)丧祝及朝御柩
乃奠(朝谓将葬朝祖考之庙/而后行则丧祝为柩御)士丧既夕哭(既已也谓出/门哭止复外)
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(位/时)请启期告于宾(将葬当迁柩于祖有司于此乃请启/肂之期于主人以告宾宾宜知其时)
夙兴设盥于祖庙门外陈鼎皆如殡东方之馔亦如之
(皆三鼎如殡如/大敛既殡之奠)夷床馔于阶间(夷之言尸朝正柩用此/床也记云夷床輁轴馔)
(于西阶东注云明阶间位近西也夷床馔于祖/庙輁轴馔于殡宫其二庙者于祢亦馔輁轴)如小敛
奠乃启(祖尊祢卑士事祖祢/上士异庙下士共庙)二烛俟于殡门外(早闇以/为明也)
丈夫髽散带垂即位如初(为将启变也此互文以/相见耳髽妇人之变)妇人
不哭(将有事止欢嚣也启/之听内外不哭也)商祝免袒执功布入升自西
阶尽阶不升堂声三启三命哭(功布灰理之布执之以/接神为有所㧍拂也声)
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(三三有声存神也启三三言启/告神也旧说以为声噫兴也)烛入(炤彻与/启肂者)夏祝取铭
置于重(启肂/迁之)踊无算商祝拂柩用功布幠用夷衾(拂去/尘也)
(幠覆之为/其形露也)迁于祖用轴(迁徙也徙于祖朝祖庙盖象平/生时出必辞尊者轴輁轴也状)
(如转辚刻两头为轵輁状如长床穿桯前后著金而关/轴焉大夫诸侯以上有四周谓之輴天子画之以龙桯)
(音戈/征反)重先奠从烛从柩从主人从(行之序也主人从者/丈夫由右妇人由左)
(以服之亲疏为先后各从其昭穆男宾在前女/宾在后记曰朝于祢重止于门外之西东面)升自西
阶(柩也犹用子/道不由阼阶)奠俟于西阶下东面北上(俟正/柩也)正柩于
两楹之间用夷床(两楹间象向户/牖是时柩北首)主人从升柩东西面
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众主人东即位(东方/之位)妇人从升东面置重如初(如殡宫/时记云)
(重不入者主于朝祖而行若/遇之俟门西东面待之也)席升设于柩西奠设如初
巾之升降自西阶(席设于柩之西直柩之西当西阶从/奠设如初东面不统于柩神不西面)
(不设柩东非神位也巾/之者为障当风尘也)烛先入者升堂东楹之南西面
后入者西阶东北面在下(炤正柩也先先柩也后后柩/也适祖时烛亦然互记于此)
(也/)主人降即位彻乃奠升自西阶主人踊如初(如其降/拜宾至)
(于要节而踊也不/荐车者不从此行)祝及执事举奠巾席从降柩从序从
如初适祖(此谓朝祢明日举奠适祖之序也此祝执醴/先酒脯醢俎从之巾席为后既正柩席升设)
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(奠如初祝受巾巾之凡丧自卒至殡自启至葬主/人之礼其变同即此日数亦同矣序从主人以下)丧之
朝也顺死者之孝心哀离其室故至于祖考之庙而后
行也○大唐元陵仪注启前十日皇帝不坐以过山陵
前启一日门下省奏某日某时启太极殿攒宫启日之
晨奉礼郎设御位于太极殿之东间当帷门西向诸王
位在后以南为上典仪设酅公介公皇亲诸亲文武九
品以上及前资常参官都督刺史版位于太极殿中庭
又设蕃客酋长位于承天门外之西僧道位于承天门
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外之东并以北为上左右金吾与诸军计会量抽队仗
随便设禁其日质明皇帝服初缞绖杖入就位晨哭诸
王具缞绖去杖入就位哭酅公介公皇亲诸亲等及文
武九品以上各服初丧服去杖入就位哭大长公主长
公主公主郡县主等亦缞服入就内位哭中官皆布巾
丧驭侍卫晨哭并再拜退位通事舍人引蕃客酋长及
僧道分位于承天门外之位启前二刻内所由设奠席
及香烛于帷门之外奉礼郎设罍洗于东阶下西南北
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面罍水在洗东篚在洗西南肆设太尉版位于东南西
向设司空位于太尉位之南少退礼生一人执拂梓宫
之巾陪其后设礼仪使位于太尉之北少退礼官等陪
后设监察使位于礼仪使之下光禄卿具太宰之馔俟
于东阶下又于馔上设樽坫位于奠席东南北向加酌
羃礼仪使立于樽坫东御史立于樽坫西太祝奉礼郎
立于樽坫南为位礼官在礼仪使后启前一刻侍中版
奏外办礼官赞执事官入就阶下位礼仪使等横行以
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西为上再拜讫升就位礼官省馔讫赞光禄卿引馔升
自东阶列帷门外席上近侍引皇帝具缞绖入就位哭
踊礼仪使前进跪奏请再拜皇帝再拜诸王妃主等并
各就位晨哭礼生引太尉通事舍人分引群官各入就
位礼官赞太尉再拜又一人赞群官再拜哭十五举声
礼官各赞止哭礼生引太尉诣罍洗盥手洗爵升自东
阶诣樽坫所太祝举羃酌醴齐以授太尉礼仪使跪奏
请皇帝止哭奉皇帝之杖前进中官承传止哭殿内皆
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止哭太尉以醴齐于皇帝之左跪进醴齐皇帝受醴齐
跪奠于馔前俛伏兴少退立太祝持版进北面跪读祝
文讫奠版俛伏兴退复位皇帝再拜哭踊殿内及庭中
文武九品以上皇帝诸亲等皆哭十五举声止礼仪使
跪奏献毕请皇帝退复位礼官引太尉及礼仪使降复
阶下位所由彻馔执事官序降讫皇帝退就次礼生引
司空执巾升自东阶于攒宫南北向立司空跪启曰谨
以吉辰启攒涂告讫太尉哭群官皆哭通事舍人分引
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群官序出掌事者升彻攒涂彻讫司空以巾拂拭梓宫
覆以夷衾绡幕内所由周回设帷及施常食之奠如常
仪讫礼仪使升就旧位礼官陪后皇帝缞绖就位哭通
事舍人分引群官入就位皇帝稽颡礼仪使请再拜皇
帝哭尽哀礼仪使跪奏请止哭降出群官再拜哭十五
举声讫又序出太极门外北向重行立班奉慰如常仪
退其百官仪制具开元礼
　
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