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通典-唐-杜佑通典 卷四十七

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钦定四库全书
　通典卷四十七
　　唐　京　兆　杜　佑　君　卿　纂
　礼七　吉六
　　天子宗庙(唐/魏)　(虞/晋)　(夏晋殷宋周齐汉梁后汉/东 陈)
　　　(后魏/)　(北齐/)　(后周/)　(隋/)　(大唐/)
昔者先王感时代谢思亲立庙曰宗庙(庙貌也宗庙者/先祖之尊貌也)
因新物而荐享以申孝敬远祖非一不可遍追故亲尽
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而止唐虞立五庙(郑玄按礼纬元命苞云天子/五庙二昭二穆与始祖而五)其祭尚
气先迎牲杀于庭取血告于室以降神然后奏乐尸入
王祼以郁鬯(血腥爓祭用气者/也尚谓先荐之)夏氏因之(夏太祖无功/而不立自禹)
(与二昭/二穆也)○殷制七庙(商书云七世之庙可以观德王制/云天子七庙郑玄复云殷制太庙)
(自契及汤/二昭二穆)○周制小宗伯掌建国之神位左宗庙(库门/内雉)
(门外/之左)王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙
曰显考庙曰祖考庙皆月祭之远庙为祧有二祧享尝
乃止去祧为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止
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去墠曰鬼(王皇皆君也祖始也名先人以君明始者所/以尊本之意祧之为言超也超然上去意也)
(封土曰坛除地曰墠天子迁庙/之主以昭穆合藏于二祧之中)○郑玄云周制七庙太
祖及文王武王之祧与亲庙四并而七(太祖/后稷)王肃云尊
者尊统于上故天子七庙其有殊功异德非太祖而不
毁不在七庙之数其礼与太祖同则文武之庙是(按玄/注王)
(制据礼纬元命色云唐虞五庙殷六庙周七庙又注祭/法云天子迁庙之主以昭穆合藏于二祧之中王肃非)
(之曰周之文武受命之主不迁之庙殷之三宗宗其德/而存其庙并不以为常数也凡七庙者不称周室下及)
(文武而曰天子诸侯是同天子诸侯之名制也孙卿子/曰有天下者事七庙有一国者事五代所以积厚者流)
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(泽广积薄者流泽狭也祭法云远庙曰祧亲尽之上犹/存二庙也文武百代不迁者祭法不得云去祧为坛又)
(曰迁主所藏曰祧先公迁主藏后稷之庙先王迁主藏/文武之庙是为二祧而祭法云有二祧焉祭法亲庙四)
(与太祖皆月祭之二祧享尝乃止是后稷月祭文武则/享尝非礼意也祭法又曰王下祭殇五嫡子嫡孙此为)
(下祭五代来孙则无亲之孙也而上祭何不及无亲之/祖乎马昭非王曰丧服小记王者立四庙王制曰天子)
(七庙是则立庙之正以为亲限不过四也亲尽为限不/过四也亲尽之外有大功德可祖宗者也有其人则七)
(无其人则少故夏氏无太祖则五殷人祖契而宗汤则/六周尊后稷文武则七礼器周旅酬六尸发爵周则七)
(庙矣肃言文武不得称远庙不得为二祧者凡别远近/以亲为限亲内为近亲外为远文武适在亲外当毁故)
(言远庙自非文武亲外无不毁者孔晁曰夫无功德则/以亲远近为名文武以尊重为祖宗庙何取远近故后)
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(稷虽极远以为/太祖不为远也)试评曰礼有以多为贵王制云天子七
庙诸侯五庙祭法云远庙为祧有二祧焉享尝乃止而
郑玄以文武之庙曰祧不亦疏乎若以天子之祖功德
则不立二祧二祧不庙数与诸侯同何以为隆杀哉虞
喜云七庙不始于周伊尹已言七代之庙矣成王六年
制礼七庙亦已有见数文王为祖武王为祢祖非远庙
也周官掌宗庙而职曰守祧周公不称祖祢为远祧也
当须逆数成然后庙得别出不可于成王之代以文武
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逆云为迁主所藏矣○汉高帝令诸侯都皆立上皇庙
高帝崩孝惠即位令奉常叔孙通定宗庙仪法帝东朝
太后长乐宫及间往数(音/朔)跸烦人作复道武库南通奏
曰陛下何自筑复道高帝寝衣冠月出游高庙(谓从高/帝陵寝)
(出衣冠游于高庙每一月为/之其道正值今之所作复道)子孙奈何乘宗庙道上行
哉帝惧曰急坏之通曰人主无过举(举事不当/有过失也)今已作
百姓皆知之矣愿陛下为原庙(原重也先有庙今/更立之故云重也)渭北
衣冠出游之益广宗庙大孝之本帝乃立原庙又尊帝
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庙为太祖庙景帝尊孝文庙为太宗庙所常幸郡国各
立太祖太宗庙至宣帝太始二年复尊孝武庙为世宗
庙凡所巡狩亦立焉凡祖宗在郡国者六十八合百六
十七所而京师自高祖下至宣帝与太上皇悼皇考各
自居陵旁立庙(悼皇帝宣帝之/父即史皇孙也)并为百七十六又园中
各有寝便殿(凡言便殿室者皆非正大之处也寝者陵/上正殿若平生路寝矣便殿者寝侧之别)
殿日祭于寝月祭于庙时祭于便殿寝日四上食庙岁
二十五祠(汉仪宗庙一岁十三祠如闰/加一祠与此共二十五祠也)便殿岁四祠又
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月一游衣冠而昭灵后武哀王昭哀后孝文太后孝昭
太后卫思后戾太子戾后各寝与诸帝合三十一所(凡/一)
(岁祠上食二万四千四百五十五用卫士四万五千一/百二十九人祝宰乐人一万二千一百四十七人养牲)
(卒不/在数)元帝罢昭灵后武哀王昭哀后卫思后戾太子戾
后园皆不奉祠裁置吏卒守焉罢郡国庙(时丞相韦玄/成等曰臣闻)
(惟圣人为能飨帝孝子为能飨亲立庙京师之居躬亲/承事春秋之义父不祭于支庶之宅君不祭于臣仆之)
(家臣等以为宗庙在/郡国宜勿复修奏可)以高皇帝为太祖孝文皇帝为太
宗孝景皇帝为昭孝武皇帝为穆孝昭皇帝与孝宣帝
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俱为昭皇考庙亲未尽太上孝惠庙皆亲尽宜毁太上
庙主宜瘗园孝惠帝为穆主迁于太庙寝园皆罢脩(玄/成)
(等又奏议曰礼王者始受命诸侯始封之君皆为太祖/继太祖以下五庙而迭毁毁庙之主藏乎太祖五年而)
(再殷祭言一禘一祫也祫祭者毁庙与未毁庙之主皆/合食于太祖父为昭子为穆孙复为昭古之正礼也祭)
(法曰王者禘其祖所自出以其祖配之而立四庙立亲/庙四亲亲也亲尽而迭毁亲疏之杀示有终也礼庙在)
(大门内不敢远亲也臣愚以为高皇帝受命定天下宜/为帝者太祖之庙代代不毁承后属尽者宜毁今宗庙)
(异处昭穆不序宜入就太祖庙而序昭穆如礼太上皇/孝惠孝文孝景庙皆亲尽宜毁皇考庙亲未尽如故悼)
(皇考于元帝为祖也大司马许嘉等以为孝文皇帝除/诽谤去肉刑躬莭俭宜为太宗之庙諌议大夫更始等)
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(以为皇考庙上序于昭穆非正礼宜毁帝乃下诏曰高/皇帝为汉太祖孝文皇帝为太宗代代承祀傅之无穷)
(孝宣皇帝为孝昭皇帝后于义一体一体者俱为昭也/礼孙与祖俱为昭孝宣于昭为从孙故云一体也孝景)
(皇帝庙及皇考庙皆亲尽其正礼仪玄成等又奏以高/皇为太祖文为太宗等诏从之王莽制九庙一曰黄帝)
(太初祖庙二曰帝虞始祖昭庙三曰陈胡王统祖穆庙/四曰齐敬王代祖昭庙五曰济北悯王玉祖穆庙六曰)
(济南伯王尊祖昭庙七曰元城孺王尊祢穆庙八曰阳/平顷王昭庙九曰新都显王穆庙殿皆重屋太祖庙东)
(西南北各四十丈高十七丈馀庙半之为铜薄栌饰以/金银雕文穷极百工之巧工费数百钜万卒徒死者万)
(数/)○后汉光武皇帝建武二年立高庙于雒阳高帝为
太祖文帝为太宗武帝为世宗如旧三年正月立亲庙
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雒阳祀父南顿君以上至舂陵节侯(节侯名买买生郁/林太守外外生钜)
(鹿都尉回回生南顿/令钦钦即光武父)时寇贼未平祀仪未设至十九年
议立平哀成元帝庙代今亲庙兄弟以下使有司祠宜
为南顿君立皇考庙祭上至舂陵节侯群臣奉祠(时五/官中)
(郎将张纯太仆朱浮等奏议礼为人之子事大宗降其/私亲今亲庙四孝宣皇帝以孙后祖为父立庙于奉明)
(曰皇考庙独群臣侍祠愿下有司议先帝四庙当代/亲庙者及皇考庙事下公卿议时从大司徒戴涉奏)诏
曰以宗庙处所未定且祫祭高庙其成哀平且祠祭长
安故高庙其南阳舂陵岁时各且因故园庙祭祀园庙
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去太守理所远者在所令长行太守事侍祠(宗庙在章/陵南阳太)
(守称使者往祭不使侯王祭者诸侯/不得祖天子凡临祭宗庙皆为侍祠)惟孝宣帝有功德
其上尊号曰中宗于是雒阳高庙四时加祭孝宣孝元
凡五帝其西庙成哀平三帝主四时祭于故高庙东庙
京兆尹侍祠冠衣车服如太常祠陵庙之礼皇考南顿
君以上至曾祖祭皆就园庙(张纯又云礼三年一祫五/年一禘毁庙之主陈于太)
(祖未毁庙之主皆升合食于太祖父为昭南向子为穆/北向父子不并坐而孙从王父后以三年冬祫五年夏)
(禘之时但就陈祭毁庙之主而已谓之殷太祖东面惠/文武元帝为昭景宣帝为穆惠景昭三帝非殷祭时不)
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(祭按周制三年一禘五/年一祫至此则革周制)明帝以光武拨乱中兴更为起
庙上尊号曰世祖庙(蔡邕曰孝明帝立世祖庙以明再/受命祖有功之义后嗣遵俭不复)
(改立皆藏主其中圣明所制一王之法也自/执事之吏下至学士莫知所以两庙之意)以元帝于
光武为穆故虽非宗不毁也后遂为常明帝遗诏遵俭
无起寝庙藏主于世祖庙更衣孝章初不敢违以更衣
有小别上尊号曰显宗庙间祠于更衣四时合祭于世
祖庙章帝遗诏无起寝庙如先帝故事和帝初不敢违
上尊号曰肃宗后帝承遵皆藏主于世祖庙积多无别
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是后显宗但为陵寝之号灵帝时京都四时所祭高庙
五主世祖庙七主少帝三陵(殇冲质/三少帝)追尊后三陵(安帝/追尊)
(祖妣宋贵人曰敬隐皇后皇妣左氏曰孝/德皇后顺帝追尊皇妣李氏恭悯皇后)凡牲用十八
太牢皆有副倅故高庙三主亲毁之后亦但殷祭之岁
奉祠(毁庙之主藏于世祖之庙一世为祧祧犹四时祭/之二世为坛三世为墠四世为鬼祫乃祭之有祷)
(亦祭之祫于始祖之庙祷则迎主出陈于/坛墠而祭之事讫还藏故室迎送皆跸)献帝初平中
董卓与蔡邕等以和帝以下功德无殊而有过差不应
为宗及馀非宗者追尊三后皆奏毁之(蔡邕论曰汉承/亡秦灭学之后)
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(宗庙之制不用周礼每帝即世辄立一庙不止于七不/列昭穆不定迭毁孝元帝时丞相匡衡御史大夫贡禹)
(始建大议请依典礼孝文孝武孝宣皆以功德茂盛为/宗不毁孝宣尊崇孝武庙称世宗中正大臣夏侯胜等)
(犹执异议不应为宗至孝成帝议犹不定太仆王舜中/垒校尉刘歆据经傅义处不可毁上从其议古人据正)
(重顺不敢私其君父若此其至也后遭王莽之乱光武/受命中兴庙称世祖孝明帝圣德聪明政参文宣庙称)
(显宗孝章帝至孝烝烝仁恩博大庙称肃宗比方前代/得礼之宜自此以下政事多衅权移臣下嗣帝殷勤各)
(欲褒崇至亲而臣下懦弱莫敢执夏侯之直今圣朝遵/古复礼以求厥中诚合事宜元帝世在第八光武世在)
(第九故以元帝为考庙尊而奉之孝明遵述亦不敢毁/孝和以下穆宗威宗之号皆宜省去五年而再殷祭祫)
(食于太祖以遵/先典议遂施行)四时所祭高庙一祖二宗及近帝四凡
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七帝○魏文帝受禅追尊大父曰大皇帝(讳嵩后汉太/尉大长秋曹)
(腾养/子也)考曰武皇帝以洛京宗庙未成乃祠武帝于建始
殿亲执馈奠如家人礼(按礼将营宫室宗庙为先庶人/无庙则祭于寝帝者行之非礼)
(甚/矣)明帝太和三年又追尊高祖大长秋曰高皇夫人吴
氏曰高皇后并在邺庙之所祠则文帝之高祖处士(沛/国)
(谯人/曹萌)曾祖高皇(萌之/子腾)祖大皇帝共一庙考太祖武皇帝
特一庙百代不毁然则所祠止于亲庙四室也其年十
一月洛京庙成则以亲尽迁处士主置园邑使宗正曹
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恪持节迎高祖以下神主共一庙犹为四室而已景初
元年六月群公更奏定七庙之制曰武皇帝肇造洪基
为魏太祖文帝继天革命为魏高祖上集成大命宜为
魏烈祖于太祖庙北为二祧其左为文帝庙号曰高祖
昭祧其右拟明帝号曰烈祖穆祧(其明帝时见在造庙/及称祖当时之制非)
(前代旧/规也)三祖之庙万世不毁其馀四庙亲尽迭迁一如
周后稷文武庙祧之礼(吴孙权不立七庙以父坚尝为/长沙太守乃于临湘县立坚庙)
(依后汉奉南顿故事令太守奉祠后又尊坚庙曰始祖/庙而不在京师又以吴苪家材为屋未之闻也于建业)
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(立兄长沙桓王策庙朱雀桥南权疾令太子祷焉子亮/立明年于宫东立权庙曰太祖庙既不在宫南又无昭)
(穆之序独刘备称帝号于成都立宗庙备虽代绍而起/亦未辨继何帝为称亦无祖宗之号及刘禅面缚降魏)
(哭于昭烈之庙/则备庙别立也)○晋武帝即位追尊皇祖宣王为宣皇
帝伯考景王为景皇帝考文王为文皇帝权立一庙(初/有)
(司奏置七庙帝重/其劳役权立一庙)后用魏庙追祭征西将军(名钧字/升平)章
郡府君(钧之子名景章郡太守字公度/章郡上一字为代宗庙讳除也)颍川府君(景之/子名)
(隽颍川太/守字元异)京兆府君(隽之子名防京兆/尹字建公生宣帝)与宣帝景帝文
帝为三昭三穆(群臣奏曰上古清庙一宫尊远神祗逮/至周室制为七庙以辨宗祧圣旨深弘)
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(远迹上世舍七代之繁华尊一宫之远旨昔舜承尧禅/受终文祖遂陟帝位盖三十载月正元日又格于文祖)
(此则虞氏不改唐庙可依/虞氏故事即用魏庙奏可)是时宣皇未升太祖虚位所
以祠六代与景帝为七庙(其礼据/王肃说)庙制于中门外之左
通为屋四阿殿制堂高三尺随见庙数为室代满备迁
毁(太常博士孙毓议云考工记左祖右社孔子曰周人/敬鬼神而远之近人而忠焉礼诸侯三门立庙宜在)
(中门外之左宗庙之制外为都宫内各有寝庙别有门/垣太祖在北左昭右穆次而南今宜为殿皆如古典)
太康元年灵寿公主修丽祔于太庙(按周汉未有其准/至魏明帝则别立)
(平原主庙晋/又异魏也)六年庙陷当改脩创群臣议奏曰古者七
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庙异所自宜如礼又曰古虽七庙自近代以来皆庙七
室于礼无废于情为叙亦随时之宜也○东晋元帝上
继武帝于礼为祢(如汉光武上/继元帝故事)时西京神主陷于虏庭
江左建庙皆更新造寻登怀帝之主又迁颍川府君(位/虽)
(七室其室五代盖从刁协/议以兄弟为代数故也)于时三祖毁主权居别室太
兴三年将祭悯帝之主乃更定制还复章郡颍川于昭
穆之位(以同惠帝嗣武故事而惠怀悯三帝/自从春秋尊卑之义在庙不替也)元帝崩则
章郡复迁(元帝神位犹在悯帝/下故有坎室者十也)之至明帝崩而颍川又
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迁犹十室也于时续广太庙故三迁主并还西储名之
曰祧以准远庙成帝咸康五年始作武悼皇后神主祔
庙配飨世祖成帝崩而康帝承统以兄弟一代故不迁
京兆始十一室也康帝崩穆帝立京兆迁入西储同谓
之祧如前三祖迁主之礼故正室犹十一也穆帝崩而
哀帝海西并为兄弟无所登除咸安之初简文皇帝上
继元皇帝于是颍川京兆二主复还昭穆之位简文崩
颍川又迁孝武帝太元十二年始改作太庙殿正室十
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四间东西储各一间合十六间栋高八丈四尺备法驾
迁神主于行庙征西至京兆四主及太孙各用其位之
仪服四主不从帝者仪是与太康异也及孝武崩京兆
又迁如穆帝之世四祧故事○宋武帝即尊位祠七代
为七庙永初追尊皇考(晋陵郡功曹翘即/武帝父晋陵本郡)为孝皇帝皇
妣赵氏为穆皇后三年孝懿萧皇后崩又祔庙高祖崩
神主升庙犹昭穆之序如魏晋之制虚太祖之位文帝
元嘉初追尊所生胡媫妤为章皇太后立庙于太庙西
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其后孝武昭太后明帝宣太后并祔章太后庙○齐高
帝追尊父为宣皇帝(右军将/军承之)母为昭皇后七庙(萧子显/曰晋用)
(王肃之议以文景为共代上至征西其实六也寻此意/非以兄弟为后当以立主之义可容于七室及杨元后)
(崩征西之庙不毁则知不以元后为代数庙有七室数/盈八主晋太常贺循立议以后弟不继兄故代必限七)
(主无定数宋台初立五庙以臧后为代室就礼而求亦/亲庙四矣若据伊尹之言必及七代则子昭孙穆不列)
(妇人若依郑玄之说庙有亲称妻者言齐岂或滥享且/閟宫之德用七非数杨元之祀晋八无伤今谓之七庙)
(而止惟六祀使受命之君流光之典不足若谓/庙齐登则昭穆之数何继斯故礼官所宜详也)太○梁
武帝受禅迁神主于太庙为三昭三穆凡六庙追尊皇
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考为文皇帝(丹阳尹/顺之)皇妣为德皇后庙号太祖皇祖以
上皆不追尊拟祖迁于上而太祖之庙不毁与亲庙为
七皆同一堂共庭而别室○陈依梁制七庙如礼初文
帝入嗣而皇考始兴昭烈王庙在始兴国谓之东庙天
嘉中徙神主祔于梁之小庙改曰国庙祭用天子仪○
后魏之先居于漠北凿石为祖宗之庙于乌洛侯国西
北明元帝永兴四年立太祖道武帝庙于白登山岁一
祭具太牢帝亲奉无常月又于白登西太祖旧游之处
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立昭成献明太祖庙常以九月十月之交帝亲祭牲用
马牛羊又亲行貙刘之礼孝文太和三年六月亲谒七
庙(时群官议曰大魏旧事多不亲谒今陛下孝诚/发中思亲执祀谨按旧章集为亲拜之仪制可)十五
年四月改营太庙诏曰祖有功宗有德后者不得擅祖
宗之名居二祧之庙今述遵先志宜制祖宗之号烈祖
有创业之功代祖有开拓之德宜为祖宗百代不迁而
远祖平文功未多于昭成然庙号为太祖道武建业之
勋高于平文庙号为烈祖比校似为未允朕今奉尊道
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武为太祖显祖为二祧馀皆以次而迁平文既迁庙惟
有六如今七庙一则无主惟当朕躬此事亦臣子所难
言朕以不德忝承洪绪若宗庙之灵获全首领以没于
地为昭穆之次心愿毕矣必不可先设可垂文示后(司/空)
(长乐王穆亮等奏言升平之会事在于今推功考德实/如明旨但七庙之祀备行日久无宜阙一虚有所待臣)
(等愚谓依先尊祀可垂文/示后俚衷如此不敢不言)八月诏郡国有时果可荐者
并送京师以供庙享其白登山鸡鸣山庙惟遣有司行
事十一月释禫祭太和庙帝衮冕与祭者朝服丁卯迁
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庙之神主于太庙百官陪从奉神主于斋车至新庙有
司升神主于太庙诸侯王牧守蕃附等各以其职来祭
十月诏先王制礼经纶万代白登庙者有为而兴昭穆
不次太祖有三层之宇已降无方丈之室又常用季秋
躬驾虔祀今授衣之月享祭明堂立冬之始奉烝太庙
若复斋白登便为一月再驾缅详二理谓宜省一可废
东山之祀成此二享之敬可敕有司但命内典神者摄
行祭事献明道武各有庙称可具依旧式自太宗诸帝
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昔无殿宇因停之十九年迁都洛邑二月诏曰太和庙
已就神仪灵主宜时奉宁可尅五月奉迁于庙其出金
墉之仪一准出代都太和之式入新庙之典可依近至
金墉之轨其威仪卤簿如出代庙百官奉迁宜可省之
但令朝官四品以上侍官五品以上宗室奉迎○北齐
文宣帝受禅置六庙献武以下不毁以上则递毁并同
庙而别室既而迁神主于太庙文襄文宣并太祖之子
文宣初疑其昭穆之次欲别立庙众议不同至二年秋
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始附太庙五祭同梁制○后周闵帝受禅而右宗庙追
尊皇祖为德皇帝(名肱/生泰)父文王为文皇帝庙号太祖(太/师)
(周国公/名泰)拟祖以上三庙递迁至太祖不毁其下相承置
二穆为五焉明帝崩庙号代宗武帝崩庙号高祖并为
祧庙不毁○隋文帝受命遣兼太保宇文善奉策诣同
州告皇考桓王庙兼用女巫同家人礼追尊号为武元
皇帝(大司空/名忠)皇妣为元明皇后迎神归于京师改立左
宗庙未言始祖又无受命之祧自高祖以下置四亲庙
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同殿异室一皇高祖太原府君庙二皇曾祖康王庙三
皇祖献王庙四皇考太祖武元皇帝庙拟祖迁于上而
太祖之庙不毁至炀帝立七庙太祖各一殿准周文武
二祧与始祖而三馀并分室而祭始及祧之外从迭毁
之法(时礼部侍郎许善心等议案周制自太祖以下各/别立庙至于禘祫皆食于太祖是以前汉亦随处)
(而立后汉光武新平寇乱务从省约乃总立一堂而/群主异室自此以来因循不变今请立七庙诏可)既
营洛邑后有司奏请于东京建立宗庙帝谓秘书监柳
辩曰今始祖及二祧已具令后子孙处何所又下诏准
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议别立高祖之庙属有行役复寝○大唐武德元年追
尊高祖曰宣简公曾祖曰懿王祖曰景皇帝考曰元皇
帝法驾迎神主祔于太庙始享四室贞观九年高祖崩
增修太庙中书侍郎岑文本议曰祖郑玄者则陈四庙
之制述王肃者则引七庙之文贵贱混而莫辨是非纷
而不定春秋榖梁傅及礼记王制祭法礼器孔子家语
并云天子七庙诸侯五庙大夫三庙士一庙尚书咸有
一德曰七世之庙可以观德至于孙卿孔安国刘歆班
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彪父子孔晁虞喜干宝之徒商较今古咸以为然故其
文曰天子三昭三穆与太祖之庙而七是以晋宋齐梁
皆依斯义立亲庙六岂有国之茂典不刋之休烈乎然
若使违群经之正说从累代之疑议背子雍之笃论遵
康成之旧学则天子之礼下逼于人臣诸侯之制上僭
于王者非所谓尊卑有序名位不同者也臣等参详请
依晋宋故事立亲庙六其祖宗之制式遵旧典制从之
于是增修太庙始崇弘农府君及高祖神主并旧四室
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为六室太宗崩迁弘农府君神主于夹室太宗神主祔
太庙高宗崩神主祔太庙又迁宣皇帝神主于夹室睿
宗垂拱四年正月又于东都立高祖太宗高宗三庙四
时享祀如京庙之仪别立崇先庙以享武氏祖考武太
后又令议崇先庙室数所司议遂止(博士周悰请立七/庙其皇家太庙请)
(减为五室春官侍郎贾太隐奏曰秦汉太后临朝称制/并据礼经正文天子七庙诸侯五庙今周悰别引浮议)
(广述异文直崇权议不依常度其崇先庙今/同诸侯之数国家宗庙不可移变太后遂止)既革命称
帝改大唐京太庙为享德庙四时惟享高祖以下三室
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馀四室闭其门废享祀之礼又于东都改制太庙为七
室祔武氏七代神主及改京崇先庙为崇尊庙其享祀
如太庙之仪仍改太庙署为清庙台加官员崇其班秩
神龙元年改享德庙依旧为京太庙迁武氏七庙神主
于西京崇尊庙东都置太庙以景皇帝为太祖庙崇六
室时太常博士张齐贤建议曰始封之君谓之太祖太
祖之庙百代不迁商之玄王周之后稷是也但商自玄
王以后十有四代至汤而有天下周自后稷以后十有
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七代至武王而有天下其间代数既远迁庙亲皆出太
祖之后故得合食有序尊卑不差其后汉高受命无始
封祖即以高祖皇帝为太祖魏武创业文帝受命亦以
武帝为太祖晋宣创业武帝受命亦以宣帝为太祖宇
文以文皇帝为太祖隋室以武元皇帝为太祖国家景
皇帝始封唐公实为太祖中间代数既近列在三昭三
穆之内故皇家太庙惟有六室其弘农府君宣光二帝
尊于太祖亲尽则迁不在昭穆合食之数奉敕七室以
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下依旧号尊崇续又奉敕既立七庙须尊崇始祖速令
详定者伏寻礼经始祖即太祖太祖之外更无始祖后
周太祖之外以周文王为始祖不合礼经或有引白虎
通义云后稷为始祖文王为太祖武王为太宗及郑玄
注诗序云太祖谓文王以为说者其义不然何者彼以
礼王者祖有功而宗有德周人祖文王而宗武王以谓
文王为太祖耳非祫祭群主合食之太祖今议者或有
欲立凉武昭王为始祖者殊为不可何者昔在商周稷
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禹始封汤武之兴祚由稷禹故以为太祖即皇家之景
帝是也凉武昭王勋业未广后主失守国土不傅景皇
始封实本明命今乃舍封唐之盛烈崇西凉之远搆求
之前古实乖典礼魏氏不以曹参为太祖晋氏不以殷
王邛为太祖宋氏不以楚元王为太祖齐梁不以萧何
为太祖陈隋不以胡公杨震为太祖则皇家安可以凉
武昭王为太祖乎汉之东京大议郊祀多以周郊后稷
汉当郊尧惟杜林议独以为周室之兴祚由后稷汉业
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特起功不缘尧祖宗故事所宜因循竟从林议又傅称
欲知天上事问长人以其近之武德贞观之时去凉武
昭王盖亦近于今矣当时不立者不可立故也今既年
代寖远方复立之实恐景皇失职而震怒武昭虚位而
不答非社稷之福也请准敕加太庙为七室享宣皇帝
以备七代其始祖不合别有尊崇太常博士刘承庆议
曰夫太祖以功建昭穆以亲崇有功百代而不迁亲尽
七叶而当毁或以太祖代浅庙数非备更于昭穆之上
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远立合迁之君曲从七庙之文深乖迭毁之制景皇帝
浚德基唐代数犹近号虽崇于太祖亲上列于昭穆且
临六室之位未申七代之尊是知太祖当六未合有七
故先朝惟有宣光景元神尧文武六代亲庙大帝登遐
神主升祔于庙室以宣皇帝代数当满准礼复迁今止
有光皇帝以下六代亲庙非是天子之庙数不当有七
本由太祖有远近之异故初建有多少之殊宣皇既非
始祖又庙无祖宗之号亲尽既迁其庙不合重立恐违
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王制之文不合先朝之旨光崇六室不亏古义时有制
令宰臣更加详定礼部尚书祝钦明等奏言张齐贤以
始同太祖不合更祖昭王刘承庆以王制三昭三穆不
合重崇宣帝臣等商量请依张齐贤以景皇帝为太祖
依刘承庆尊崇六室制从之三年改武氏崇尊庙为崇
恩庙依天授时享祭其庙斋郎将用五品子后却止(时/武)
(三思用事密令安乐公主讽中宗故有此制寻又令崇/恩庙斋郎取五品子充太常博士杨浮奏曰太庙斋郎)
(惟取七品子今崇恩庙既取五品子太庙斋郎作何等/级帝曰亦准崇恩浮曰崇恩为太庙之臣以臣准君犹)
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(为僣逆以君准臣/天下疑惧乃止)睿宗废崇恩庙开元四年改题则天
神主云则天皇后武氏(太常卿姜皎复与礼官上言曰/今太庙中则天皇后配高宗题)
(云天后圣帝武氏神龙之初已去帝号岑羲不闲正礼/复题帝名恐非通典请宜题云则天皇后武氏从之)
十年制移中宗神主就正庙仍创立九室其后制献祖
懿祖太祖代祖高祖太宗高宗中宗睿宗太庙九室也
(中宗睿宗兄弟相继孙平子/上书论之具兄弟昭穆篇中)二十三年正月赦文宗庙
致享务在礼洁礼经沿革必本人情笾豆之荐或未能
备物宜令礼官学士详议具奏太常卿韦绦奏宗庙之
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奠每座笾豆各加十二又酒爵制度全小仅无一合执
持甚难请稍令广大付尚书省集众官详议太子宾客
崔沔议曰窃闻识礼乐之情者能作知礼乐之文者能
述述作之义圣贤所重礼乐之本古今所崇变而通之
所以久也所谓变者变其文也所谓通者通其情也祭
礼之兴肇于太古人所饮食必先严献未有火化茹毛
饮血则有毛血之荐未有曲蘖污樽抔饮则有玄酒之
奠施及后王礼物渐备作为酒醴严其牺牲以致馨香
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以极丰洁故有三牲八簋之盛五齐九献之殷然以神
道至玄可存而不能测也祭礼致敬可备而不可废也
是以毛血腥爓玄樽牺象靡不毕登于明荐矣然而荐
贵于新味不尚亵虽则备物犹存节制故礼云天之所
生地之所长苟可荐者莫不咸在备物之情也又曰三
牲之俎八簋之实美物备矣昆虫之异草木之实阴阳
之物备矣节制之文也钘俎笾豆簠簋樽罍实皆周人
之时馔也其用通于宴飨宾客而周公制礼咸与毛血
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玄酒同荐于先晋中郎卢谌近古知礼者也著家庙祭
礼皆晋时常食不复纯用旧文然则当时饮食不可阙
于祀祭明矣是变礼文而通其情也我国家由礼立训
因时制范考图史于前典稽周汉之旧仪清庙时享礼
馔毕陈用周制也而古式存焉园寝上食时膳具设遵
汉法也而珍味极焉职贡来祭致远物也有新必荐顺
时令也苑囿之内躬穑所收蒐狩之时亲发所中莫不
割鲜择美荐而后食尽诚敬也若此至矣复何加焉但
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当申敕祭如神在毋或简怠增勖虔诚其进珍羞或时
鲜美考诸祠典有所漏略皆详择名目编诸甲令因宜
而荐以类相从则新鲜肥醲尽在是矣不必加于笾豆
之数也至于祭器随物所宜故太羹古食也盛于豋豋
古器也和羹时馔也盛于钘钘时器也亦有古馔而盛
于时器故毛血盛于盘玄酒盛于樽未有荐时馔而追
用古器者古质而今文便于事也虽加笾豆十二未足
以尽天下美物而措诸清庙有兼倍之名近于侈矣又
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据汉书艺文志墨家之流出于清庙是以贵俭由此观
之清庙之不尚于奢旧矣太常所请恐未可行又称酒
爵全小须加广大窃据礼文有以小为贵者献以爵贵
其小也小不及制敬而非礼是有司之失其傅也固可
随失釐正无待议而后革未知今制何所依准请兼详
令式据文而行上曰享祀实思丰洁不应法制者亦不
可用于是更令太常量加品昧韦绦又请每室加笾豆
各六每四时异品以当时新果及珍羞同荐制可之又
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酌献酒爵止令用药汁一升合于古义而多少适中自
是常依行焉天宝三载诏顷四时有事于太庙两京同
日告享虽卜吉辰俱遵上日而义深如在礼或有乖自
今以后两京宜各别择吉日告享五载诏祭神如在傅
诸古训以多为贵著自礼经膟膋之仪盖昔贤之尚质
甘旨之品亦孝子之尽诚既切因心方资庆礼其以后
享太庙宜料外每室加常食一牙盘仍令所司务尽丰
洁九载七月制曰承前有事宗庙皆称告享兹乃临下
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之辞颇亏尊上之义静言斯称殊未为允自今以后每
亲告献太清太微宫改为朝献有司行事为荐献亲告
享庙改为朝享有司行事为荐享亲巡陵改为朝拜有
司行事为拜陵应缘诸事告宗庙者并改为奏其郊天
后土及诸祝文云敢昭告者并改为敢昭荐(乾封元年/诏曰每惟)
(宗庙至敬虔诚祼享而二等一奠惟有未安思革旧章/用崇严配自今以后宗庙荐享爵及簠簋豋钘各宜别)
(奠其惟牢馔并依恒典贞元九年十一月九日谒太庙/有敕至庙行礼不得施褥至敬之所自合履地而行南)
(郊亦宜/准此)
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　　后妃庙(周/)　魏　(东晋/)　(宋/)　(齐/)　梁　(大唐/)
周祭先妣之庙(姜嫄履大人迹感神灵而生后稷是周/之先母也周立庙自后稷为始祖而姜)
(嫄无所配是以特立庙/祭之谓之閟宫閟神之)四时荐禘祫与七庙皆祭乐奏
夷则舞犬濩(夷则阳声次五/小吕为之合)○魏文思后依周姜嫄庙
禘祫(高堂/隆议)文帝甄后赐死故不列庙明帝即位有司奏
请追谥曰文昭皇后使司空王朗持节奉策告祠于陵
(时三公又奏曰自古周人既祖后稷又特立庙以祀姜/嫄今文昭皇后于后嗣圣德至化岂有量哉夫以皇家)
(世妃之尊神灵迁化而无寝庙非以报/显德昭孝敬也宜依周礼别立寝庙)太和元年二月
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立庙于邺四月洛邑初营宗庙掘地得玉玺方一寸九
分其文曰天子羡思慈亲明帝为之改容以太牢告庙
(景初元年十二月有司又奏文昭皇后立庙/京师永傅享祀乐舞与祖庙同废其在邺庙)○东晋元
帝初为晋王妃虞氏先亡王𨗳与贺循书论虞庙(元帝/为琅)
(琊王纳虞氏为妃永嘉中亡帝为晋王追谥为后而元/帝子明帝自有母时以此疑故比兄弟昭穆之义也)
云王所崇惜者体也未敢当正位入庙及毁废之所不
知便可得尔不循答曰汉光武于属以元帝为父故于
昭穆之叙便居成帝之位而迁成帝之主于长安高庙
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今圣上于惠帝为兄弟亦当居惠帝之位而上继武帝
惠帝亦宜别庙则虞妃庙位当以此定𨗳又云戴若思
欲于太庙立后别室循答曰愚以尊王既当天之正统
而未尽宸居之极称既名称未极更于事宜为难或谓
可立别庙使进退无犯意谓以尊意所重施于今宜如
有可尔理若全尊寻备昭穆既正则俯从定位亦无拘
小别然非常礼无所取准于名则未满于礼则变常窃
以戴所斟酌于人情为未安○宋孝武大明二年有司
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奏皇代殷祭无事于章太后(博士孙武议祭统曰有事/于太庙则群昭群穆咸在)
(不失其伦殷祀是合太祖而序昭穆章太后既居于上/不立正庙若迎主入太庙既不敢配列于正序又未闻)
(于昭穆之外别立为位章太后庙四时享荐虽不于孙/止若太庙禘祫独祭别宫与四时烝尝不异则非禘大)
(祭之义又无取于祫合食之文/谓不宜与太庙同殷祭之礼也)诏曰章皇太后追尊极
号礼同七庙岂容独阙殷荐隔兹盛祀閟宫遥祫既行
有周魏晋从飨式范无替宜述附前典以宣情敬(博士/王奭)
(之议按禘祫小庙礼无正文求之情例如有可准推寻/祫之为名虽在合食而祭典之重此为大夫以孝享亲)
(尊爱罔极既殷荐于太祖亦致盛祀于小庙譬有事于/尊者可以及卑故魏高堂隆所谓犹以祫故而祭之也)
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(是以魏之文思晋之宣后虽不并序于太庙而犹均禘/于姜嫄其意如此又徐邈所引四殇不祫就而祭之以)
(为别飨之例斯其證矣愚谓/章太后庙亦宜殷荐从之)七年诏立宣贵妃庙(时有/司奏)
(故宣贵妃既加殊礼未详应立庙不虞和议曰婚义云/后立六宫后之有三妃犹天子之有三公也三公既尊)
(于列国诸侯三妃亦贵于庶邦夫人据春秋仲子/得考彼别宫今贵妃理应立此新庙诏可和音禾)其祀
礼王亲执奠爵有故三卿行事(时有司又奏言新安王/服宣贵妃齐衰周十二)
(月练十三月缟十五月禫心丧三年未详宣贵妃立庙/在何时入庙之日当先有祔为但即入新庙而已若是)
(大祥未及禫中入庙者遇四时便得祭不又新安王在/心制中得亲奉祭不左丞徐爰议以礼有损益古今异)
(仪春秋傅虽云卒哭而祔祔而作主代之诸侯皆禫终/入庙且麻衣縓缘革服于元嘉苫绖变除申行诸皇宋)
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(况宣贵妃诞育献蕃葬加殊礼灵筵庐位皆主之哲圣/考宫创祀不复问之朝廷谓禫除之后宜亲执奠爵若)
(有故三卿行事诏/可縓音七绢反)明帝太始二年昭太后崩有司奏太
后于至尊无亲上特制义服祔庙之礼下礼官详议乃
跻新祏于上位其祭使有司行礼(博士王略等奏昭皇/太后正位母仪尊号)
(允著祔庙之礼宜备彝典则愚谓神主应入章后庙又/宜依晋元皇之于悯帝安帝之于永安后祭祀之日不)
(亲执觞爵使有司行事时太后宣后已祔章太后庙虞/和议以为春秋之义庶母虽名同崇号而实异正嫡是)
(以犹考别宫而公子主其祀今昭皇太后既非所生益/无亲奉之理周礼宗伯职云若王不与祭则摄位然则)
(使有司行其礼又妇人无常秩各以夫为定夫亡以子/为次昭皇太后即正位于前宣太后追尊在后以次序)
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(而言宜跻祏/于上位诏可)六月有司奏七月尝祠二庙依旧车驾亲
奉孝武皇帝室至尊亲进觞爵及昭皇太后室应拜及
祝文称皇帝(御/名)又皇后今月二十五日虔见于祢拜孝
武皇帝昭皇太后并无明文礼官议曰今上既纂嗣文
皇于孝武进拜而已觞爵使有司行事昭皇太后祝文
称皇帝(御/名)孝武昭皇太后二室废荐告后废帝元徽二
年十月丙寅有司奏至尊亲祠太庙文皇帝太后庙之
日孝武皇帝及昭皇太后虽亲非正统而常经北面宜
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执孝武皇帝觞爵昭皇太后依旧三公行事(左丞孙缅/议晋代祖)
(宗孝宗显宗烈宗肃宗并是晋帝之伯今朝明准初无/有司行事之文愚谓主上亲执孝武皇帝觞爵有惬情)
(敬皇太后君母之贵见尊一时与章宣二庙同享閟宫/非惟不可躬奉乃宜议其毁替请且依旧三公行事从)
(之/)○齐明帝建武二年有司奏迁景懿后于新庙(车服/之仪)
(乘重翟车服之袆衣首饰以覆侍中散骑常侍黄门侍/郎散骑侍郎各二人分从前后部同于王者内职有女)
(尚书女长/御启引)○梁武帝立小庙(太祖太夫人庙也/非嫡故别立庙)皇帝每
祭太庙讫乃诣小庙亦以一太牢如太庙礼○大唐立
肃明皇后庙时享有司行事如开元礼
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　　皇太子及皇子宗庙(东晋/)　(大唐/)
东晋孝武帝太元六年诏曰亡大兄以司马珣之为国
后祭祀何仪博士江熙议榖梁傅云公子之重视大夫
则王子一例也请皇子庙祭用大夫礼三庙(博士沈寂/等议礼大)
(夫三庙无贵贱之别然则上/至皇子下及陪臣其礼无二)牲用少牢若继嗣之身未
准大夫祭用士礼(按会稽王嗣子即简文帝长子博士/沈寂等议会稽王嗣子既以疾废当)
(降从之公子则皆/如大夫牲用少牢)宜权立行庙告嗣而后迎继嗣之身
(江熙议皇子虽有庙然无子不立庙故诏使立后烝尝/之祀称皇帝有命命某继嗣博士沈寂议皇子依如大)
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(夫礼应立后宜先告权为行庙告于礼无文宜先行庙/告嗣而后迎继嗣之身案礼君薨嗣子生太祝裨冕告)
(于庙既葬嗣子生祝告于庙明夫宗庙者神灵之所宅/是以存亡吉凶必先告于庙古今不革之制三代不易)
(之典岂有兴灭继绝傅祀百代而诬亡者之灵灭告生/之义耶缘情依礼谓宜先告于灵后迎继嗣之身庾蔚)
(之谓嗣子以无子不庙合有嗣乃立庙/耶告生者是先自有庙不得引以为例)○大唐开元三
年右拾遗陈贞节以诸太子庙不合守供祀享上疏伏
见章怀太子等四庙远则从祖近则堂昆并非有功于
人立事于代而寝庙相属献祼连时事不师古以克永
代臣实疑之今章怀太子等乃以陵庙分署官寮八处
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修营四时祭享物须官给人必公粮合乐登歌咸同列
帝谨按周礼始祖以下犹称小庙未知此庙厥官维何
臣谓八署司存员寮且省四时祭祀供给咸停臣又闻
磐石维城既开封建之典别子为祖非无大小之宗其
四陵庙等应须祭祀者并令承后子孙自修其事崇此
正典冀合礼经上令有司集礼官及群臣详议奏闻驾
部员外郎裴子馀议曰谨按前件四庙等并前皇嫡胤
殒身昭代圣上哀骨肉之深锡烝尝之享宪章往昔垂
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范将来昔嫄庙列周戾园居汉并位非七代置在一时
斯并前代宏规后贤令范又按春秋狐突适下国遇太
子使登仆曰予将以晋畀秦秦将祀予此则太子之言
无后明矣对曰神不歆非类人不祀非族君祀无乃殄
乎此则晋有其祀立庙必矣又定公元年立炀宫经傅
更无异说郑玄注云炀公伯禽之子季氏祷而立其宫
也考之汉储晋嫡则如彼言乎周庙鲁宫则如此岂可
使晋求秦祀戾匪汉恩求枉者深所直者鲜黩神慢礼
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理必不然且尊以储后位绝诸侯谥号既崇官吏有典
去羊存朔非理所安徇利忘礼何以为国太常博士段
同泰议曰伏据隐太子等皆禀殊恩式创陵寝一著蘋
藻骤移檀柘岂非睦亲继绝悼往推恩者欤况汉置戾
园晋循虞祀书称咸秩礼纪百神纷纶葳蕤可略言矣
隐太子等并特降丝纶别营祠宇义殊太庙恩出当时
借如逝者之锡蘋蘩亦犹生者之开茅土宠章所及谁
谓非宜且自古帝王封建子孙寄以维城之固咸登别
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郡之荣岂必有功于人立事于代生者曾无异议逝者
辄此奏停虽存没之迹不同而君亲之恩何别此则轻
重非当情理不均神道固是难诬人情孰云其可开元
二十二年七月敕赠太子顷年官为立庙并致享祀虽
欲归厚而情且未安烝尝之时子孙不及若专令官祭
是以疏间亲遂此为常岂云教孝其诸赠太子有后者
但官置庙各令子孙自主祭其署及官悉停若无后者
宜依旧上元二年二月礼仪使太常卿杜鸿渐奏让帝
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七庙等请停四时享献每至禘祫之月则一祭焉乐用
登歌一部牲献樽俎之礼同太庙一室之仪
　
　
　
　
　
　
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