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钦定四库全书
通典卷四十四
唐 京 兆 杜 佑 君 卿 纂
礼四 吉三
大享明堂
黄帝拜祀上帝于明堂其堂之制中有一殿四
面无壁以茅盖通水水圜宫垣为复道上有楼从西南
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入名昆仑天子从之入以拜祀○唐虞祀五
帝于五府苍曰灵府赤曰文祖黄
曰神计白曰明纪黑曰元矩五府之制未详○夏后氏
享祖宗于世室世室之制堂修
二七广四修之一
五室三四步四三尺
九阶四旁两夹窗
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白盛门堂三之二
室三之一○殷
人曰重屋其制堂修七寻崇三尺四阿重屋
○周制季秋大享于明堂宗祀
文王以配上帝
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其制度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一
筵五室凡室二筵
东西长八十一尺南北六十三
尺其堂高九尺于一堂之上为五室每一室广一丈八
尺每室开四门旁各有窗九阶外有四门门之广二丈
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一尺门两旁各筑土为堂南北四十二尺东西五十四
尺其堂上各为一室南北丈四尺东西丈八尺其宫室
墙壁以蜃蛤灰饰之
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○汉武帝元封五年祠太一
五帝于明堂上座高皇帝对之
牲以太牢天子从昆仑道入始拜明堂如
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郊礼毕燎堂下其明堂制从公玉带所上黄帝时图
○后汉光武建武三十年初营明堂明
帝永平二年正月辛未初祀五帝于明堂光武帝配五
帝座位堂上各处其方黄帝在未皆如南郊之位光武
位在青帝之南少退西面各一犊奏乐如南郊章帝元
和二年二月壬申宗祀五帝于孝武所作汶上明堂光
武帝配如雒阳明堂礼癸酉更告祀高祖太宗世宗中
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宗世祖显宗于明堂各一太牢安帝延光三年祀汶上
明堂如元和故事其制度建武初营明堂上员下方
八匆四闺九室十二座三十六户七
十二牖○魏明帝太和元年正月丁未宗
祀文帝于明堂以配上帝祝称天子臣某○晋武帝太
始二年二月丁丑宗祀文皇帝于明堂以配上帝又议
明堂宜除五帝坐同称昊天上帝各设一坐而已
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十年十月诏复明堂五
帝位○东晋孝武帝太元十三
年正月后辛祀明堂车服之仪率遵汉制出以法驾服
以衮冕
○宋孝武大明五年依汉汶上仪
设五帝位太祖文帝对飨祭皇天上帝鼎俎彝簋一依
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太庙礼堂制但作大殿屋十二间无古三十六户七十
二牖文饰雕画而已
六年正月帝亲奉明
堂祀祭五时帝以太祖配○齐高帝建元元年
七月祭五帝之神于明堂有功德之君配明堂制五室
明帝崇昌元年有司奏以武帝配
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○梁祀五
帝于明堂服大裘冕樽以瓦俎豆以纯漆牲以特牛肴
膳准二郊若水土之品蔬菜之属宜以荐郊所无者从
省除所配五帝行礼自东阶升先春郊帝为始止一献
清酒停三献及灌事
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其堂制十二年毁宋太极殿以其材构明
堂十二间皆准太庙以中央六间安六天座悉南向东
来第一青帝五帝依次而列五人帝配飨在阼阶东上
北向大殿后为小殿五间以为五佐室焉
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○陈祀昊天上帝五帝于明
堂牲以太牢粢盛六饭铏羹蔬备荐焉武帝以德帝配
文帝以武帝配废帝以文帝配堂制殿屋十二间中央
六间依前代安六座四方帝各依其方黄帝居坤维而
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配飨座依梁法○后魏文帝太和十三年四月经始明
堂改营太庙迁洛之后宣武永平延昌中欲建明堂而
议者或云五室或云九室至明帝神龟中复议之元乂
执政遂营九室值代乱不成宗配之礼迄无所设○北
齐采周官考工记为五室○后周采汉三辅黄图为九
室并竟不立○隋文帝开皇十三年议立明堂繁役不
就终隋代季秋祀五方上帝于雩坛上其用币各依其
方人帝各在天帝之左太祖在太昊南西向五官在庭
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各依其方牲用犊十二皇帝太尉司农行三献礼于青
帝及太祖自馀有司助奠五官位于堂下行一献礼有
燎其省牲进熟如南郊礼
○大唐武德初定令每岁季秋祀五
方上帝于明堂以元帝配五人帝五官并从祀迄于贞
观之末竟未议立明堂季秋大享则于圆丘行事
衣徽二年又奉太宗配祠
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明堂有司遂以高祖配五天帝太宗配五人帝下诏造
明堂内出九室样堂三等每等阶各十二上等方九雉
八角高一尺中等方三百尺高一筵下等方三百六十
尺高一丈二尺上等象黄琮为八角四阶安十二阶
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显庆元年礼官议太宗不当配五人帝太尉长
孙无忌等议曰宗祀明堂必配天帝而伏羲五代本配
五郊参之明堂自缘从祀今以太宗作配理有未安伏
见永徽二年追奉太宗以遵严配当时宗祖先在明堂
礼司致惑竟未迁祀乃以太宗降配五人帝虽复亦在
明堂不得对越天帝谨按孝经孝莫大于严父严父莫
大于配天昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明
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堂以配上帝又寻历代礼仪且无父子同配明堂之义
唯祭法云周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑玄注
曰禘郊宗祖谓祭祀以配食也禘谓祭昊天于圆丘郊
谓祭上帝于南郊祖宗谓祭五帝五神于明堂也寻郑
此注乃以宗祖合为一祭又以文武共在明堂连衽配
祠良为谬矣故王肃驳曰古者祖有功而宗有德祖宗
自是不毁之名非谓配食于明堂者也审如郑义则经
当言祖祀文王于明堂不得言宗祀也凡宗者尊也周
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人既祖其庙又尊其祀孰谓祖于明堂者乎郑引孝经
以解祭法而不晓周公本意殊非仲尼之义旨也臣谨
上考殷周下洎贞观并无一代两帝同配于明堂伏惟
高祖太武皇帝躬受天命奄有神州创制改物体元居
正为国始祖抑有旧章太宗文武皇帝道格上玄功清
下黩拯率土之涂炭布大造于生灵请准诏书宗祀于
明堂以配上帝从之乾封初仍祭五方上帝依郑玄义
复议立明堂
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左仆射于志宁等请为九室太常博士唐昕等请为五
室高宗令于观德殿依两议张设亲与公卿观议上以
五室为便不定又止二年十二月诏祀明堂感帝高祖
太宗崇配仍总祭昊天上帝及五天帝三年三月议定
下诏改元为总章分万年县置明堂县总章三年三月
具明堂规制下诏其明堂院每面三百六十步当中置
堂自降
院每面三门同为一宇俳佪五间
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院
四隅各置重楼其四墉各依方色
基八面
高丈二尺
径二百八十尺
每面三阶
周回十二阶每阶二十五
级基上一堂其宇上圆
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堂每面
九间各广丈九尺堂周迥回十二
门每门高丈七尺阔丈三尺
堂周回二十四窗窗高丈三尺
阔丈一尺棂二十三二十
四明堂心八柱长五十五尺
堂心之外置四辅八柱四辅之外
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第一重二十柱第二重二十八柱
第三重三十二柱外面周回
三十六柱八柱之外柱脩短总有三等
都合百二十柱其上
槛周回二百四柱重楣二百一
十六条大小节级栱总六千三百四十五
重干四百八十九枚
下枊七十二枚上枊八十四枚
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枅六十枚
连栱三百六十枚小梁六十枚
枅二百二十八枚方衡一十五重
南北大梁二根阳马三十六道
椽二千九百九十根
大梠两重重别三十六条总七十二
飞檐椽七百二十九枚
堂檐径二百八十八尺堂上栋去
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阶上面九十尺四檐去地五十五尺
上以青阳玉叶覆之诏下
之后犹详议未决后竟不立武后临朝垂拱元年有司
议圆丘及南郊明堂严配之礼成均助教孔玄义奏议
曰臣谨按孝经云孝莫大于严父严父莫大于配天明
配尊大之天昊天是也物之大者莫大于天推父比天
与之相配行孝之大莫过于此以明尊严之极也请奉
太宗文武圣皇帝高宗天皇大帝配昊天上帝于圆丘
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义符孝经周易之文也神尧皇帝肇开王业应天顺人
请配感帝于南郊义符大传之文也又孝经云宗祀文
王于明堂文王言祖而云宗者亦是通武王之义请太
宗高宗配祭于明堂义符周易及祭法之文太子右谕
德沈伯仪议曰谨按礼有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼
而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人
禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而
宗武王郑玄注云禘郊祖宗谓祭祀以配食也禘谓祭
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昊天于圆丘祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂
曰祖宗伏寻严配之文于此最为详备得礼之序莫上
于周禘喾郊稷不闻于二主明堂宗祀不兼于两配以
文王武王父子殊别文王为父上配五帝武王对父下
配五神孝经云严父莫大于配天则周公其人也昔者
周公宗祀文王于明堂以配上帝不言严武王以配天
则武王虽在明堂理未齐于配祭既称宗祀义独主于
尊严虽同两祭终为一主故孝经纬曰后稷为天地主
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文王为五帝宗也必若一神两祭便则五祭十祠荐献
频繁实亏于数此则神无二主之道礼崇一配之义窃
寻贞观永徽共遵专配显庆之后始创兼尊必以顺古
而行实谓从周为美高祖神尧皇帝请配圆丘方泽太
宗文武圣皇帝请配南郊北郊高宗天皇大帝制礼作
乐告禅升中率土共休普天同赖窃惟莫大之孝理当
总配五天凤阁舍人元万顷范履冰等议谨按见行礼
昊天上帝等祠五所咸奉高祖神尧皇帝太宗文武圣
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皇帝兼配今议者引祭法周易孝经之文虽近古之祠
殊失圣旨伏据见行礼高祖太宗今既兼配五祠当依
旧无改高宗在功烈而无差岂祀配之有别请奉历配
五祠从之郊丘诸礼皆以三祖俱配至四年二月毁东
都之乾元殿就其地造明堂因下诏曰时既沿革莫或
相遵自我作古用适于事今以上堂为严配之所下堂
为布政之居来年正月一日可于明堂
宗祀三圣以配上帝其月明堂成号为万象神宫天授
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二年正月乙酉日南至亲祀明堂合祭天地以周文武
及武氏先考先妣配百神从祀并于坛位以茅布席而
祀武太后又于明堂后造佛舍高百馀尺始构为大风
振倒又重营其功未毕證圣元年正月景申夜佛堂灾
延烧明堂至明而尽寻又无云而雷起自西北来未几
复令依旧规制重造明堂凡高二百九十四尺东西南
北广三百尺上施宝凤俄以火珠代之明堂之下围绕
施铁渠以为辟雍之象
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天册万岁二年五月造成
号为通天宫四月又行亲享之礼大赦改元为万岁通
天明年九月又享于通天宫中宗即位神龙元年九月
亲享明堂合祭天地以高宗配季秋大享复就圆丘行
事迄于睿宗之代
开元五年行幸东都将行大享之礼以武太后所
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造明堂有乖典制遂坼依旧造乾元殿
每临御依正殿礼自是驾在东都常以元日冬至
于乾元殿受朝贺季秋大享依旧于圆丘行事十年复
题乾元殿为明堂而不行享礼二十年季秋大享于明
堂祀昊天上帝以睿宗配又以五方帝五官从祀笾豆
樽罍之数与雩礼同
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二十五年驾在西京
诏将作大匠康辩素往东都毁之辩素以毁坼费功乃
奏请且坼上层但留下层以为正殿从之复依旧改为
乾元殿其大享仪具开元礼
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朝日夕月
周制以柴祀日月星辰
日坛曰王宫月坛曰夜明牲币
俱色赤乐与祭五帝乐同礼神之玉以圭璧
王搢大圭执镇圭缫藉五采五就以朝日
王服玄冕所以尚质自朝至暮行祭之
礼先以牲币于柴上而燔之升烟于天以同五帝之仪
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凡祭日月岁有四焉迎气之时祭日于东郊祭月于西
郊一也二分祭日月二也祭义云郊之祭大报天而主
日配以月三也月令十月祭天宗合祭日月四也
觐礼拜
日于东门之外礼日于南门外礼月于北门外
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○汉武帝立
二十八年始郊太一朝日夕月改周法其后常以郊泰
畤质明出行竹宫东向揖日其夕西向揖月即为郊日
月又不在东西郊遂朝夕常于殿下东面拜日群公无
四朝之事○魏文帝诏曰天子拜日东门之外礼方明
也而汉仪烦亵似家人之事非尊天之道黄初二年正
月乙亥朝日于东门之外而正月非二分之义秘书监
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薛靖论云按周礼朝日无常日郑玄云用二分秋分之
时月多东升西向拜之背实远矣朝日宜用仲春之朔
夕月宜用仲秋之胐淳于睿驳之引礼记云祭日于东
祭月于西以端其位周礼秋分夕月并行于上代西向
拜月虽如背实亦犹月在天而祭之于坎不复言背也
犹如天子东西游幸其堂之官及拜官犹北向朝拜宁
得以背实为疑明帝太和元年二月丁亥朔朝日于东
郊八月己丑夕月于西郊始得古礼○晋因之武帝太
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康二年有司奏春分朝日寒温未适不可亲出诏曰顷
方难未平今戎事已息此礼为大遂亲朝日○齐末东
昏侯永元元年何佟之议王者兄日姊月马郑用二分
卢植用立春佟之以为日者太阳之精月者太阴之精
春分阳气方永秋分阴气向长天地至尊故用其始而
祭以二至日月次天地朝敬故以二分差有理㨿则融
玄得义矣今按汉仪上采周礼春分之义又无诸侯之
事无所出于东郊今正殿即会行礼之廷宜常以春分
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正殿之廷拜日其夕月文不分明佟之谓魏代所行善
得与夺之衷今谓以春分朝于殿廷西东向而拜日秋
分夕于殿廷东西向而拜月此所谓正于日月以端其
位服无旒藻之饰盖本天至质朝日不得同昊天至质
之礼故以玄冕三旒近代祀天服衮冕十二旒极文章
之美则是古今礼变礼天朝日服宜有异顷代天子小
朝会服绛纱袍通天金博山冠斯即今朝之服次衮冕
者也窃谓宜服此拜日月甚得差降之宜○后魏孝文
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帝太和十五年诏曰近论朝日夕月皆以二分之日于
东西郊行礼然日月有馀闰行无常准今若一以分日
或值月出于东而礼于西寻情即礼不可施行昔曹魏
薛靖以为朝日取月一日为朔夕月三日为胐朔者月
形始著今未知胐朔二分何者为是游明根等对曰考
按旧式准校众议宜从胐月○后周春分朝日于国东
门外为坛如其郊用特牲青圭有邸皇帝乘青辂及祀
官俱青冕执事者青弁司徒亚献宗伯终献燔燎如圆
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丘秋分夕月于国西门外为坛于坎中方四丈深四尺
燔燎礼如朝日也○隋因之开皇初于国东春明门外
为坛如其郊每以春分朝日又于国西开远门外为坎
深三尺广四丈为坛于坎中高一尺广四尺每以秋分
夕月牲币与周同○大唐二分朝日夕月于国城东西
各用方色犊备开元礼
禋六宗
虞书云禋于六宗○周制祀昊天上帝大裘而冕祀五
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帝亦如之又云以禋祀祀昊天上帝○汉兴于甘泉汾
阴立坛禋六宗
○后汉安帝元
初六年三月庚辰初立六宗祀天地四方之神于洛阳
西北戌亥之地比于太社
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○魏明帝立六宗
祀六子之卦景初二年改祀
太极中和之气
○晋初罢其祀
后复立六宗祀因魏旧事
○后魏
明元太常三年立六宗祀皆有别兆祭有常日牲用少
牢至孝文太和十三年诏祀天皇大帝及五帝之神于
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郊天坛
○试评曰虞书肆类
于上帝禋于六宗望于山川遍于群神汉以王莽等奏
日月星辰山川海泽六子之卦为六宗者按周礼以实
柴祀日月星辰则星辰非六宗矣卦是物象不应祭之
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后汉马融以天地四时为六宗者礼无禋地与四时之
义孔安国言寒暑日月水旱为六宗者于理有乖郑玄
以星辰司中司命风师雨师为六宗者并是星质不应
更立风师雨师之位魏刘邵以冲和之气六气宗之者
气先于天不合禋天之下气从天有则属阴阳若无所
受何所宗之其间有张迪以六代帝王张髦以宗庙三
昭三穆等并不堪录后魏孝文帝以天皇大帝五帝为
六宗于义为当何者按周礼以禋祀昊天上帝则禋祀
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在祀天不属别神及司服云祀昊天上帝大丧而冕祀
五帝亦如之昊天五帝乃百神之尊宗之义也或曰书
既云类上帝何更言禋者此叙巡狩记礼之次矣将出
征肆类也禋宗遍祀六天也何以肆类之文而迷都祀
之礼乎
大蜡
蜡之义自伊耆之代而有其礼古之
君子使之必报之是报田之祭也其神神农初为田事
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故以报之
乐以块桴土鼓
○夏
后氏更名曰嘉平○殷更名
曰清祀
○周因之复名大蜡以岁十二月合聚
万物而索享之春官宗伯以副辜祭四方百物
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其祭以主日也
配以月馀百神从祀于下所蜡
之神有八一曰先穑二曰司穑三曰
农四曰邮表畷
五曰猫虎
六曰防七曰水墉
八曰昆虫索鬼神而
致百物
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用六奏之乐大司乐云一变而致羽
物及川泽之祇再变而致裸物及山林之祇三变
而致鳞物及丘陵之祇四变而致毛物及坟衍之祇五
变而致介物及土祇六变而致象物及天神
又云蜡则吹豳
颂击土鼓八蜡以记四
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方四方年不顺成八蜡不通以谨人财也
顺成之方其蜡乃通以移人也
服以皮弁素服
而祭素服以送终也葛带榛杖丧杀
又云黄衣黄冠而祭息田夫也
野夫黄冠
黄冠草服
既蜡而收民息
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已故既蜡君子不兴功
○秦初因
曰腊后复曰嘉平
○汉初
复曰腊季冬之月星
回岁终阴阳以交劳农大享腊
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○魏因之高堂隆议腊用日云王者各以其行之盛
而祖以其终而腊水始于申盛于子终于辰故水行之
君以子祖以辰腊火始于寅盛于午终于戍故火行之
君以午祖以戍腊木始于亥盛于卯终于未故木行之
君以卯祖以未腊金始于己盛于酉终于丑故金行之
君以酉祖以丑腊土始于未盛于戍终于辰故土行之
君以戍祖以辰腊今魏得土而王宜以戍祖辰腊博士
秦静议古礼岁终聚合百物祭宗庙谓之蜡皆有常日
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临时造请而用之又无正月祖祭之礼汉氏用午祖戍
腊午者南方之象故以午祖正月为岁首故以寅始用
午祖戍者岁之终万物毕成故以戍腊小数之学因就
传著五行以为说皆非典籍经义之文也尚书易经说
五行水火金木土王相衍天地阴阳之义故易曰坤为
土土位西南黄精之君盛德在未故大魏以未祖戍者
岁终日穷之辰不宜以为岁初祖祭之行始也易曰坤
利西南得朋东北丧朋丑者土之终故以丑腊终而复
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始乃终有庆宜如前以未祖丑腊奏可之○东晋元帝
大兴二年未腊前一日诏明日当为范氏从母举哀百
官戒严尚书郎张亮议曰天子祭宗庙社稷鼎俎既陈
不得终事者四若五服之丧以常降者不以废从母无
服之丧不宜废事举哀又礼祭之明日改祭于祊以燕
皇尸殷谓之肜周谓之绎今虽未施肜绎之祭先王之
典圣人重不忘但大腊之日休息黎众百日之勤一日
之泽未可戒严○宋因之水德王祖以子腊以辰○后
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周以十月祭神农伊耆以下至毛介等神于五郊五方
天地星宿四灵五帝五官岳镇下至原隰各分其方合
祭之上帝地祇神农伊耆人帝于坛上南郊则以神农
既蜡无其祀三辰七宿则为小坛于其侧自岳镇以下
则各为坎馀于平地皇帝为初献上帝地祇神农伊耆
及五人帝冢宰亚献宗伯终献上大夫献三辰以下中
大夫献七宿以下自天帝至羽毛之牲玉帛皆从燎馀
从瘗祭毕帝如南郊便殿明日乃蜡讫又如西郊蜡讫
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又至北郊祭讫还宫○隋初因以孟冬下亥蜡百神开
皇四年诏曰前周岁首今之仲冬建亥之月大蜡可也
后周以夏后之时行姬氏之蜡考之前代于义有违其
十月行蜡者停可以十二月为腊于是始革前制
○大唐贞观十一年房玄龄等议曰按月令蜡
法唯祭天宗近代蜡五天帝五人帝五地祇皆非古典
今并除之季冬寅日蜡祭百神于南郊大明用犊二笾
豆各四簋簠豋俎各一神农及伊耆氏各用少牢一笾
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豆等与大明同后稷及五方十二次五官五方田畯五
岳四镇四海四渎以下方别各用少牢一其日祭井泉
于川泽之下用羊一卯日祭社稷于社宫二十八宿五
方之山林川泽丘陵坟衍原隰鳞羽裸毛介水墉坊邮
表畷猫虎及龙麟朱鸟白兽玄武方别各用少牢一每
座笾豆各二簠簋豋俎各一蜡祭凡百八十七座当方
年谷不登则阙其祀蜡之明日又祭社稷于社宫如春
秋二仲之礼开元中制仪季冬腊日蜡百神于南郊之
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坛若其方不登则阙之其仪具开元礼
灵星
周制仲秋之月祭灵星于国之东南
○汉兴八年高帝命郡国县邑立
灵星祠
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常以岁时祠以牛壬辰位祠之
县邑令长侍祠舞者童男十六人
舞象教田初为芟除次耕种次耘耨驱爵穫刈舂簸之
形象成功也○东晋灵星配飨南郊不特置祀○大唐
开元礼立秋之后祀灵星于国城东南天宝四载𠡠升
为中祠
风师雨师及诸星等祠
周制大宗伯以实柴祀日月星辰以槱燎祠司中司命
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风师雨师
月令立春后丑日祭风师于国城
东北立夏后申日祀雨师于国城西南秋分日享寿星
于南郊立冬后亥日祀司中司命司民司禄
于国城西北○后汉以丙戌日祀风师于戍地以己丑
日祀雨师于丑地牲用羊豕又于国都南郊立老人星
庙常以仲秋祀之立心星庙于城南常以季秋祀之○
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晋以仲秋月祀于国都远郊老人星庙季秋祀心星于
南郊坛心星庙○东晋以来配飨南郊不复特立○隋
令太史署常以二月八日于署廷中以太牢祀老人星
兼祀天皇大帝天一太一日月五星勾陈北极北斗三
台二十八宿丈人星孙星都四十六座凡应合祀享官
亦大医给除秽气散药先斋一日服之以自洁
○大唐开元二十四年七月敕宜令所司特置寿星坛
恒以千秋节日修其祠典又敕寿星坛宜祭老人星及
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角亢七宿著之恒式其仪具开元礼天宝四载𠡠风伯
雨师并宜升入中祀仍令诸郡各置一坛因春秋祭社
之日同申享祀至九月敕诸郡风伯坛置在坛之东雨
师坛之西各稍北三数十步其坛卑小于社坛造其祭
官准祭社例取太守下充
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