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钦定四库全书
宋史卷一百二十九
元中书右丞相总裁托克托等修
乐志第八十二
乐四
崇宁四年七月铸帝鼐八鼎成八月大司乐刘炳言大
朝会宫架旧用十二熊罴按金錞筲鼓觱篥等与大乐
合奏今所造大乐远稽古制不应杂以郑卫诏罢之又
依炳改定二舞各九成每三成为一变执籥秉翟剔戈
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持盾威仪之节以象治功庚寅乐成列于崇政殿有旨
先奏旧乐三门曲未终帝曰旧乐如泣声挥止之既奏
新乐天颜和豫百僚称颂九月朔以鼎乐成帝御大庆
殿受贺是日初用新乐太尉率百僚奉觞称寿有数鹤
从东北来飞度黄庭回翔鸣唳乃下诏曰礼乐之兴百
年于此然去圣愈远遗声弗存乃者得隐逸之士于草
茅之贱获英茎之器于受命之邦适时之宜以身为度
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铸鼎以起律因律以制器按协于庭八音克谐昔尧有
大章舜有大韶三代之王亦各异名今追千载而成一
代之制宜赐新乐之名曰大晟朕将荐郊庙享鬼神和
万邦与天下共之其旧乐勿用先是端州上古铜器有
乐钟验其窾识乃宋成公时帝以端王继大统故诏言
受命之邦而隐逸之士谓汉津也朝廷旧以礼乐掌于
太常至是专置大晟府大司乐一员典乐二员并为长
贰大乐令一员协律郎四员又有制撰官为制甚备于
是礼乐始分为二五年九月诏曰乐不作久矣朕承先
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志述而作之以追先王之绪建官分属设府庀徒以成
一代之制二月尝诏省内外冗官大晟府亦并之礼官
夫舜命夔典乐命伯夷典礼礼乐异道各分所守岂可
同职其大晟府名可复仍旧又诏曰乐作巳久方荐之
郊庙施于朝廷而未及颁之天下宜令大晟府议颁新
乐使雅正之声被于四海先降三京四辅次帅府大观
二年诏曰自唐以来正声全失无徵角之音五声不备
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岂足以道和而化俗哉刘诜所上徵声可令大晟府同
教坊依谱按习仍增徵角二谱候习熟来上初进士彭
几进乐书论五音言本朝以火德王而羽音不禁徵调
尚阙礼部员外郎吴时善其说建言乞召几至乐府朝
廷从之至是诜亦上徵声乃降是诏三年五月诏今学
校所用不过春秋释奠如赐宴辟廱乃用郑卫之音杂
以俳优之戏非所以示多士其自今用雅乐四年四月
议礼局言国家崇奉感生帝神州地祗为大祠以禧祖
大祖配侑而有司行事不设宫架二舞殊失所以尊祖
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侑神作主之意乞皆用宫架二舞诏可六月诏近选国
子生教习二舞以备祠祀先圣本周官教国子之制然
士子肄业上庠颇闻耻于乐舞与乐工为伍坐作进退
盖今古异时致于古虽有其迹施于今未适其宜其罢
习二舞愿习雅乐者听八月帝亲制大晟乐记命太中
大夫刘炳编修乐书为八论其一曰乐由阳来阳之数
极于九圣人摄其数于九鼎寓其声于九成阳之数复
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而为一则实鼎之卦为坎极而为九则彤鼎之月为离
离南方之月也圣人以盛大光明之业如日方中向明
而治故极九之数则曰景钟大乐之名则曰大晟日王
于午火明于南乘火德之运当丰大之时恢扩规模增
光前烈明盛之业永观厥成乐名大晟不亦宜乎其二
曰后世以黍定律其失乐之本也远矣以黍定尺起于
西汉盖承六经散亡之后闻古人之绪馀而执以为法
声既未协乃屡变其法而求之此古今之尺所以至于
数十等而至和之声愈求而不可得也传曰万物皆备
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于我矣反身而诚乐莫大焉秬黍云乎哉其三曰焦急
之声不可用于人盛之世昔李照欲下其律乃曰异日
听吾乐尚令人物舒长照之乐固未足以感动和气如
此然亦不可谓无其意矣自艺祖御极和乐之声高历
一百五十馀年而后中正之声乃定盖奕世修德和气
薰蒸一代之乐理若有待其四曰盛古帝王皆以明堂
为先务后世知为崇配布政之宫然要妙之旨秘而不
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传徒区区于形制之末流而不知帝王之所以用心也
且盛德在木则居青阳角声乃作盛德在火则居明堂
徵声乃作盛德在金则居总章商声乃作盛德在水则
居玄堂羽声乃作盛德在土则居中央宫声乃作其应
时之妙不可胜言一岁之中兼总五运凡丽于五行者
以声召气无不总摄鼓宫宫动鼓角角应彼亦莫知所
以使之者则永膺寿考历数过期不亦宜乎其五曰魏
汉津以太极元气函三为一九寸之律三数退藏故八
寸七寸为中声正声得正气则用之中声得中气则用
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之宫架环列以应十二辰中正之声以应二十四气加
四清声以应二十八宿气不顿进八音乃谐若立春在
岁元之后则迎其气而用之馀悉随气用律使无过不
及之差则所以感召阴阳之和其法不亦密乎其六曰
乾坤交于亥而子生于黄钟之宫故禀于乾交于亥任
于壬生于子自乾至子凡四位而清声具焉汉津以四
清为至阳之气在二十八宿为虚昴星房四者居四方
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之正位以统十二律每清声皆有三统申子辰属于虚
而统于子已酉丑属于昴而统于丑寅午戊属于星而
统于寅亥卯未属于房而统于卯中正之声分为二十
四宿统于四清焉其七曰昔人以乐之器有时而弊故
律失则求之于钟钟失则求之于鼎得一鼎之龠则权
衡度量可考而知故鼎以全浑沦之体律吕以达阴阳
之情天地之间无不统摄机缄运用万物振作则乐之
感人岂无所自而然邪其八曰圣上稽帝王之制而成
一代之乐以谓帝舜之乐以教胄子乃颁之于宗学成
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周之乐掌于成均乃颁之府学辟廱太学而三京藩邸
凡祭祀之用乐者皆赐之于是中正之声被天下矣汉
施郑声于朝廷唐升夷部于堂上至于房中之乐惟恐
淫哇之声变态之不新也圣上乐闻平淡之音而特诏
有司制为宫架施之于禁庭房中用雅乐自今朝始云
又为图十二一曰五声二曰八音三曰十二律应二十
八宿四曰七均应二十八宿五曰八十四调六曰十二
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律所生七曰十二律应二十四气八曰十二律钟正声
九曰堂上乐十曰金钟玉磬十一曰宫架十二曰二舞
图虽不能具载观其所序亦可以知其旨意矣天地相
合五数乃备不动者为五位常动者为五行五行发而
为五声律吕相生五声乃备布于十二律之间犹五纬
往还于十有二次五运干旋于十有二时其图五声以
此两仪既判八卦肇分气盈而动八风行焉颛帝乃令
飞龙效八风之音命之曰承云方是时金石丝竹匏土
革木之音未备后圣有作以八方之物全五声者制而
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为八音以声召气八风从律其图八音以此上象著明
器形而下以声召气吻合元精其图十二律应二十八
宿以北斗在天中周制四方犹宫声处中为四声之纲
二十八舍列在四方用之于合乐者盖东方七角属木
南方七徵属火西方七商属金北方七羽属水四方之
宿各有所属而每方之中七均备足中央七均管摄四
气故二十八舍应中正之声者制器之法也二十八舍
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应七均之声者和声之术也其图七均应二十八宿以
此合阴阳之声而文之以五声则九六相交均声乃备
黄钟为宫是谓天统林钟为徵是谓地统太簇为商是
谓人统南吕为羽于时属秋姑洗为角于时属春应钟
为变宫于时属冬蕤宾为变徵于时属夏旋相为宫而
每律皆具七声而八十四调备焉其图八十四调以此
自黄钟至仲吕则阳数极而为乾故其位在左蕤宾至
应钟则阴数极而为坤故其位在右阴穷则归本故应
钟自生阴律阳穷则归本故仲吕自归阳位律吕相生
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起于复而成于乾终始皆本于阳故曰乐由阳来六吕
则同之而已相生之位分则为乾坤之爻合则为既济
未济之卦自黄钟至仲吕为既济故属阳而居左自蕤
宾至应钟为未济故属阴而居右易始于乾坤而终于
既济未济天地辨位而水火之气交际于其中造化之
原皆自此出其图十二律所主以此二十四气差之毫
釐则或先天而太过或后天而不及在律为声在历为
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气若气方得节乃用中声气已及中犹用正律其图十
二律应二十四气以此汉津曰黄帝夏禹之法简捷径
直得于自然故善作乐者以声为本若得其声则形数
制度当自我出今以帝指为律正声之律十二中声之
律十二清声凡四共二十有八云其图十二律以此堂
上之乐以人声为贵歌钟居左歌磬居右近世之乐曲
不协律歌不择人有先制谱而后命辞奉尝旧工村野
癃老者斥之升歌之工选择惟艰故堂上之乐铿然特
异焉其图堂上乐以此金玉之精禀气于乾故堂上之
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乐钟必以金磬必以玉历代乐仪曰歌磬次歌钟之西
以节登歌之句即周官颂磬也神考肇造玉磬圣上绍
述先志而堂上之乐方备非圣智兼全金声而玉振之
者安能与于天道哉其图金钟玉磬以此大晟之制天
子亲祀圆丘则用景钟为君围镈钟特磬为臣围编钟
编磬为民围非亲祀则不用君围汉津以谓宫架总摄
四方之气故大晟之制羽在上而以四方之禽虡在下
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而以四方之兽以象凤仪兽舞之状龙簨崇牙制作华
焕其图宫架以此新乐肇兴法夏籥九成之数文舞九
成终于垂衣拱手无为而治武舞九成终于偃武修文
投戈讲艺每成进退疾徐抑扬顾揖皆各象方今之勋
烈文舞八佾左执籥右秉翟盖籥为声之中翟为文之
华秉中声而昌文德武舞八佾执干戈而进以金鼓为
节其图二舞以此又列八音之器金部有七曰景钟曰
镈钟曰编钟曰金錞曰金镯曰金铙曰金铎其说以谓
景钟乃乐之祖而非常用之乐也黄帝五钟一曰景钟
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景大也钟四方之声以象厥成惟功大者其钟大世莫
识其义久矣其声则黄钟之正而律吕由是生焉平时
弗考风至则鸣镈钟形声宏大各司其辰以管摄四方
之气编钟随月用律杂比成文声韵清越錞镯铙铎古
谓之四金鼓属乎阳金属乎阴阳造始而为之倡故以
金錞和鼓阳动而不知已故以金镯节鼓阳之用事有
时而终故以金铙止鼓时止则止时行则行天之道也
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故以金铎通鼓金乃兑音兑为口舌故金之属皆象之
石部有二曰特磬曰编磬其说以谓依我磬声以石有
一定之声众乐依焉则钟磬未尝不相须也往者国朝
祀天地祭庙及大朝会宫架内止设镈钟惟后庙乃用
特磬若已升祔后庙遂置而不用如此则金石之声小
大不作大晟之制金石并用以谐阴阳汉津之法以声
为主必用泗滨之石故禹贡必曰浮磬者远土而近于
水取之实难昔奉常所用乃以白石为之其声沉下制
作简质理宜改造焉丝部有五曰一弦琴曰三弦琴曰
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五弦琴曰七弦琴曰九弦琴曰瑟其说以谓汉津诵其
师之说曰古者圣人作五等之琴琴主阳一三五七九
生成之数也师延拊一弦之琴昔人作三弦琴盖阳之
数成于三伏羲作琴有五弦神农氏为琴七弦琴书以
九弦象九星五等之琴额长二寸四分以象二十四气
岳阔三分以象三才岳内取声三尺六寸以象期三百
六十日龙断及折势四分以象四时共长三尺九寸一
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分成于三极于九九者究也复变而为一之义也大晟
之瑟长七尺二寸阴爻之数二十有四极三才之阴数
而七十有二以象一岁之候既罢筝筑阮丝声稍下乃
增瑟之数为六十有四则八八之数法乎阴琴之数则
九十有九而法乎阳竹部有三曰长篴曰篪曰箫其说
以谓篴以一管而兼律吕众乐由焉三窍成籥三才之
和寓焉六窍为篴六律之声备焉篪之制采竹窍厚均
者用两节开六孔以备十二律之声则篪之乐生于律
乐始于律而成于箫律准凤鸣以一管为一声箫集众
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律编而为器参差其管以象凤翼箫然清亮以象凤鸣
匏部有六曰竽笙曰巢笙曰和笙曰闰馀匏曰九星匏
曰七星匏其说以谓列其管为箫聚其管为笙凤凰于
飞箫则象之凤凰戾止笙则象之故内皆用簧皆施匏
于下前古以三十六簧为竽十九簧为巢十三簧为和
皆用十九数而以管之长短声之大小为别八音之中
匏音废绝久矣后世以木代匏乃更其制下皆用匏而
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并造十三簧者以象闰馀十者土之成数三者木之生
数木得土而能生也九簧者以象九星物得阳而生九
者阳数之极也七簧者以象七星笙之形若鸟敛翼鸟
火禽火数七也土部有一曰埙其说以谓释诗者以埙
篪异器而同声然八音孰不同声必以埙篪为况尝博
询其音盖八音取声相同者惟埙篪为然埙篪皆六孔
而以五窍取声十二律始于黄钟终于应钟者其窍尽
合则为黄钟其窍尽开则为应钟馀乐不然故惟埙篪
相应革部十有二曰晋鼓曰建鼓曰鼗鼓曰雷鼓曰雷
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鼗曰灵鼓曰灵鼗曰路鼓曰路鼗曰雅鼓曰相鼓曰搏
拊其说以谓凡言乐者必曰钟鼓盖钟为秋分之音而
属阴鼓为春分之音而属阳金奏待鼓而后进者雷发
声而后群物皆鸣也鼓复用金以节乐者雷收声而后
蛰虫坯户也周官以晋鼓鼓金奏阳为阴唱也建鼓少
昊氏所造以节众舞夏加四足谓之足鼓商贯之以柱
谓之楹鼓周县而击之谓之县鼓鼗者鼓之兆也天子
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锡诸侯乐以柷将之赐伯子男乐以鼗将之柷先众乐
鼗则先鼓而已以雷鼓鼓天神因天声以祀天也以灵
鼓鼓社祭以天为神则地为灵也以路鼓鼓鬼享人道
之大也以舞者迅疾以雅节之故曰雅鼓相所以辅相
于乐今用节舞者之步故曰相鼓登歌今奏击拊以革
为之实之以糠升歌之鼓节也木部有二曰柷曰敔其
说以谓柷之作乐敔之止乐汉津尝问于李良良曰圣
人制作之旨皆在易中易曰震起也艮止也柷敔之义
如斯而已柷以木为底下实而上虚震一阳在二阴之
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下象其卦之形也击其中声出虚为众乐倡震为雷雷
出地奋为春分之音故为众乐之倡而外饰以山林物
生之状艮位寅为虎虎伏则以象止乐皆有二十七刻
三九阳数之穷戛之以竹裂而为十古或用十寸或裂
而为十二阴数十二者二六之数阳穷而以阴止之又
有度量权衡四法候气运律教乐运谱四议与律历运
气或相表里甚精微矣兹独采其言乐事显明者凡为
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书二十卷说者以谓蔡京使炳为缘饰之以布告天下
云政和二年赐贡士闻喜宴于辟廱仍用雅乐罢琼林
苑宴兵部侍郎刘焕言州郡岁贡生例有宴设名曰鹿
鸣乞于斯时许用雅乐易去倡优淫哇之声八月太常
言宗庙太社太稷并为大祠今太社太稷登歌而不设
宫架乐舞独未为备请迎神送神诣垒洗归复位奉俎
退文舞迎武舞亚终献望燎乐曲并用宫架乐设于北
墉之北诏皆从之三年四月议礼局上亲祠登歌之制
金钟一在东玉磬一在西俱北向柷一在金钟北
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稍西敔一在玉磬北稍东搏拊二一在柷北一在敔北
东西相向一弦三弦五弦七弦九弦琴各一瑟四在金
钟之南西上玉磬之南亦如之东上又于午阶之东
设篴二篪一巢笙三
和笙二为一列西上埙一在篴南闰
馀匏一箫各在巢笙南又于午阶之西
设篴二篪一巢笙二和笙二为一
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列东上埙一在篴南七星匏一九星匏一在巢笙南箫
一在九星匏西钟磬柷敔搏拊琴瑟工各坐于坛上
埙篪笙篴箫匏工并立于午阶之东西
乐正二人在钟磬
南歌工四人在敔东俱东西相向执麾挟仗色掌事一
名在乐虡之西东向乐正紫公服
乐工黑介帻执麾人平巾帻并绯绣鸾衫白绢
夹裤抹带又上亲祠宫架之制四方
各设编钟三编磬三东方编钟起北编磬间之东向西
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方编磬起北编钟间之西向南方编磬起西编钟间之
北方编钟起西编磬间之俱北向设十二鏄钟特磬于
编架内各依月律四方各镈钟三特磬三东方鏄钟起
北特磬间之东向西方特磬起北镈钟间之西向南方
特磬起西鏄钟间之北方镈钟起西特磬间之皆北向
植建鼓鞞鼓应鼓于四隅
建鼓在中鞞鼓在左应鼓在右设柷敔于北架内柷一
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在道东敔一在道西设瑟五十二列为
四行二行在柷东二行在敔西次一弦琴七左四右三
次三弦琴一十有八次五弦琴一十有八
并分左右次七弦琴二十有三次九弦琴二十有三
并左各十有二右各十有一
次巢笙二十有八分左右次匏笙三在巢笙之
间左二右一次箫二十有八次竽二十次篪
二十有八次埙一十有八
次篴一十有八并分左右
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雷鼓雷鼗各一在左又雷鼓雷鼗各一在右
并在三弦五弦琴之间东
西相向晋鼓一在匏笙间少南北向副乐正二人在柷
敔之前北向歌工三十有二次柷敔东
西相向列为四行左右各二行乐师四人在歌工之南
北东西相向运谱二人在晋鼓之左右北向执麾挟仗
色掌事一名在乐虡之右东向副乐正同乐正服
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乐师绯公服运谱缘公服乐工执
麾人并同登歌执麾人服又上亲祠二舞之制
文舞六十四人执籥翟武舞六十四人执干戚俱为
八佾文舞分立于表之左右各四佾引文舞二人执毒县
在前东西相向舞色二人在执纛之前分东西
引武舞执旌二人鼗二人双铎二人单铎二人铙
二人持金錞四人奏金錞二人钲二人相二人雅二人
各立于宫架之东西北向北上武舞在其后舞色长幞
头扶额紫绣袍引二舞头及二舞郎并紫平冕皂绣鸾
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衫金铜革带乌皮履
引武舞
人武弁绯绣鸾衫抹额红锦臂鞲白绢绔金铜革带乌
皮履又上大祠中祠登歌之制编钟一在东编磬
一在西俱北向柷一在编钟之北稍西敔一在编磬之
北稍东搏拊二一在柷北一在敔北俱东西向一弦三
弦五弦七弦九弦琴各一瑟一在编钟之南西上编磬
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之南亦如之东上坛下午阶之东
设篴一篪一埙一为一列西上和笙一在篴南
巢笙一在篪南箫一在埙南午阶之西亦如之东上
钟磬柷敔搏拊琴瑟工各坐于
坛上埙篪笙篴箫工并立于午阶东
西乐正二人
在钟磬南歌工四人在敔东俱东西相向执麾挟仗色
掌事一名在乐虡西东向乐正公服执麾挟仗色掌事
平巾帻乐工黑介帻并绯绣鸾衫白绢抹带
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又上太祠宫
架二舞之制四方各设镈钟三各依月律编钟一编磬
一北方应钟起西编钟次之黄钟次之编磬次之大吕
次之皆北向东方太簇起北编钟次之夹钟次之编磬
次之姑洗次之皆东向南方仲吕起东编钟次之蕤宾
次之编磬次之林钟次之皆北向西方夷则起南编钟
次之南吕次之编磬次之无射次之皆西向设十二特
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磬各在镈钟之内植建鼓鞞鼓应鼓于西隅设柷敔于
北架内柷在左敔在右雷鼓雷鼗各二
分东西在歌工之侧瑟二在柷东次一弦三弦五
弦七弦九弦琴各一各为一列敔西亦如之巢笙竽篪
埙篴各四为四列在雷鼓之后晋
鼓一在篴之后俱北向副乐正二人在柷敔之北歌工
八人左右各四在柷敔之南东西相向执麾挟仗色掌
事一名在宫架西北向副乐正本色公服执麾挟仗色
掌事及乐正平巾帻服同登歌乐工
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文武二舞并同亲祠惟二
舞郎并紫平冕皂绣袍银褐裙白绢抹带与亲祠稍异
诏并颁行五月帝御崇政殿亲按宴乐召侍从以上侍
立诏曰大晟之乐已荐之郊庙而未施于宴飨比诏有
司以大晟乐播之教坊试于殿庭五声既具无惉懘焦
急之声嘉与天下共之可以所进乐颁之天下其旧乐
悉禁于是令尚书省立法新徵角二调曲谱已经按试
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者并令大晟府刋行后续有谱依此其宫商羽调曲谱
自从旧新乐器五声八音方笙埙篪匏笙石磬之类已
经按试者大晟府画图疏说颁行教坊钧容直开封府
各颁降二副开封府周师颁乐器明示依式造粥教坊
钧容直及中外不得违令辄高下其声或别为他声或
移改增损乐器旧来淫哇之声如打断哨笛呀鼓十般
舞小鼓腔小笛之类与其曲名悉行禁止违者与听者
悉坐罪八月大晟府奏以雅乐中声播于宴乐旧阙徵
角二调及无土石匏三音今乐并已增入诏颁降天下
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九月诏大晟乐颁于太学辟廱诸生习学所服冠以弁
袍以素纱皂缘绅带佩玉从刘炳制也炳又上言曰五
行之气有生有尅四时之禁不可不颁示天下盛德在
木角声乃作得羽而生以徵为相若用商则刑用宫则
战故春禁宫商盛德在火徵声乃作得角而生以宫为
相若用羽则刑用商则战故夏禁商羽盛德在土宫声
乃作得徵而生以商为相若用角则刑用羽则战故季
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夏土王宜禁角羽盛德在金商声乃作得宫而生以羽
为相若用徵则刑用角则战故秋禁徵角盛德在水羽
声乃作得商而生以角为相若用宫则刑用徵则战故
冬禁宫徵此三代之所共行月令所载深切著明者也
作乐本以导和用失其宜则反伤和气夫淫哇殽杂干
犯四时之气久矣陛下亲洒宸翰发为诏旨淫哇之声
转为雅正四时之禁亦在所颁协气则粹美绎如以成
诏令大晟府置图颁降四年正月大晟府言宴乐诸宫
调多不正如以无射为黄钟宫以夹钟为中吕宫以夷
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则为仙吕宫之类又加越调双调大食小食皆俚俗所
传今依月律改定诏可六年诏先帝尝命儒臣肇造玉
磬藏之乐府久不施用其令略加磨砻俾与律合并造
金钟专用于明堂又诏大晟雅乐顷岁已命儒臣著乐
书独宴乐未有纪述其令大晟府编集八十四调并图
谱令刘炳撰以为宴乐新书十月臣僚乞以崇宁大观
政和所得珍瑞名数分命儒臣作为颂诗协以新律荐
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之郊庙以告成功诏送礼制局七年二月典乐裴宗元
言乞按习虞书𢋫载之歌夏五子之歌商之那周之关
雎麟趾驺虞鹊巢鹿鸣文王清庙之诗诏可中书省言
高丽赐雅乐乞习教声律大晟府撰乐谱辞诏许教习
仍赐乐谱三月议礼局言先王之制舞有小大文舞之
大用羽籥文舞之小则有羽无籥谓之羽舞武舞之大
用干戚武舞之小则有干无戚谓之干舞武舞又有戈
舞焉而戈不用于大舞近世武舞以戈配干未尝用戚
乞武舞以戚配干置戈不用庶协古制又言伶州鸠曰
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大钧有镈无钟鸣其细也细钧有钟无镈昭其大也然
则钟大器也镈小钟也以宫商为钧则谓之大钧其声
大故用镈以鸣其细而不用钟以角徵羽为钧则谓之
小钧其声细故用钟以昭其大而不用镈然后细大不
踰声应相保和平出焉是镈钟两器其用不同故周人
各立其官后世之镈钟非特不分大小又混为一器复
于乐架编钟编磬之外设镈钟十二配十二辰皆非是
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盖镈钟犹之特磬与编钟编磬相须为用者也编钟编
磬其阳声六以应律吕既应十二辰矣复为镈钟十二
以配之则于义重复乞宫架乐去十二镈钟止设一大
钟为钟一小钟为镈一大磬为特磬以为众声所依诏
可四月礼制局言尊祖配天者郊祀也严父配天者明
堂也所以来天神而礼之其义一也则明堂宜同郊祀
用礼天神六变之乐其宫架赤紫用雷鼓雷鼗又圜丘
方泽各有大乐宫架自未明堂就用大庆殿大朝会宫
架今明堂肇建欲行创置十月皇帝御明堂平朔左个
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始以天运政治颁于天下是月也凡乐之声以应钟为
宫南吕为商林钟为角仲吕为闰徵姑洗为徵太簇为
羽黄钟为闰宫既而中书省言五声六律十二管还相
为宫若以左旋取之如十月以应钟为宫则南吕为商
林钟为角仲吕为闰徵姑洗为徵太簇为羽黄钟为闰
宫若以右旋七均之法如十月以应钟为宫则当用大
吕为商夹钟为角仲吕为闰徵蕤宾为徵夷则为羽无
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射为闰宫明堂颁朔欲左旋取之非是欲以本月律为
宫右旋取七均之法从之仍改正诏书行下自是而后
乐律随月右旋仲冬之月皇帝御明堂南面以朝百辟
退坐于平朔授民时乐以黄钟为宫太簇为商姑洗为
角蕤宾为闰徵林钟为徵南吕为羽应钟为闰宫调以
羽使气适平季冬之月御明堂平朔右个乐以大吕为
宫夹钟为商仲吕为角林钟为闰徵夷则为徵无射为
羽夹钟为闰宫客气少阴火调以羽尚羽而抑徵孟春
之月御明堂青阳左个乐以太簇为宫姑洗为商蕤宾
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为角夷则为闰徵南吕为徵应钟为羽大吕为闰宫客
气少阳相火与岁运同火气太过调宜羽致其和仲春
之月御明堂青阳乐以夹钟为宫仲吕为商林钟为角
南吕为闰徵无射为徵黄钟为羽太簇为闰宫调以羽
季春之月御明堂青阳左个乐以姑洗为宫蕤宾为商
夷则为角无射为闰徵应钟为徵大吕为羽夹钟为闰
宫客气阳明尚徵以抑金孟夏之月御明堂左个乐以
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仲吕为宫林钟为商南吕为角应钟为闰徵黄钟为徵
太簇为羽姑洗为闰宫调宜尚徵仲夏之月御明堂乐
以蕤宾为宫夷则为商无射为角黄钟为闰徵大吕为
徵夹钟为羽仲吕为闰宫客气寒水调宜尚宫以抑之
季夏之月御明堂右个乐以林钟为宫南吕为商应钟
为角大吕为闰徵太簇为徵姑洗为羽蕤宾为闰宫调
宜尚宫以致其和孟秋之月御明堂总章左个乐以夷
则为宫无射为商黄钟为角太簇为闰徵夹钟为徵仲
吕为羽林钟为闰宫调宜尚商仲秋之月御明堂总章
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乐以南吕为宫应钟为商大吕为角夹钟为闰徵姑洗
为徵蕤宾为羽夷则为闰宫调宜尚商季秋之月御明
堂总章右个乐以无射为宫黄钟为商太簇为角姑洗
为闰徵仲吕为徵林钟为羽南吕为闰宫调宜尚羽以
致其平闰月御明堂阖左扉乐以其月之律十一月知
永兴军席旦言太学辟廱士人作乐皆服士服而外路
诸生尚衣襕幞望下有司考议为图式以颁外郡八年
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八月宣和殿大学士蔡攸言九月二日皇帝躬祀明堂
合用大乐按乐书正声得正气则用之中声得中气则
用之自八月二十八日已得秋分中气大飨之日当用
中声乐今看详古之神瞽考中声以定律中声谓黄钟
也黄钟即中声非别有一中气之中声也考阅前古初
无中正两乐若以一黄钟为正声又以一黄钟为中声
则黄钟君声不当有二况帝指起律均法一定大吕居
黄钟之次阴吕也臣声也今减黄钟三分则入大吕律
矣易其名为黄钟中声不唯纷更帝律又以阴吕臣声
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僭窃黄钟之名若依乐书正声得正气则用之中声得
中气则用之是冬至祀天夏至祭地常不用正声而用
中声也以黄钟为正声易大吕为中声之黄钟是帝律
所起黄钟常不用而大吕常用也抑阳扶阴退律进吕
为害斯大无甚于此今来宗祀明堂缘八月中气未过
而用中声乐南吕为宫则本律正声皆不得预欲乞废
中声之乐一遵帝律止用正声协和天人刋正讹谬著
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于乐书诏可攸又乞取已颁中声乐在天下者宣和元
年四月攸上书奉诏制造太少二音登歌宫架用于明
堂渐见就绪乞报大晟府者凡八条一太正少钟三等
旧制编钟编磬各一十六枚应钟之外增黄钟大吕太
簇夹钟四清声今既分太少则四清声不当兼用止以
十二律正声各为一架其二太正少琴三等旧制一三
五七九弦凡五等今来讨论并依律书所载止用五弦
弦大者为宫而居中央君也商张右傍其馀大小相次
不失其序以为太正少之制而十二律举无遗音其一
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三五七九弦太少乐内更不制造其三太正少籥三等
谨按周官籥章之职和以迎寒暑王安石曰籥三孔律
吕于是乎生而其器不行于世久矣近得古籥尝以颁
行今如尔雅所载制造太正少三等用为乐本设于众
管之前其四太正少篴埙篪箫各三等旧制箫一十六
管如钟磬之制有四清声今既分太少其四清声亦不
合兼用止用十二管其五大晟匏有三色一曰七星一
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曰九星三曰闰馀莫见古制匏备八音不可阙数今巳
各分太正少三等而闰馀尤无经见唯大晟乐书称匏
造十三簧者以象闰馀十者土之成数三者木之生数
木得土而能生也故独用黄钟一清声黄钟清声无应
闰之理今去闰馀一匏上用两色仍改避七星九星之
名止曰七管九管其六旧制有巢笙竽笙和笙巢笙自
黄钟而下十九管非古制度其竽笙和笙并以正律林
钟为宫三笙合奏曲用两调和笙奏黄钟曲则巢笙奏
林钟曲以应之宫徵相杂器本宴乐今依钟磬法裁十
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二管以应十二律为太正少三等其旧笙更不用其七
柷敔晋鼓镈钟特磬虽无太少系作止和乐合行备设
其八登歌宫架有搏拊二器按虞书戛击鸣球搏拊琴
瑟王安石解曰或戛或击或搏或拊与虞书所载乖戾
今欲乞罢而不用诏悉从之攸之弟绦曰初汉津献说
请帝三指之三寸三合而为九为黄钟之律又以中指
之径围为容盛度量权衡皆自是而出又谓有太声有
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少声太者清声阳也天道也少者浊声阴也地道也中
声其间人道也合三才之道备阴阳之奇偶然后四序
可得而调万物可得而理当时以为迂怪刘炳之兄炜
以晓乐律进未几而卒炳始主乐事乃建白为太少不
合儒书以太史公书黄钟八寸七分琯为中声奏之于
初气班固书黄钟九寸琯为正声奏之于中气因请帝
指时止用中指又不得径围为容盛故后凡制器不能
成剂量工人但随律调之大率有非汉津之本说者及
政和末明堂成议欲为布政调燮事乃召武臣前知宪
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州任宗尧换朝奉大夫为大晟府典乐宗尧至则言太
少之说本出于古人虽王朴犹知之而刘炳不用乃自
创黄钟为两律黄钟君也不宜有两蔡攸方提举大晟
府不喜佗人预乐有士人田为者善琵琶无行攸乃奏
为大晟府典乐遂不用中声八寸七分琯而但用九寸
琯又为一律长尺有八寸曰太声一律长四寸有半曰
少声是为三黄钟律矣律与容盛又不翅数倍黄钟既
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四寸有半则圜钟几不及二寸诸品大小皆随律盖但
以器大者为太小者为少乐始成试之于政事堂执政
心知其非然不敢言因用之于明堂布政望鹤愈不至
绦又曰宴乐本杂用唐声调乐器多夷部亦唐律徵角
二调其均自隋唐间巳亡政和初命大晟府改用大晟
律其声下唐乐已两律然刘炳止用所谓中声八寸七
分琯为之又作匏笙埙篪皆入夷部至于徵招角招终
不得其本均大率皆假之以见徵音然其曲谱颇和美
故一时盛行于天下然教坊乐工嫉之如雠其后蔡攸
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复与教坊用事乐工附会又上唐谱徵角二声遂再命
教坊制曲谱既成亦不克行而止然政和徵招角招遂
传于世矣二年八月罢大晟府制造所并协律官四年
十月洪州奏丰城县民锄地得古钟大小九具状制奇
异各有篆文验之考工记其制正与古合令乐工击之
其声中律之无射绘图以闻七年十二月金人败盟分
兵两道入诏革弊事废诸局于是大晟府及教乐所教
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坊额外人并罢靖康二年金人取汴凡大乐轩架乐舞
图舜文二琴教坊乐器乐书乐章明堂布政闰月体式
景阳钟并虚九鼎皆亡矣
宋史卷一百二十九
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宋史卷一百二十九考證
乐志四先奏旧乐三门曲未终○三门通考作三阕当
从之
宋史卷一百二十九考證
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