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钦定四库全书
宋史卷一百一
元中书右丞相总裁托克托等修
礼志第五十四
礼四
明堂
明堂宋初虽有季秋大享之文然未尝亲祠命有司摄
事而巳真宗始议行之属封岱宗祀汾阴故亦未遑皇
祐二年三月仁宗谓辅臣今年冬至日当亲祀圜丘欲
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以季秋行大享明堂礼然自汉以来诸儒各为论议駮
而不同夫明堂者布政之宫朝诸侯之位天子之路寝
乃今之大庆殿也况明道初合祀天地于此今之亲祀
不当因循尚于郊壝寓祭也其以大庆殿为明堂分五
室于内仍诏所司详定议注以闻礼院请依周礼设五
室于大庆殿旧礼明堂五帝位皆为幔室今旁帷上幕
宜用青缯朱里四户八牖赤缀户白缀牖宜饰以朱白
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缯诏曰祖宗亲郊合祭天地祖宗并配百神从祀今祀
明堂正当亲郊之期而礼官所定祭天不及地祗配坐
不及祖宗未合三朝之制且移郊为大享盖亦为民祈
福宜合祭皇地祗奉太祖太宗真宗并配而五帝神州
亦亲献之日月河海诸神悉如圜丘从祀之数礼官议
诸神位未决帝谕文彦博等曰郊坛第一龛者在堂第
二第三龛设于左右夹庑及龙墀上在壝内外者列于
堂东西厢及后庑以象坛壝之制仍先续图令辅臣礼
官视设神位昊天上帝堂下山罍各四皇地祗大尊著
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尊犠尊山罍各二在堂上室外神坐左象尊二壶尊二
山罍四在堂下中陛东三配帝五方帝山罍各二于室
外神坐左神州大尊著尊山罍各一在堂上神坐左牲
各用一犊毛不能如其方以纯色代笾豆数用大祠日
月天皇大帝北极大尊各二在殿上神坐左笾豆数用
中祠五官数用小祠内官象尊各二每方岳镇海渎山
尊各二在堂左右中官壶尊各二在丹墀龙墀上外官
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每方邱陵坟衍原隰概尊各二众星散尊各二在东西
厢神坐左右配帝席蒲越五人帝莞北极以上藁秸加
褥五官五星以下筦不加褥馀如南郊景灵宫升降置
黄道褥位致斋日陈法驾卤簿仪仗壝门大次之后设
小次知庙卿酌奠七祠文臣分享奉慈后庙近侍宿朝
堂行事及从升堂百官分宿升龙门外内庭省司宿本
所诸方客宿公馆设宿爟火于望燎位东南牲增四犊
羊豕依郊各十六以荐从祀帝谓前代礼有祭玉燔玉
今独有燔玉命择良玉为琮璧皇地祗黄琮黄币神州
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两圭有邸黑币日月圭璧皆置神坐前燔玉加币上五
人帝五官白币日月内官以下币从方色九月二十四
日未漏上水一刻百官朝服斋于文德殿明日未明二
刻鼓三严帝服通天冠绛纱袍玉辂警跸赴景灵宫即
斋殿易衮圭荐享天兴殿毕诣太庙宿斋其礼具太庙
未明三刻帝靴袍小辇殿门契勘门下省奉宝舆先入
及大次易衮圭入至版位乐舞作沃盥自大阶升礼仪
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使导入太室诣上帝位奠玉币于神坐次皇地祗五方
帝神州次祖宗奠币酌献之叙亦然皇帝降自中阶还
版位乐止礼生引分献官奉玉币祝史斋郎助奠诸神
坐乃进熟诸太祝迎上帝皇地祗馔升自中阶青帝赤
帝神州配帝大明北极太昊神农氏馔升自东阶黄帝
白帝黑帝夜明天皇大帝轩辕少昊高阳氏馔升自西
阶内中官五官外官五星诸馔随便升设亚献将升礼
生分引献官俱诣罍洗各由其阶酌献五人帝日月天
皇北极下及左右夹庑丹墀龙墀庭中五官东西厢外
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官众星坐礼毕帝还大次解严改服乘辇御紫宸殿百
官称贺乃常服御宣德门肆赦文武内外官递进官有
差宣制毕宰臣百僚贺于楼下赐百官福胙及内外致
仕文武升朝官以上粟帛羊酒嘉祐七年七月诏复有
事于明堂有司言皇祐参用南郊百神之位不应祭法
宜如隋唐旧制设昊天上帝五方帝位以真宗配而五
人帝五官神从祀皆罢又前一日亲享太庙尝停孟冬
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之荐考详典礼宗庙时祭未有因严配而辍者今明堂
去孟冬画日尚远请复荐庙前者祖宗并侑今用典礼
独配前者地祗神州并享今以配天而罢是皆变于礼
中之大者也开元开宝二礼五帝无亲献仪旧礼先诣
昊天献奠五帝并行分献以侍臣奠币皇帝再拜次诣
真宗神坐于礼为允而帝欲尽恭于祀事五方帝位并
亲献焉朝庙用犊一羊七豕七昊天上帝配帝犊各一
羊豕各二五方五人帝共犊五豕五羊五五官从祀共
羊豕十英宗即位礼官议仁宗配明堂知制诰钱公辅
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等言孝经曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于
明堂以配上帝又曰孝莫大于严父严父莫大于配天
则周公其人也以周公言之则严父以成王言之则严
祖方是时政则周公祭则成王亦安在必严其父哉我
将之诗是也真宗则周之武王仁宗则周之成王虽有
配天之业而无配天之祭未闻成康以严父之故废文
王配天之祭而移之以孔子之心推周公之祭则严父
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也以周公之心摄成王之祭则严祖也严祖严父其义
一也汉明始建明堂以光武配当始配之代适符严父
之说章安二帝亦弗之变最为近古而合乎礼唐中宗
时则以高宗配在玄宗时则以睿宗配在永泰时则以
肃宗配礼官不能推明经训务合古初反雷同其论以
惑时主延及于今牢不可破真宗嗣位之初傥有建是
论者则配天之祭常在乎太宗矣愿诏有司博议使配
天之祭不缪于严父而严父之道不专乎配天观文殿
学士孙抃等曰易称先王作乐崇德荐之上帝以配祖
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考盖祖考并可配天符于孝经之说不可谓必严其父
也祖考皆可配郊与明堂而不同位不可谓严祖严父
其义一也虽周家不闻废文配而移于武废武配而移
于成然易之配考孝经之严父历代循守不为无说魏
明帝祀文帝于明堂以配上帝史官谓是时二汉之制
具存则魏所损益可知亦不可谓章安之后配祭无传
遂以为未尝严父也唐至本朝讲求不为少所以不敢
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异者舍周孔之言无所本也今以为我将之诗祀文王
于明堂而歌者安知非孔子删诗存周全盛之颂被于
管弦者独取之也仁宗继体守成置天下于泰安四十
二年功德可谓极矣今祔庙之始抑而不得配帝甚非
所以宣章严父之大孝谏官司马光吕诲曰孝子之心
孰不欲尊其父圣人制礼以为之极不敢踰也诗曰思
文后稷克配彼天又我将祀文王于明堂下此皆不见
于经前汉以高祖配天后汉以光武配明堂以是观之
自非建邦启土造有区夏者皆无配天之文故虽周之
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成康汉之文景明章德业非不美也然而不敢推以配
天避祖宗也孔子以周公有圣人之德成太平之业制
礼作乐而文王适其父故引以證圣人之德莫大于孝
答曾子非谓凡有天下者皆当尊其父以配天然后为
孝也近代祀明堂者皆以其父配上帝此乃误释孝经
之义而违先王之礼也景祐中以太祖为帝者之祖比
周之后稷太宗真宗为帝者之宗比周之文武然则祀
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真宗于明堂以配上帝亦未失古礼仁宗虽丰功美德
洽于四海而不在二祧之位议者乃欲舍真宗而以仁
宗配恐于祭法不合诏从抃议御史赵鼎请递迁真宗
配雩祭太宗配祈榖神州用唐故事学士王圭等以为
天地大祭有七皆以始封受命创业之君配神作主明
堂用古严父之道配以近考故在真宗时以太宗配在
仁宗时以真宗配今则以仁宗配仁宗始罢太宗明堂
之配太宗先巳配雩祀祈榖及神州之祭本非递迁今
明堂既用严父之道则真宗配天之祭于礼当罢不当
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复分雩祭之配也治平四年九月大享明堂以英宗配
元丰详定礼文所言祀帝南郊以天道事之则虽配帝
用犊礼所谓帝牛不吉以为稷牛是也享帝明堂以人
道事之则虽天帝用太牢诗所谓我将我享维羊维牛
是也自梁用特牛隋唐因之皆用特牲非所谓以人道
享上帝之意也皇祐熙宁所用犊与羊豕皆未应礼今
亲祠上帝配帝五方帝五人帝请用牛羊豕各一太常
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礼院言今岁明堂尚在慈圣光献皇后三年之内请如
熙宁元年南郊故事惟祀事用乐卤簿鼓吹宫架诸军
音乐皆备而不作警场止鸣金钲鼓角而已自是凡国
有故皆用此制六月诏曰历代以来合宫所配杂以先
儒六天之说朕甚不取将来祀英宗皇帝于明堂惟以
配上帝馀从祀群神悉罢详定所言按周礼有称昊天
上帝有称上帝有称五帝者一帝而巳将来祀英宗于
明堂合配昊天上帝及五帝欲以此脩入仪注并据知
太常礼院赵君锡等状按周官掌次职曰王大旅上帝
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则张毡案祀五帝则设大次小次又司服职曰祀昊天
上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之明上帝与五帝异
则宗祀文王以配上帝者非可兼五帝也自郑氏之学
兴乃有六天之说而事非经见晋泰始初论者始以为
非遂于明堂惟设昊天上帝一坐而巳唐显庆礼亦然
请如诏祀英宗于明堂惟配上帝以称严父之意又请
以莞席代藁秸蒲越以玉爵代匏爵其豆登簋俎尊罍
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并用宗庙之器第以不祼不用彝瓒罢爟火及设褥上
帝席以藁秸配帝席以蒲越皆加褥其上饮福受胙俟
终三献并从之监察御史里行王祖道言前诏以六天
之说为非古今复欲兼祀五帝是亦六天也礼官欲去
四圭而废祀神之玉殊失事天之礼望复举前诏以正
万世之失仍并诏详定合用圭璧详定所言宋朝祀天
礼以苍璧则燎玉亦用苍璧礼神以四圭有邸则燎玉
亦用四圭有邸而议者欲以苍璧礼神以四圭有邸从
燎义无所主开宝开元礼祀昊天上帝及五帝于明堂
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礼神燔燎皆用四圭有邸今诏唯祀上帝则四圭有邸
自不当设宜如南郊礼神燔燎皆用苍璧又请宿斋于
文德殿祭之旦服通天冠绛纱袍至大次改祭服行事
如郊庙之礼先是三省言按天圣五年南郊故事礼毕
行劳酒之礼如元会仪今明堂礼毕请太皇太后御会
庆殿皇帝于帘内行恭谢礼百僚称贺讫升殿赐酒太
皇太后不许诏将来明堂礼毕更不受贺百官并于内
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东门拜表九月辛已大享于明堂礼毕诣景灵宫及诸
寺观行恭谢礼元符元年尚书左丞蔡卞言每岁大享
明堂即南郊望祭殿行礼制度隘窄未足以仰称严事
之意今新作南郊斋宫端诚殿实天子洁斋奉祠及见
群臣之所高明邃深可以享神即此行礼于义为合初
元丰礼官以明堂寓大庆路寝别请建立以尽严奉而
未暇讲求至是蔡京为相始以库部员外郎姚舜仁明
堂图议上诏依所定营建明年正月以彗出东方罢大
观元年九月辛亥大享于明堂犹寓大庆殿政和五年
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诏宗祀明堂以配上帝寓于寝殿礼盖云阙崇宁之初
尝诏建立去古既远历代之模无足循袭朕刺经稽古
度以九筵分其五室通以八风上圆下方参合先王之
制相方视址于寝之南僝工鸠材自我作古以称朕昭
事上帝率见昭考之心既又以言者明堂基宜正临丙
方近东以据福德之地乃徙秘书省宣德门东以其地
为明堂又诏明堂之制朕取考工互见之文得其制作
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之本夏后氏曰世室脩二七广四脩一五室三四步四
三尺九阶四旁两夹窗考夏后氏之制名曰世室又曰
堂者则世室非庙堂脩二七广四脩一则度以六尺之
步其堂脩十四步广十七步之半又曰五室三四步四
三尺者四步益四尺中央土室也三步益三尺木火金
水四室也每室四户户两夹窗此夏制也商人重屋堂
脩七寻崇三尺四阿重屋而又曰堂者非寝也度以八
尺之寻其堂脩七寻又曰四阿重屋阿者屋之曲也重
者屋之复也则商人有四隅之阿四柱复屋则知下方
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也周人明堂度以九尺之筵三代之制不相袭夏曰世
室商曰重屋周曰明堂则知皆室也东西九筵南北七
筵堂崇一筵五室凡室二筵者九筵则东西长七筵则
南北狭所以象天则知上圜也名不相袭其制则一唯
步寻筵广狭不同而已朕益世室之度兼四阿重屋之
制度以九尺之筵上圜象天下方法地四户以合四序
八窗以应八节五室以象五行十二堂以听十二朔九
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阶四阿每室四户夹以八窗享帝严父听朔布政于一
堂之上于古皆合其制大备宜令明堂使司遵图建立
于是内出图式宣示于崇政殿命蔡京为明堂使开局
兴工日役万人京言三代之制脩广不相袭夏度以六
尺之步商度以八尺之寻而周以九尺之筵世每近制
每广今若以二筵为太室方一丈八尺则室中设版位
礼器已不可容理当增广今从周制以九尺之筵为度
太室脩四筵广五筵共为九筵木火金水四
室各脩三筵益四五广四筵共七筵益四
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尺五寸十二堂古无脩广之数今亦广以九尺之筵明
堂玄堂各脩四筵广五筵左右个各脩广四
筵青阳总章各脩广四筵左右个各脩四筵
广三筵益四五四阿各四筵堂柱外
基各一筵堂总脩一十九筵广二十一筵
蔡攸言明堂五门诸廊结瓦古无制度汉唐或盖
以茅或盖以瓦或以木为瓦以夹纻漆之今酌古之制
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适今之宜盖以素瓦而用琉璃缘里及顶盖鸱尾缀饰
上施铜云龙其地则随所向甃以五色之石栏楯柱端
以铜为文鹿或群邪象明堂设饰杂以五色而各以其
方所尚之色八窗八柱则以青黄绿相间堂室柱门栏
楯并涂以朱堂阶为三级级广三尺共为一筵庭树松
梓桧门不设戟殿角皆垂铃诏以玄堂犯祖讳取平在
朔易之义改为平朔门亦如之仍改敷祐门曰左敷佑
左承天门曰右敷佑右承天门曰平秩更衣大次曰斋
明殿七年四月明堂成有司请颁常视朔听朝诏明堂
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专以配帝严父馀悉移于大庆文德殿群臣五表陈请
乃从之礼制局言祀天神于冬至祀地祗于夏至乃有
常日无所事卜季秋享帝以先王配则有常月而未有
常日礼不卜常祀而卜其日所谓卜日者卜其辛尔盖
月有上辛次辛请以吉辛为正又言周礼祀昊天上帝
则大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕盖于大裘
举正位以见配位于衮冕举配位以见正位以天道事
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之则举卑明尊大裘象道衮冕象德明堂以人道享上
帝请服衮冕郊祀正位设蒲越明堂正配位以莞盖取
礼记所谓莞簟之安请明堂正配位并用莞簟又周礼
以苍璧礼天又曰四圭有邸以祀天旅上帝然说者谓
礼神在求神之前祀神在礼神之后盖一祭而并用也
夏祭方泽两圭有邸与黄琮并用明堂大享苍璧及四
圭有邸亦宜并用圜丘方泽执玄圭则搢大圭执大圭
则奠玄圭礼经纪大神祗享先王一如明堂亲祠宜如
上仪其正配二位请各用笾二十六豆二十六簠八簋
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八豋三铏三柶槃神位席币篚祝篚玉爵反坫瑶爵牛
羊豕鼎各一并局匙毕茅羃俎六大尊山尊著尊牺尊
象尊各二壶尊六皆设而弗酌尊加羃牺尊象尊壶尊
牺罍象罍壶罍各五加勺羃御槃匜一并篚勺巾饮福
受黍豆一以玉饰饮福受胙俎一亚献终献盥洗罍爵
洗爵并篚勺巾各一神厨鸾刀一又言明堂用牲而不
设庶羞之鼎按元丰礼明堂牲牢正配各用牛一羊一
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豕一宗祀止用三鼎而不设庶羞之鼎其俎亦止合用
六宗庙祭祀五齐三酒有设而弗酌者若酒正所谓以
法共五齐三酒以实八尊是也有设而酌者若司尊彝
所谓醴齐缩酌盎齐涚酌凡酒脩酌是也今太庙明堂
之用请以大尊实泛齐山尊实醴齐著尊实盎齐牺尊
实缇齐象尊实沉齐壶尊实三酒皆为弗酌之尊又以
牺尊实醴齐为初献象尊实盎齐为亚献并陈于阼阶
之上牺在西象在东壶尊实清酒为终献陈于阼阶之
下皆为酌尊尊三其贰以备乏匮明堂虽严父然配天
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与上帝所以求天神而礼之宜同郊祀用礼天神六变
之乐以天帝为尊焉皇祐以来以大庆殿为明堂奏请
致斋于文德殿礼成受贺于紫宸殿今明堂肇建宜于
大庆殿奏请致斋于文德殿礼成受贺宿斋奏严本以
警备仁宗诏明堂直端门故斋夕权罢今明堂在寝东
南不与端门直将来宗祀大庆殿斋宿皇城外不设卤
簿仪仗其警场请列于大庆殿门之外王者祀上帝于
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郊配以祖祀于明堂配以祢今有司行事乃寓端诚殿
未尽礼意请非亲祀岁有司行事亦于明堂改仪仗使
曰礼卫卤簿使曰礼器桥道顿递使曰礼顿大礼礼仪
二使仍旧制又设季秋大享登歌并用方士初礼部尚
书许光凝等议明堂五室祀五帝而王安石以五帝为
五精之君昊天之佐故分位于五室与享于明堂神宗
诏唯以英宗配帝悉去从祀群神陛下肇新宏规得其
时制位五帝于五室既无以祢槩配之嫌止祀五帝又
无群神从祀之渎则神考绌六天于前陛下正五室于
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后其揆一也至是诏罢从祀而亲祠五室焉寻诏每岁
季秋大享亲祠明堂如孟月朝献礼罢有司摄事及五
使仪仗等巳而太常寺上明堂仪皇帝散斋七日于别
殿致斋三日于内殿有司设大次于斋明殿设小次于
明堂东阶下祀日行事执事陪祠官立班殿下东西相
向皇帝服衮冕太常卿东上閤门官太常博士前导礼
部侍郎奏中严外办太常卿奏请行礼太常卿奏礼毕
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礼部郎中奏解严其礼器牲牢酒馔奠献玉币升烟燔
首祭酒读册饮福受胙并乐舞等并如宗祀明堂仪其
行事执事陪祠官并前卜日受誓戒于明堂行事执事
官致斋三日前一日并服朝服立班省馔祀日并祭服
陪位官致斋一日祀前二日仍奏告神宗配侑自是迄
宣和七年岁皆亲祀明堂高宗绍兴元年礼部尚书秦
桧等言国朝冬祀大礼神位六百九十行事官六百七
十馀员今卤簿仪仗祭器法物散失殆尽不可悉行宗
庙行礼又不可及天地明堂之礼可举而行乞诏有司
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讨论以闻礼部御史太常寺言仁宗明堂以大庆殿为
之今乞于常御殿设位行礼乃下诏曰肇称吉礼巳见
于三岁之郊载考彝章当间以九筵之祀因秋成物辑
古上仪会天地以同禋升祖宗而并配乃以九月十八
日行事四年太常寺看详国子监丞王普言明堂有未
合礼者十一事其一谓陶匏用于郊丘玉爵用于明堂
今兹明堂实兼郊礼宜用陶匏他日正宗祀之礼当奉
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玉爵其二礼经太牢当以牛羊豕为序今用我将之诗
遂以羊豕牛为序所谓以辞害意岂有大用牲作元祀
而反在羊豕之后者其三陈设尊罍宜仿周官司尊彝
秋尝之制其四泛齐醴齐宜代以今酒而不易其名其
五其六祭器冕服当从古制其七皇帝未后诣斋室则
是致斋二日有半乞用质明以成三日之礼其八斋不
饮酒茹晕乞罢官给酒馔俾得专心致志交于神明其
九设神位版及升烟奠册不当委之散吏其十十一皆
论乐并从之三十一年以钦宗之丧用元祐故事皆前
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期朝献景灵宫朝享太庙皆遣大臣摄事唯亲行大享
之礼礼毕宣赦乐备不作附庙毕如故事享罢合祭奉
徽宗配祀五天帝五人帝于堂上五官神于东厢仍罢
从祀诸神位用熙宁礼也孝宗淳熙六年以群臣议复
合祭天地并侑祖宗从祀百神如南郊十五年九月有
事于明堂上问宰执配位周必大奏昨巳申请高宗几
筵未除用徽宗故事未应配坐且当以太祖太宗并配
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留正亦言之上曰有绍兴间典故可参照无疑嘉定十
七年闰八月理宗即位大享当用九月八日在宁宗梓
宫未发之前下礼官及台谏两省详议吏部尚书罗点
等言本朝每三岁一行郊祀皇祐以来始讲明堂之礼
至今遵行稽之礼经有越绋行事之文既殡而祭之说
则虽未葬以前可以行事且绍熙五年九月在孝宗以
日易月释服之后未发引之前庆元六年九月亦在光
宗以日易月释服之后未发引之前今来九月八日前
祀十日皇帝散斋别殿百官各受誓戒系在闰八月二
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十七日即当在以日易月未释服之内乞下太史局于
九月内择次辛日行礼则在释服之后正以前史相同
乃用九月二十八日辛卯前二日朝献景灵宫前一日
享太庙遣官摄事皇帝亲行太享礼成不贺淳祐三年
将作少监权枢密都承旨韩祥言窃以明堂之礼累圣
不废严父配侑之典南渡以来事颇不同高庙中兴徽
宗北狩当时合祭天地于明堂以太祖太宗配非废严
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父之祀以父在故也及绍兴末乃以徽庙配孝宗在位
二十八年娱奉尧父故无祀父之典南郊明堂惟以太
祖太宗配沿袭至今遂使陛下追孝宁考之心有所未
尽时朝散大夫康熙亦援倪思所著合宫严父为言上
曰三后并侑之说最当是后明堂以太祖太宗宁宗并
侑宝祐五年九月辛酉复奉高宗升侑于是明堂之礼
一祖三宗并配度宗咸淳五年明堂大享又去宁宗奉
理宗与祖宗并配先是绍兴初权礼部尚书胡直孺等
言国朝配祀自英宗始配以近考司马光吕诲争之以
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为诎祖进父然卒不能夺王圭孙抃之謟辞其后神宗
谓周公宗祀在成王之世成王以文王为祖则明堂非
以考配明矣王安石亦对以误引孝经严父之说惜乎
当时无有辨正之者今或者曰后稷为周之祖文王武
王是为二祧高祖为汉之祖孝文孝武特崇两庙皆子
孙世世所奉承者太祖为帝者祖太宗真宗宜为帝者
宗皇祐以一祖二宗并配议出于此直孺等闻前汉以
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高祖配天后汉以光武配明堂盖古之帝王非建邦启
土者皆无配天之祭故虽周之成康汉之文景明章其
德业非不美也然而子孙不敢推以配天者避祖宗也
有宋肇基创业之君太祖是已太祖则周之后稷配祭
于郊者也太宗则周之文王配祭于明堂者也此二祭
者万世不迁之法皇祐宗祀合祭天地固宜以太祖太
宗配当时盖拘于严父故配帝并及于真宗今主上绍
膺大统自真宗至于神宗均为祖庙独跻则患在于无
名并配则几同于祫享今参酌皇祐诏书请合祭昊天
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上帝皇地祗于明堂奉太祖太宗以配惟礼专而事简
庶几可以致力于神万世行之可也七年徽宗哀闻是
岁九月中书舍人傅崧卿援严父之说不幸太上讳问
奄至而太享不及理实未安吏部尚书孙近专言元年
以来祖宗并配今论者乃欲祖宗并配之外增道君皇
帝一位不合典礼权礼部侍郎陈公辅言今梓宫未还
庙社未定疆土未复臣窃意祖宗上皇神灵所望于陛
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下者必欲兴衰拨乱恢复中原迎还梓宫归藏陵寝以
隆我宋无疆之业若如议者之言以陛下贵为天子上
皇北狩十有一年未获天下之养今不幸而崩且欲因
明堂之礼追配上帝谓是足以尽人子之孝则于陛下
之志恐亦小矣宜依故事合祭天地祖宗并侑太上升
配似未可行至嘉定四年遂以太祖太宗高宗宁宗并
侑至度宗复以太祖太宗高宗理宗并配焉
宋史卷一百一
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宋史卷一百一考證
礼志四五人帝五官神从祀皆罢○按上文云宜
如隋唐旧制考旧制皆以五人帝五官神从祀不宜
罢也通考皆字上有馀字此处必是脱文无疑
详定所言宋朝祀天○按宋人言本朝事不当斥
言国号宋朝字疑误
则知皆室也○室字通考作堂字较是
以铜为文鹿或群邪象○通考以铜为辟邪之象群字
当是辟字之误
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有司请颁常视朔○常字疑误按礼制局明堂七议或
作历字或作政字皆可通然无所㨿
宋史卷一百一考證
